一覺元 YJYLC.tw

2014年9月24日 明覺法堂（高雄）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on September 24th, 2014

時間：103年9月24日，20:35~22:00

地點：觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

                                        紀錄組恭敬整理 

弘聖上師元和妙音淨化……

我們說「佛有一大事因緣而興出於世，唯眾生迷惑」，也就是說我們眾生不明白、不明理，所以是什麼「大事」，佛會來到這個娑婆世界乃至於十方諸世界呢？就是要來幫助我們眾生去明白、契入，一般講「悟入」佛的知見。一旦悟入了佛的知見，我們就是那個覺醒的人，覺醒的人也就是佛了。那麼一個人覺醒了，他就沒有問題，沒有問題，一切人世間就好像大夢初醒，醒過來了，就沒有夢裡的形形色色，因此永嘉大師當年講說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這在形容我們這一個人生，就像我們的一場大夢，事實上也真的是大夢，不是一種形容而已。我們有小夢，夢中還有夢，我不知道你們諸位有沒有做過那種夢裡的夢？以為醒了，結果還在做夢，所以還要再醒一道。

我們六道輪迴還沒醒過來，六道輪迴裡面有無限多種夢，一旦六道輪迴醒了之後，我們就契入四聖法界了。四聖法界還是夢，只是它做的是一種清淨的夢，我們六道輪迴做一種汙染的夢，汙染的夢比較多這些恐怖、怖畏的事情。那麼，四聖法界清淨的夢在醒了之後，淨染不二了，他就回歸了，契入所謂的法身大士，圓教初住以上的一真法界，那個境界才堪稱叫做大夢初醒。只是醒過來之後，還會有一種習氣啊，有人說剛起床沒清醒，爬起來了，卻還在那邊恍神，那就是一種習氣。所以在一真法界裡面的法身大士，尚且還有四十一個位次的原因在這邊。可是那是習氣，不礙事，就是說你還是醒來的，即便你有一點昏沉，你還是醒來的。當然不是說法身大士昏沉，是依於祂的妄想斷盡了，可是妄想習氣還殘存，要再努力慢慢淡薄，這時候的努力是「無功用道」的那一種，隨著時間，你稍微緩一下，它就淡薄掉了，那是一種真正的自然之修。

那麼四十一個層級的這個習氣散盡之後，「等覺」上去──「妙覺」，就成就了我們圓滿的自性本然，那就叫做「佛」，一般你們認知的「佛」是在這一個層次。可是殊不知「佛」這個字，也有非常多的定位，我們在人間做任何一個學問的時候，第一件事情都要先把名詞搞清楚、弄明白，同一個名詞在不同的時空因緣下交流溝通，意義都不一樣，如果我們把這些兜錯了，我們就會得不到利益，而且會得到更多的障礙，一般講知道越多障礙越多的「所知障」就會產生。那麼，不是知道的對象本身有障礙，而是我們自己(現)出了障礙，原因就是我們的執著，有執著的人讀越多書，他是越慘的，換言之，他想要去成就越多的豐功偉績，那也是越麻煩的一件事情。那麼，沒有執著的人，不成就任何事情，他還是幸福美滿。

所以，我們在人間的運作，一定要去明白幸福美滿這件事情，跟我們現在從小到大諸多的社會價值觀是不一樣的、是不對等的。我們從小到大都認為努力讀書、工作，然後社會地位爬得越高，在腦子裡塞進越多的這些知見，等於未來會如意幸福美滿。可是這件事情偏偏不對等，這些也只是人間的一種幻相，《金剛經》也講「凡所有相皆是虛妄」，即便一個佛的名號，祂還是幻相，你們能講出來的佛，祂還是幻相。譬如說「凡所有相皆是幻相、皆是虛妄，但是那個佛像不是」，沒有這樣的講法，所以要我們看透，沒有那個高下的比較，打從內在裡面去調節我們的覺悟，回歸覺悟，調節我們的平等、調節我們的清淨心，這樣的人生跟幸福有關連。在世間的追逐、努力，跟幸福不對等，當然我們並不完全否定它，因為它是一種參數，可是它不代表所有具足的條件。

所以學佛的人比較明白，他知道「因、緣、果」的理路，世間任何一件「果」統統有它的「因」跟「緣」，因遇到緣，結合就成果。善因遇善緣結善果，惡因遇惡緣結惡果，那有一種是所謂的「無記業」，那個就是也不善、也不惡，比如說你把杯子移過來這邊，它也不是善、也不是惡。那麼「業」就是結果的意思，業有善業、惡業跟無記業，如果換成「果」，就是善果、惡果跟無記果。

世間的努力就是我們人不明白了，我們沒有「悟」跟「入」佛的知見，所以我們用著我們自己的成見在過著日子，努力半天、努力一輩子，甚至努力生生世世，都得不到我們真正的幸福美滿，連一般人最低標的需求，我們現在的人都越來越不容易得到。你們知道什麼是低標需求嗎？就佛法來講，低標的需求就是我們現在人最嚮往的「金錢的滿足」、「身體健康的滿足」跟「聰明智慧的滿足」，這個在佛法來講是最低標的事情，可是我們現在的人卻沒辦法三具足的圓滿它，那是為什麼？因為我們離所謂的佛道越來越遠。所以現在在教授佛法，我們用「生命成長」這件事情來取代也可以，在教授生命成長這件事情，以及學習生命成長這些人的難處，統統是在於它的一種共業使然。那麼「不逢出世明師，枉服大乘法藥」，我們現在的標準越來越低，所以找不到出世明師，事實上，就算有，我們也找不到，因為我們的視見、眼界不到那邊，我們分辨不出來，完完全全處於一種茫然的生命體系裡面。

努力工作，工作時好時壞，身體時好時壞，可是隨著時間的衍流，多數的人身體應該是越來越差的才對。當然這是現象啦，這不是真理，依俗諦來講跟依真諦是不一樣的，我們現在講的多數都是俗說，因為真說眾生不好懂，也不容易相信。我們不太懂的事情，我們就不容易去相信它，所以這也就是今天佛法在傳授上會這麼困難的地方。如果我們明白了，我們就絕對做到了，所以我們有時候會看很多的佛經、看很多的書，我們都認為「啊！明白了、懂了，我知道了」，事實上，如果你的生活都沒有受用，表示你所懂的、明白的、知道的，統統是假的。所以佛法很簡單，它一翻兩瞪眼，一即一切，你一通一切就通了，換言之，你一懂一切就懂了，你不會今天懂得《金剛經》而不懂得《華嚴經》；明天懂得了《法華經》而不懂得《楞嚴經》，不可能的事情。如果你真正懂得了《金剛經》，你一切經都懂了，尚且你懂了《弟子規》，你一切經也懂了，所以《弟子規》不能去輕忽它。

可是依俗說來講，為什麼我們常常勸著眾生、諸位去深入《弟子規》的學修？依真說來講它無二無別，所以你花時間契入《金剛經》跟花時間契入《弟子規》是一樣的果報。可是因為我們條件不具足，為什麼有「條件」這件事情？就是因為有俗、有方便，有眾生的妄見、分別見、執著見起用，所以才有這些等差，要不然是沒有的。換言之，如果一個人他放下了貪、瞋、癡，放下了執著、分別、妄想，他就是上上根人了，這一個人他去看《金剛經》跟看《弟子規》是無二無別的。可是我們現在多數的眾生還執迷在這一種成見裡面，所以會多數勸著眾生從《弟子規》契入的原因在這邊，因為他在「妄」的世界有依循，比較容易做到。你看！「容易跟不容易」是不是兩件事情？那如果有容易跟不容易就不是佛法，佛法是不二之法，所以佛法沒有所謂容易、不容易的事情，尚且也沒有距離、也沒有遠近、也沒有所謂的前後，哪來裡面的這個容不容易！那佛法裡面有沒有清淨、不清淨？以此類推，也沒有！所以連解脫、禪定都是二法了，當你把它分開都不是佛法了。所以當契入佛法，真正來講就是一即一切，就是不二之法。

有時候你們去廟裡面看到那個牌坊，上面有寫「不二法門」，它就告訴你，用著「不二之心」去對待一切你們的人生，你們就入佛法的門了。我們現在眾生就是習氣深厚，所以沒辦法用著不二之心，「不二」就是平等，平等向上一著就覺悟了。所以真正佛法來講，你要從平等契入，平等的前方便叫清淨。

剛剛講到佛菩薩幫助眾生能夠「悟」跟「入」佛的知見，換言之，也就是告訴我們，開示是佛菩薩的工作，祂不負責悟跟入，悟跟入是我們眾生的工作。比如說從老師的角度，老師只是解釋──「開」，「開」相對「迷」，把我們所謂的生命打開，把我們的滯塞把它打開的意思，也就是滯塞了就迷，打開了就有智慧。所以，「開」一般俗說一點、降格來講一點就是「言教」，祂用講的來告訴我們，講道理讓我們明白，明白就開了。

那麼「示」是祂把所講的都在生活當中表演出來，祂的行儀做到，本來是先做到了再講的，可是我們眾生眼根遲鈍，看不清楚，所以反過來講的多，講了之後，再極力再去表演配套措施來讓我們眾生看。我們又有看、又有聽、又明白，這樣比較容易去跟隨模仿，就好像小朋友長大過程的學習都是在模仿，很多藝術的初階也都是從模仿契入。可是這時候一件事情很重要，模仿要模仿得對，「佛」來告訴我們這件事情，來表演這件事情，做給我們看「佛的知見」這件事情，剩下的工作就是學生的事啊，學生自己就要去明白、去體會，這就是開悟的「悟」。體會完之後，還得要去落實，落實你才能「入」進去，「入」之後的事情就剩深度，深度自然起廣度，那個部分就不是言說有辦法去表達的。

所以，既然是要「悟」跟「入」是自己的事情，那麼「悟」很重要，「悟」就是體會，如果我們沒有一顆真誠的心，我們永遠體會不得，沒辦法知道人家在表演什麼、人家在做什麼，甚至我們還會誤解人家，還會曲解人家的意思，然後用著曲解、誤解再來起煩惱，這時候又更遠離了那個「悟」、「入」兩個字，所以，這個就不叫學生，這個就不是一個學佛的人的基本態度。否則，要契入佛法不是那麼難，它只要你「真正的真誠」掌握住，你就直接契入了。你看不難，從這個角度不難，可是難在哪裡？難在我們眾生虛偽習慣了，虛偽啊、測度啊，也就是說佛家講的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見這些習氣習慣了，生生世世無量刧以來根深柢固，是這一回事讓我們要「悟、入」佛法非常難。要不然如果我們能夠去真正深刻體會到自己的這個層面，上者一念間，一念間頃刻也就入佛法了，那個「悟」直接都跳過了，你懂嗎？因為你本來的存在就是「悟」，所以稍微語默動靜當中，你都在入佛法裡面。

為什麼前一陣子我們在講「佛法處處是心法」，無有一處、一時、一物不是心法，這個就是有別世間法的一個非常深厚的關鍵。那也唯有恭敬心才能夠契入心法，任何各行各業都一樣，尚且不要說佛法，連我們世間的這些一技之長，它都有慢慢慢慢提升的一種高層次，也都有所謂的心法。比如說武俠小說，武俠小說不是武術打到最後也都在告訴我們心法，甚至不要說武俠小說，電視演的廚師的劇，在那邊煮菜煮到最後也都是心法啊。還有下棋，兩個人手都不用動就已經下完了，那統統是心法。

所以凡關要契入心法的境界的，它都必須要有一個根基叫做「恭敬心」。那個也就是當年印光大師在勸眾生的「一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益」。你看，這個恭敬從哪一個部分講？從學生的角度講。所以，也就剛剛講的，「悟」跟「入」是學生的工作，所以學生的工作是真誠，如果你沒有真誠的心，你永遠都悟不了，你更遑論入得了，統統不成。

所以當我們沒有辦法悟入佛法，我們的生命生生世世就一定會有問題，只是這個問題會顯於哪一類而已。剛剛講的「智慧」這一類你會出問題；你的「身心健康」這一類你會出問題；再者，你的「財物」方面你會出問題，就這三個，現在的眾生。那麼，「財」當然不要想成鈔票而已，一個大的資糧、物資……都好，都受用，包括無形的受用也是一種財。比如說，人家對你好，那個心意也是一種資糧，對不對？好比說：「我實在是不能夠幫助你什麼，可是我精神支持你。」你看，我們常常對人家這樣，那個精神也是一種資糧啊。你說精神支持沒用，不是這樣講啊！「精神支持」有時候你心慌意亂的時候，你還可以得到安慰，你還可以有一種衝勁，可以幫助你自己去往前跑，它還是有用的，這個叫做資糧，所以不能單單想成鈔票而已。

尚且我們現在都叫紙鈔、紙錢嘛，所以越來越接近鬼了。以前哪有紙錢這種東西？以前就是銀兩、貝殼，貝殼都還比錢優越一點，你們有沒有在燒貝殼給鬼的啊？沒有！普度過沒多久嘛，你們都燒什麼錢？（同參回答：紙錢。）那你們現在在用的鈔票是用什麼做的？（同參回答：紙。），所以不要越來越接近鬼吶！你們都在模仿鬼的生命狀態。

前天有一個先生來，他在拿那個播放器的時候，因為他爸爸很忠厚老實，就很不好意思的在旁邊說：「這要不要錢啊？」我剛好聽到，就說：「不用，那都結緣的，你要拿多少就拿多少。」然後我說不是什麼事錢都可以搞定，不是這樣的！人生也不是只有錢這件事情。尚且你們慢慢要去體會，當你的人生越需要的錢越少的時候，表示你越幸福了。那麼，我那天就跟他講：「像我很久沒什麼摸過錢了吶！你知道嗎？尤其是紙錢，很久沒有摸過了。」他就說：「哦！這樣好好喔！」我說：「這真的很好！那這是從哪裡來？從我們生命的福報轉化來的。」人生，這時候不是神，也不是佛菩薩，當然連神都一樣，真正的運作都需要福報，所以為什麼佛法勸著我們「福慧雙修」，階段性「福在慧先」的原因在這邊，因為一般眾生如果沒有福，他的人生會有很多的忐忑、很多的障礙，他沒辦法安心去成就他的道業，道業可以幫助我們開智慧啊！換言之，白話一點叫做：他沒有心思去學習什麼智不智慧這件事情，沒心思啊！所以階段性「福」很重要。

那麼「福」不等於錢，「福」一定要去了解它從哪裡來？為什麼現在這麼多很努力的人，每天汲汲營營還是得不到快樂？就是因為他們不懂得福報的因果關係。我們講「布施是因，福德是果」，這一件事情是你未來要去成就無上佛道的一個根基，一個只願意讀書、只願意在那邊每天動腦筋想，而不去做布施這件事情的人，乃至於你讀書的對象是佛經，你生生世世還是開不了悟的，所以你的人生必須要有一個布施的態度，布施它是持戒的根基。我們要成就菩薩道，才能夠去成就佛道，菩薩道修六度萬行，六度萬行的基礎叫布施，如果這個基礎我們都沒辦法去身體力行了，我們怎麼談得上成就無上佛道。

剛剛在講的「佛的知見」，就是智慧的圓滿，智慧圓滿了，你就可以明白一切宇宙人生的真相，明白它背後的「理、事、因、緣、果」理路，它的原因、它的始末，你統統可以頓念明白。為什麼頓念明白？因為整個虛空法界，也是你頓念現前的，它不是次第的。次第是頓念現前之後，我們迷了，妄起用了，所以在妄以下的世界，就有所謂的次第。我們現在在這一個幻相裡面、在夢裡面，所以很痛苦。

「佛的知見」叫「慧」，我們簡單講叫「智慧」，「智」也可以，「慧」也可以，那通常兩個一起講叫「智慧」。善於了辨叫做「慧」，而善於裁決叫做「智」，所以有的人善於了辨、分辨，可是他沒有果斷力，他會優柔寡斷，那也不是智慧兩個字的本身的意義。那有的人善於裁斷，可是他分不清楚是非邪正，所以這時候常常又會造成無量無邊的禍害，亂裁決嘛，就會讓事情有所瑕疪不能順利進行。所以「智」、「慧」兩個通常是一併講，我們中國人比較簡約，習慣簡單，所以常講一個「慧」或常講一個「智」，所以自然而然你們就要明白，在講「慧」裡面就有「智」，在講「智」裡面就有「慧」，依義不依語。

那麼「入佛知見」這個智慧圓滿開啟的前方便是什麼？「禪定」！所以佛法八萬四千法，統統是禪定法門，換言之，也就是清淨法門，也就是三昧法門，這不同用詞都好，總之，無有一法是不經過「禪定」而能開慧的。「禪定」簡言之就是淨土宗在講的清淨，也就是我們常在講的清淨心，清淨心的程度越深，表示你禪定的功夫就越深，那麼達到了第九次第定，你就超越輪迴了，就沒有這個四禪八定的一種迷失了，這時候才有能力真正學佛。學佛是在這個標準，我們現在都在六道的夢裡面，在六道汙染的夢還沒醒來，是還沒有能力學佛的，所以現在是在學佛的前方便。

一層一層再往前推，凡是我們想要的結果，我們就要往前追溯它的原因是什麼，原因找到了，你還得去找它的方法，每一個條件具足了，你只管去做，都不用想，隨著時間你就會達到你的結果。那麼禪定要透過「專念」、要透過「放下」才有辦法，放下就是佛家在講的「布施」兩個字，布施就叫做放下。可是你懂得暫時的放下，達不到禪定的功夫，那個只是所謂的苦、樂、憂、喜、捨這些痛苦的其中之一而已，也就是「捨」受。為什麼捨受也是一種痛苦？因為在苦、樂、憂、喜、捨的這個「捨」是暫時，一剎那而已，所以你一剎那的放下，你得到一點點清淨，馬上對比回來的，是一個雜染的世界的時候，你那時候會更加的痛苦。所以在三昧的這一個「捨」跟所謂苦、樂、憂、喜、捨的這個「捨」不一樣，不一樣的地方在哪裡？在「恆常」這兩個字。你能保持，叫做三昧；你不能保持，只是暫時放下的喜悅，頓時又馬上不見了，那個叫做苦、樂、憂、喜、捨的捨受，那一個不是真正人生要追逐的。

那麼，降下來你要得到禪定，你必須要去成就它的前方便叫「精進」。剛剛講要談禪定，就要有一個「專念」，那麼「精進」是什麼？「精」就是專，「進」就是不間斷，不間斷叫做恆常，你能保持恆常的專注、定靜的力量，你自自然然得到禪定的功夫，禪定深了，你自自然然開啟智慧，你自自然然入佛知見。

所以佛來這一個世界教我們眾生，我們如果能夠這樣子去比照學修、成長、契入，祂的責任已了，我們的業力也了，也解決了，所以我們這時候也就去成佛了。那成佛有成佛的工作，就像祂一樣，你再去跟有緣的他方世界、此方世界，眾生對你有所感，你就有所應，所以你會應得很輕鬆自在，他們感得輕不輕鬆、自不自在，還得看他們的真誠心，如果「感」的真誠心不夠，人家要來教你，你是會非常不自在的，你是會諸多痛苦顯現的，因為那是我們人類的劣根性。

那麼，再講到「精進」的前方便，是所謂的「忍辱」，一個人耐不住性子，他沒辦法保持恆常，所以他那個「進」就沒有了。那麼一個人耐不住性子，他沒辦法守住「一」，他的心會嚮往很多，你們講的「三分鐘熱度」，常常這個碰幾分鐘、那個又碰幾分鐘；這個學了一陣子、那個又怎麼樣……，這樣跳來跳去，這個就是沒有忍辱的功夫，所以「精進」的前方便是「忍辱」。

那麼忍辱真正的意涵，並不是叫我們在那邊硬撐，世間有時候說你遇到事情受不了，可是人家叫我們要忍辱，我們在那邊撐著，撐到悶出病來，這種不叫做忍辱，不要誤解了忍辱，這是一種錯誤的認知。忍辱是一種寬容、是一種包涵的意思，為什麼中國人加個「辱」？印度當時的佛經傳來只是一個「忍」度而已（忍波羅蜜），它沒有加上一個「辱」。那是因為當年在譯經，翻譯經典的法師是中國人，他看到中國人有一個特色，因為古時候讀書人很有傲骨，可是這個傲骨並沒有出離世間，還在一種世間的學問裡面琢磨，所以它並不究竟，所以他加上一個「辱」，古時候不是有句話說：「士可殺，不可辱」，你可以殺掉我，可是你不可以侮辱我；如果你侮辱我，我就度不過了，我就去自殺了，那不是跟被殺死都一樣？所以這是一個很愚癡的一個生命狀態。

可是你看我們人類的價值觀，常常會把愚癡變成一種優越，比如說我們做藝術，從小到大，就聽老師一直在灌輸我們「你要執著一點哦，你不執著，你怎麼可以創作出好作品？」所以我們藝術家經常在聊天的時候，就「啊！他對什麼風格很執著」，聽到這樣大家就是拍拍手的，你知道嗎？後來學法後就知道有夠恐怖的，大家約一約要去地獄了，最執著的人就在地獄啊！所以這是一種錯誤的價值觀，可是卻是普世價值觀。比如說彈吉他，要不要很執著？「不執著的人彈吉他怎麼彈得出好的呢、怎麼能夠深入？」都是錯誤知見吶！如果你不明白這些，換成有人跟你學吉他的時候怎麼辦？你就帶領一個再下地獄，造成無量無邊的罪業，所以眾生就在攪和這種事情，它的根底就是愚癡。那麼愚癡這種習氣很根深柢固，所以當有人告訴你正確的時候，你還說他不對，會這樣子啊，要不然怎麼有灑脫這件事情、怎麼有自在這件事情？自在的人不能畫圖、不能彈吉他嗎？所以，以前人家很多人問我說：「你以前都怎麼彈吉他？你一定對它很有熱情，你這個熱情一定很執著，所以才能彈。」我說：「沒有，統統沒有！」

我插播一段好了，大概是在我讀國、高中的時候，我那時候畫圖成績在同儕的水平、在美術的術科裡面，也還算不錯，所以就有很多人會稱讚，稱讚就很多人會羨慕，羨慕就會去效法，效法就要去了解。怎麼來了解？就來：「啊！你一定對畫畫很有熱情喔！非常有興趣喔！一定是你人生的最終極志向。」我說：「都不是，也不是志向。我是糊里糊塗接觸畫畫的。」我真的是糊里糊塗接觸畫畫的，這個因緣就是我小學要畢業，我二哥大我一屆，我二哥倍受培養、栽培，所以他從小就讀什麼科學實驗班，而我們是讀樂器班，什麼叫樂器班你知道嗎？鼓號樂隊樂器班，就是放牛吃草那種，為了不要讓這些小孩去胡思亂想學壞，只好每天早上大家在早自習讀書，我們就要在那邊練小號，就不讀書的小孩叫樂器班。不是像現在人家講的學樂器的小孩是優等生，資質很高，不是那種音樂班，不是那一種！那一種是比較高材生，我們這一種是被放牛吃草的那一種。

後來轉學到復興國小，我二哥讀資優班，復興國小當時班數很少，一個年級三個班而已，現在好像擴大了，他們的特色好像棒球不錯。然後我就被分發去所謂的體操班，為什麼有體操班？就是不愛讀書、放牛吃草的那些學生，不可以讓他體力過盛而為非作歹，所以讓他早自習在那邊練體操，在那邊匡住他，匡住他不讓他為非作歹。當然這些學生性質不一定不好，可是我們現在人的價值觀就是「書讀不好的人等於不好」，那時候會在體操班也就是因為我讀書讀得不好。後來畢業了，我二哥不錯，他十項全能，各方面的才藝都很好，所以畫畫也很好，那時候剛好台灣政府有推行美術教育，成立美術實驗班，剛好是到第三屆，他去考壽山國中美術實驗班，考上了，他就順理成章去讀，讀得很不錯。隔年就換我啦，當時我們的學區是獅甲國中，在當時是出了名的流氓學校，現在可能不一樣了，我講當時哦！（師笑）要不然現在獅甲國中的師生來跟我抗議就不好了。

我爸就跟我說：「你要不要去考考看？」我說：「考什麼？」「考你哥哥讀的那種美術班啊。」我說：「喔！美術班。」當然我沒什麼意見啦。「如果你沒去考，你就去讀我們這邊的流氓學校。」我就說：「哦！要不然考考看好了。」然後他就派我二哥來，在考試之前，希望他來指導我一下怎麼畫。結果我二哥也真的很熱心，指導我「五分鐘」，一個禮拜我只被指導五分鐘，他當然忙啊，忙他的事，然後我就要去考了。去考了，我記得好像是術科榜首，那時候考進壽山國中的時候，糊里糊塗，就這樣子接觸了，因為沒有別的路，別的路就是流氓學校，聽起來很恐怖啊，因為我們當時也沒有跟人家逞凶鬥狠的條件，小學要逞凶鬥狠的時間，都被捉去吹小號、練體操，所以沒什麼機會像蕭○○這樣跟人家結黨、結幫，所以也沒條件跟人家逞凶鬥狠。然後一旦讀了以後，也不知道會是怎樣黑暗的世界，還好也考上了，考上就糊里糊塗的讀啊，讀了發現術科都還不錯，就這麼一回事。

所以人家問說：「你是不是很有志向？」「沒有志向，胸無大志」，也就是胸無大志，反而換得一種比較良性的生命態度，為什麼？因為「與人無爭，於事無求」，可是你知道安守本分、隨緣，人家叫你做什麼，你可以，「好吧」，順應，你就去做了。你發現從小培養這種習慣，耶！不錯吶！也還好我家人對我也沒什麼要求，要求所謂的要去跟人家競爭、拼個第一名、第二名，沒有這種。如果我從小什麼事都要拼第一名，搞不好就像電視上的這些社會問題，這些問題的原因都是一種心境上的不能調適。心境上不能調適是來自哪裡？不了解人生的理路，不了解佛家講的「宇宙人生的真相」，所以我們的執著深到極處，就是這麼一回事。

他們問我說：「那總是有熱情嘛，對不對？有興趣嘛？」我不回答啊。我請教諸位：「你們對你們每天吃飯三餐有沒有很大的熱情？」那為什麼你們要吃？你們有沒有哪一天三餐沒吃過？沒有喔！你們在座應該是沒有，你們很幸福，你們對三餐沒有很大的熱情，至少要有點興趣吧？有沒有興趣？也沒有啊！所以你們還不是每天在吃，這個叫「自然」，懂嗎？所以學佛要有這種自然的態度，對待人生要有這種自然態度，對待你們，我剛剛舉例的：藝術、彈吉他、樂器、畫畫……，也是一種自然的態度。你自然的態度，隨著時間的流衍，你本來就在累積了。

這一個理路，也就是布袋禪師在講的那首「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，原來退步是向前」，就是那個理路啊！所以這些老禪師在講的，這些高尚用語的詞語，統統沒有離開你們的生活點點滴滴。你們只是只管吃飯而已啊，你們有沒有覺得吃飯很驕傲，對不對？不驕傲叫低頭嘛，你好好低頭，你們有沒有在吃飯的同時在期待明天多一公斤，你們不會這麼想的，所以那個叫自然，不就是布袋禪師前面那兩句話嗎？「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，只管盡本分做那件事情，那件事情該符合的你去符合而已，所以你們吃飯只要注意一件事情，不要狼吞虎嚥噎死，有的人吃飯會噎死！杜甫不是噎死嗎？詩聖──杜甫，戰亂的時候餓肚子，遇到好友請他吃飯，當下噎死，太餓了！這個就是不符合自然律，所以你只是守住本分。

「六根清淨方為道」是什麼？你沒有特別的興趣、熱情、煞是一回事、一定要要有什麼目的、我要在這邊開創豐功偉績的，這個就不清淨了。你只是安住而已，所以隨所住處恆安樂，為什麼後面有個「樂」，因為你「安」，你安守本分在當下，那個也就是佛家在講的「直下承當」，你遇到的隨緣隨分去對待，統統是在佛理裡面啊。所以佛法沒有離開你們的生活，你們要怎麼去理解，它不是一種嘴巴的用詞、一種口號，統統不是吶！它是實相，著著實實本來就緊密在一起，所以連道法都講「道也者，不可須臾離也，可離者非道也。」所以你的一言一行、一舉一動裡面統統是圓滿的「道」在裡面。那「道法自然」，所以它是一種自然的運作，「自然」兩個字就是不假造作，沒有任何預設立場，當我們有設定，就有預設立場了。所以「六根清淨方為道」後面是結果的一種狀態──「原來退步是向前」，你怎麼知道你只是在做本分，稍微停歇一下往回頭看，就有一大堆成果了啊！

所以這些藝術，古時候真正是這麼一回事。可是來到現今，我常常講說現今最難度的人是藝術家，藝術家特別執著，特別有自己的想法，特別分別不知道，可是有執著一定有分別，有分別一定有妄想。藝術家為什麼想像那麼多？因為妄想很多，所以你看，完全違背了佛道。那為什麼古時候很多藝術家很瀟灑，他能夠成就道業？因為方向對，以前學藝術是在一種陶冶心境，而不是一種表現自己，也不是一種想要創立什麼豐功偉績，想要變成偉大的藝術家。我們小時候，因為我們比較特殊，我們是美術班，所以國文老師為了符合我們美術班，每次每一學期開堂，都一定有所謂的「你最喜歡的藝術家是誰」的作文，也就是說你想要變成哪一種藝術家。那這種課，我永遠是最不行的，因為腦子裡沒什麼藝術家。我看很多藝術家，現在藝術史有名的那些藝術家，吼！都死得很慘啊，有夠恐怖的，生命狀態都很慘，感情也不順，你看梵谷還要燒自己的畫去過日子，就是都很慘就對了，要不就是生活很亂……等等，當然那是近代啦，古時候的人比較不會這樣子。那你怎麼寫最崇拜的藝術家？寫不出來！所以這堂課是最棘手的，你又不能說：「我喜歡的藝術家叫做曉戈」（眾人大笑），還不成藝術家啊！所以價值觀要確立，你的人生就輕安。

那麼，藝術家難度，難透過學習成就，當然藝術家不是只有畫圖哦！舉凡廣義的藝術來講，包括表演工作者，只要你有一個「要表現自己」，你就沒辦法入佛法了，因為你的「悟」就沒有了。佛法的「悟」，一定是放下你才有辦法，所以它絕對不能表現自己。同一件事情，水可載舟，亦可覆舟，不是特別指藝術，學佛的人也很難度，「嗯？莫名奇妙，學佛的人怎麼會很難度呢？」因為學錯了，他把佛法當讀書、當學術研究，這類的學佛的人最難度，因為他的知見根深柢固，他沒辦法放下，所以他的所知障太多，就不好度。

現在有所知障的人，也面對了現在的生活環境，林林總總，汙染多，所以現在有所知障的人，肯定有很深的煩惱障。以前大概兩類是切開來講，一般你們會聽到古典籍講說：不是有所知障，就是有煩惱障，煩惱障深的，所知障薄；所知障深的，煩惱障淡。現在不是，現在有煩惱障的，所知障不一定有；現在有所知障的，一定有煩惱障，因為時代因緣不同。

所以讀佛經要了解態度是什麼，你才能夠契入，就好像你做藝術要了解態度是什麼，藝術可以幫助你成就無上道。如果你是透過藝術在反躬自省的，而不是圖表現的，那麼你秉持布袋禪師那一句詩偈在運作你的藝術的時候，它可以幫助你快速的成就無上道，為什麼？你有別於一般人，有一件事情讓你專注啊。一個沒有一技之長、沒有一個興趣的人，他沒有一個聚焦點，他沒有一個心的精神依託，這種人他比較渙散，他不容易透過學法而有成就。可是有心在人生裡面心有一種依託，不要太玩物喪志這一種，他還可以維持一種穩定，所以學藝術有這個好處。

你看，我們現在學藝術，有一句話說「學音樂的孩子不會變壞」，對不對？可是有多少打打殺殺的人是音樂家啊！那天沈老師不是在講座分享，她的朋友音樂天才，憂鬱症、躁鬱症啊，脾氣特別糟，那你們覺得脾氣很壞，算不算變壞？對啊！所以並不是「學音樂的孩子不會變壞」，學藝術或學音樂的小孩不會變壞是用在很久以前，就我剛講的，他不是要圖表現的，而是他在生活當中，藉助一個藝術來訓練專注，所以不能執著，可是要專注。如果藝術要做好，一定要專注而不能執著，可是現在的人沒有一些聖賢教育的基底，他把這些言詞的生命狀態扭曲，他把專注當執著，所以他的生命都跑過來執著這一邊，因此他藉著藝術是在毀滅自己生命的。

學佛的人把「專注在佛法裡面」當做執著，佛法是教著我們斷貪，貪裡面有一個最重要的因子叫執著，換言之，佛法是教著我們斷執著的，而不是叫我們換執著的對象，我們不要執著世間法，卻換一個佛法來執著，這也是執著，所以這樣也不對。《金剛經》也講明白了：「法尚應捨，何況非法」，非法就是世間法，它講的法特指佛法，它告訴你：連佛法最後都要捨掉、放下，更何況世間的林林總總這些會讓你起煩惱、憂慮、牽掛的這些人事物，這些當然更不重要，所以你務必要把它捨盡，因為這些皆是虛妄，「凡所有相皆是虛妄」，它本來就不存在。

所以這一個忍辱，關係到這所有的層面，你耐得住性子。彈吉他要練好，你要有忍辱度，而不能有執著；畫圖要畫好，你要有忍辱，你能不能在一張圖裡面，很輕鬆愉快坐著一整天？我們以前畫圖真是這樣吶！沒有一點執著，人家在玩樂的時候，我們在美術大樓就是一直在畫圖，畫到美術大樓的門被關起來了，還要爬牆出來。前鎮高中它有個美術大樓，好像九點半關鐵門，有時候管理伯伯也不太清楚還有沒有人，他就先把門關起來再說，關起來之後，他就去處理一些事情，我們常常就在美術大樓裡面畫。所以你對待一件事情的當下要專注，佛家講的直下承當。

我是用美術這件例子來告訴大家，你們每一個人的生活裡面有各行各業，各行各業在不同階段要面對不同的人事物，你把這一個理路拿去用就對了，你就入佛法了啊。你這個時候是面對誰，應該怎麼樣的態度，你就專注，定靜在那邊就好了。不要想東想西，這件事情總是會有一個時間點，到了，你就往下一個路徑走了，你又遇到不同的事，你就安住在那邊啊。那我們現在人不能成就，就是因為雜心，忍辱度不夠，雜心、分散，你就不可能有「禪定」，所以連在上課都會雜心、飄忽、不專注，要不然上一堂課就可以成就圓滿佛了。這個還是落伍的，佛家也講「一念間」就成就圓滿佛，上一堂課時間多久？幾念了？對不對？一彈指三十二億百千念，你看，一堂課假設一個半鐘頭、兩個鐘頭，幾念過去了，我們還是成不了佛，因為我們忍辱度不夠，所以「念」止不住。也就是說「制心一處，無事不辦」這些言詞，大家也許聽得很滾瓜爛熟，可是真正把它兜到你的生活裡面，你會發現它多難，它是有深度義理在裡面的，而不是一種我們脫口而出的言詞而已。

忍辱做不到，就是因為我們不守規矩，不守規矩，就會讓人的惡習氣紛飛，我們有惡習，我們就「心如草原縱馬，易放難收」，另外一句話叫「學問之道無他，求其放心而已」，所以這個跟我們的持戒、忍辱有關係。因為我們心如草原縱馬，心顯於外，就是「口」跟「身」的造作。所以「身、口、意」三方面的惡習，就像草原縱馬易放難收，一直奔馳出去，越奔越遠、越擴越大，這是我們眾生的生命狀態。

那麼眾生要成佛，就要扳過來。你一下不能覺悟、不能馬上頓消，醒過來，你就要透過持戒，持戒就是守規矩，守住一種規矩，你的心才不會亂奔馳，所以你的惡習才會止住。透過止住是階段，訓練久了你才能伏住、才能淡化，蹺蹺板原理，把它扳過來，所以持戒是對治我們的惡習。惡習紛飛的人，他沒辦法忍辱的，因為他習慣不拘謹，所以那個定靜就沒有。所以為什麼「學問之道無他，求其放心而已」？「放心」就是把奔馳出去的心安住回來，要安住就要有手段方法，那個就是持戒。

戒又有非常多的層面，人道最基礎戒就是「五戒」，下輩子你們要當人，五戒十善一定要做到，這是最小小戒。那麼五戒裡面的最根本戒，就是《弟子規》，最根本的，《弟子規》再下去就不是人了，《弟子規》做到叫做君子，《弟子規》做到百分之六十叫做人，所以人不一定是君子，要不然怎麼有一種人叫做「小人」。我們要做君子，不要做小人，小人不是狹隘的指奸詐的人，小人是相對君子，就是說「他的生命不夠好，太狹隘了」叫小人。我們現在多數人是小人啊，我沒有罵大家哦，我是用老祖宗的標準來讓我們明白這件事情，我們大多數是小人，所以我們要透過《弟子規》把我們提升，提升後就叫君子。你設想如果你現在是君子，你的生命狀態在七十幾億人口裡面，你會多快樂！當然不是見人家不善而幸災樂禍，不是這樣子，而是你走到哪裡，人家有的痛苦，你幾乎都沒有，你就快樂啊！這是一種小小樂，可是對人道已經是大樂了，這個叫做「持戒」。

持戒的前方便，就是前面在講的「布施」。布施也就是「捨」，一個人要培養「捨」的習慣，為什麼要「捨」？因為有自私自利，自私自利就是更深固的惡習，自私自利的程度，是比持戒要對治的惡習還深一點，這個如果放不下，我們持不了戒，這就是為什麼要從「布施」做起的原因。所以，你就知道這個「布施」並不是一般我們依俗諦在講的：你為了得財，就去財布施；你為了得身體健康，就去無畏布施；你為了得小小的聰明智慧，就去法布施，就不是這個層次了。可是偏偏也要從這個層次做起，因為如果你還有一點想要回饋的心，那無可厚非，這樣的布施，你也可以得到，在得到的同時，你也總是捨了一些了。那你這樣一直培養這個習慣，你越捨，你就越不求回饋了，你就有能力去持戒了，所以它是一脈相承的，這是依眾生的俗說來講。真說就是「一即一切」了，真說是：你圓滿了布施，後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若全部都有了，你隨便挑一個，它具足全部六個，所以就圓滿了。那時候是什麼？法身大士的修法，至少也是阿羅漢以上的修法，而不是我們六道眾生的修法。

所以我們六道眾生就要安住在「布施」上，反正不管三七二十一，「捨」就對了，捨盡天下你就得到天下。換言之，你捨盡身心，你就得到圓滿的身心；捨盡這個肉身，你就得到法身，你看多好！什麼叫「法身」？以諸法為身，整個佛法是你的身。「諸法」顯在有為的事相叫做「宇宙一切的現象」，盡虛空遍法界一切的現象是你一個身體，那個叫「法身」，所以它建構在基礎的理路上面。如果你以「法身」為身的話，你那時候就叫做「法身大士」，你那時候就是一即一切的修法，做一個布施，你就做到所有的六度萬行了，甚至十波羅蜜全部一併完成。隨便挑一個，「禪定」你一做下去，你就圓滿的六度萬行、十波羅蜜全部都具足了。可是不容易，要訓練，還是得先克服我們的習氣，從「布施」做起。那麼最後你就知道了，它也是圓滿在布施啊！起始在布施，圓滿還是在布施，為什麼？如果不是圓滿在布施，佛為什麼要以一大事因緣興出世，這件事情就是來幫助眾生破迷開悟，幫助不就是服務嗎？不就是布施嗎？所以初始在布施，成就也在布施，圓滿還是在布施，它只是深度不同而已。

所以學法一定不能用讀書的態度，跟所謂的科學分析的態度，佛法即便是最高度的科學，可是也不能用科學分析的態度去學習它，因為你會葬送了「圓滿」這件事情，你會得到知識常識而已，所以方法要對。那麼用讀書的方式，你就把圓滿的生命之學，轉變成知識常識，很可惜！用著佛法這些修持的態度去讀書，你就會把一切世間法提升轉化成無上佛法，你看多妙！所以也在一念間而已。

今天講到這邊，看諸位有什麼其他的疑惑沒有？還有五分鐘。

五分鐘方便講一下大家在認為的「業障怎麼消？」剛剛講布施直接往「福」上去增跟「慧」上去圓滿，可是我們的習氣就是一種業障，業障要透過「懺悔」去消，可是聽好！懺悔有一個最優越又殊勝的，你們常聽到的「發露懺悔」。常常跟人家講發露懺悔，可是眾生常常曲解它的意思，真正的發露懺悔，並不是我把我的惡習告諸天下，不是！這個跟剛講藝術的學修、佛法的學修和世間法學修都一模一樣，如果你理解錯了，你會依發露懺悔而毀掉自己跟眾生，因為你會斷人慧命。所以「發露」是什麼？發現、明白，你要明白你自己的錯在哪裡，趕快改掉。請問這件事情跟誰有關係？跟要告訴任何人有沒有關係？沒關係！所以一旦你扭曲了發露懺悔的意思，常常依文字表相「依語不依義」的話，你就會常常一有一些錯誤，你就要告訴大家，然後表現得好像很懺悔的樣子。久了，因為人有二十六個惡習氣，他會用他的惡習氣去長養這一件美好的事情，所以他的結果還是惡。

所以越發露，自己的傲慢就會越高；越懺悔，自己的優越感就會越高，所以就會長養自己的傲慢跟惡習，全部都扭曲了。所以如果有人不明白這些，有時候會把一個很小的事情講得很嚴重、表現得很嚴重，很多學習者他不明白，他就會曲解、錯解，這時候就斷人慧命，所以真正的懺悔就是不二過。尚且如果常常在告知天下自己有錯，可是從來就不去改善，這時候有沒有懺悔？根本沒有！所以最後久了就變成一種惡習氣。那麼眾生可能會因為常常看到這些現象，佛門裡面的這些現象，而對佛法產生了質疑跟痛惡，所以就不喜歡了，這就是當今為什麼佛法會衰敗的原因。這麼好的東西，怎麼會衰敗，你會覺得奇怪？因為四眾弟子表現錯誤，他依著自己的知見去理解佛法所有的美好，所以他依著自己的以為再拿來用，用了之後還是自己的知見，所以把所有的美好在一念間轉成一切的邪惡，佛法就是這麼一回事吶！簡簡單單。

所以如果你不了解這些理路，修行上一定障難重重，不可能透過修行得到好處的，而且會造更多的無量無邊的業，那生命就不可能好，這是懺悔，很重要。懺悔──「懺其過去前愆，悔其後過不造」，換言之「不二過」，你不二過跟外在誰有關係！尚且這種思惟如果沒有深刻的去深入釐清，我們常常會亂懺悔，亂懺悔又更慘了，你懂嗎？所以給諸位資以警惕。

當然時間關係不把懺悔講得太深，因為淺的我們都做不到，太深的就更不用說了，是不是？為什麼我這樣講呢？因為有一年，有一位蔡老師她帶我去赤山岩那邊一間佛寺，進去裡面，他們公佈欄就有每週一句佛法，然後就解釋這句佛法是什麼。我剛好那次去就看到「發露懺悔是什麼意思？」後面的文章我依稀記得是這樣，他說：「發露懺悔就是我們人會做錯事情，我們做錯事情，我們要去找一個人來請他原諒我，一旦他原諒我，我發露懺悔就完成了。」這是佛寺哦！

這樣子啊，找一個人，尚且這個人跟你有沒有做錯事情的那個對象（得罪的對象）無關，找一個人就對了。如果是你得罪一個人，你要找他嘛，求他原諒你；那它不是啊，你有做錯事情，你去生活中找一個人，告訴他，請求原諒。一般人會怎樣？「不要想太多啦」，安慰嘛，一般人是不是這樣？那你認知會怎樣？「他原諒我了！好，我懺悔了，懺除業障了！」如果是這樣，你們為什麼要來這邊學「遇到逆境、逆緣要沒有瞋恚」？我記得之前部落格裡面，還有放很早期我寫的幾句話，我說：「誠實是最初的基石」，卻被現在的人拿來當做最後的盾牌，你懂意思嗎？我們現在人只要做錯，跟你說：「我錯了，那你不能怪我。」那他要不要改？「我承認了啊，我為什麼要改？」繼續錯，反正下次我再來：「唉，我錯了，對不起！你不能再怪我哦！」沒完沒了，你看，這就是社會的衰敗。所以誠實這件事情本來是最初的基石吶！是你的第一步吶！不是說我只要出錯誤，我拿來塘塞，這是最後一道了，你看差多多！所以「法」如果沒有深入真誠心，我們永遠不能理解，我們永遠會曲解、錯解，所以永遠不能「悟」、「入」佛知見。