一覺元 YJYLC.tw

2014年3月30日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on March 30th, 2014

時間：103年3月30日(日)，14:00~15:30

地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)

                                        講紀組恭敬整理

先來的很好，先來的都有飯吃，每次在這邊吃午餐都有一種感覺，就是你看到那個菜色，告訴你一些有條不紊的理路。然後你會體會到這些媽媽們，應該在準備這些餐點的過程裡面，是一種喜悅的，其實目的心也是其次，也沒那麼大的目的心。你就會體會到一種學法的純粹，它只是在我們的當下去認真的完善它。可是我們現在的人對「認真」這兩個字又會有諸多的夾雜，某些目的而我非得要怎麼樣？變成一種認真，其實這是錯誤的。

「認真」它就是比較接近我們佛家在講的那一種誠心，你用一種誠心活在當下，把當下那一件事情的完善而已。所謂是「學問之道無他，求其放心而已」，也就是那一個放心，把奔馳出去的心安住住。學法有諸多的理論方法，它也都是為了讓我們取得到一個生命狀態，佛家講禪定，我們一般人講平靜的心、清淨的情緒，這個無憂無慮的生命狀態，它不同的用詞都在形容同一件事情。學問之道都在這一個理路打轉，古人是如是，現在的人應該是如是，為什麼加個「應該」？你凡事加個應該的，就是表示現實好像都不是這樣，所以加個應該啊。法是藥，我們眾生是病，「應病與藥，隨方解縛」，是為了治理我們的錯誤，而產生的一個方法叫做法。很多人喜歡某一種方法湊在一起去運作，就變成一種法門，分門別類，然後分派別。

所以你就知道它的源頭統統是那一個「一」，所以古人講什麼？「讀聖賢書，所為何事？為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」所謂是「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，它始於所謂我們的誠意。剛剛講到吃飯，每一次我們在吃飯的時候都會感受到那個誠意，它不是一種形容，它是一種直接的體會。也不是只有在菜色的表面上的一種安置，一種有條不紊跟它的顯示，你會發現喔，就像那一天陳鴻興老師講的「真的假不了，假的真不了」。我們對待凡事，這人世間的一切萬事萬物，它都不離兩個狀態：一個叫物質，一個叫訊息。靈性敏銳的人他可以透過物質的第一面接觸，就解讀出它的訊息，解讀之前當然是體會到。我們現代的人太過於粗糙，在這個靈性的層面，太久沒去活絡它，會生鏽的，機器生鏽了就跑不動那個意思。

那麼靈性，現代人就是這樣子，現在人關心的不是在剛剛我們講的，讀聖賢書所為的何事，他是讀世間書。世間就是輪迴法，就是對法，善惡對立、是非對立、對錯的對立，統統是這個，這個叫輪迴法。世間就一定有痛苦，因為痛苦始於妄想、分別、執著，執著到極處就是我們現在形容的地獄境界。那麼百界千如，每一個道次，譬如說我們現在是人道，人道百界千如，人道裡面又有十法界。所以有的人活在人間煉獄啊，就是他即便是披著人皮，可是他的生命狀態苦到像地獄的程度一樣，不能解脫。

有的人活在人間的餓鬼；有的人活在人間的畜生，所以才有所謂的衣冠禽獸這種名詞。古時候的這些名詞都不是空穴來風，而是世間有這樣的狀態，要去形容這樣的狀態跟感覺，所以編造出這個名詞，它只是一種假名安立。好比說，美好的叫佛菩薩，美好的叫什麼極樂世界、琉璃淨土……等等，乃至於維摩詰居士的香積淨土……等等這些淨名淨土。這一些亦是方便假名，它本來就存在那一個生命狀態，只是為了溝通起用，我們設下了名稱。一個人只要在分別上運作，跟執著的深入，我們就會去扭曲這些用來形容的名字。扭曲了之後，我們對待的對象如果沒有一個同樣共識的定義，就開始雞同鴨講了。雞同鴨講最後加上了執著，就會堅持自己說的對，可是其實兩個都是對的，只是他堅持自己的，以為對方不對，所以這時候產生對立，這是一個很冤枉的生命狀態。

昨天跟珞晴在聊天的時候又想到說，嗯！搞不好《元和劇子》下一齣戲可以做什麼呢？做那個上帝跟觀世音菩薩在喝茶聊天，兩個非常好啊，麻吉啊，祂們是室友，租同樣一層公寓。另外一個房間是那個穆罕默德的，這時候穆罕默德為什麼沒聊天呢？過一下子穆罕默德就跑進來了啊，就非常鬱悶啊！祂們就問說：「耶！穆罕默德你鬱悶什麼？」「唉啊！我那些學生喔」，不講信徒啦，「那些學生莫名其妙老是聽不懂我講的話，一直在發動戰爭，這實在是鬱悶死了」。耶穌就開始抱怨：「喔！我那些信徒，怎樣怎樣……」，觀世音菩薩也開始抱怨啊：「你看看，眾生啊！迷失啊！」人家所有的一切聖者都是無量寬廣的心量，為了這個世間好，所以包容一切。可是我們在學習者，都是依著自己的執著見、分別心，而去扭曲了這些美好的理路，所謂的在儒家叫聖賢教育，在佛家叫佛菩薩的教育。儒家最基礎還得是君子，君子成賢成聖。在佛家叫做阿羅漢，提升叫做菩薩，再提升叫做佛。如果在道家呢？最低標叫真人，你們聽過什麼張真人啊，張三豐……等等，提升叫做仙，再提升叫做神，它是不同的名詞的用法，可是它在形容同樣的生命理路。我們生命的涵養，有所謂的這個學位的層次問題，這個層次關係到一個人的心量。心量越大的，他自自然然靈性的層次也就越高，也就越沒有這些宗教族類啦，乃至於這些不同的行業啦……等等。

這些人世間的多姿多采，變成被扭曲成一種對立，所以現在人講多元文化，還是有它的盲點。因為只要你不能包容，我們就沒辦法堪稱是多元文化。現在為什麼不能包容呢？多元很美好，各個獨立，可是為什麼彼此對立？是因為他忘記了同根共體。多元文化還得是同根共體啊，只是因為各自因緣的不同，而這時候這一棵樹有的長出葉子、有的是枝幹、有的是花、有的是果，那是因為不同因緣而產生的。這個因緣的產生，也是過去生的造作的這些業力使然，所以人生酬業。來到這一個人世間，要活的像在人間天堂，還是人間煉獄，還得是自己去取決。

生命可以在共業裡頭，自己去創造出別業。這一個立足點就是剛前面講的，始於「誠意」。所以我們誠意正心，以至於到最後平天下，這一個平天下在不同領域的人，他的解讀跟認知也不一樣。如果從佛家的角度是什麼？是整個遍虛空盡法界。遍虛空盡法界有多大呢？非常大，很難想像啊。可是如果它跟你們的「自性」相比，它小到不行啊，如果盡虛空遍法界是一朵雲，整個虛空法界就是你們的自性。

所以自性是什麼？你們的本能，你不知道我們的本能具有多麼不可思議的能力。一般講的「無所不知，無所不能」，為什麼呢？因為一切萬法，本是自性起用而產生的。所以六祖惠能那一句，最後一句開悟的一個語偈叫什麼？「何其自性，能生萬法」。我們眾生就是迷失了這一個自性，所以我們被生出來的萬法給牽制住，所以人才有產生這些煩惱、憂慮、牽掛，要不然是沒有的。它的方法始於哪裡？它的方法就是從我們古聖先賢講的啊，他講什麼？「博學、審問、慎思、明辨」。可是多數的人只停留在這裡而已，明辨，他忘記後面還有兩個字叫做「篤行」。所以博學、審問、慎思、明辨最後變成學者，如果一個學佛的人到這邊，他會很冤枉。他就在搞佛學，就變成一個佛學專家，佛學專家很會解釋佛學名詞，很會跟人家論辯對或錯，可是他自己一生的煩惱、憂慮、牽掛統統解決不了。因為他沒有去篤行，他就產生不了那一個不可思議的正量。

那一個正量用現在科學家的角度叫做「能量」，能量變現出物質跟訊息。我們活在物質跟訊息，訊息的另一個講法叫精神世界，我們活在這兩個世界裡面。這兩個世界如我意，我就開心；不如我意，我就痛苦。通常不如我意的統統不能解決，如我意的呢？也過了，所以最後還是一樣痛苦。這在佛家形容的現象叫做「苦暫停」。世間沒有快樂，沒有啊，真的有快樂，那只是你痛苦稍微暫停一下，你以為快樂，所以這叫苦暫停。久了之後，眾生更加迷失，於是另外一句話出來了，叫「習苦為樂」，習慣了這個苦，而因為大家都這樣，所以就認為應該這是快樂的。所以你看，名詞又錯了。所以古老祖宗又講一句話啊，「必也正名乎」，這個正名不是那個去印證的那個證，是定義。你在學修的最前提就是你要知道這些的名詞、術語代表什麼？要不然，你就會學錯，就變成盲修瞎練一場。盲修瞎練終不見性啊，見性這一件事情亦是一個學佛的人的最終極目標。

有人說，極樂世界很好，藥師琉璃世界很好，可是去到那邊是要幹嘛的，去到那邊最後還是有一個淨土，就是要見性的。有的人說：「師父如果在這個娑婆世界，五濁惡世裡面見性了呢？」明心見性，就不用去了，你懂嗎？可是為什麼要鼓勵大家用那個方法去？譬如說，「是心念佛，是心作佛，欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，這一個是一聖諦的念佛淨土。因為這一件事情我們迷失了，障礙重重，一般我們講的業障深重，明知道做不到，到博學、審問、慎思、明辨的階段都知道，可是就是篤行做不到，因為業障深重，我們眾生依習氣在運作。做不到的時候，只好釋迦牟尼佛去設置了非常多的方法門徑，所以產生八萬四千法。這八萬四千法就因應眾生的不同根性、不同的個性、不同的文化背景、不同的理解跟喜好讓他接受。依照自己適合的去學修，也就可以達到最原初的那個禪定境界，再契入往上一著，就是所謂的什麼？著到最頂處，就是所謂的明心見性；在教下叫大開圓解；在密來講，叫入三密法藏，大光明藏的意思，它是不同名詞，可是同樣形容一個生命狀態。這些理路統統沒有離開所謂「一門深入，長時薰修」的這個起始點。換言之，世間法也有一句話叫做：「貪多嚼不爛啊」，多才多藝，藝不專精啊，樣樣通，樣樣鬆，統統有這些理路。

制心一處，也無事不辦，我們的心雜了是我們痛苦的源根。一個人不必透過學法、不必透過所謂的這些讀書、讀經，他為什麼也可以成就？因為他的心特別的清淨。清淨的前提就是專注，因為他特別的專注，專注的前提就是因為他沒有得失，他特別的沒有得失，沒有得失就是沒有欲望，沒有貪。一個沒貪的人，他就不會因為有得失而起煩惱，所以關鍵都在這邊。誰不會有貪？明白的人不會有貪，因為他知法，他不會犯到這些錯誤的法。所以不愚痴叫做什麼？明白，叫做智慧，所以學佛最終極目標也就是那一個智慧。換言之，你們常常在講的「明心見性」這個名詞，也就是「智慧的圓滿」，是這麼講的。智慧圓滿了，你的人生，「識得一，則萬事畢」了，你裡面具足了圓滿的福報，那時候叫做福慧圓滿。

善於學法的是從這一個初念契入，剛剛講的誠意，誠意在佛家而言是什麼？「不起心，不動念」就叫誠意。尚且曾國藩也講，他說：「一念不生是謂誠」，那個誠心的誠。現在你就知道了，我們常常待人處事都說，我這麼對你這麼誠意，你為什麼這樣子對我…。如果你有求他回饋，要他對你好，你就沒有誠意了，一念不生是謂誠，你看那是多高段的功夫。可是曾國藩講的一念不生是謂誠，還是誠心的最低標，你知道嗎？最近也跟一些學法的同參在分享說，我們現在的學法的標準，就像什麼你知道嗎？我們常常不是聽到老祖宗講的登堂入室，我們現在頂多有的只是「入門」而已。其實在佛家的角度，我們連入門都稱不上，為什麼？依照佛家的入門標準，佛法的入門是「須陀洹」。須陀洹你們有印象嗎？大家可能比較常聽到「阿羅漢」，須陀洹是阿羅漢的一年級，祂也叫阿羅漢，可是祂是一年級還不成熟的阿羅漢。可是祂基本上沒有這些我見，你懂嗎？就是說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，已經離四相了。換言之，祂永遠不會墮惡道，祂也沒煩惱了，天上人間七次往返，七次就好了，如果你們投胎的觀念七次這樣，在天上啊玩一下，在人間休息一下啊，再去天上玩一下，再去休息一下。人道總比三惡道好，所以叫休息，如果去三惡道就不是休息了，就累的不得了，累得已經死掉了。所以這樣來來去去七次祂就超越輪迴了，這種人就是學法的第一標準，這是低標。如果佛法的高標是阿羅漢才算是，四果阿羅漢。

我們用紫禁城來做比喻，進門要午門，你們對紫禁城的結構有了解嗎？那中間太和殿啊……等等，然後還有皇帝的寢宮，對不對，進午門叫做入門。那麼進午門的，還不一定能夠進入太和殿啊，進太和殿的叫登堂，登堂久了，跟皇帝比較麻吉，皇帝比喻做佛，比較麻吉的時候，就可以進皇帝的寢宮跟他閒聊。這時候才能窺得所謂的皇帝的生活是怎麼樣嘛？這是比喻，也就是說到那時，才能窺得了佛法真正的本質。我們目前在哪裡？在午門外面做生意，我們現在是這樣子。所以在六道輪迴的眾生叫做先修班，那麼關鍵在哪裡？執著。執著放不下，午門就踏不進去，所以執著放下了就踏進去了。所以你從這一個實質的角度來講，跟你的學不學就無關了。為什麼我們要學？因為我們迷失、我們不明白，所以我們要加上一個「學」，學的目的是為了明白理路。明白了之後，我們才對放下這件事情有信心，第一關鍵放下執著。如果沒有學的人，我們一定用著執著去提出自己最客觀的看法，那個還是叫做主觀。

所以你們在這邊，我也覺得滿不錯的，因為今天好像凱達格蘭大道比較熱鬧，總統可能比較憂心。這一陣子有很多人在問這個問題，我說基本上不談，為什麼？「此宗本無諍，諍即失道義」。那是看標準在哪裡？如果你的標準放在「了生死、出三界」，這都不是問題，你懂嗎？如果你的生活只是在一己之私的這些得利與否、自己的一個生存，只顧著這個有為物質的一種運作的話，這是一個大問題。換言之，它如果是一個大問題也無解，你知道嗎？對你來講是大問題，表示你沒有能力解決它，怎麼辦？就隨順，接受，這叫隨業流轉。老祖宗講啊，隨緣消舊業，莫更造新殃，這是解決問題最好的方法，可是你看偏偏眾生對於那個關鍵，執著的關鍵，他就是放不下。所以這樣一個人，今天這個問題沒了，明天還有另外一個問題，未來會更嚴重。這兩天我跟一些同參講，講一些理路他聽了不知道有沒有退轉？是關於學法的標準，我說現在我們是釋迦牟尼佛法願的末法時期，正法、像法各一千年，過了，現在末法也過一千年了，那麼九千年以後叫做滅法時期。我昨天跟幾個同參講說，當時釋迦牟尼佛就請地藏王菩薩，在滅法時期，帶領幫助這些還有一絲希望的眾生。為什麼是地藏王菩薩？因為也只有地藏王菩薩有心臟啊！心臟夠強。如果到時候我們投胎在那個時期，我們完蛋了，你懂嗎？這一個時期有多久呢？有五十六億七千萬年，算年會很短啊，五十六億七千萬年很短，還不到一劫，你們知道一劫，成住壞空。

五十六億七千萬年以後，等彌勒菩薩降生做彌勒佛，那時候叫做彌勒龍華三會又很好，那時候的環境很好。所以如果你沒有把握這一生，了生死，出三界，不要出十法界，我不是叫你不要出喔，我是說還不用談到出十法界，如果你能夠出十法界算你厲害，至少三界要出六道輪迴。如果你沒做到這一件事情的時候，你下輩子投胎剛好過九千年投胎到那個時候，完蛋了。那麼你說，我能不能保險一點，我投胎盡量在這九千年內，九千年內只會一年比一年惡化，也不會太好。裡面有沒有好的，會有，可是極少數，就像我們常講那個太極，你們知道太極那個圖案是什麼？一個黑白，白裡有一點黑，黑裡有一點白。白裡有一點黑就像什麼？釋迦牟尼佛的正法時期，佛法在的時候是白很好，可是不是全陰全陽，所以它裡面還會有一些負面的，這叫消業的空間。現在末法時期是那個黑裡面有一點白，所以你覺得這個白會越來越大，還是越來越被擠壓，是這個九千年一直到五十六億七千萬年，還沒結束之前就是那個黑會越來越大，越來越大；白越來越小，越來越小。可是大而無外，小而無內，這個小不會被滅掉，它只是一個依眾生念的「妄」，跟「真」的起用的對應而已。所以在這個當中，如果一個真正在這個白點裡面學修成長的人，他可以練就一身什麼？真功夫，一般我們叫「來真的」。

所以你們修行要來真的，你們知道嗎？不是沾醬油，沾醬油你們知道，要滷味不要沾醬油，要入味的意思。要不然現在的學修者，為什麼統統得不到佛法的真實利益？我們會覺得很遺憾。因為佛是覺悟，一旦我們覺悟了，一切宇宙的問題統統能解決，就自身來講，因為你有選擇性，你自主了，你自在了。因為我們學錯了，所以我們沒辦法得到真正的覺悟這一件事情。所以用著不是真正覺悟的生命狀態在運作人生，所以一定有痛苦。這是一個二分法的粗略講法，細說無盡啦，這一個就是告訴我們，我們拿掉古時候的用詞，什麼修不修行的啦，現在人家聽了聞之喪膽，我也不知道在喪膽什麼？就是前面講的，意識形態認知名詞不清楚，用自己的經驗法則去錯解它。

所以你們現在就知道，佛教是什麼？它是佛陀在九法界至善圓滿的教育。佛陀是什麼？一個覺悟圓滿的人，覺悟圓滿的人一定是良善圓滿，一定是什麼？處在一個最圓滿的能量狀態，所以祂的存在就只有讓一切眾生得到利益，這叫佛陀。在九法界，九法界就是依眾生起用的妄，產生的生命狀態的不同，這叫九法界。它可以小到不同自己，就有十法界、九法界。譬如說你今天早上起來，這個頭腦的意識還沒開始運作的時候，一片清淨，一片光明，你那時候是佛法界。所以你們每天都做過佛吶，你知道嗎？剛剛起來這樣，嗯！好舒服喔，那時候是佛啊。沒辦法，因為習氣沾染太重，所以糊塗了，糊塗了，現在要刷牙，對不對，刷牙你已經忘記了，本來你保持那個清淨，你是沒有牙齒的這個什麼……髒不髒啦什麼的問題，你那時候是清淨的，遇到刷牙那時候就是分辨出來了，分別出來了。這時候開始過日子，才開始去上班了啊，上班遇到同事結果抓狂，一下從佛法界，菩薩法界掉到什麼？地獄。因為以前還保有一些善根，還會有一些反思能力，又有善緣。結果你另外一個好同事又來了，跟你講講話，開開心，又歡喜起來，你看，天道來了，都是在這種地方運作啊。天道，歡喜之後就開始運作了，嗯！開始想我等一下要去吃什麼好料的，要找什麼那個同事去哪個餐廳？比較這些……。你看貪欲出來了，你又頓時又墮到餓鬼道了，一天，你的運作都在這個。

所以小可以預大，見微知著，在一個人存在的現實生活裡面，如果沒有感受到好像活在人間天堂，他斷氣那一天絕對不可能上天堂，你懂嗎？如果你存在的時候，因為你學法真正有學到覺悟這件事情，什麼叫覺悟？放下萬緣、放下執著心、分別心、妄想心，你就真正覺悟。我們講的是圓滿的那一種，不是小悟，積小悟成中悟，積中悟成大悟，不是那個過程，我們講的是自己的那一種，就是自性圓滿顯現、顯露出來的那一種。如果你不是這樣的話，你斷氣那一天就永遠不會去什麼極樂世界、琉璃淨土、彌勒兜率淨土，統統都沒辦法去。所以為什麼平日要練功，要不到頭一場空。持名「阿彌陀佛」佛號的人，就是切勿切勿、千萬千萬不要「口念彌陀心散亂」，後面那一句你們都知道，「喊破喉嚨也枉然」。所以要論實質不論形式，佛法自始至終都是這樣，尤其更勝的是大乘佛法學修，更勝的是一乘佛法學修。

一乘圓教跟大乘佛法有什麼小小的不同呢？大乘佛法菩薩道，你努力做你就是做菩薩，如果你在這個時候沒有承接到一乘，你沒辦法做佛。可是通常承繼到一乘做佛的人，他都會留惑潤生，倒駕慈航，他會示現菩薩道。當然這個是位，當位，位後、位前的問題。什麼叫位前？譬如說，假設有人在修普賢菩薩的法，普賢十願，他正在修，可是他還沒有成為，他還沒有拿到學位，這個叫做位前的。那麼他現在剛拿到學位，也在做這件事情，叫做當位。有的是他久遠劫早就成佛了，可是那個佛的境界太高，講的眾生聽不懂，那時候降下來，把自己降格，也就是說，我現在是博士，我跑到高中去教書，這個意思。他講的是普賢行，這個叫做位後的普賢菩薩，他事實上是佛，是這個意思。不修普賢行不能成佛道，所以普賢行是入一乘的重要關鍵，那麼一乘就是直了佛道。一般講修禪、修密、修淨，統統可以達到。禪淨密它其實也是一，一而三，三而一，就好像我們佛法到最後就三個門，覺門、正門跟淨門。

覺門就是直接叫你開智慧，直接啦，當然直接你們知道不容易。正門就是叫你多讀「經」，本來要講「書」，可是我想到現在的書好像多數都不太有正量，古時候的人遺留下來的書多數都是聖賢的理路。所以你就知道剛剛我們講，包括現在的科學家，高度量子力學家都去印證一件事情，任何物質背後都有訊息。我們人跟人跟萬物的接觸，其實是那個軟體的作用，並不是你長的怎樣，你這個物質是怎樣，他是一個最外層的表象。古時候的書多數都是聖賢的理路，所以它那個文字是物質，它也顯出聖賢的訊息就是正向的。早期的書店多數都是在賣這種書，所以它真的有所謂的書香氣。你進入那個書店的時候你會覺得，氣場好像滿平和的、滿清淨的，很願意在那邊感染一下書香。現在的書多數是這些鼓勵人家貪瞋癡的，你怎麼樣掙錢的？你怎麼樣兩性關係的？你怎麼樣斬桃花的？你怎麼樣……都是這些。

這些滲透了夾雜在古聖先賢的書裡面，所以磁場已經大不從前了。因為大不從前，我們現在進去就感覺不到書店裡的書香，而可能會有一些煩躁。有的人不會感覺，為什麼？因為他有很強烈的目的，專注在他要的那個東西，所以其他的頓時沒感覺，可是沒感覺不代表你沒有受影響。為什麼現在不講書而說講經，經典會被稱為經典就是不變的真理。智慧者的言語，記載下來的那些文字就叫做經，所以那個絕對不會有問題。如果常常依經在運作的，這一個人就有多一些正向能量的薰染。有時候經本放在那邊你沒去讀它，它也有一些作用，可是它微薄啦，它的力道微薄，可是你不能否定那個物質散發出來的訊息。

所以風水從這邊你就可以去契得，很多人會去講求風水，這些什麼堪輿，這些理路都是存在的，可是也在一個前提下存在。老祖宗講，「人未能無念，故為陰陽所縛」，那個繫縛的意思，障礙、束縛那個意思。就是因為我們沒辦法不起心、不動念，所以產生了這些陰陽，「陰陽」就是這個宇宙所有的人事時地物，在佛家叫色法。色受想行識，你們聽過這些，就是五蘊，這些五蘊產生了，所以我們活在這個五蘊裡面，所以就被它繫縛。你說五蘊怎麼一併把它去除，這個前面講到那個覺門有沒有？覺門叫你一念就把這些放下，一念就頓，放下你累生累劫的錯誤念頭，就丟掉了。這時候你是不是無念了，所以你就不會被陰陽所縛了。所以這時候風水對你是產生不了作用的，這時候你就是好風水，所謂是福人居福地，福地福人居，你走到哪裡？即便那裡是兇宅都變成吉屋，是這個意思。

所以要投資房地產的可以用這個方法，你把自己變福人，去收購兇宅啊。收購兇宅很便宜，然後因為你在那邊常常住在那邊就變吉屋，氣場好到不行。當然我們要老實，所以你跟要買的人說：「這裡以前是兇宅」，而人家可能會說：「你騙我，我明明感覺這裡就是吉屋」。你也沒撒謊，他也真的感覺吉屋，他為了慎重，再去找通靈的來感應。因為你是福人，通靈的來感應到的真的就是吉屋的磁場，你看，又有通靈的幫你背書，你看賣房子多好賣。這個理路就佛家講的啊，依報隨著正報轉。所以學佛一定要可以學以致用，不能只是紙上談兵，剛剛講的「博學、審問、慎思、明辨」僅到這一個層次，算是不簡單了，因為他還會深入，還會花時間深入這些知見的釐清，可是他沒有篤行，停在這邊就沒辦法學以致用。所以法歸法，我的人生歸人生，法再怎麼好，是佛菩薩的事情，我的人生還是我自己痛苦要去面對，所以這樣學法會很冤枉。做其實不難，我們現在的人做為什麼那麼難？因為沒搞清楚、沒弄明白。之前我比喻一個例子，我說我們現在人要叫他念佛很難，一句一句一直持續不間斷，綿綿密密這樣念念念，二十四小時很難，都會偷懶，有空隙，要休息一下或什麼的。如果這邊有一疊鈔票，無止境高，無止境高表示你可以抽很久，然後你的老闆跟你說，你的工作就是坐在這邊，抽一張，你的薪水就是一張，抽兩張就是兩張，八小時你會怎樣？你會不會綿綿密密？一直抽一直抽。如果這邊放一疊那個寫阿彌陀佛的紙無限高，你會不會抽？我會抽這邊(指寫阿彌陀佛的紙那邊)，你們的話，我就不知道，因為抽這邊可以什麼？成佛。念佛，我用抽來比喻，你至少每抽一張看到一次佛號，一直念念念念，你可以成佛啊。請問你如果成佛了，這一疊(鈔票)再怎麼無止境還是在宇宙裡，它算什麼？它算是乞丐，你懂嗎？對佛來講是乞丐。

所以我們現在世間所有的富豪的總和的什麼？金錢加起來，玉皇大帝看到說這是乞丐，這些錢有什麼好爭的呢？玉皇大帝好像很高尚，而一個娑婆世界十億個銀河系，有十億個玉皇大帝，這十億個玉皇大帝的金錢湊在一起說我們好多喔，大梵天王說這是乞丐，這一點點有什麼好炫耀的。結果大梵天王又集結起來，在摩醯首羅天王看來，啊！這比乞丐還不如啊，是這樣比較的。到摩醯首羅天王，三界至尊，用你們聽的懂的話啦，在六道輪迴裡面最有錢的那一個人，是六道輪迴不是地球，六道輪迴最有錢那一個人的金錢，阿羅漢看都看不上，連塞牙縫都不夠，你懂嗎？菩薩又看到阿羅漢，你﹝龜笑鱉沒尾﹞(台語：比喻半斤八兩，沒好到哪裡的意思)，這樣子，佛看到那個菩薩呢？一點起心動念都沒有。

所以如果你抽這一疊阿彌陀佛、阿彌陀佛，你當佛了，請問要有那一疊錢你需要抽得那麼累嗎？你要幾疊？嗯！就有了，為什麼？就現出來。因為阿彌陀佛是最厲害的科學家！現在的科學家知道質能互換的理路，他們可以把「質」換成「能」，但不能把「能」變現成「質」，可是學理上是認同的。好比原子彈啊，製造一個物質原子彈，丟下去，碰！變成能量，這能量毀壞了一切，而且多數它把質變成能的都是傷害地球的，現在我們的科學運作是這樣。那麼極樂世界的科學高度啊，它可以隨時變來變去，你要什麼就變現什麼，可是完全無碳機，完全無汙染，你們講的叫完全有機，完全的喔，不是現在我們吃的有機。這個吃的有機很多都是「準有機」喔，就是最後收成那一季不噴農藥這樣而已，可是它的骨子裡還是農藥啊，對不對。你看你們吃進去的農藥要排出來，要花多少力氣，你期待那個植物自己就會排了嗎？我們的身體是吸到一點就殘存一點。所以我們現在的人迷失，這個就叫做不徹底，不徹底的原因，我們已經活在釋迦牟尼佛早就預言的時代，這個時代叫「飲毒食苦」的時代，你們看看是不是這樣。

前一陣子新聞不是一直報導嗎？你看你在家裡會不會越來越恐慌？怎麼吃都是毒啊，怎麼喝都是苦啊，那怎麼辦？剛剛告訴你們質能互換的問題了啊，你們現在要當偉大的科學家啊，最偉大的科學家就是沒汙染的方式啊，不用工具就辦得到，就是你們的「念力」啊。世間人講的念力，佛家講「起心動念」，講那個最原初的心現識變，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，他告訴你這件事情。整個宇宙幻化是我們心現識變出來的，心現出來是一真法界很美好，變現出來。可是一真法界還是妄的世界，實報莊嚴土還是妄，真正的回歸在常寂光，它已經不是土了，沒有「有為」的依據，可是因為要符合眾生的俗諦讓他理解，所以加個「常寂光淨土」。有淨有染就不圓滿，所以淨染不二，契入了所謂的實報莊嚴土，在最後一品剩下無明的習氣斷盡之後，你就回歸常寂光。常寂光也就是我們的自性本然，也就是一切生命，這時候就不講人類了，人類太狹隘了，一切眾生的什麼？本性，就是那個常寂光。

很多人會質疑說，這些桌椅會不會成佛？當然會啊，因為同圓種智，情與無情，同圓種智。所以從理上事上它都有成佛的什麼？可能，因為一切眾生本來是佛，本當成佛。所以眾緣和合而生成之現象謂之眾生啊，你吸的空氣也會成佛，因為它是眾緣和合而生成的現象。眾是多的意思，緣是機會條件的意思，在N種機會條件湊合在一起，產生的現象就叫做眾生。所以如果你不了解到這一個意義，你們認知的眾生永遠都是人類，這就太狹隘了。所以你就不懂的佛菩薩的心量了，你以為佛菩薩只救人類嗎？眾生無邊誓願度，人類很多，多到數不完，這些人我要度，這太狹隘了。所以眾生的無邊就是什麼？起心動念，所以最後眾生無邊誓願度完滿在哪裡？完滿在不起心不動念。因為不起心不動念就沒有那些迷失的眾生了，所以就已經度盡了。所以佛法是佛陀在九法界至善圓滿的教育，什麼叫至善圓滿？它教你能夠靠著自己，去解決你一切人生的什麼？汙染，汙染就是痛苦、不喜歡、不如意，都不好，你們各人認知的不好的那些事情、那些人事物，統統叫做汙染。它有辦法圓滿的解決，所以叫至善，因為你不是去外在追求一個善，因為覓心了不可得啊，人本具如來智慧德相，但以妄想、執著而不可證的。所以若遠離，它只是叫你「遠離」而已，遠離妄想執著，就一切智、自然智、無師智自然證得啊，那是你的本能。

所以為什麼心經上講說，最後什麼？「無智亦無得，以無所得故」。無所得很多人的理解就會錯誤，有說什麼東西都得不到，它不是，是你本來就有的，你要去哪裡得？你本來就有的東西，你還想在外面尋得，就表示你已經迷失了。所以它告訴你，你根本不用去想要得，你本來就有，具足圓滿的智慧德能。可是這一個是一個空性的自己，而不是一般人類，有辦法去以「有思維之心」能夠去測度的。所以佛經有講一句話，「眾生以有思維之心，不能測如來圓覺之智，尚且諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」，讓他的知見背離了覺悟這件事情越來越遠，因為是透過討論出來的。透過討論出來的是世間有對立的道理，可以透過討論出來，可是當你討論出來之後，也不能圓滿解決事情，這是世間的運作。真理不是透過討論產生的，真理是它本來如是。所以佛家有一句話叫做「法爾如是」，它本來就是這樣子，它不因為我們的討論贊同，多數票贊成它才有，少數票反對它就沒有，不是這樣一個意思。所以它就像雞蛋被丟在地上會破，就是會破啊，它跟你贊成與不贊成無關，這叫真理。

所以學佛的人是去契入真理，契入真理是為什麼？因為它不是被創造出來的，換言之，我們是被真理創造出來的，所以我們不是去創造真理。所以從這個角度來講，我們人，才有辦法去真正的謙卑，自卑尊人，要不然我們都會以為我們是什麼？對啊，我們能夠勝天，人定勝天，這一句話怎麼解釋？我們要跟天做比賽，那麼我們永遠勝不了天。所以應該叫做齊天大聖，是跟天齊啦，齊是我們的本性，本來就是平等，而不是要去跟人家爭個什麼。所以很多這些老祖宗的這些名詞是有背後的義涵，佛家講表法，它表什麼？而不是執著在那個浮面的文詞或者是這些表象上。會學佛的人，當然就處處是機啊，是什麼機？禪機。隨所住處恆安樂，他也就容易入禪，為什麼會恆安樂？因為放心了，求其放心而已，把奔馳出去的心攝受回來。這是古時候的話，現在的話就是把心浮氣躁，丟掉，你就冷靜啊、平靜啊。這個平靜的味道深了，你就可以幫助你什麼？開智慧，開了智慧就達到了佛法的目的了。所以八萬四千法統統是覺悟之法，這是佛陀在九法界至善圓滿的教育。有人著相啊，認為佛陀好像就是那些穿著袈裟的人喔……什麼等等，或是這些外在阿彌陀佛什麼……等等。其實這些是理體，是學位，我們眾生著相就會把美好東西給砍掉了。

很多解釋，你都可以去解釋佛教這兩個字，佛教另外一個解釋就是「智慧覺醒的教育」，教是教育的意思。教育勢必有一個狀態，師資道合，師資道合是什麼意思呢？有人教，有人願意學，學了之後願意去落實，做的意思，就是那個篤行，落實了你就證明到了，證明到了就解決了，那時候究竟圓滿法得到了，你就不用再學了，是這一個意思。佛教，教育，現在的佛教在世間就開始慢慢扭曲，因為人的意識形態，現在已經很扭曲了，剛我們講的這五十六億七千萬年，當然不會好到哪裡去，只會加上N億倍啊，它是用「億」起跳的。所以現在的人如果能夠接觸到佛法，又去理解到真正的佛法，已經是億萬中選一了。要不然佛法約略在這個時代的現象有好幾種啊，第一種當然比較少，不能說完全沒有，少之又少。

原始佛教叫教育，退而求其次變成所謂的這些祭祀科儀的佛教，祭祀科儀的佛教如果你有正確的引導也不錯，它至少不會讓你變成迷信。譬如說，為什麼要做法會啊？法會在基督教來講好像就是他們的禱告一樣啊，祈禱啊。祈禱有沒有作用？有啊，有啊，為什麼？從江本勝博士水結晶實驗你就可以去證明。從量子力學家的科學證明，就可以去理解這個理路，物質的基礎是心理現象。一個在祈禱禱告的人，心理會比較往善處發展，在他周邊的這些物質有為，就會因為這樣的能量，而去轉化它的排列組合結晶啊，它就會變比較好。所以我們的物質世界如果結晶都是好的，是不是我們就活在一個比較好的環境裡面，這就被影響了，可是畢竟它不究竟，它能夠在醫學上叫做治標不治本。一直做法會、經懺法事科儀，是有一些作用的，可是沒有究竟圓滿的功能，除非這個做的人在那個狀態裡面覺悟了，圓滿的覺悟，它的覺悟的能量攝受就能解決。所以這個叫做祭祀科儀的佛教，這就是一般人對於「宗教」這兩個字錯知錯解後，以這種錯誤的宗教觀念所認知的佛教。

我們講錯知，因為有一個正確的解釋啊。「宗」是首要的、重要的，為一切眾生所遵從的意思這叫宗，是好的意思。「教」是教育、教化、教學，所以為一切眾生所遵從重要的、首要的教化、教育、教學，它是對的，可是變成祭祀科儀的時候，就會被人家理解成所謂的一個外在偶像、神的崇拜的那種，那種就變成一般人認知的「求保佑的宗教」。前面那種是真正教育，可以讓我們自己去運作得到圓滿人生的宗教，這一種叫做求保佑的。所以你看，我們如果不了解這些哩哩雜雜的這些解釋名詞，我們一般出去，坊間你講佛教，人家是看待哪一種？一般都是求保佑的這一種。求保佑的也不錯，只要它理路正確，它還可以稍微的求到保佑，還不迷信。

接下來就演變，變成迷信的佛教了，迷信啊，迷信就是他背後理路搞不清楚。所以迷信相對正信，那什麼叫正信？在佛法有一個標準，一句話叫做「心外求法」這一個標準。心外求法的即為外道，外道即為迷信，你外在找不到，你一直往外在求，當然變成一種迷，迷失。所以外在求不到，可是外在有一個功能，如果你透過原始佛教叫教育的佛教，去返聞聞自性，返照回來的時候，外在就是所謂老祖宗講的「三人行必有我師焉」，一個自己，一個外在的善，一個外在的惡。我看到這些外在的善，我可以去學習效法，我內在是不是長養善了，所以這時候就回歸正信了；我看到外在一個惡，我反省自己不能有惡，我內在是不是也在剔除惡了，所以我保留善，我也叫正信的佛教徒，是這一回事。關鍵都在「自己」，你靠自己就可以解決你人生，這叫正信佛法。可是我們現在靠自己不能的原因，是因為我們不明白，而不是自己沒有能力，是還不知道怎麼做的意思。靠外在，外在只有一個，只有它可以教育我，告訴我明白。

所以佛有一大事因緣而興出世，唯眾生迷惑、造業、受苦，受了苦又更加迷惑，更加造業、更加受苦，在這個輪迴不已的苦裡面。所以祂其實只有一件事情，祂不是來這邊叫你們，組團體做善事啊、募款、捐款，不是這些事，祂只是叫你「覺悟」而已。因為你覺悟了，你就不迷惑了，你不迷惑，你就自己可以判斷什麼是純善？什麼是不對的，你自己都會判斷了。所以你的人生走到哪裡都是覺悟的能量，你走到哪裡都是純善的作為，包括你罵人家，你也是純善的，因為你是為他好，不是為自己的。像你們有小孩子的媽媽們，孩子小時候有沒有罵過他們，有呀，為什麼你要罵他？恨死他了嗎？不是啊，恨死他是我的心壞啊，我才會恨啊；是為了保護他，為了導正他的惡習氣。所謂人之初，性本善啊，圓滿無瑕，世間沒有文辭可以形容，中國人只好拿一個善來代表。性相近，習相遠，習氣薰染有善惡，這個善惡是有對立的，眾生在行善都在這一個層次裡面，只要他沒覺悟，他的善一定有一個惡對立，所以不圓滿，所以這個就永遠超越不了六道輪迴。所以在這一個善的運作裡面，就會產生一個生命狀態，叫做擇善固執。你擇善固執你還是叫做固執，固執叫執著，所以你在做任何善事，你花大半輩子時間去從事這一件事情，最後換來的就是還在輪迴裡面，很冤枉，這個不是佛法。

佛法是叫你覺悟，了生死，出三界，善惡皆要放下，也不是選擇一個中間站台。所以才叫「兩邊不立，中道不存，是謂中道。」是謂中道就是沒辦法加一個假名來形容這一個狀態，所以學法的悟入處，必要在離言說相、名字相、心緣相，要離開這個，換言之，這個就是執著產生的。總而言之，離執著，去聞思修，就解決了。我們現在第一關鍵就是執著很難斷，所以處處都要提醒自己，反觀自己斷執著，才有辦法去契入。這一個佛法的理路來到了這個時代，產生了迷信啊，那麼剛講，佛本來只是為了眾生覺悟而已，所以祂的工作只有一個，「開佛之知見，示佛之知見」，開就是講，示就是演，做出來給你看。學習佛法的人，就要秉持這一個精神，讀誦大乘，為人演說，演在說前，就是世間話說的「身教重於言教」，要言教之前一定要身教。那麼身教做到了，為什麼還要言教？因為人家看不懂，有疑惑問你，你才跟他講，看得懂得就算了，就解決了。

所以為什麼龍華三會，五十六億七千萬年之後那個美好世界，那時候人的品質比較好，業因果報這些造化品質比較好。所以彌勒菩薩當世成佛只講三次演講就解決了，釋迦牟尼佛比較累，三百餘會，小會的還不講，你看，辦了三百次的教學，我們現在還在這邊做五濁惡世的眾生，很可悲。可是也顯示釋迦牟尼佛的偉大啊，因為祂是教放牛班的，有在學校教書的都知道，能夠把放牛班的教到考到第一志願，這個老師是比教資優班考上好學校還來的偉大，你懂嗎？釋迦牟尼佛在這個娑婆世界培養，把放牛班的學生個性調化成資優班的，送到阿彌陀佛的資優教室讀書啊，那個資優教室就叫極樂世界。

所以極樂世界沒有任何惡緣，你看在那邊多舒服，所以這是兩條路，可是相對如果你在釋迦牟尼佛的報土，五濁惡世的這個穢土裡面，直接了當去歷事練心，成就無上道，那你是練家子，少林寺出來身上烙了兩條龍的那一種，不是花拳繡腿那一種，所以各有利弊。沒把握的趕快勤練佛，就是沒把握的要知道喔，要把這一疊鈔票換成一疊阿彌陀佛，一直抽，綿綿密密，心念佛，是心是佛，是心作佛。所以念佛為因，成佛為果，這是必然，因為你本來是佛。所以接受佛菩薩開示眾生，自己的工作叫悟入，你要自己去理解、接受，有所悟處。那你要自己做落實，你落實了你才能契入，所以這一件事情不能丟給佛菩薩去做。我們現在的眾生就是這一件事情都要丟給佛菩薩、天神，要不然我們再拉回來禱告好了。我不知道你們有沒有，身邊有沒有基督徒，我不會偏頗一邊，等一下講佛教徒，不然會罵死。大家都要做上帝，你知道嗎？請上帝賜給我……，憑什麼賜給你啊？你都不努力，還要命令我賜給你，對不對！上帝在那邊很無奈，耶穌基督在那邊很無奈，你就知道為什麼基督耶穌傳法三年就被釘在十字架，有夠倒楣的，都為眾生好啊，講的都是對的啊。

這一個地方的眾生叫什麼？閻浮提眾生，有一個特色「剛強難化」，另外一個特色就是「起心動念，無不是罪，無不是業」。我們這個地球叫「閻浮提」，在整個虛空法界中地球在佛學術語中叫閻浮提。這一個世界上的眾生的特色就是，只要想的，就是罪，就是業，所以你在這一個地球要去行如來正法是最難的。耶穌基督也在行如來正法，只要聖賢對的理路，符合真理都叫如來正法。如來者，諸法如義啊，義者合宜，循禮，所以如來者，如其本來啊，也就是說一切眾生的本來面目叫做如來，所以這個叫真理。所有的這些聖賢，不分宗教族類，只要這些聖賢，都是符合如來教法的。所以你看祂在當時也在做如來正法，上帝的那個全知全能的教育，簡言之，就是全知全能的教育，結果講半天，三年被釘在十字架上。還有人戳他，好像這邊還是這邊？忘記了啦，流血，很倒楣，最後，天父啊，請原諒他們，你看，多可悲。

佛教也是這樣啊，這些忍辱仙人，人家好好的在那邊。有一些這些宮廷裡面的侍女，他們跟著歌利王去打獵，在荒野裡面看到忍辱仙人，然後很歡喜，忍辱仙人就跟他傳傳法，叫他怎麼待人處世，有可能在幫歌利王這個暴君講話，啊……你們在做人臣子的就要盡忠職守……等等，結果歌利王不高興把他割截身體。有一句話叫凌遲而死，什麼叫凌遲而死你知道嗎？一塊肉一塊肉慢慢切，好說給我一槍斃命就好了，一塊肉一塊肉切，你看多痛苦切到斷氣這樣。人家臨終斷氣還在，嗯！感恩歌利王，成就我無上的忍辱，讓我拼過了彌勒菩薩。本來彌勒菩薩是第四尊，釋迦牟尼佛第五尊啊，結果因為那個忍辱功夫特別好，結果超前了，祂的道業超前了，現在講跳級了，跳級生跳級了。所以彌勒菩薩就，唉呦！我就還在讀，你怎麼變佛了，所以祂變成第四尊佛，就是今世，三千年前的這一尊釋迦牟尼佛(悉達多)。祂最後臨終的時候，還為了感恩他，說當我後世成佛，我一定第一個度你，人家信守承諾，五比丘的時候，第一個得度的就是憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王。你看，絲毫沒有恨，為什麼？因為祂知道宇宙所有的盡虛空、遍法界是一個自體，是這些眾生不明白，不是他們壞。那不明白，明白的人有責任義務，散發出更大的心量，等待機緣去度化他，為什麼加個等待機緣，因為這叫隨順，恆順眾生，隨喜功德。

從忍辱仙人的故事你們就理解，祂多有耐心，祂當年被割的時候，被割的當下不能度他，祂就慢慢等待，等待到最後，憍陳如尊者投胎了之後，祂去示現五比丘的頭頭，就去跟他教化這樣子，得度了。所以佛菩薩的耐心不是一年、兩年計數，也不是一劫、兩劫的計數，是過去無始，未來無終，恆通十方三世一切，祂的耐心可以到這邊，那個是成就最圓滿的忍辱。所以佛法最常常在跟俗諦眾生講的，有兩個很關鍵的重點，就是六度萬行裡面的前面，叫做布施、忍辱。他先省了中間這一個持戒，為什麼階段性省了？因為眾生聽到持戒就討厭，要「先以欲勾牽，後令入佛智」啊，我不能一下先讓你討厭，否則我怎麼幫你。所以常常講布施跟忍辱，「布施可以得到福，忍辱可以蓄積福」，很多人都不明白，為什麼人生那麼努力，總是做過路財神，這手來，這手出去，賺錢的和用錢的不一樣人，為什麼他會這樣，因為忍辱度不夠，蓄積不了。有的是過去福報在長養，這個會產生一種迷失的狀態，因果通三世，學法為什麼要覺悟？因為覺悟你就可以了透一切宇宙人生的真相，佛家用詞比較簡單叫諸法實相。我們現在講「宇宙人生的真相」，還是聽不懂，你要跟他講，學佛是幹嘛呢？是了解自己從哪裡來？來這裡要幹什麼？未來可以去哪裡？現在跟這些環境的關係是什麼？環境的關係能夠怎麼改善？這個背後的理路是什麼？宇宙人生的真相。

現在人很麻煩，你不講很多，人家聽不懂，會產生誤解，人家是以前講個一小段話，他就悟到了；現在是講一大堆，如果，他「誤」了，誤解的誤，人家是開悟的悟。所以為什麼願解如來真實意？你只要不解，你的人生絕對沒有快樂可言，如來，如其本來啊，不是願解釋迦牟尼佛真實意，願解阿彌陀佛真實意，不是這個表相，當然他可以，以一表一切，都對，可是它是實質的。也就是釋迦牟尼佛是你自性釋迦；阿彌陀佛是你自性彌陀；藥師如來是你的自性藥師，乃至於這些綠度母、白度母，統統是回歸自性。他們是學長、學姊、老師，我們是學弟、學妹，可是我們往那個方向，願意努力學習。所以自己要深入去了透，什麼叫「悟佛之知見」？跟「入佛之知見」，它有理論方法，有次第，也就是你們常常在念的這個四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個是依對俗諦眾生來講的，要不然是「自性煩惱無盡誓願斷」，自心啊煩惱無盡，「自心法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成」，統統是自己的問題。所以一個學法，必須要了解這些用詞為什麼這麼排列組合？它告訴你，學法的方向，你人生會變的美好的方向，就是你第一個要「發願」，發菩提心的意思。

什麼叫發願？我們用大家好懂的講法，一條線切下來，只要你的人生運作都是為自己的，任何利害得失運作，深淺不等，這個就叫不發願。只要你的人生存在任何一件事情，只要有一口氣呼吸，甚至沒呼吸也可以，那個無色界天人沒有色相，所以祂也沒呼吸這一件事情，它是一個純能量。一切眾生只要你的任何生命的存在，都是這一個方向什麼呢？為眾生著想，深淺不等，那個方向叫搞正確了，所以叫做眾生無邊誓願度。如果沒有這一句話的心願的人學佛，他能不能夠得到幸福美滿？可以，可是是有瑕疵的那一種，所謂的世間的福而已，他不能得到「淨福」，他會得到「癡福」，愚癡的福。這句話很多很多那個長輩不喜歡聽，所以你們要有智慧，以後祝賀長輩如果不喜歡享清福的話，你就跟他說鴻福齊天。鴻福啊就有汙染，有汙染就是癡福，愚痴產生的福，所以就有煩惱的意思啦。我們現在的人在享福受用的時候，是不是都有煩惱？夾帶煩惱，煩惱、憂慮、牽掛，這個叫癡福，好聽叫做鴻福，鴻福齊天。

鴻福齊天表示什麼？你知道嗎？表示你煩惱齊天，跟天一樣多這樣，一樣高。所以要享清福啊，清福從何而來？清淨心行於布施，也就是常常在講的，「無住生心，生心無住」。無住行於布施，心無所著行於布施，無所著就是不執著，不求回饋，保持三輪體空，可是行於布施就是生心，好的事情不斷在運作，這是無盡慈悲，利濟蒼生。所以這一種人，他的福享用不盡，而且他在享福的過程，絕對不會有煩惱、憂慮、牽掛，就自自在在你看多好。我們隨便講一講，任何你們人生當中的任何一個福都有煩惱，你們薪水怎麼來的？有人在上班薪水，努力工作，你有沒有輕鬆工作就有？多數要努力工作嘛。輕鬆工作比較沒煩惱，還是努力工作？對啊，努力工作還要被釘得滿頭包，才領到一點點薪水，你看，領到叫享福，整個過程就是煩惱，你懂嗎？

真正享清福就是，佛家講的「不求而得，乃謂真得」。不是說你這個人很懶散，很屌兒啷噹，什麼都不關心，而是你只是好好的過著你的日子，你本來的福就一直源源不絕來，你做什麼工作就輕輕鬆鬆一大堆薪水，還加獎金，對不對，人家年終才一個月、兩個月，你就可以二、三十個月，很好啊，對不對……等等。你沒辦法預期，可是他是自然而然的，甚至到最後是，你不必做守財奴，財是物資的意思，裡面有錢，你不必做守財奴，口袋空空，兩手空空，走到哪裡？需要時就來了，你看，多好。那不需要呢？不需要就不見了。人家幫你顧好了，你不必自己顧，自己顧有沒有忐忑？怕失去啊，煩惱，你看，統統是煩惱。所以這不是佛法真正要給我們的福，因為這種福太低等了，佛法真正要給我們的福是，自己覺慧的圓滿產生的福報，自然而得的。

那一個你勢必方向要搞正確，就是「眾生無邊誓願度」，這個心要產生。接下來為了達到這一個目的，就有方法了、有理路了，方法就是後面那兩句，中間這兩句。所謂方法就是有它的順次，你不能顛倒，你顛倒了就不對了，所以第一個關鍵就是煩惱無盡誓願斷。現在的學修人為什麼得不到學修的法喜？階段性的快樂會有，可是真正恆長的生命運作的喜悅不會有，原因就是他把這兩個搞錯了。他把法門無量誓願學調來前面，什麼都要，雜了，聽到人家那個很好，我也要了解一下，聽到那個很好我也要了解一下。這樣一個事情，如果沒有煩惱無盡誓願斷的基礎，這樣一個事情叫做世間的知識常識。只要是知識常識，他就是錯誤的知見，即便他的言辭是對的，被這個人運用就是錯，所以叫錯誤的知見，關鍵在於他沒有清淨心。沒清淨心的人就沒智慧，沒智慧的人就沒辦法運用工具去幫他造福，所以會被工具反撲回來，產生很大的弊病。也就是像現在的科學很昌進啊，那是對現在人講的啊，如果有學佛你就知道，現在科學越來越落後，哪有越昌進越汙染的，越昌進越中毒的，哪有越昌進的醫學是要切東切西的。我常用電腦形容啊，電腦是不是操作越簡單越快速越好，而不是惹的一大堆，好像很熱鬧，結果卻沒有成效。所以這個是人的一個迷見，迷失的迷，沒辦法去釐清。

所以第一個關鍵就是「眾生無邊誓願度」，再來方法的第一步「煩惱無盡誓願斷」，為什麼斷煩惱在第一？斷煩惱心才會清淨，心清淨自然起作用的狀態叫做「智慧」，有智慧才能夠去運用後面那一句「法門無量誓願學」。好！那麼煩惱無盡誓願斷的方法是什麼？叫做「一門深入，長時薰修」，專住的持續，專注就是一。所以選擇一樣就好了，不斷持續，這兩句話加起來就叫做「精進」，精叫「一」而已，二就不叫精了，進叫做「不間斷」，叫「長時薰修」，這是世出世間法成功的秘訣。換言之，不管是不是學佛的人，或者是在當今任何一個學術領域的人，他只要違背這個道理，他就沒辦法成就，就這樣子。另外一種特例就是靠過去生福報，那個也不叫成就，那個成就也是過去生一門深入，長時薰修來的，只是兌現的時期不一樣而已，總是不離這個因果理路。所以現在的你就知道，為什麼很多學習者得不到好處？就是心浮氣躁。心浮氣躁的人耐不住性子，他不願意跟你「一」，他願意「多」，越多越好，所以就搞砸了，就把無上智慧變成什麼？很多的常識而已。常識可以幫助我們理解問題、發現問題，不能幫我們解決問題。那麼智慧呢？智慧同時可以理解、發現、跟解決，統統可以，所以智慧是一個妙用。

所以智慧的樣子就叫善巧方便，這個是教不來的，可是有辦法可以辦到，就叫煩惱無盡誓願斷。所以你就知道了，從這個理路很多人一句佛號念到底他就有智慧了，你就知道這個理路啊，有的人是拿一本經念到底，他就有智慧了。老祖宗講的讀書千遍，其義自見，你對這個世間的理解是智慧在理解的，而不是知識常識填鴨。這一個取得了，你就有什麼？「般若無知，起用無所不知」的能力了。換言之，你就可以到「一門深入，長時薰修」，後面那一句話叫「觸類旁通」的能力了。所以你有觸類旁通的能力，你再去法門無量誓願學就輕鬆多了，你只要聽人家講兩句你就知道全部了，任何一個法。

所以這也有證明啊，當年的六祖惠能祖師就是這樣啊，他是文盲啊，可是你看最經典的那個法達禪師，來參訪他，以前的人有禮，都知道這些禮數，我要去請教你，我就必須恭敬，帶著恭敬心。他有些疑惑，去請教六祖惠能，見到六祖時候就頂禮，可是這時候六祖惠能說，你心中一定有件事情值得驕傲喔！嗯！的確，我心中的驕傲就是我十年持《法華經》三千多部了。持《法華經》，很不簡單，一本經可以重覆一直持，十年三千部，這個就是他的驕傲。然後六祖惠能就說，你告訴我《法華經》的義理，結果他講不出來，有很多疑惑，不知道怎樣？那你念給我聽好了，我不識字，看不懂，你念給我聽，結果念到第三品(譬喻品)，六祖即說：不用了，不用了，我了解整部經在講什麼？反過來解釋給法達禪師，法達禪師這時候豁然開朗，悟到了。這時候頂禮是怎麼樣？頭著地了。你知道為什麼六祖前面跟他說：你一定心中有一物值得驕傲，因為法達禪師第一次來請法的時候頂禮，頭不著地。你看，古老祖宗多有智慧啊，見微知著，一看你的言行舉止就知道你的內涵到哪裡？就這樣子啊，甚至不用看。你來，聞到味道就知道了，香積世界啊，不是這樣嗎？香積國沒有人在跟你講經說法的，講經說法是我們現在眾生耳根最利，可是其他比較遲鈍，所以才要那麼累一直講。

所以我覺得很佩服釋迦牟尼佛，講四十九年啊，講到我們現在還在做﹝黑肚蟲﹞(台語：形容不好的生命狀態)，很佩服啊，祂還在講啊，祂現在還在講啊。幾年前你們去印度有沒有看到祂啊，你們不是去印度，靈鳩山祂還在那邊，你們有遇到嗎？沒遇到喔，可惜！對不對，等於沒去了，花錢要花得有作用啊，祂現在還在那邊啦，無處不在啦，所以時空是不相應行法。煩惱無盡誓願斷重要，當你取得了，你觸類旁通的能力就出來了。所以那時候學法是不是簡單多了，那時候學法叫做玩，玩啦，來這裡玩耍、玩耍就有收穫啊，每天開開心心的，然後開開心心的，你的智慧一直在倍增，一直在倍增。

為什麼會越來越開心，因為智慧越高的人越能解決疑難雜症，等於沒痛苦，痛苦從哪裡來？遇到問題不能解決來。能解決就沒痛苦了，所以佛道無上就可以成，成就佛道無上，佛家講「未能自度，而能度他，無有是處」。所以你必須成就佛道無上，你才能圓滿的履踐「眾生無邊誓願度」這一個願，你才不會是空願，要不然人家都去什麼？發願。常常遇到很多人說「我常常發願喔」，你如果聽到常常，你就知道那個問題很多，那不是真的願，真正發願發一次而已吶，眾生無邊誓願度。你幹嘛常常，古人講：「君子立長志，小人常立志」，常常換，表示你都為自己。我今天發這個願，這個滿足了，發另外一個願，換這個滿足了，你看統統是為自己，他不是真正的那個眾生無邊誓願度的那個願。所以這樣學法會很冤枉，會很久很久，久到無法想像，佛經上的用詞叫無量劫，一增一減無量劫。如果快速的話，你了解了這一念間去運用，你每一個時空都在那一念間，統統解決了。

所以禪法的講法叫做「上者一念間，下者無量劫」，為什麼？上上根人理解的，他一念間就成佛了，下下根人他無量劫，都還在為自私自利，所以永遠放不下，永遠不能成佛，原因就在這邊。所以講到這邊我們就應該知道怎麼做了，在這個人事間，紛紛擾擾，那不是重點，不是不關心，而是更大的慈悲，做一些更實質有意義可以拯救這個社會，這個宇宙的一種實質的運作。那個就是把自己成就起來，明心見性，見性成佛，你就解決了。因為那時候你就有佛淨土了，你懂嗎？自性彌陀，唯心淨土，如果你是依阿彌陀佛成就的，那你就是極樂世界，你自己是彌陀，你走到哪裡不是淨土？所以你那時候就有大的能量。如果你念藥師佛，依祂的十二願修持，你自己成就藥師佛，你也成就琉璃世界啊。所以佛佛道同，祂的世界只是因應不同眾生的所謂的喜好，而去先投其所好，再慢慢欲勾牽，引之入佛道的善巧方便而已。

所以一乘圓教真諦，十方三世佛，共同一法身，無二無別。那一尊佛也是你們的本覺本有，你們的本性就是那一尊佛。所以只是恢復我們的自性而已，並不是在外再求得一個什麼保佑啊。所以我們現在的佛教徒、宗教徒，廣一點，都嘛要做他崇拜偶像的偶像，基督徒跟上帝要東西，哪一個佛教徒不跟佛要東西？不叫佛保佑他？他從來不會說「啊！世尊啊，你累了，來！我來代理，老人家好好休息」我們要盡弟子規啊，養老啊，老有所養，幼有所長。你看佛經很多到最後都是諸大菩薩，幾千眾？幾百那個天龍善神？聞此佛法，信受奉行，大家就搶著去幫釋迦牟尼佛去工作了啊。現在人都在那邊要啊！我們家喔，欠什麼錢？我們家怎麼樣？什麼關係又不合了，要怎麼辦？怎麼辦？你學習起來你就「我自己來辦」，這真正佛法啦，靠自己就可以啦。第一個關鍵，信心很重要，信心來自明白，信心還提不起的，在佛家的角度，就叫做不真明白，不明白的意思。

所以我們現在人的特質就是，要多去聽經聞法一下，因為好明白，明白了再去聽就不重要了，剩下做。所以我們常常鼓勵諸位啊，怎麼修？在你生活當中二六時中，也就是二十四小時內每一天，遇到的人事物就用上去了。怎麼用？你所知道幾條就用幾條？不知道的就放下，你這麼用幾條你的能量往上提升了，你下次遇到不知道的，自然就會知道，智慧是自然產生的，不是我們去翻參考書得來的。所以佛法講求悟處，不是講求你知道多少，所以真說，學佛與聽不聽經無關、唸不唸佛無關，嘴巴唸的那一種啦。實質上念佛是我們平日的什麼？作為，符合任何一個佛理都叫念佛。

所以念者憶也，回憶的憶，「憶持戒行不忘，精進勤了」，叫做念啊；佛者覺也，「覺察身心，勿令起惡」，叫做佛啊。所以不是只有嘴巴在念啊，所以念是精心，此時此刻我的心行符合叫做念，那麼念佛叫做要符合佛。那麼佛是什麼？佛的樣子我要怎麼符合祂，學祂，佛的樣子就叫做戒。所以當年釋迦牟尼佛要涅槃示寂的時候，示現寂靜，不是維摩詰示現疾病啦，不一樣。示寂的時候祂就交代末法時期眾生要「以苦為師，以戒為師」，戒即是苦，苦即是戒。苦、戒不同名詞，它引導你回歸原來的自性。「苦」是從不能接受的角度有一個苦；「戒」是從本來的樣子，叫做戒。所以佛的行儀流露出來被紀錄下來，祂講話都什麼態度啊，祂走路都什麼樣子啊，吃飯都怎麼樣子，紀錄下來，這一大串的標準就叫做戒。所以事實上，祂只是一個樣子描述，我們就是失去了佛的樣子了，習氣使然，所以我們要符合回來。如果能夠以此戒，才有辦法去成就無上道，為什麼？世間法跟出世法的最大關鍵的差別就在三個字，「戒、定、慧」。「戒、定、慧」的根基在「戒」，換言之一個學佛的人不持戒，他終身不成佛。所以依戒得定，依定能開慧，開慧就是佛了，解決了。有人說依聞思修而修，聞思修是「慧」這一個字的形容，而不是先聞了再思考一下，再來修，不是這樣。聞思修是你一接觸就明白，就做到，三而一，一而三叫聞思修。

所以聞思修叫三慧，三學裡面的戒定慧後面這個「慧」這個字就叫做三慧，所以這是聞思修。拆開來就沒有了，所以佛法到自己是一即一切，一切即一。換言之，你們坐在這邊聽法，不是只有聽法，你們在示現一切，聽法同時是在成佛。其實是古佛再來坐在這邊表演「不知道在這邊聽」，這叫做佛法，你懂嗎？古佛嘛，如來者，今佛亦如古佛之再來，所以我們要有這一個正確的認知，重拾信心。沒有信心的人，精進度提不起來，所以精進不是獨立出來的，精進涵容在六度裡面，每一度都有精進。布施懶散，等到我布施完了，我再來精進，這怎麼可能啊！你永遠懶散好了，是布施裡面就有精進，對不對，就有什麼？持戒、就有忍辱、就有禪定、就有智慧。所以佛法是講一即一切，頓現，所以這樣修就很快速。今天睡一下，明天起來，耶！我怎麼變佛了，多好。

時間剩五分鐘，看諸位有什麼疑惑？這一陣子來有沒有問題？都沒有喔！好棒！以前你們常聽說嘛，沒有問題只有兩種人，沒關係啦！

師父上人元和妙音淨化並釋義……

「心外無境啊，境外無心啊，心境不二啊，隨處六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛」，感謝啦！