一覺元 YJYLC.tw

2014年2月16日 明覺法堂（台北）

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on  February 16th, 2014

時間：103年02月16日；14:00~15:30

地點：太極藝術(台北市士林區福華路120號2樓)

紀錄組恭敬整理

師父上人元和妙音淨化

「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」一個學習者當如是觀，教育者亦復如是。

現在，我們人總是以自我為中心，所以比較不懂得「隨順因緣」。「緣」這個字常常掛在我們的口中，可是我們不了解它的真實義涵，常常就會用錯。用錯，對我們自己、對周遭的人事物都沒有好處。第一個關鍵要了解其意，才稱得上學習的一個立基點。我們現在的人，在一個求知欲望的驅使下，以為這一個動力是一個正確的，可是殊不知，它常常背離了我們真實的生命狀態。

所以我們現在若想要得到一種比較充實的人生、幸福的感受，就必須要先從我們人生的一種欲求的運作裡面去認知，先把它調整好。怎麼說呢？譬如說，學佛的人，他應該要知道學佛的目的是什麼？我們拓展來講，這個所謂的「生命成長」，一個人為什麼要去學習成長這一件事情？我們現在人都要「得」，得很多東西，可是很少人會想要說，我們要卸除很多東西。要卸除什麼？最容易明白的就是什麼？把我們的痛苦人生卸除掉。

所以自古以來，所有的聖者，所謂這些開悟者，一般說的有智慧的覺者，他們通常都是同一口徑，教著我們怎麼去離苦得樂！就學佛的人來講，常常在名字上去做解釋，去做定義。可是古喻今詮，畢竟剛講的那一個「緣」字非常重要，古時候的用字遣詞跟古時候的定義，拿來這個時代運用並不是錯，而是這個時代的人不能去了解它，沒辦法了解就沒辦法透過它而得到好的受益。

譬如說我們講「佛」這一個字，古時候就會講的很高尚，譬如說：佛者！覺也，佛是自覺覺他，覺行圓滿，自行化他，而於覺行圓滿當中，去完成這一個真實究竟圓滿的生命體。這些用詞其實是針對古時候的這些士大夫講的。士大夫就是古時候有讀書，甚至於是一些做官的。古時候要做官，一定要書讀得比一般人好，學識涵養都要比一般人好才能做官。當然不像現在，現在只要有錢，大概就可以了。選舉，現在做官的不一定是要讀書(聖賢書)人，流氓也可以做官，什麼白道、黑道不等，反正你有錢，你有人際關係。這一個人際關係，也是過去因緣使然，也不一定是因為你這一輩子做人很好，人際關係才良好。現在的人際關係通常是建構在利益關係上。所以我們不能用現在去講，以前叫「士農工商」，現在倒過來，變成「商工農士」。

所以「商」在古時候為什麼放在最後一個順位你知道嗎？因為在做生意的角度裡頭，一個人在機會均等的條件之下，從商會比較容易長養貪欲，因為目的要賺錢。很少做生意的人說，我的目的是要利濟天下的，這個時代如此，古時候也是這樣。古時候多數讀書人，真的一開始讀書，我們要講一開始，後面可能會偏頗的那種不講。一開始讀書，第一個都是立志要為蒼生著想的，他才會真正去選擇讀書這一條路，這叫士大夫。第一個的動機，已經比一般人沒有「貪」這一類的東西了。所以他在學習成長的時候會比較純質，一般我們講純淨純善，所以他可以做一個社會的標竿、一個示範、一個引領，所以他們把商放在後面。

現在的價值觀是倒過來了，所以你就知道現在的價值觀是以貪為立基點。整個包括我們現在做官的、包括學術單位，這個說起來都是很令人傷心的事情，有很多小朋友在長大的過程，我們當然也是其一，在長大的過程我們最嚮往的是學術，學術單位，認為那是最清高的、最滿腹理想的、最與世無爭的一個領域，不能講行業，因為那個領域有各個方面的一個建構。可是慢慢、慢慢長大，也很努力往這邊去精進，精進之後，就是越接近那個核心，就越發現社會越黑暗。

現在是所謂聖賢教育偏頗的時代，甚至幾幾乎乎已經沒有聖賢教育。你們可能會比較疑惑說，耶！有啊，我們常聽，因為可能是你們常常聽，如果把你們常常聽的這一個比分，跟整個地球七十幾億人口來做比對，它真的少到可憐，甚至可以說等於沒有。那麼只是聽，還不算數，聽了之後你能不能去落實它？落實了你有沒有到位？到位之後你有沒有真正的受用？真正聖賢在講的教育是講這一段，你去落實了，真正到位了，也感受到了，意思就是說你真正去透過它，改變了你的人生，而你自己是真實，著著實實可以受用到的感受跟運用上的，這個才叫做真正的聖賢的後面兩個字叫「教育」，因為它有發育的一個空間。有教沒有發育它還是不成立，還是不成立真正聖賢教育的一種運作。所以普遍是以「商」為前。

那麼「工」是為什麼？工是為了滿足商。現在，商工農士，最後連讀聖賢書，也是為了滿足前面的那個(商)假象的運作。譬如說，我們學校現在有在教小朋友這些德育教學，目的是什麼？因為好招生！現在大概大家在流行這個，所以弄個這個名目好招生，好招生是為什麼？好賺錢。招生就是要報名費，然後這些學費、學雜費，有一個德育的課程，就又可以多收一筆錢。大家在流行，我們沒有，我們就覺得遜掉了，遜掉了就招不到生了，所以就難以達到「商」的目的，現在是倒過來變這樣。

以前不是，以前的這些商是建構在它所謂士農工的底下，就是說它是可以回過頭去做為它的基礎扶持的。因為一個事務的運作必須要有勞力跟物資，這些人力物資，需要從人的這些生命的商業運作裡頭來，可是它的商的目的不是為了賺錢。所以自始至終，佛法跟古聖先賢並沒有反對一個人要去努力賺錢，甚至它也沒有反對錢這一件事情，它也沒有反對越多錢越好的這一件事情。可是這一個越多錢越好，跟現代的人的越多錢越好的概念是不一樣的，它是有作用的，它的作用是對世界有助益的作用，所以從這一個角度，越多錢當然也是越好。現在人的越多錢越好，大多是從我自己的受用上來考量，自私自利的角度，所以從這一個角度，越多錢可能就越不好了。所以好一個，不好九十九個，如果長期下去，好一個，不好九十九個的話，這一個會被這九十九個反撲，這一個還是不會好。

譬如說災難，昨天跟一些人吃飯，他們很敏銳，很注意現在的這個時代的金融走向。然後就預測說，又快有一個金融海嘯了！他們講說要趕快把錢提出來，不要放在銀行。提出來，不要在銀行泡沫化，我們才有錢，有錢要趕快去投資，現在可能高雄的房子又要跌了....，他們就關心這些。講到最後，其中一位就說：趕快把錢提出來，存在我們家裡的保險庫，以免金融風暴，銀行發生問題會有很大的損失。我們講說：對啊，要存是對的，可是存現金好像也不是很保險，假設大家都知道你現金一大堆，然後金融風暴，大家都沒有了，大家會怎樣？你不要期待大家都有修行，有修行的人有涵養、有風度，他不會去做壞事。剛剛我們講七十幾億個，跟有學習的，不要說到修，有學的人都已經比例上已經快等於零了。沒有學的多，是不是表示貪瞋癡的多，貪瞋癡多就是自私自利的成分大，自私自利成分大的人就是想到自己。現在全世界金融風暴，造成他們在銀行的錢都沒了，一旦他們知道你有很多錢，你完蛋了，對不對？至少一半的不良分子就會去打你的算盤，會去搶啊，去偷啊……等等。甚至現在殺人滅口的多的是，滅了你，然後只是那一筆錢在輪來輪去而已，輪到誰身上誰又要趕快逃，那種生活，很累！所以「計利當計天下利，求名當求萬世名」。

我們就跟他講說，你幹嘛這麼累呢？還要存在保險櫃裡面，你的保險櫃如果太小呢？又要去買保險櫃，整間房子都是保險櫃，保險櫃佔據家裡所有的空間，你還是一樣有問題，所以這些都叫不究竟。我們提供他一個方法，把你現在銀行的這些數字，為什麼不講錢？你也用不到，那當然是數字而已，數字看著高興我可以幫大家，大家存摺拿來我幫你後面一直劃零，每個月一直劃零，反正你又用不到，你只是看了高興，所以現在的人就迷失在這一點！我們勸他說把錢存在能量場，存在能量場多好？你需要的時候，或者是你要用的時候，「要」有兩種，一種是欲求，一種是需求，需求跟欲求不太一樣，總之我們把這兩個統合起來，你要用的時候它就來了，不是很輕鬆嘛；你不要用的時候，也沒人會去搶你，因為你沒有啊。剛講的那個例子，就是說存在保險櫃的那個，是你不需要用的時候，有人想要去搶你，很累的人生。

｢存在能量場」是什麼意思呢？能量場就是整個虛空法界，《金剛經》講一句話，「凡所有相皆是虛妄」。我們所有的這些物質，量子力學家去研究、去探索，發現所有的物質裡面，最後是一個原子的運作。科學家有精益求精的一種精神繼續努力，再發現原來這個原子是許多的次原子組成的，再繼續發現下去，這個次原子是許多次次原子組成的，當然這些次原子、次次原子、次次次原子，科學家都有給它定義幾個名稱，電子、原子、質子、中子、最後粒子，現在又來一個微中子，最後下去沒東西了，叫做波動現象，弦子現象。以前前面還有一個夸克，夸克才有奈米科技。現在科技探索到這裡，發現下去沒東西了！所以沒東西就回到古聖先賢的科技了，你知道是什麼科技嗎？「念」的科技。是一種完全無汙染、無碳跡的高度科技的運作。他發現最後沒東西，然後他想說，物質的組成最後是這一件事情，那麼，他在發現的對象是這樣，他很歡喜，一面歡喜的時候，迴光返照，看到自己，耶！那我自己是什麼？自己也沒東西，這時候不歡喜了，因為人有執著，我外在的東西怎麼樣？不干我死活，人的自私是這樣，當他還沒了解真理的前提是這樣。他反射回來一時不習慣，原來我也是沒東西，我也是「無」的存在，一般講「空」。所以這些，這些原子百分之九十是空的，剩下百分之十有在運作，百分之十裡面又百分之九十是空的。這樣次原子，次次原子一直下去到沒有，就發現自己也是沒有。所以有部分的科學家就會因為這樣而什麼？心情不好。心情不好之後，就不願意再去承認這一件事情了，所以就把它擱著。

有些科學家比較開懷一點的，他很高興，很高興的同時他就去理解，原來這些是古聖先賢早就傳承了N千年了。我們常常用三千年來講，是以釋迦牟尼佛的一個存在，在這地球的第八千次(示現)的一個時間來記數。那麼，古佛無量，地球也不是只有這一個問題而已，只有一個佛，三千年來不是只有這一個問題存在而已，包括很多古文明的科技，現在的科學家也都嘆為觀止。可是現在的學者、科學家，我總是很納悶，他們永遠說：以前的人比現在笨，怎麼可能會有那樣的結果出來？比如說金字塔，什麼裡面有一些飛行器，甚至有一些天體運行的探測儀器，那是很高度科技了，包括什麼秦始皇的劍，什麼記憶鋼，有很多人喜歡看這個，所以先要講一下這個，上面還有鍍鉻，能讓它不會生鏽，要不然到現在幾千年了，早已變成廢鐵或早就鏽掉了、鏽光了。

我們現在的學者是不是永遠都認為「以前人怎麼可能？」「以前的文明沒有現在進步」、「以前的人比較笨」，為什麼老是設定以前的人比較笨？因為我們比較笨，比較笨的人都會設定別人比較笨。現在的學者不會想說以前的人一定有某種特質，比我們有智慧，不用我們現在的理解就可以達得到，這個就是一種本能。「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以也就是這些學者，跟這些科學家沒有去好好深入佛經，否則它(經典)已經把他們探索到、考古學上發現到的這些文明而未知的這個理路，全部講完了。因為人，不是只有現在我們看到的這些人，包括人的造化，還有很多不同的形式的存在，也不是我們從文字記載才可以理解的，統統不是。

譬如說，古印度的婆羅門教早在一萬多年前，佛法出現一萬多年前就存在，一萬多年前是口耳相傳上可以理解的一萬多年前，再更早前，那是口耳相傳會遺漏掉的，那麼在更早前呢？無法想像。所以包括現在量子力學家發現的這個所謂的量子力學，就可以慢慢去理解，為什麼以前的人有辦法辦到？好比孔明的時代也有木牛流馬這些的高度機械運作。可是他們在他們過往之前，知道未來世的眾生道德良知會很差，會用這些高度的科技工具，去做傷害自己、傷害整個大自然的運作，所以他們有這個智慧預測到，就把它毀掉了，不留給我們這些人。我們這些人只好用自己的想法，直接去想一種科技來迫害自然，為什麼講直接？並沒這個意思，並沒這個心意，可是這樣的科技本身是一種污染，所以它是一個低度的科技。相對古人，他有這種心性、能量的運作，一種自我本能而且對於宇宙自然機制充分理解的時候，他當然可以發展出比現代人高度科技的運作。

那麼另外一個就是生物存在的這一種無限可能性，現在人不理解。講到這一個無限可能性，從哪裡來？量子力學的基礎也統統可以去明白。因為發現到最後，譬如說這隻手發現到最後沒有了，這隻手是我們的定義，它叫手。你拆開來的時候，手指頭是不是手？如果你說是，為什麼它要加個「指頭」？就說手就好了，還要加個指頭，手指頭？如果說你不是，去掉這個，一隻手存不存在？所以你看，這些就叫做假名。佛家講的太透徹了，「凡所有相皆是虛妄」，巧名安立而已。這個手指頭裡面又有骨頭又有肉、濃血，你抽出一根骨頭，算不算手指頭？如果它算手指頭，為什麼叫做手指的骨頭？定義名詞啊，永遠都是這樣，所以這些名相都是虛妄。

如果你了解了這一個理路，你們回過頭來學法就太簡單了。你就可以了解，為什麼佛陀教著我們學習成長這件事情，當然目標是變覺悟，學習成長這件事情，要用著什麼心態去學？「離心意識」。離心意識又是古時候對古時候士大夫講的話，離心意識，我們心意識會寫，可是不了解它是什麼意思。人家古時候講完了，你看古時候人有智慧還是我們有智慧？古時候三個字解決啊，我們還要把這個解釋成一大篇文章、一本論文，或是一整套書，一直下去一直下去……，圖書館一整排的書才能去解釋這三個字。所以再衍流到再近代一點，人家就說，這個人家聽不懂，那就是「離」，離就是不要的意思，不要用心意識去理解、去學習、去成長你的人生，它叫你放下。

心意識的另外一個別稱就是什麼？叫你離相，叫你不要用名字相、言說相、心緣相去成長、去看書、去理解一個人講的道理，因為這些都是執著。就是我們剛講的，你了解這一隻手，你要怎麼了解？那就是｢一隻手」，人家看到了，「一隻手」到底是哪個部分？這隻手是到底是哪個部分？你們就很難講，一直下去……。最後是什麼部分？是最後那個原子、次原子、次次原子那個部分，最後是沒有，統統沒有，這一隻手也不存在，科學家也證明了這一件事情。所以為什麼我們要訓練不要執著？它不存在，可是它又有相，幻相，所以後面就有兩個字出來叫做「可能」，加上一個「無限」，你的人生「無限可能」就出來了。就好像你的夢一樣，你的夢，你單就你的夢，抽一個東西出來，你能不能對另外一個人確實的形容你的夢，沒辦法。可是你的夢有那一個人事物，所以你的夢可以飛天鑽地，無限可能出來了，其實你們現在的人世間就像這樣子。它就是那個最後那個空無產生的，可是這時候就來了，那個無限可能的主宰是誰？量子力學家發現到了「念」，你的意念就是那一個主宰。

你的意念產生你人生境界的這些原子、微中子的排列組合的形象。每一個微中子都具足見聞覺知，見聞覺知就是它有感受性，它有所謂的這些靈知在裡面，不是吃的靈芝啦，靈明覺知，它知道，它會變化，統統會。所以所有它組成的這些你們認為的物質，佛家講幻相，它也都有這些靈明覺知，因為它會跟著我們的意念去轉化，所以意念就是主宰。如果你了解到這邊，那麼前一陣子我們常在講的，現在人比較關心的自己的生病的問題，是不是就好解決了，你明白生病從哪裡來？我們把這個手換成兩個例子來舉例，一個叫癌細胞，一個叫健康細胞。把健康細胞一直深入探折，它也是這個原子、次原子，到微中子組成的，微中子再發現下去沒東西啊，也是沒東西組成的。相對來講這個癌細胞呢？還是這樣啊，所以它到最後都是那個沒東西組成的。沒東西只是一種空性，如果你了解是你的意念使然，讓這個沒東西產生這個幻相的排列組合的時候，那麼你現在要想什麼？要想好啊！想美啊、想快樂啊、想幸福啊、想感恩啊這一類。

所以很多人不了解，古人或者是很多宗教為什麼常常在講的「你要時時處在一種感恩的日子裡」，我們都會以為這是一種教條。要守規矩，守規矩是什麼意思？不了解的就會以為一種好像政治上用來愚民的政策，定了很多規矩叫你遵守，這樣就不會造反而違害它的政權。我聽很多學者都是這樣子解釋的，所以他們的人生都滿痛苦的，都一直在那邊「喔，我被迫害！我被迫害！」稍微遇到一些困難，連(遵守)紅綠燈都會讓他覺得被迫害，你知道嗎？一聽到「守規矩」，就聯想「這一定是這些政治人物、這個國家的一種陰謀，不喜歡我自由自在」，多麼嚴重的偏差，這你們很難想像。真的有，人不能假。守規矩就是次序，正常的次序就叫守規矩，你不守規矩會亂。好，我們再把守規矩這件事情拿回來我們的那個電子海，電子海排列失去順序，電子海失去它的正常引力就亂了，亂了就是敗壞，敗壞，如果這一個電子海的排列組合是用在你的細胞，它亂掉它也是存在，它的幻相還是存在，它還沒到完全空的時候，它那個現象存在。亂掉，你的細胞就變癌細胞，就變生病的細胞，因為它亂掉了；相對的，沒有亂掉就是健康，就叫正常。所以你如果有辦法把你這個排列組合，慢慢恢復正常次序來，那麼它就解決了，它就變健康細胞了。不是切掉，因為切掉了，你的能量的所謂主宰還在，你看，你這個沒了，你本來就沒有這些物理。你怎麼產生的？就是你根本的那個意念的能量在，所以產生。你看，我們每一個人想的不一樣，所以我們長的都不一樣。所以你在這一個世界，找不到兩個一模一樣的人，有相似的人，沒有一模一樣，因為你找不到兩個人一模一樣的想法、一模一樣的價值觀、一模一樣的觀念。

所以就是那個觀念想法是粗糙的意念，很多細微的意念最後產生了，可是這個我們現在人好懂，你要講那個細微的意念不好懂，我們講這個大家理解。這些理路深透了解，我們就可以拿來運作這一個高度科學，去改變我們的人生。我們剛講的，古聖先賢他直接告訴我們方法，他不一定能夠告訴我們這些理路，不是他不懂，而是我們不願意接受。你說，好說現在三十年來，更嚴格來講是這十年來的量子力學家非常努力，有他們做背書還很多人都不相信。所以我的意思說，不是他不願意告訴我們這些理路，而是當他在講的時候，我們會說他迷信。我們這個「信」產生不來，我們會說人家迷信，我們自己也不會相信，「信為道元功德母，才能長養一切諸善根」。如果我們沒有這一個堅固的信心跟信願，我們的人生的善根長養不起來，所以也就不能夠透過這樣的學習，去改變我們的人生，所以那一個不信真理、迷信的人其實是我們自己。而我們不了解這些理路，但還是想要求一個好，所以我們就找機會去往外，往外去迷求，迷求外道。所謂外道就是什麼？就是，不是自己辦得到；外道就是什麼？心外求法，相對外道就是正法，正法就是第一關鍵你相信自己有能力，只要自己知道正確的理論方法、方向，加上自己的努力精進去做就可以辦到，這個就叫做正法。

所以《金剛經》用一句話整個概括，叫做「一切法從心想生」。「心想」，誰在想啊？我們自己在想，還是自己。一切法從心想生這一句話蓋過了總體了，這裡的細微就很難去理解，細微就是要慢慢一步一步相信的人，他才會去探索。包括這整個量子力學家的這一個理論基礎，都沒有離開這一句話「一切法從心想生」，意念主宰。佛家用「心想」兩個字來代表，可是它並不是我們那麼粗糙的每天在想：我想要吃一個蛋糕、我想要吃一個提拉米蘇，不是這個粗糙的想。他這一個想的背後，已經具足了所謂的一千六百兆次的細微想法，這叫細微的念。每一個念就產生一個什麼？訊息、物質啊，就是現在科學家可以研究到的對象，只要沒有形象，科學家就沒辦法研究。那麼，科學的研究為什麼至今只是接近真理？而不是已經完全達到真理的最根結原因就是它以「懷疑」為根基。古聖先賢要學習聖賢教育，直接成就宇宙萬有的主宰(自己就是宇宙萬有的主宰)的這一條路，是以誠信為根基，所以叫「信為道元功德母」。科學的方式是以懷疑為基礎，所以他到最後的那一剎那，懷疑只要不卸除，他就永遠達不到，所謂宇宙，真正宇宙萬有的本體，也就是說佛家講的「自性」。

自性能變能現，我們現在所研究的都是所變所現，被變現出來的這一個「觸」，跟所謂這一個形色，色、受、想、行、識的這個「色」，形形色色這些幻相的世界，是可以去做一種科學研究探索，可是沒辦法回歸。就是剛前面講的心意識沒斷，沒有放下心意識，還是用著心意識再去運作這一個人生理路，所以頂多只能去解釋現象，不能去辦到，做到的意思，你們在學的就是有別於這一條理路。所以你們在學的是一個最真實究竟圓滿的路子，因為古聖先賢前車之鑑，鑑是比較不好的返照，應該有跡可循，他們已經成功的個案太多了，只要照著那一個路徑做，就解決了。

所以他共通教著我們什麼？「棄思絕想」、「言語道斷，心行處滅」、「不可思，不可議」。這一些已經都講完了，只要我們照著這個理路，這個理路的白話文就是不要想，不要測度、不要懷疑，這樣聽得懂，不思不議還有一層，所以相對現在，你看古時候的話多麻煩。當然以古時候人的角度，會說現代的人怎麼那麼麻煩，還要講那麼多話，「日出千言，不損自傷」。古時候還能保持元氣，大家皆大歡喜，現在總是要折損，犧牲是為了成就大家，如果大家不犧牲，大家都成就多好，所以這個不思不想就是一個關鍵。所以華嚴裡面才講三個名詞，叫做「執著、分別、妄想」。執著叫做什麼？想，分別叫思，它從妄想來，妄想叫起心動念，就是那一個念，那一個主宰。

如果你匯歸於零，空性證得了，你的人生的境界就證得圓滿境界了，那時候也就是不可思、不可議，為什麼？你想不到，因為它跟想無關，它就叫你不要想才辦得到，你還偏偏要去想。現在的學習者就是要想，一直動腦筋。所以昨天又遇到我的一個朋友，他是學者、是一個攝影師，常常會見面討論，花了好幾年終於也去接受聖賢的教育，要不然他家……。昨天還會問我一個問題，就是說：「你講的這些，我告訴三個人了，我有告訴三個人」，我說：「你有進步」，以前是他連自己都不想告訴，現在還會告訴三個人。他後來透過音聲的播放器改變了他的一些家人的狀況，所以他會覺得太神奇了，太神奇了。我們自己知道，它叫不可思議，一點都不神奇，它就是一個自然現象，有這樣的能量，有這樣的問題，它長時接觸，能量互作用，正負能量，高低能量，互相作用，哪一個強它就作用哪一個。像我們現在這邊點個檀香我們就聞到，然後，當然如果換成是一坨大便，大家便會聞到惡臭。你看假設我們拿個臭大便來，惡臭在蔓延了，它的能量強過我們，可是你們裡面有一個人噴很濃的香水，惡臭來到這邊都聞不到，因為都聞到自己的香水很濃，用這來比喻能量的作用。當然這個比喻好像都不太好，噴太濃的香水也是不好，讓大家明白，借此引喻。然後他最後就講說，像這個你們一定想到極處了，他就很難理解，想到極處最後這是變成一種經驗法值，所以才能這樣講。為什麼？昨天又講到一段，他問我一個問題，然後我就跟他很快的解答完。(他馬上就說)「喔！對喔！你跟我講這個，我跟另外一個人講，他就一直跟我辯」。我說，因為狀況不同啊，所以你就能夠從這邊去了解佛法講的法非定法，沒有固定的方法。因為佛法剛我們最前面講的那一個字出現了「緣」，「諸法因緣生，諸法因緣滅」，決定在這個「緣」字。假設你講的是對的道理，可是對的道理是不是叫對，不是！對是一種相對的理路，在六道輪迴裡面，對有個錯，為什麼我們認為讀到的書，這一句話就叫做對的，很奇怪，因為我們沒有對象，我們哪裡有一個對不對的問題？所以這個對還是我們設置的，這還是思想，還是作意。

所以在佛法是哪有什麼對錯？所以它超越對錯！超越對錯就超越兩邊了，超越兩邊再來一個中間，還是一方，還是錯誤。所以他說，我跟別人講，他就跟我衝起來，我說，這裡面有很多關鍵，一個，也許你沒做到，你跟人家講，人家討厭你，現在這種是最容易理解的。人家認識你，你講這個這麼高妙的話，然後你都沒做到，我當然不接受，你期待我修養好嗎？沒辦法期待嘛。好，那麼另外一個關鍵是什麼？另外一個關鍵就是他沒有正量，他的理解也錯誤，所以同樣一句話，自己理解錯誤，於是跟人家作了錯誤解釋。就好比這樣講好了，佛教是宗教，還是不是宗教？你們現在的理解，不是啊，有的是啊，是與不是，所以它又是，又不是，啊！糊塗了，怎麼又是又不是。如果從字意上的解釋，跟實質上的定義，它是標標準準的宗教。字意上叫什麼？「宗」─是重要的，首要的，遵從的意思。我們去查古人的這個辭海，辭典，它有它的定義，「宗」在創字學上的定義，就是重要、首要、遵從的。「教」是什麼？教育、教學、教化，這三個意思。那麼重要的教育、首要的教學、遵從的教化有什麼不好？有什麼不對？所以如果是這一個定義，佛教是標標準準的宗教。可是從這個定義來講，有沒有叫你拿香？有沒有叫你求？有沒有叫你跪拜、燒紙錢、補財庫，求求求好運，運途要比較好，統統沒有這件事情，可是能不能得到？可以，因為這是正確的。如果它不是正確的，你為什麼把它當作首要、重要的、遵從的？所以這個首要、重要、遵從已經背後定義了，它是一個最真實的狀態，我們人要求一個真實、圓滿，所以它是一個這個。所以我們有這三個詞出來，這叫做宗教，中國人定義的意思，那從這一個角度是了。可是現在多少人了解這兩個字是這樣子解釋？不了解的時候，現在我們只要聽到宗教，就是什麼？就是怪力亂神。如果從這邊，佛教是絕絕對對不是宗教。所以是看你先去定義它，你認知它是什麼？才有辦法去講對或錯。

所以就剛剛講的，那個藝術家朋友就去跟人家講，最後都是反撲，反撲回來，好多包，頭好多包這樣，然後他說為什麼會這樣子呢？然後現在他又回來講：像你跟我講，我就很能夠理解。我心裡在想，我也鋪陳了五、六年啊，五、六年前你也不能理解，我講同樣的話。你看人家去薰染，長時薰修，才有辦法去除掉我們所謂的成見，其實有五個，我見、邊見、見取、戒取這叫成見，跟邪見。去除掉我見的時候，那時候始稱客觀，當你客觀的時候你是開放的，你的生命體沒有科學家的懷疑、測量，沒有這些東西。所以你就恢復了聖賢的什麼？誠信！至誠通性，誠信，這一個信是那個信心的信，所以誠信也通性，後面這一個性是，自性的性，就是我們宇宙萬有的本體那一個主宰，所以通性。

所以當你是這樣的時候，你是用自性去反射、返照的時候，那時候也沒有想，沒有想。所以他很難理解就是說，你們一定是想到極處變成一個熟悉了，就好像我們在捏麵糰，很多媽媽們做家事，很熟悉了，剛開始要想，這個怎麼煮？那個用多少油？最後變成一種經驗法值。那一個經驗法值還是在思想的範疇裡面，還是沒有直接變成一種自性的所謂感通，感應道交這個東西。所以我們最後跟他講道：沒有想，他還是百思不解，因為他一直用著「想」去想什麼叫沒想！這樣的人就沒辦法契入佛法的真諦。四十九年釋迦牟尼佛說法、講經，講了四十九年的俗諦的原因就是這樣子，因為眾生沒辦法。所以本來大家知道，二七日中在菩提樹下示現證果，示現，證果。那時候講了一部《華嚴經》，已經是唯一真諦了，在定中講的，已經講完了，為什麼最後醒過來(發覺)，啊！不行，如果不從最基礎的安親班開始講，這時候來地球沒意義，因為大家聽不懂。所以祂花了四十九年的時間，從安親班講講講，講到幼稚班、小學、六年畢業、國中、高中，講講講，講到最後法華的時候，你看幾年了？法華講了幾年？八年！所以祂用了四十年的時間去講俗諦。俗諦也就是我們現在眾生可以理解，可是不一定是正確，因為透過他的理解，可以幫助他接近正確。就像造一道橋，不是要你目的要在橋上逛來逛去的，目的是要你從這一個岸走到那一個岸，走到這個岸，橋不重要。那當然現在的社會已經是什麼？不一樣啊！有人就是要在橋上面享受。那個如果在法上就是什麼？就停了，得少為足了，所以他就到不了彼岸了。所以教著我們要捨得，包括現在社會現象都是一種什麼？「六塵說法」，其實如果你體會到這個，你現在就跟在極樂世界無差。我是說你現在在這裡，跟在極樂世界沒差別，因為極樂世界就是「六塵說法」。迫使你二十四小時分分秒秒，沒有半秒鐘分毫秒，當然這個要科學家去計算，有數學家知道那個秒，一直下去，到無法算的那個秒都還在法裡面，極樂世界是這樣，所以那邊的人個個成就。

如果我們這邊可以返聞聞自性，透過自己的這一個認知，我們處處時時，你看花，現在花在跟我說法了，六度萬行對不對，你在跟極樂世界有什麼差別？沒差別了。所以你隨時隨處都在成長，在這邊還有練功的地方，你有很多冤親債主，極樂世界冤親債主追不到，所以你還沒機會練功。你在這邊有冤親債主，有這些業力的造化，你可以去練，練叫什麼？你有考試的機會，你每次都在考，你都會發現，啊，我又進步了，我又考過了，所以你在這邊隨時都很歡喜。會的是這樣，那不會的呢？不會的不講，不會的就要逼著自己會就對了，逼著會了，也跟會的一樣，所以「四河入海，無復河名」。

你說陸上有溪、江、河，還有什麼？圳、溪、江、河，這些名詞不一樣，那這些不一樣的名詞的水都流到海裡，有在分嗎？沒有分。所以這個就是比喻說我們成佛，來自各路人馬的眾生，各路人馬的眾生的生活背景的苦難不一樣、因緣造化不一樣，可是一旦你匯歸到這佛道的時候，成佛都是一模一樣的。那麼，為什麼成佛一模一樣？因為自性是同一個，同源種智，連什麼？物理都有辦法成佛。很多學佛的人他不了解，為什麼物命我們要愛惜？你們認不認為這個花可以成佛？(現場鴉雀無聲)一定可以成佛啊！為什麼？情與無情同源種智。佛經告訴我們的，情，有情眾生就是我們人類動物，阿狗阿貓這些，你認為牠是活的，其實牠們(植物)也都是活的，從量子力學來講不是一樣。所以我們把它定位叫礦物、植物的這個叫做「無情」，無情眾生，都具足圓滿的什麼？見聞覺知，同源種智，而且「種智」，就是「種」，最根本的智慧，最根本的智慧不就是佛性。

所以「信為道元功德母」的這一個信的第一關鍵，就是相信自己本來是佛。那麼，眾緣和合而生成的現象不同而已，所以其實他背地裡都是那一個佛，最圓滿的能量體的主宰。不是能量體本身，能量還是被那一個主宰變現出來的，也就是六祖惠能講的那一句話:「何其自性能生萬法」。你叫得出名字的，叫不出名字的，也都叫萬法，所以能量是不是萬法之一？是自性變現。所以當回歸那個自性的時候，我們的真正主宰力就拿到了，那時候就叫做什麼？明心見性，見性成佛。也因為你本來就有這個質性，你才有辦法回歸。用比喻的，如果你本來沒飯，你哪裡來的飯吃？你努力也沒飯，你努力得到的，就是它本來存在。這一個存在，在佛法來講是真實存在，叫做真如無為，那個無為起用，無所不為。

所以我們現在所有看到的宇宙萬有，都是一種在有為的境界裡面，而有為又是一種幻相，量子力學探索的那一個角度。所以從這一個部分深入去理解，我們就能了解到，原來佛法是高度科技。從這個高度科技，你說它是不是宗教？它當然又是我們老祖宗定義的那個宗教，也不是怪力亂神的宗教。所以現在時代越後面越多這種問題，名詞上定義的不同，只要你沒有了解到這一個名詞共識的定義，我們就沒辦法去討論任何事情。所以沒辦法討論任何事情，你就要訓練放下，不要再去跟人家討論，為什麼？一討論就是站在自己的立場，就針鋒相對。

這個也是好像前天還昨天，遇到一個例子，有一個媽媽跟她的親戚。遇到一個問題，她的一個親戚長輩，好像是阿姨，有一個密宗上師，然後過年期間回來就跟她講說：我們那個仁波切說年紀多一歲就少一年了，壽命就少一年了。然後，這個婦人就二話不說，直覺反應就說：啊這不是廢話嗎？然後這個長輩聽到「廢話」，就很生氣，兩個就為了這件事情在那邊不高興。這常常有！不是只有這個個案，我們講廢話的人會覺得：我又沒有怎樣，我只告訴你，又過一年歲月就少一年了，這樣子。這是廢話！當然她們都各有定義。這個晚輩就是本來在期待說，然後呢？這個是要表達什麼？你仁波切要表達什麼？然後，這個長輩遲遲沒有講，她就句點了。「再過一年壽命就少一歲了。」結果句點了喔，然後這個聽的人一直在那邊期待，然後呢？然後等不到然後，就說：啊這不是廢話嗎？長輩聽到「這不是廢話」就抓狂了，喔！你們這個真的很白目……，也許有講一大堆那個惡口啦、什麼的，衝突就產生了。你看，如果有學法的就不是這樣，有學法也許講的人就會把它解釋清楚，聽的人就隨順。她就有這個困擾就問我，她說：「師父如果你會怎樣？」我說：「喔……喔……」就好了啊。我們仁波切說喔，那個又過了一年壽命就少一年了喔，「喔……」那就好了。從晚輩的角度是什麼？如果她是你長輩，你就透過這個機緣，你看考卷來了對不對，我們學弟子規，剛好透過這個機緣讓長輩歡喜。喔！好有道理，就好了，你長輩講得很開心，你也沒有少一塊肉，當然皆大歡喜，過年，大過年，皆大歡喜。

所以「喔！好有道理喔」，然後如果真的還有疑惑？再問他：仁波切是要表達什麼？你看，他很開心的狀態下，他也許說，沒有！他就講這樣。如果他真的給他講，他也講不出來，沒有！他就講這樣。「喔！好有禪機喔！」，就讓他歡喜就好了，禪機！然後他也歡喜，對我們仁波切，建構他對上師的信心，也不錯啊。你在做無畏布施法、法布施、財布施，一併就在過年就在賺錢了，你看看。所以會與不會的問題，如果不會，是不是我那個「我見」，因為有個「我」！我要認知「我的想法」，你要滿足「我」，所以邊見出來了，對立了。為什麼？因為我們有偏見，誰規定講話我們聽人家講話，人家一定要跟我們解釋周到的。如果這樣，我們走馬路這樣走過，我們都是聽到路人甲、路人乙片面的話，你會不會回過頭，耶！你剛剛跟我說清楚，不會啊！你如果走過去，他在講一句話，你就過去了，你也是聽一半的。

所以得失從緣，我們就是有這個得失，所以我們不隨緣，不隨緣就會攀緣，攀我們想要，只要我們想要就是攀緣，隨順就不是。所以普賢十願有一句話叫我們「恆順眾生」，歡喜就好了，大家都歡喜。如果他真有疑惑？他就會再來請教，請教叫契機。契機了你再跟他講一下，要不然就會在那邊雞同鴨講，因為連態度的定義都不一樣喔。譬如說長輩很歡喜，你看，他本來只是要表達我們仁波切是很認真的，過年沒休息還跟我們講這個法句，還跟你講，哪知道「廢話」回來了，他的經驗法則會以為你針對他，你瞧不起他的仁波切……等等，這是一種對立。在學法的人，可以「自讚」不能「毀他」，可是即便講的人沒這個意思，你看人有這個認知。所以我們剛是不是講，你不能期待對方修養好，你要自己修養好，如此一來，你就可以在你的人生的運作避開很多的麻煩。要不然你看，過年到昨天下午多久了？一個好好的過年不過，被著這個氣死了，講個廢話也不行，然後那個長輩說，哼！跟你表達一下仁波切的想法也不行，兩個人鬥鬥鬥，這就是我們人間運作。只要「我」沒有去除，這些就會有危機。所以很多人不了解說，學法要幹嘛，學以致用，你要把聖賢告訴你的道理，你看這些是不是又兜到我們前面講的，聖賢也許沒直接告訴我們那些量子力學的理路，可是他直接教我們要怎麼做。你看兩個人學習，一個很多自己意見就不會照著做，這個叫做科學家態度「懷疑」；一個是聖賢教學的態度叫做「誠信」，聖賢告訴他，你就怎麼做就好了，然後他就怎麼做，就解決了。他的人生都不用想就變幸福美滿，你看多好！

換言之，人生幸福美滿想得出來嗎？保證想不出來。「想」就是讓你幸福美滿指數變低的因素，你還用「想」去想要一個幸福美滿。所以這一個理路連我們都很難想得到。因為我們從小的教育，教著我們什麼？「我思，故我在」，哪個你在啊？會跟人家衝突的那個你在。棄思絕想不會跟人家衝突的那個大我在了，大我，你們說那個「犧牲小我，完成大我」那個意思，不是那麼悲情的意思。戲劇都把「犧牲小我，完成大我」好像在戰爭，有利害糾葛的時候要犧牲小我，好像都很悲情。其實你了解原因，「圓人說法無法不圓」這一句話，你了解真意多好。

「犧牲小我」就是不要自己的那個貪欲太重，把自己的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見犧牲掉，那個就是佛家叫做布施掉，放下，丟掉，你的「大我」就回來了，就「完成大我」了。所有大我裡面，你都可以得到你本來小我那個貪、瞋、癡、慢想要得到的東西，你都得的到。可是偏偏我們都用著小我的能量去運作我們的人生，想要貪這個，想要求這個的心態去要求的時候，命裡有時終須有，命裡無時你永遠得不到，因為你的理論方法錯了。為什麼有時終須有？因為你在過去生中，你曾經理論正確過，所以你存著這個能量，來到這一輩子，你命裡有這個能量，所以你一定會有，遇到緣的問題而已。假設你過去生沒有存這個能量，你這一輩子極度想要，你的理論方法錯誤，你每天打妄想還是得不到，有這一個理路。

這樣子人生不但只有自己的身體，連你自己的生活境界、你的家業、你的職業事業，統統可以如你意。因為你如理如法，你只要照著聖賢講的：該做什麼？不該做什麼？然後就：是是是……對對對……就解決了。所以我再舉前面剛剛那個例子，假設這個婦人她了解了，她以後就不會有這種衝突了，她以後可能每年都過好年，因為每年仁波切就要再講一席話。這個長輩很虔誠，又會回來再講一席話，她講那一席話，她回來講了又是那一席話，我們會怎麼認知？這時候就說：喔！好棒喔！哇！好有智慧，你就稱讚。你即便說廢話，什麼叫廢話？廢話也沒錯，對啊，廢話，廢話就是你多講的，本來就是這樣，你多講的。所以本來就是這樣，再講一遍也沒錯，也沒關係，我們現在幹嘛那麼計較。所以學法的人心量大，量大福大，所以你看這個福從哪裡來？從你生活當中點點滴滴的運作。

你看假設我們剛講的那個例子，換一個心境，量大，你看搞不好，她那個長輩歡喜。即便她的晚輩也是成年人了，胸懷大開，剛好遇到過年，我雖然沒有包給你像給仁波切那麼多，我也至少兩千塊給你，她又皆大歡喜，有收入，搞不好她過年又滿載而歸，統統是好事。所以「廣結善緣、廣植福田」，古人講這句話怎麼做？沒有離開我們的二十四小時，就在我們碰到的因緣而已，你就在廣植福田、廣結善緣了，不用跑到哪個山頭？哪個廟裡？統統不用。所以財庫怎麼補？財庫這樣就都補足了。你如果沒有破洞，不要再補！沒破洞再縫下去就是破洞，衣服沒破，你針刺下去不就破了，會毀損它。所以天衣無縫是我們的本能，天衣不是這件衣服，是這個，有沒有？你找不到縫，除非開刀的，開刀也會密合，也不像縫。所以在形容整個你的人生也是一個天衣，也沒有漏洞的意思。所以佛家在講最後六具神通是我們的本能，最後一個叫做漏盡通。「漏」這一個字，有漏、無漏，「漏」這個字表什麼？煩惱！所以一般做鬼就有前面五個報通，可是沒有「漏盡通」，所以不究竟、不圓滿，那個有時候流於魔通不好。真正究竟圓滿最後一個一定會有，就是「漏盡通」，「漏」──煩惱；「盡」──盡除了，你人生完全沒煩惱了，完全沒煩惱之後就回歸你的清淨本然。所以「隨事起念，妙觀自成；開口發聲，真言滅罪；舉手投足，皆成密印」。所以這些的運作其實是我們的本能，一般人講的這些神奇的事、不可思議的事、神通不神通的事情，其實就是我們的本能，只要你到位，你的運作就這樣。

這個「神通」兩個字是什麼意思？「好」，就一個字，好到底而完全沒有障礙。你的人生順暢到不行沒有障礙，就是神通了，你想要什麼有什麼。你需要什麼？不虞匱乏統統可以得到，你不需要不要照顧它，它不存在，那才是好！你不需要它，它還一大堆在你身邊，你還要照顧它，你叫奴才，所以人生不要做奴才。那當然這一個在一個訓練「捨」不到位的人，他不太容易去理解。所以只要照著古人的想法作法做，我們人生本來就會在日常生活當中點點滴滴，隨著時間的運作，它自自然然就成「好」。

如果我們在學法的過程裡面，我們回頭檢測，我們並沒有像這些善知識、這些古師大德講的這種果報，表示我們有問題。我們沒有符合這些條件參數，科學要講條件參數，我們沒有符合，所以我們沒做到，我們得不到，原因就這樣簡單而已。得不到的人呢？又很簡單，再去看看到底哪裡我沒符合，再把它修正回來，所以這叫做「修」，「行」，修正錯誤，去行動正確，你就達成「修行」這件事情了，那人生好像要不好也很難。

我們常常看到愁眉苦臉的人來，我們都不知道怎麼讓他理解不要再這樣愁眉苦臉。最後把自己的人生搬出來之後，他就：唉！我今天好歡喜！有人比我痛苦。是講我們的過程，但我們心境不痛苦，讓他們覺得「有人比我們災難多，這樣，我們算什麼？」他們就會歡喜回去了。耶！不是因為憂鬱症、躁鬱症來嗎？結果聽完變沒有了。

所以人常常用放大鏡看自己。傲慢的人是放大鏡看自己，看自己的一點點好變成：喔…我是最好的！傲慢出來了；那麼很悲哀的人用放大鏡看自己，一點點悲哀而已：喔…我是最悲哀的！人常常這樣子，所以這個叫做不明理。你如果了解之後：唉！眾生平等啊，心佛眾生，三無差別，我們跟佛也沒有不一樣，我們只是常常用放大鏡看自己，所以我們叫眾生；那佛沒有放大境，所以平等，祂也不用放大鏡看自己，也不用放大鏡看你，所以一樣。所以祂過著正常的人生，我們過著什麼？不正常的人生，不正常裡面有痛苦，正常的人生沒痛苦，這麼來的。

還剩十五分鐘，看大家有沒有那個疑惑沒有？

人常常活在矛盾裡，每年過年都一直重演，都一直在輪迴，還沒斷氣就都在輪迴了。我最近才偶爾打開電視，就看到過年的那個插頭香比賽。耶！聽說已經連續七年都在插頭香，連續不就是輪迴？這次有人跌倒被人家踩過去，你看，有比較平安嗎？插頭香為了什麼？有人撞到火爐被燙傷的、有人被踩過這樣。插頭香！他們很笨，你們就很聰明，因為你們知道意念是主宰，我們就打開電視，他們還在喊預備，我已經插好了。「預備……！」插好了！我們每年都很平安。所以沒學佛不知道，凡所有相皆是虛妄，他有無限可能，當然有沒有可能：「預備……！」我們就插好了，當然可能，你坐觀。你說看經也要隨文入觀，你看到哪裡你就是哪一個境界！譬如說你在看《六祖壇經》，你會頓然覺得：耶！我就是六祖惠能，即便我是文盲，那時候文盲，可是歷歷在現。

所以六祖惠能怎麼開悟的？聽經，聽兩句話就開悟了，「應無所住，而生其心」，開悟了，所以每個人開悟的方法都不一樣。釋迦牟尼佛夜賭明星，你不要說：現在我每天都要坐在夜晚看「明星」，看一看，很無聊，結果打開電視看「明星」，就開始墮落，所以無量因緣！那麼祂們會開悟都是從祂們的「一門深入，長時薰修」，心極靜到一個程度，「淨極光通達」。

開悟不等因緣，無量因緣，所以我們不用去追逐人家的因緣。有的是聽到雨水打在芭蕉葉上，開悟了！像有的人看到蜜蜂在給你們合掌，開悟了！諸多……。可是這個無量因緣的前提是什麼？自己的「一門深入，長時薰修」的功夫，這個不用靠老師。原則、原理在哪裡？「一門深入，長時薰修」在自己心的專注。

所以叫你們看經、背書，不是為了背書的，是為了透過那個方法「攝心」──攝受住自己的心。所以「制心一處，無事不辦」，那最高層級的「辦」，就是開悟證果。「淨極光通達」，心清淨到一個極處，到一個極處，你的光(光就是智慧)智慧就開啟，通達無礙了。這個時候，神通是自然的事情，開啟智慧無量，你回復自己的本性，自性本通，那時候萬法皆由自身，所以你就有辦法去什麼？轉化你的人生，是這麼來的。所以它跟讀書有什麼關係？很多學員說，既然跟讀書無關係、讀經無關係，為什麼師父還是會叫我們讀經？那是手段，跟它本身無關。因為我們現在思想太雜，我們如果沒有再一個東西來訓練的話，我們不容易達到古人的這一種方式。古人比較接近純質，比較不會亂想。我們讀經、念佛、拜佛就是要對治我們的胡思亂想而已，胡思亂想就會走火入魔，胡思亂想你的修行就是盲修瞎練。所以要「純」，純思、純想，所以這個純叫做「一」，到極處也就不思不想了。所以到不思不想，你自性本通就解決了。那時候叫「識得一，萬事畢」，畢業了，你這一件事情得到那個專一到極處，就畢業了。

所以要學習「開悟」的路徑，而不要學習「廣學多聞」的路徑。我們現在多有修行人是走什麼路徑？走知識常識的路徑。怎麼解釋佛學名詞，這些叫做知識常識，什麼「五力」、「五通」啊；什麼「信、進、念、定、慧」是什麼意思；「蘊、處、界」；「十二因緣」；還有什麼？後面「是處非處」啊……等等，這些都是佛學名詞，得不到什麼東西。尚且我們現在理解跟古人的理解不一樣，我們還得要有善知識把它轉化成現在的用詞。可是人很妙喔！當你把很艱澀的這些古文解釋成現在很好懂的理路，他懂了，他會瞧不起你，他說怎麼嘴裡吐不出象牙，你要講很艱深的，他卻很想聽，可是他一句都聽不懂，然後人生得不到好處。人迷失，這叫迷，不了解我們學法是怎麼一回事。所以我們加上一個古喻當今詮，詮釋古時候的意韻、比喻。喻就是講一大堆這些經教，用比喻的也好、舉例子的也好、或直接闡述道理的也好，總之，是古時候的這些言詞。它當然原則原理跟真理吻合不變，可是這一個說詞是一種工具，工具不同，我們現在的人就沒辦法。所以學法要務實，剛講的，你了解的東西你要能學以致用。你去上了很多佛學課程，你筆記做了一大堆，你還是凡夫俗子一個，因為你做不到。甚且你了解都是錯誤的，不是那句話本身錯誤，剛跟我們講，話沒有對錯，是來到你這個人的時候，你理解成怎麼樣？如果你理解錯誤，這句佛經就叫做錯誤。

所以很多讀經、學佛的人都學到三惡道去的原因就是這樣子，因為他把他學佛的方向跟目的搞錯了。不是要頭腦裝很多東西的，裝很多東西幹嘛一直叫你捨得，幹嘛一直叫你放下，就是你頭腦不要裝東西，都不要裝東西。然後為什麼要看那麼多經？就是讓你明白最後就是不要裝東西，你放下了，你終於那個，那個所謂什麼？認同了，說服了這樣子。唉！我讀了那麼多，終於明白就是不要讀了，就對了，你那時候就開悟了。六祖惠能那一種就是我沒有讀，我已經開悟了。

釋迦牟尼佛示現是什麼？十九歲出家修行、參訪(學習的意思)九十六個…學術單位，為什麼停頓了一下，本來要直接講它的名字叫「外道」，六師外道，九十六個外道。其實外道是一個中性詞，我們常會貼標籤，所以我們把它換成現在的名詞叫「學術單位」。學術單位就是他沒有做到極處，他知道很多，他沒有做，所以不能改變人生，這個叫學術。佛法不是學術，佛法是生命之學，是真正的學問，「學問之道無他，求其放心而已矣」。如果你做任何學術沒有放心，放心就是什麼？把奔馳出去的心抓回來安住，這個叫放心。換言之，就是安心、就是平靜、就是沒有欲望、就是沒有想要，這個叫安心，你才會安心。你有想要你就不安心，想要一定有階段性得不到，得不到就衝突，就不安心，那麼求其放心而已，學問之道無他。

學術不是這樣，學術就是心越奔放，越來越好，越想知道越多，所以你又存越多，然後上網，人家知道這個我就度不過。學術，因為學術發表要和人家不一樣，你若沒有這樣，你沒辦法和人家不一樣，所以你沒辦法。可是學問不是這樣，學問是我們大家都一樣，佛佛道同，誰講的話不一樣？眾生，佛講的話都一樣，所以佛不會跟人家講，我是釋迦牟尼佛，你阿彌陀佛，我跟你不一樣。我們講的都一樣，是你們想法不一樣，所以把我們理解成阿彌陀佛、釋迦牟尼佛。不一樣在哪裡？一個在娑婆世界教放牛班，一個在極樂世界教資優班，差別這樣而已。不一樣在哪裡？是娑婆世界放牛班的學生跟資優班的高才生不一樣，是學生不一樣，祂們兩個是一樣的，一樣都叫教授，已經都拿到這一科了，只是去不同班而已。

難道你說：假設三月芳美老師要來上古文，她來會不會變「美芳」老師，她在高雄教古文，三月來這邊教，有幾個禮拜在那邊，幾個禮拜在這邊，還是一樣。可是你們看到她，你們的思想跟高雄那群學生思想不一樣，所以你們認知她的定義是不一樣的，她還是同一個。所以分別在眾生的角度，佛菩薩沒有分別，所以佛佛道同。你看，學術就不能這樣，我如果和你一樣，我就不能拿到什麼諾貝爾什麼獎、什麼獎，「都一樣」就不行了，所以這個叫世間。

世間以思想建構，所以紛亂不已。所以一個學修的人，要反其道而行，反其道，反這個錯誤的道去匯歸正確的道。你反世間的錯誤知見的時候，你回歸正確，依循古聖先賢諸佛菩薩的知見，其實祂也沒知見，祂只是順應而已。回歸那一個清淨本然的路徑，你那時候就容易去開悟，就不要，不要越多，你這個人越清，越清你就越自在，越自在越無所求，你就障礙越少，障礙越少你就越容易開悟這樣而已。所以佛法說穿了也沒什麼技巧門道，就最正常的生活就是佛道。

我們現在要跟人家不一樣，處處想跟人家不一樣那個人，永遠成不了佛，其實他本來是佛。換言之，他選擇糊塗佛，不要選擇覺悟的佛，選擇做糊塗的佛，所以有這一個關鍵。那麼，佛法的捷徑也就在這邊而已，所以我們希望大家走開悟的路，不要走知識常識的路，那會搞得你無量劫你都不能成就，不是一輩子而已，是無量劫。走開悟的路是十年就可以了，十年啊，十年很短，無量劫你們知道很久。地球從長出來到爆炸。

講那個比較俗說，一劫，一大劫，是一增一減，叫做一個「劫」啦。那麼「一增」是什麼增？人的平均壽命十歲，每一百年加一歲，每一百年加一歲，加加加加到八萬四千歲，這樣叫做一個增劫。然後再從八萬四千歲，每一百年減一歲，每一百年減一歲，減減減減平均壽命，減到十歲，這樣一增一減叫做一劫，前面加上「無量」，無量，你跟十年比，我們現在都過幾個十年了。開悟就是這樣，十年開悟還算遜！你知道，是依我們現在的人來講，古時候的人比較純質一點，就是說他又更不想、更不思這種人，大概三年就可以了。往生極樂世界專注三年念佛，三年、五年大有人在，很多啊。去極樂世界就等於開悟，等於開悟，你有資格進入資優班了，學生都不是等閒之輩了，要走這種路。所以要知道學法是什麼？這種你辦得到，開悟都可以成了，你人生的問題能不解決嗎？就在這個過程自自然然不見了，你都不要去解決它，自然不見。為什麼？前面最前面講的原子、次原子、次次原子理路，最後那個美的可能性，你成就佛道了，你有聽過佛長癌症的嗎？有示現的那種，可是這一種絕對不會有痛苦。你聽過佛在求醫生的嗎？沒有！祂有不如意是過去的業障，可是祂知道這個微中子的理論，高度科技，所以祂可以轉化祂所有的什麼？細胞結構排列組合，就是從我們的心行的守規矩來。所以守規矩在佛家叫做什麼？戒，依戒就得定，定叫做不想，可是不是什麼都不想，是頭腦清楚的那種不想，不是昏沉的那種，無想定的那種。無想定的那種是像了凡先生這樣，標準凡夫的不想，叫做昏沉，他又比昏沉好一點，他是無想定，可是不是真正的定。依戒得定，依定就開慧了，所以開慧就是開悟。所以戒從哪裡？守規矩來，守什麼規矩？古聖先賢講的，該與不該的標準，那個叫規矩。

所以佛法是出世間法，當然它不礙世間法，出世間法表示讓你可以成就開悟證果，世間法沒辦法。那麼世間與出世間法不是一個佛這一個字，假名，就像我們剛剛講手是不是手？是假名定義。佛本來也無一個佛，是我們自性清淨裡面應對眾生，想要追逐一個成就，方便跟他講一個：佛很好！他就有一個方向追逐。所以當是佛的時候，也沒有這個佛字了。所以尚且離四相、四見，才能夠成就菩薩佛，更何況圓滿佛。那麼，這些理路要把它搞清楚、弄明白，接下來就是常常薰修，常常薰修，一門深入長時薰修就是開悟的路；廣學多聞就是知識常識的路。可以讓我們做個佛學專家，做個佛學博士，在大學裡面領一些鐘點費，家裡的疑難雜症還是不能怎麼樣？身體的問題還是不能怎麼樣？該怎麼死生還是怎麼死生？該怎麼輪迴還是怎麼輪迴？這個就是知識常識的路，所以大家要想清楚。

看看大家有沒有疑惑？今天等一下有瑜珈嗎？

李叔叔：對，四點。

師父上人：那也差不多了。

李叔叔：有問題請大家提問。

師父上人：一門深入，很重要，我現在提到瑜珈，想到瑜珈，有多少開悟的聖者也是瑜珈出來的。

法非定法，關鍵就是那個原則、原理你有沒有把持住？若是在那邊拉邊想到「會錢……」，這樣就不會，這種就不會透過瑜珈開悟。他可能還會嚇一跳，拉一下，還得去找推拿師。要定靜，管他什麼會錢，什麼股票狂跌，統統丟掉，在這個時間，就專注在瑜珈的這個定靜裡面。搞不好你這時候突然間，你看人家水打到芭蕉葉開悟了，然後你拉一下，「蹦！」喔開悟了！你那些什麼會錢、股票統統不存在了，你統統如意了，因為你的能量好了啊。所以你的那個微中子排列組合統統恢復，真的！學修瑜珈很多開悟的，是我沒時間，要不然也拉個瑜珈，(時間被)佔用太多了。我們沒那麼有福報，因為，我講這個是表達，人外要動、內要靜。現在的人的特色就是內動外靜，都坐在電腦前在那邊滑，滑是不是裡面一直在想，外在靜，所以這就是病態，這就是人生最萎靡的現象。最後中醫有一句名詞叫做廢人，我不知道這裡有嗎？我沒有刻意喔！我是講理，等一下有對到，不要殺我。廢人就是現在時下所通用的一個名詞叫做宅男腐女，那個就是中醫上(以前沒這個新興用詞)叫廢人。在那邊滑滑滑，滑到最後，想到爆，就猝死了，有很多不是年輕人在那個網咖猝死，你看！多糟糕。

我們沒時間啊，像你們這麼有福報，可以去拉個瑜珈，這叫動，緩慢的動。瑜珈你看外在動，心裡是不是靜？對啊！不能胡思亂想啊，一亂想，就要專注回來。因為我們沒有一個依據點，沒有一個點，我們不好凝聚不好定，所以瑜珈可以讓你定在你的肢體上，每一個脈絡，所以它就幫助你定。我們沒時間，所以我們只能用一種方法，我們的心要比人家極度的定，這個定超過這個，我很懶，也沒時間運動，超過這個肢體這樣，才能夠維持。所以我們每次都把握住，只要有跟他們出去，出遊的機會，我們就趕快走，走得很快。他們說，他們平常以為我常常在運動，都跟不上我的腳程。你看內靜的功夫多好用，內靜啊，你要多快多快。然後每次小妍老師都……師父你走慢一點慢一點，我說我已經…那個船不是好幾節，我已經放到0.1節了。盡量慢，盡量慢，行為慢很好，可是不要沒運動。這話外之話，剛有人有問題嗎？

學員：師父好，弟子想請教就是，請問如果把自己本分的事情做好就是，譬如說我的教授他就是這一次在準備教材的時候，他特別的用心，還送學生東西，請問這個算是布施的一種嗎？

師父：我不知道你的特別用心跟送學生東西是什麼意思？

學員：就是還要在準備教材的時候加了……

師父：給他糖吃還是……？

學員：不是，加了這那個資料夾，讓整個教材就是很完整。

師父：你意指他平常不太用心是吧？

學員：沒有沒有，這次就是有資料夾這樣子。

師父：大乘佛法論心不論事，它不是在你的行為上，有的人行為很周到，他不一定是用心。大乘佛法看你的起心動念，我的目的所在是什麼，決定我這一個是不是如法修行上的用心，是在這邊，那麼才能決定那個本分是不是恰到好處。譬如說：唉啊！學期快末了，快要評鑑了，趕快，多一點東西給學生。我為了是讓學生在評鑑的時候可以給較好的分數，現在都反過來，學生在評鑑老師，很奇怪的世界你看看。要我，我也不想在學校當老師，受盡屈辱，還要被學生評鑑。如果是這樣的起心動念，你覺得那個是不是特別用心？他是特別用心，可是用心在自己的利害得失，那不對啊。如果我隨時隨處關懷學生的吸收度，準備東西不在那個量的多寡，而在那個實質。如果這個學生特別理解度不高，我特別拿一大堆東西給他，我叫做特別不用心，你懂嗎？因為我會造成他的困擾，他本來能，每一次只能理解兩個標題，我現在十個你統統要理解，你看我很用心，十個給你，他就亂了，他就不知道怎麼理解原來那兩個了。

所以特別用心在佛家叫做「契機」，觀機的能力要有，所以他不加上一個特別，自然本來就是這樣，不需要特別。有一個特別就增一分了，那表示你本來不到位，你現在才要增一分。所以加上特別都是世間人的用詞理解，他的給我特別多。就好像以前人家在持那個大悲咒，廟裡有大悲水，對啊，一瓶一瓶，然後有人要送我們喝，怎麼喝？就是你回去再持個108遍的觀世音菩薩聖號，繼續念給它。嗯！這個不是在你們佛堂已經持過了嗎？那你們持的那是什麼？你知道嗎？所以佛法是恰到好處，觀機契機都在一種冥合當中。

觀機要有智慧，你才能夠觀機，智慧從清淨來。所以既是清淨的作用，有沒有一個特別？你特別就不清淨了，懂嗎？所以我是拉到這一個層面去告訴你。當然教授的用心可能愛護你們，那個去接受它，可是如果直接在理上講，要超越那個問題你才能去理解。要不然我們眾生在討論事情總是著相，所以離相說法是更真切，著相我們會死在胡同，就變成對法。特別就有一個不特別，所以自然就好了，跟學生也是這樣，譬如說我今天有沒有特別為你們準備一些什麼教材，如果我說沒有，你們的角度會說：這老師不負責任，對我們沒愛心，沒有特別為我們準備。我特別，今天特別表示過去，過去我都是對不起你們的。所以每一次都在當下的適當，恰到好處就好了。恰到好處結束了呢？結束回去就化為雲煙了。我不是說你們，你們希望不要化為雲煙，我化為雲煙啦，為什麼？因為不執著這些，如果我還掛掛念念，耶！我剛剛跟學生講什麼？你看我多了不起，傲慢又來了，好像我多了不起一樣。

所以修行人的修學方式跟世間運作不一樣，那個活在當下就是守本分，要不然你們都會把事相當本分。譬如說我說你是學生，你要有學生的本分，它是一個理。如果你在事相上你就會不守本分，事相上，因為你會觀一失十，你懂嗎？你會注意在一個點上，喔！這一件事情守本分，你其他就不會了，所以是全面的。學法要從理入，你原則原理學到了之後，你處處在在，只要你所到之處統統是守本分。你剛剛講教授是不是，問題就來了！教授是不是干你什麼事？你知道嗎？

學員：因為昨天在幫教授工作的時候，然後就是……這樣好像講到是非，就是老師有講到說：啊，這次對學生好好喔，這樣子……

師父：你還是他啊？

學員：教授自己。

師父：這次對學生好好喔？

學員：這次好好，有還給他們什麼什麼之類的。

師父：不一定啊，也許人家只是一種風趣詼諧上的一種言詞而已，那這也無可厚非。有時候人跟人交往要有一些調味劑，不能這樣死板板，硬邦邦這樣。所以，我們聽的人比較重要，不是他(講的人)。我認為他沒有對錯，是聽的人(你)怎麼去定義它。就好像剛剛講，我們仁波切……，廢話對不對，講的人不一定有那個說，我就是……，我就是白目要講個廢話給你，不是這樣子，你懂嗎？他也是一個很誠心，我聽到我們仁波切，我好意跟你講，你聽的人要會體會人家的好意啊。

學員：因為我順口就想到那個就是布施這個道理，就順口的跟老師說：喔！老師你這樣好好喔，因為我教授雖然是天主教徒，可是他有接觸佛法……

師父：對啊！可是你心有夾雜，要不然你今天就不會問了，你懂嗎？懷疑！你懂嗎？所以我的意思是說透過這個每一次的歷事，我們要練到心，人非聖賢，孰能無過，無可厚非啦。可是你一定要在當中的運作，一次一次減低每次對待的…潛藏的…所謂的測度，應該這樣講。那即便我們知道正確的道理會運作，可是我們要慢慢讓內在如實。真正的如實是：我就是完全接收你的好意，我也不會去想其他的了，然後我反應也就是好的給你，皆大歡喜。是不是會有疑惑？疑惑就是表示:嗯！你這是真的嗎？基於道理上…道理上我應該表現這樣的態度，才叫做我是對的，對不對？這樣的「我是對的」，不一定是真的對的，所以你看【了凡四訓】告訴我們，不要小看【了凡四訓】，光一個善事就有端善、曲善，滿善、偏善什麼……等等，有沒有？所以你慢慢慢慢從這當中調整，調整成圓滿的至善，這樣就不錯了。總是善口總比惡口好！什麼都有，還好你不會跟他說：廢話，本來就要對我好！這就不好了，你知道嗎？這樣可以明白嗎？

學員：謝謝 師父，我的確對教授對老師會有……

師父：還好啦！你騙不了我喔！你每次都騙不了我，為什麼你知道嗎？因為我沒有想。只要你們每一個人都沒有思想，誰都騙不了你，因為你就是一面鏡子。思想就是上面的汙垢，所以一定有一個地方汙，讓你那個汙垢擋住，所以騙得了鏡子。對啊！沒思想多好，無思，故大我在，我思故我在，小我不要啦！小我痛苦死了。我思，故我在就是那個執著很深刻！我們以前常常講，最偉大的思想家在哪裡？地獄啊！想是執著，最執著那個人會去哪裡？地獄啊！很可憐，嗯！所以你寧願讓世間錯誤價值觀說你是笨蛋，錯誤價值觀說你是笨蛋，你大概知道，嗯！那我是智慧的人喔！所以世間是相對的。所以沒什麼太多放不下的。學為人師，行為世範，統統是這樣。外在的境緣都是一種，你真正會的就叫樂趣，要不然怎麼遊戲人間，看到那個不好的，氣死！你要遊戲，你有看過遊戲很生氣的嗎？那個都馬上翻臉那種的，沒風度那種遊戲才會生氣。

所以遊戲人間就是沒有得失，什麼都好，自己一定要做出一個表率，尤其在這個時代。因為這個時代眾生失去信心，看不到真正學習聖賢教育的美好，以為學習聖賢教育還是死死板板、無奈的那一群人、求安慰的那一群人、不長進、那個消極的那一群人，全部都是錯知錯解。要成就你非得是自許啦，我們不要從結果論，先從原因，你非得自許為天下第一等積極人才，要不你學不了聖賢教育。所以要把那個聖賢教育學到的樣子表現出來，階段性即便內心還沒到位也沒關係，就不斷在外面表現、表現、表現。你說，我們以前也跟你們說，當然詼諧的講法，假久了也可能假的變真的！學佛表示你還沒有成就，所以你學久了變佛啊，假久了也變真的。所以我說這個搞不好是我從小假久了，小時候就要假一下，假一下，長大變習慣，哪知道習慣了，人家睜大眼睛在那邊，吃飯的時候：老師，我都在觀察你喔。你看你們會多不自在，隨時吃飯都在觀察你這樣。好險，沒被觀察到不好的。把它表現出來，可以理解嗎？

學員：可以，謝謝 師父。

師父上人：好！請坐，那也差不多了，等一下要準備一下，要上瑜珈，今天就到這邊了，感謝啦！