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靈鷲山 弘聖師父上人元和妙音及開示內容

地點：印度  王舍城  靈鷲山

時間：2012年11月8日

紀錄組恭敬整理

                 師父上人元和妙音淨化……，並釋義：

 諸佛世尊，示現人間，放光動地，天香四溢。前世今生，時空不二，乃不相應行法，所以佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說，唯有自性導歸自性清淨，始得圓滿究竟。自性本自無生，今則何滅？所以生滅亦是眾生依妄起用，所以才有十法界、六道輪迴。

超越是一種方便語詞，事實上，頓然放下即得，涵融虛空法界。盡虛空遍法界乃是一個自體，無二無別，所以一切眾生皆是自心起用，同一體性。所以量大福大，不僅是這樣，量超越虛空法界，其實就是著著實實的自己，眾生乃當切信本來是佛。

靈鷲山，還得靠我們行道之人去把這個好的能量場恢復，不然來來去去，五濁惡世，就不足為奇啦！畢竟五濁惡世才能出世尊，在滾滾紅塵當中歷事練心。因緣果報的造化裡頭，不是每一個眾生都可以這麼有幸得聞一乘大法，尚且得聞了還不能相信，相信了還不一定能夠去接受、做到，做了不一定能到位。

所以我們何其有幸來此一會，希望藉著遙想當年的靈鷲，過去、現在、未來三心不可得，透過我們心性的超越，時空本來不存在，所以此即是三千年前，三千年前即是此。即便有諸多面貌的不同，可是它的理體實則無變；因應現在的眾生嘛，人家要錢就給他錢、人家要字就給他字，再慢慢循循善誘，去導回自心的「本來無一物，何處惹塵埃」。

不要著相！世尊當年也沒有立一個牌在那邊，且不說世尊當年，就是十幾年前，阿雲當時來，也沒有立一個牌，對不對！所以人就是這麼有趣，立一個牌其實是一個無上美好的提醒工具，可是哪知道現在立一個牌都是來行商業之實。他們如果需要靠這些來討生活，我們就讓他們可以討生活，不過要「無過無不及」，不能太超過，否則，人就會變貪。

所以昨天才會在竹林精舍跟那個人說：「佛陀不需要我們的錢，祂期望我們有一個溫暖慈悲的心懷」，當然是講英語，後面那一句好像不是講得那麼順，因為我們不是英語的專家。

Monica師姐：他應該是聽得懂。

師父上人：所以他好像頓然有點比較退縮（收斂）一點。

正如思瑜所說的，太陽緩緩昇起，照耀大地，剛剛那些在樹上的猴子也都探頭出來了，在聽你們嘹亮的歌聲。你們有沒有覺得很奇怪，剛剛後面不是跟了一群小朋友，怎麼都不見了？（眾人笑）。

所以你們的佛珠有靈氣，多多少少吸收了一些。（眾人笑）

淑玲師姐：也沒有先說一聲，我的忘了帶出來。（眾人笑）

師父上人：有啊，一整串的啊。

淑玲師姐：一串而已，我還有十幾串。（眾人笑）

師父上人：所以妳就要學「山不轉路轉」。妳整個人來這邊吸收回去，佛珠沾到妳就有了（眾人笑）。山不轉路轉啊！條條道路通羅馬，這是一乘圓教的真義。當我們有，我們周邊的人事物就都等量提昇。所以為什麼以前有人經驗到我們的元和妙音可以治病，有人看到我們的圖也可以治病，為什麼那個大悲水持了大悲咒後可以治病？我用治病來比喻，當然還有很多層面，因為等量提昇，水漲則船高，哪管你湖面上有一千艘、一萬艘船，你只要把水加進去，一千艘船都等量提昇，你不用一艘一艘用吊車去吊，只要畢其功於一役，事半而功倍。

學佛的人是天下第一等積極的人才，換言之，沒有天下第一等的氣魄，他是沒辦法學佛；他會覺得很辛苦，或者是很無趣，物極必反。如果是的話，學佛本來就是最有效率的人生，所以才說是宇宙人生最高的享受，指學佛這件事情。世出世間再也沒有比契入佛法來得「妙悅」，為什麼不說「妙樂」？一般說妙樂，是因緣生；而悅自心中來，樂則從外在對應來。一旦有一個樂，就會有一個苦，所以當你苦到很苦的時候，表示你就要很高興了，因為當那個曲線彎下來，就好比你彎下腳來是為了要跳起來，所以後面有樂在等著你。反之，當你樂到一個極限，你就要警惕了，台語說的〔挫咧等〕（台語：比喻等著害怕），為什麼？因為樂到極處而你又不知道這個陰陽調和的理路，你就會往下坡走了。

唯有「悅」不是這樣，悅是恆常、不變，悅自心中來。所以「有朋自遠方來，不亦樂乎」，「學而時習之，不亦說乎」；為什麼「學而時習之，不亦說乎」？因為那是內在的，學習是我們內在的問題。而「有朋自遠方來」是一種外在的建構，讓我歡喜，這叫快樂，所以當有朋自遠方來，不亦樂乎；但當有朋自此處離的時候，那不就不亦悲乎，對不對？所以外在它是有對應的。佛法為什麼叫內學？佛典叫內典？因為它都講內，它跟外在的形形色色毫無關連。外在是我們的自現境，這些山河大地是我們依性而心現識變起用的；用現在科學家的講法，就是我們的念力。所以集眾志之念力，如果精純的話，甚至可以改變星球航行的軌道。佛法更高竿，《金剛經》言：「一切法從心想生」，整個山河大地是我們變現出來的，只是我們自己不知道，而我們又在這個變現出來的不如意裡面受苦受殃，繼續惡性循環，這都是因為方向錯了。所以要改變我們外在的人事物，要先改變我們內在的心性，因為依報隨著正報轉；轉正報，依報即可轉化。所以是不是一定要集眾人之力才能夠改變星球航道？你自己精純的話，就能改變了；只是有時候我們不會去這麼做，因為眾生有他的共業，共業如果不讓他去受報一下，他就永遠沒有業消福來的一天。

所以一個眾生若不幸跌落三惡道，有時亦是喜事；而有幸昇華到三善道，也不一定是喜事。三善道與三惡道的分野：樂跟苦！眾生很粗糙，僅能夠體會樂跟苦。那麼三惡道大家好體會，下去大家都討厭，那是消惡業的。可是殊不知，三善道也是一種消業，是消善業的。善、惡皆是業，甚且「淨」，還是有一個淨業。善惡的超越即得超越輪迴，但善惡的觀念還是污染；如果污染跟清淨同時超越，即得超越十法界，回歸一真法界，那時候就叫做諸佛如來。

所以學修要有正確理路的認知，要有這些清清楚楚、明明白白的知見。正如佛出世於世間唯一的任務，就只有開佛之知見、示佛之知見，以令眾生得以悟佛之知見、入佛之知見，所以是「開、示、悟、入」這四個字而已。佛來到世間唯一的工作就是令眾生清楚明白諸法實相而已，何謂諸法實相？白話說：「宇宙人生的真相」。宇宙是環境，人生是自己，所以去了解我們跟環境的關係是什麼？環境有三種，人跟人的關係，我跟我自己，我自己也是一個環境，這是第一個學分。再拓寬，人跟大自然環境的關係，所謂的這些「器世間」。第三，維次空間不同，人跟天地鬼神的關係，就是這三個學分。這三個學分跟我的關係搞清楚、弄明白的話，就叫做明白宇宙人生的真相。

這三個學分的基礎建構在「人跟人的關係上」，這是第一層樓。「人跟人的關係」的地基又是「我跟我自己」，就是我自己的關係。所以我們內在如果有矛盾、衝突，那麼外在就一定有對立、紛爭；要化解外在的對立、紛爭，一定得回歸，往內在去把矛盾、衝突調和。所以我們常常用現在的一句話叫做「心性的平衡度」，我們內在的平衡度。如果沒有內在的矛盾、衝突，那麼這個世間怎麼會有憂鬱症、躁鬱症、精神分裂……，本來是沒有這些東西的啊。這都是我們失去了這個平衡度，所以外在的這個問題才會產生，是從我們自己開始偏頗的，然後才有這些不管是憂鬱、躁鬱、精神分裂……等等，這些到最後都會引至身體上。實則身、心、靈三而一、一而三，不可切分，它是正反兩面的問題。古之物理學家把物理跟心理切分成兩個；而來到了近代，深度的量子力學家、物理學家，才真正發現原來兩者是不可切分的。

所以當年彌勒菩薩也講：「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，在說心現識變的世界，而《愣嚴經》亦如是說：「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，都是我們心現識變出來的。《金剛經》又講：「一切法從心想生」，在最後告訴我們大家：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。如來者，諸法如義，如其本來，今佛亦如古佛之再來，所以無二無別。古佛是什麼？古佛就是我們一切眾生的本來心性，也就是清淨法身；不管是講毗盧遮那如來還是大日如來，名相的不同，都只是巧名安立，是因應眾生的分別見的，實則在講同一件事情，那是什麼？就是很多宗教在講的，宇宙的造物主，那個造物主就是我們的心性本然。

所以凡所有相皆是虛妄，到最後回歸寂光，那時候，何嘗不是凡所有相皆是真實。因為虛妄和真實是二法，不是佛法，佛法是不二之法。同樣的，禪定、解脫若分開講，亦非佛法，佛法是不二之法，因此若講禪定、解脫便落在二法。所以當「一即一切，一切即一」的時候，心外無境，境外無心，心境是不二，這時隨處六道，處處皆圓，萬類之中，個個是佛。