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雞足山禪行--「金頂寺飲光殿」

師父上人元和妙音及開示

地點：中國  雲南  濱川縣  雞足山-金頂寺

時間：2013年9月19日

紀錄組恭敬整理

飲光殿 師父上人元和妙音唱頌

眾人們專注聞法

        師父上人元和妙音淨化……，並釋義：

               要去理解這些佛菩薩祂們留給我們的這些智慧遺產，「返聞聞自性，性成無上道」是一個高段的禪法。那麼禪不是一種氣氛而已，也不是一種只停留在文化表相的意象；我們講說坐禪、坐禪，「內不動心，外不著相」，是謂坐禪！不是我們外表形式只是坐在那邊不動就等於坐禪。那麼佛家善於寓以高度的智慧表法工具來教化眾生，一切統統要導歸我們圓滿自性菩提，即所謂的「自性清淨圓明體」的一個彰顯。它無時間也無空間的限制，它事實上是我們的一個什麼？「念念成形，形皆有識」，「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，因此還得回歸我們自心的返照。

那麼，世俗人知道這些用詞用語，可是卻不知道它的真實本意。我們返照什麼呢？是要解除掉我們內在的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。一般講，如果沒有戒定慧三學，就是所謂的世間法，而一切世間法的運作、運行裡面，我們能在其中參學到所謂的戒定慧，那就是圓滿的佛法。那麼「禪心」是什麼？佛心是禪，教是佛語。那麼戒呢？當然是佛行。所以禪沒有離開戒，也沒有離開教，換言之，覺正淨三而一、一而三。

一即一切、一切即一的世界裡面，本來是沒有這些區分的；《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」，也就是說八萬四千法，法法平等，「諸法平等，無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」，是我們眾生的妄見、起心動念各個不同，所以產生了這些八萬四千法門來對治我們。畢竟，法是藥，眾生是病，應病與藥，隨方解縛，就路歸家，我們要善於去吃我們那一帖藥。譬如說，中藥行裡面有一大堆藥，一個人生病千萬不要把所有的中藥都搬回家吃耶，那會更害病的；適合的即是好藥，而每一個階段適合的也不盡相同。

那麼，我們要了解禪，在不了解的狀態底下要怎麼做？放下！放下即得。那麼要放下什麼就很重要，要放下我們內在的執著心、分別心、妄想心。妄想不好懂，一念無明產生妄想，產生了這八萬四千世界，產生這整個宇宙，我們活在這一個物質跟訊息裡面。我們這一個念產生物質、訊息，我們又活在這個物質、訊息裡面，又被這個物質訊息反撲回來，造成我們人世間的這些煩惱憂慮牽掛，實在是一種很愚迷的生命過程。所以覺者覺於迷，迷者迷於覺，；覺迷其實也是不二。因為在「自性清淨圓明體」裡面，本來就沒有對立，對立是我們眾生的妄見起用，所以生了分別心，分別心再生了執著心。

「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」來到佛寺 我們要去學習，「寺」是什麼意思？寸土！你那一顆本心叫寺。那麼古時候的寺是什麼意思？寺是一個學校的意思，國家的常設教育機構叫做寺，而不是一個外求、求保佑的地方。那麼誰可以保佑到你？你自己可以保佑到你。諸佛菩薩是我們的什麼？老師！我們要善於跟祂學習祂的行誼、祂的用心、祂的言語；也就是說，祂的身口意即是我們自性的身口意，我們今天是糊塗的那一尊佛，改天努力了，就變覺悟的那個凡夫，那時候就叫佛。所以凡夫、佛、眾生其實是三而一、一而三，單看我們自己能不能用對方向，不離正確的方向、理論、方法而得於成就，這三個當中有分毫的閃失瑕疵，我們終生不得覺悟啊。

所以要對治迷，還得從我們的日常生活當中去履踐起，意思是說，來到佛寺，你感受到的清淨，佛菩薩的本願威神加持力給我們之後，我們要去哪裡用？當然是用在我們的生活當中啊。你回去有沒有對你的父母孝順一點、回去有的人有結婚的，有沒有對另一半關照一點、有孩子的有沒有對孩子的教育關注一點……。那麼由內而外、一即一切 ，自己的完善之後，有沒有對外去讓我的家族、我的國家、乃至於我的地球，地球還太小，因為還有外星人，連外星人都不能有衝突，那有沒有讓整個虛空法界，因著我們的身體力行而得到這種佛光的普照。

是「人能弘道，非道弘人」啊！佛法不是在外求，是在內求，事實上有一個「求」已經是方便講了，因為「本來無一物，何處惹塵埃」嘛。所以「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，也願諸位從淨心念摩訶般若波羅蜜多，回溯向內在菩提本自清淨的那個圓明去努力。那麼，最後它只是一種流露。我們現在一般人講的戒是什麼？戒本來是我們美好性德的流露，但因為我們迷失已久，這個美好的性德被蒙塵了，被我們的分別、妄想、執著心給蓋住了；好像一顆燈泡，它本來是很亮的，可是現在被灰塵給蓋住了，亮光散發不出來。那麼這一顆燈泡，因長久迷了，它迷了還不知道，還以為外在有一個燈能把它自己照亮，其實是什麼？外心！心外求法，了不可得；他心覓法，無有是處！

所以善於把自己外在的這ㄧ個蒙塵，意思就是說我們的煩惱憂慮牽掛，它就是塵，試著把它撥掉，那我們自然的無限光明就能乍現出來啦。那麼這時候，光光互照，已經沒有在計較到底誰發的光比較亮，因為一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不可證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智，自然證得。我們的本能跟諸佛菩薩無二無別，祂只是比我們早努力、早用功，用功什麼？把那些蒙塵去除掉，那我們呢？我們不能永遠當長不大的孩子嘛，對不對？所以佛菩薩值得我們效法，還得靠我們在日常生活當中去履踐。那為什麼是我們自己的日常生活當中呢？因為我們現今每一個人遇到的問題的理路其實都一樣，只是對象不一樣而已，那這個對象是什麼？是我們在生生世世愚迷的過程裡面造化的不同，累積下的冤親債主的對象不一樣、業障的程度不一樣而已。

所以如果你今天去向外求，那就不是你自己的啊！換言之，你消不了你自己的業的，所以對待在糟蹋我們的人，我們應該對他更感恩才對，為什麼要更感恩他？因為這一筆業原本是會更嚴重的，我們以前常舉一個例子：我們如果欠錢，我們應該還錢，如果這一個人來討債的時候，我們應該怎樣？更歡喜還啊！早一點還 就少一點利息，生生世世我們欠太多了，所以要用一種歡喜心、感恩的心去過每一天，我相信我們人世間所有一切疑難雜症本來就不存在，它是依妄起用。

那麼禪在講什麼？放下啊！放下即得，事實上得什麼？得無所得。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」，事實上，一個「觀」字已經講完了。「觀照」，離心意識，參去！觀照之後，你才有「照住」的功夫，照住的功夫得力了 你才有辦法「照見」五蘊皆空。五蘊是虛假，是依妄起用的世界，換言之，「上者一念間，下者無量劫」，上上根人頓念即得，即得那無所得，因為頓念就放下了嘛，凡所有相皆是虛妄啊 ！若見諸相非相，即見如來。那麼下者無量劫是為什麼？因為下根人執著太深、習氣太重，那麼也沒關係，我們可以按部就班次第修，不能頓捨就漸捨，換言之，達到目的了，頓、漸一如，也沒有頓漸的差別啦！所以回歸本一，方便有多門，歸元無二路，希望諸位能夠去參到其中義理。

剛剛你們聽什麼？「佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入」，並不是說聲音是唯一，當年在《楞嚴》二十五圓通的時候，釋迦牟尼佛祈請文殊菩薩為這個娑婆世界的眾生揀選一個最殊勝的圓通。那麼娑婆世界要先解釋一下，娑婆世界就是一般現在人的概念裡，指我們住的這一個銀河系所緊鄰的這十億個銀河系叫娑婆世界。十億個！我們只是在其中一個銀河系，銀河系是單位世界，那裡面的其中一個單位分子（叫太陽系），又太陽系裡面的其中一個小分子叫地球，我們在這邊過日子。那麼這個地球，佛經的一個講法叫什麼？閻浮提，地藏菩薩講過什麼？「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」，意思說我們的妄想紛飛啊，只要是妄念起用就是罪業，所以我們應該調伏我們的妄念。

那麼「耳根圓通」是因應「此方」，此方就是說這個娑婆世界的眾生耳根最利。比如說我們睡覺時，你拿圖、拿字、拿書給我們看，我們正在睡覺，就看不懂的，對不對？可是如果在我們耳邊講話，那還是聽得進去啊，所以「一歷耳根，永為道種」。佛以音聲作佛事 是相對這個娑婆世界來講的；如果到香積國這一個世界來講，聲音好像就不太起作用，因為香積國眾生的舌根最利，所以你要他開悟，你要請他吃飯、喝咖啡、喝飲料、泡茶，每一個質性都不一樣。為什麼要了解這些？因為我們了解這些，我們在人世間活著，我們心胸就會開闊啊！因為每一個人有他的質性，我們何必計較嘛。那麼有執著的人就會很痛苦，因為什麼都要符合自己的要求，那就會很痛苦，人生不如意事常八九是從哪裡來？也是從我自己的妄見來的，而不是外在有什麼形形色色，所以抽掉「我」，你就沒有這些問題了。

那「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入」，意思就是說，我們要得到無上智慧，還得靠我們用所謂的「聞性」，就是我們的「根中性」去參整個世界。那「參」是什麼？為什麼西方人講研究，東方人不講研究而講參究，那有什麼不一樣呢？參究是不用邏輯的，它是用你的真性去感受；而邏輯是在執著的範疇裡面、在分別的範疇裡面、也在妄想的範疇。那麼「參」不講邏輯，就是叫你丟掉這三種心態去體會人生，這三種心態誰能丟的掉？「無我」的那個人。所以它叫參嘛！禪宗常講：「參去」，而禪宗古師大德常問著我們：「你會嗎？」你會不會參啊？你有沒有把你的心意識丟掉啊？所以它不是在外相的問題啦，它是在你自心圓證的問題，它是一個大化解脫的一種結果論。

剛剛我跟阿桑（導遊）聊，聽他在講的時候也頗有心得，講到所謂的「一個修行人的圓寂」。我們要了解，圓寂不是斷氣了叫圓寂，而是「圓滿一切功德，寂滅一切煩惱」叫圓寂，所以他還沒斷氣就要圓寂了，懂嗎？一個還沒圓寂的人斷氣了是不能圓寂的。所以圓寂歸涅槃，他是活得最圓滿的那一個生命體，他不受這些有為物質的障礙了，他只是一種示現、顯化而已，所以他可以運用自如。

那我們回來剛剛講的整個娑婆世界，我們活在這裡面，所以這些還是一個物質、精神的現象，物質、精神現象它不是本體，變現出物質、精神現象的本體是所謂能量。那能量的產處是什麼？就是佛家在講的「心」。你心的造化產生了能量，這個能量變現成物質、訊息，訊息就是一般我們講的精神世界，所以佛家講「心」很重要，叫你去調心，那麼你有雜亂的心，你產生出來的人生境界就有諸多煩惱困惑你；那麼如果你是清淨的心，你產生出來的就是清淨、美好的世界。所以西方在講什麼？「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨」，是我們自己的心清淨了，顯現出來的境界才叫清淨啊！

所以，真實一乘圓諦在講的「西方」，並不是叫你往外去求，而是什麼？是「自性彌陀，唯心淨土」，是你自己變現出來的。所以希望每一個人都可以透過真修實證去創造自我的佛淨土，而那個自我也是方便講的啦，到那時候，整個虛空法界本是一體！十方三世佛，共同一法身，既然是共同一法身，哪還有什麼你我之差？所以世俗人講的生命共同體還有所障礙，其實真正只是什麼？生命同體！你、我其實是一不是二。我們常用一個舉例去講：我們一個人身上有多少細胞，好像六兆個還是五十兆個，這個數字不必去執著它，有這麼多的細胞，我們如果認為我們是其中一個細胞，我們就不會去為其他的細胞著想，那當其他的細胞敗壞、得病了、毀壞掉了，在爛的同時會不會傷及我這個細胞，最後都會嘛，這就是眾生，眾生愚迷，自私自利。

那麼佛菩薩不是這樣，佛菩薩懂得整個身體的一切細胞是我自己，所以任何一個細胞有所痛苦、困難的時候，祂無條件但書會去幫助他。所以眾生無邊誓願度是我們的本分，而不是一種犧牲奉獻，；如果是犧牲奉獻就不是你的本分了，你才會有犧牲奉獻的感受嘛，所以根本沒有犧牲奉獻這一件事情啊！是「本然一體」。蚊子叮到了我們的左手，我們右手自自然然的抓一下，有沒有求回饋？根本沒有啊，所以那叫本分，這叫自然，符合回來我們的自性本性。戒就是性德的流露，可是我們迷了太久，無量劫了，因此還得靠著四修德去圓滿，所以四修德的圓滿即是性德的圓顯，希望諸位可以記住這一點。

那麼四修德是什麼？我們一般講：地藏菩薩代表「大願」，其實也就是我們一般世俗人講的孝順、孝道這一件事情。你要有孝道的基礎，你才懂得孝親尊師，這一個圓滿了，你才有辦法提升叫「慈悲」。那慈悲名觀音、觀音名慈悲，有觀音的慈悲，你才有辦法去提升文殊的「智慧」。它們是相生相依，它們也是同體；沒有文殊的智慧，你的慈悲是有所欠缺的，常常會流於「慈悲多禍害，方便出下流」。那麼佛家本是慈悲為懷、方便為門，因為他有智慧。那麼如果你單有智慧、慈悲跟大願的基礎，你卻沒有去「普」，普就是「遍一切」，也就是說在「普」裡面沒有漏失掉任何一個眾生，若你沒有普賢的大行，還是不能圓滿。所以透過這地藏、觀音、文殊、普賢的四修德的努力去行證，證明的證、修行的行，行證的圓滿即是你佛性德的圓顯，那也是一種自然的流露而已啊！所以佛表性德 菩薩表修德，透過修德，你即能回歸性德。

所以不要只是來這邊跟佛菩薩要東西，要東要西，或者來這邊賄賂佛菩薩。你拿個……今天我們有水果嘛，對不對？買個幾百塊的水果，叫祂保祐你一生幸福美滿，這不是賄賂祂是什麼？祂是要你努力啊，教你看到我，不要老是跟我要東要西。因為你自己的摩尼寶珠本來就圓滿無瑕，為什麼不往自己的心地寶藏去開發呢？ 對不對？所以諸佛菩薩無盡慈悲啦，時時刻刻都在提醒著我們，只是我們的障礙深厚，不知道！那麼他們又無盡慈悲，古師大德也無盡慈悲，設置了這些教育表法的殿堂，讓我們來這邊比較容易去感受。畢竟，眾生著相，你沒有一個樣子給他看，他不太容易直接契入什麼？無上大法。

所以「是法平等」，沒有什麼高層次的法跟低層次的法，只有迷得深跟迷得淺的眾生，所以希望我們不要迷得太深，簡單講，要怎麼不迷得太深？就是欲望不要太多，事實上是什麼？一點欲望都不可以有。有時候跟眾生講要保守一點，你直接叫他什麼都不可以要，他就不要學了，所以說盡量盡量。各位還有什麼疑惑嗎？要不然我們就說到這邊，其它的自行去參拜了。

聽聞 師父上人開示後，護守飲光殿的法師法喜充滿

師父上人：法師啊，你勞苦功高啦！這裡有你的守護，讓這裡變得更美好。

法師：你剛才講的法講得非常的好，其實佛在世還是轉妙法輪，眾生只有聞到法以後……就像你說的，用這些法慢慢把塵垢擦掉，自然就能身在一種極樂的世界裡。

師父上人：是啊！是啊！所以東方人欲求生西方，那西方人要求生哪裡？所以「本然如是」，此刻即是淨土，感謝喔！

（此時眾人向法師稱念阿彌陀佛道別，法師向眾人詢問 師父上人的背景，眾人向法師介紹師父上人為 弘聖師，並說明眾人來自台灣，另有提到一些元和妙音的資訊。法師在了解 師父上人的一些來歷後，又向前親近 師父上人）

法師感到與師父上人似曾相識

法師：阿彌陀佛。

師父上人：阿彌陀佛，這裡往後還待你去關心。

法師：其實佛弟子都應當報佛恩，應當盡自己最大的努力去做吧。

師父上人：四眾弟子都要努力。

法師：對！對！對！是！雞足山畢竟也是佛祖涅槃的時候，迦葉入定在這個地方，其實也可以說是護持咱們苦海的眾生吧。

師父上人：是！是！是！可是祂的精神還得靠諸位去履踐，彰顯出來啊！

法師：是！是！是！

師父上人：對不對？

法師：對！對！其實說是迦葉尊者在這入定，其實他還是有化身的。

師父上人：是！

法師：他的化身還是救苦救難的。

師父上人：對啊！對啊！所以為什麼要禮敬諸佛，因為一切眾生皆是未來佛嘛，所以，「大權示現」，凡夫即便不懂，可是只要有一顆真誠清淨的心，其實也就相應了。

法師：是！是！啊～阿彌陀佛！希望今天呢，咱們到金頂寺來以後，希望咱們的人生走的比較圓滿，也比較清淨，也比較能夠覺醒吧。咱們學佛呢，覺醒自己不要迷在紅塵裡面，剛才老師講的要把咱們的塵垢擦掉，是吧！

師父上人：慢慢把教育恢復回來，佛陀在九法界至善圓滿的教育叫做佛教。

法師：是！其實您剛才說的寺院，本來是學校，可是現在呢？因為改樣子改的時間長了，就不知道了。

師父上人：也好啦！可以接受啦，作為接引初機的一個工具，也沒關係啦。總是學習者也有從幼稚班到博士班的，還得要有它的次第；你直接給他博士班的，他不一定能夠吸收啊。所以佛應眾生，應以什麼身得度者，則現什麼身為之說法，什麼都好！所以時時是好時、人人是好人、處處是好處，抱著這個心態遊化於天地之間，哪有一件事情可以限制的了，換言之，反過來講，哪有一個眾生不得利。所以，「但用此心，直了成佛」，智慧本來是我們本具之德，莫須願東願西遠求，眾生只是迷，然後往外去願東願西，卻不解慧覺之性是本來真性，它是先聖所傳，不是我們自製，其實先聖古佛是誰？就是你的清淨本性啊！

法師：對！對！對！

師父上人：到那時候也沒有時間，時空本是不相應行法，我們今天一會，只是因緣而應而已啊，那應了呢？應了就把它忘了吧！走吧。（眾人笑）

法師：阿彌陀佛！阿彌陀佛！

法師內心無法言喻這與 師父上人短暫的一會