2010年6月29日 明覺法堂 (台北)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan
on June 29th, 2010
時間：99年6月29日 ，13:30~15:30（國曆每月最後一週之週二）
地點：太極藝術（台北市士林區福華路120號2樓）
紀錄組恭敬整理
（課堂還未開始，師父已在為大家解惑……）
一切男子為我過去父，一切女人為我過去母，換言之，一切眾生都是……我二話不說第一時間就去應了。所以佛家講「感應道交，絕不失時」就是（《弟子規》裡說的）「父母呼，應勿緩」。古老祖宗的用詞一字無量義，是現在學者很難去了解的，因為他沒有做到。那個爸爸媽媽在叫我們，我們不要怠惰而已，你怎麼會知道是一切眾生？因為感應道交絕不失時啊！這句話做到，「父母呼，應勿緩」才堪稱圓滿。那如果依這個標準來講，地球六十五億多的人口，看十億個人裡面有沒有一個人做到？所以標準不同，不同人講就有不同切入點，可是不同切入點還得要看眾生的根性到哪裡，有些人可能有時候會聽不懂我剛剛講的那個，就不要跟他說那個，我們先依照聽得懂的去做，換言之，能夠理解到那一層的人，都是有在做的才能夠理解。
那「感應道交，絕不失時」是不是指一切的人？不是！我舉一個例子好了，大約是四個月前的樣子，有一個專修《弟子規》的學生，他是一個舞蹈老師，在教舞的過程有些學生比較有穢氣，那他遇到就很痛苦、還會頭暈，像是被煞到這樣，然後他就問：「為什麼會這樣？我不是很認真修《弟子規》嗎？」我就說你是學、沒有修。他學《弟子規》從當兵到現在大概四年了，專學《弟子規》，很認真唷！每天都會看 蔡禮旭 老師講的《弟子規》，四十集看完再回來從第一集開始，反覆連續四年。他說：「有啊！我那麼認真，怎麼說沒有呢？」我說你有學，但沒有修，他就問那是什麼意思？
「學」就是你知道而已，所以叫學理；「修」是你要做到才叫修，修道學理，不明理焉修道嘛，所以學在前面，先了解之後是要去做。「道」為「首」、「辶」，「辶」就是行動，「首」就是重要的意思，最重要的一件事情就是去做（行動）。那我們現在學修的人多、修道的人少，就沒有證佛的人，所以要學、修、證（證實到）。那你有修有做的人，不見得證實到，因為你做得不夠，所以證實不到。可是你有學的人又不見得有修，因為好高騖遠，都要聽很多去跟別人講和辯，辯一辯又起煩惱。所以禪宗講一句話：「是非以不辯為解脫」，我跟你論贏了，你難過、我得罪人；那辯輸呢？丟臉嘛！所以怎麼樣都不好，不辯就超越了，不落在是非兩邊。
所以，「父母呼，應勿緩」我那天就是這樣跟他講，接著我就反問他：「那你怎麼解釋？」他心想：問對人了，我看了四年的《弟子規》，這一條我怎麼會不會？就是「父母在呼喚我們的時候，我們不能怠惰」，我說：「父母是誰？」「就是我們爸爸媽媽啊！」「那你隔壁的爸爸媽媽呢？那不是父母嗎？」他又在學佛，佛家講「心量廣大」嘛！對不對？那除了佛家，中國老祖宗也講愛屋及烏，《弟子規》也有「事諸父，如事父，事諸兄，如事兄」嘛！那事諸姊姊如事姊啊，事每一個媽媽像自己的媽媽啊！所以廣泛出去，要講一切眾生。那「眾生」是什麼意思？眾緣和合而生成之現象，而不是特指人，所以，是你的「父母呼，應勿緩」有沒有擴及到所有的物質。
那當時那個學生就很納悶說這個時代很難理解為什麼會這樣子講？那時候韻如就常常看到我沒事搬著屋子裡的一盆蘭花出去晒一晒、又搬回來，隔天又換一盆，這樣搬來搬去，以為我很閒，沒事在那邊搬蘭花，有的有澆水、有的沒澆。那剛好韻如也疑惑，所以我就拿這個當例子。我說花是不是眾生？是啊，那一切眾生皆是我父母，對不對？花有訊息，你有沒有感受到？花在那邊說我沒有陽光了、我現在有點虛弱，這是你心要清淨到你可以知道嘛！雖然不是園藝專家，可是你的心至誠感通，就知道它有一個訊息在呼喚你。
那我們人都很鈍（粗糙），都要講出來才知道，可是事實上不是這樣啊！在你們生活當中都有，譬如你們看到一個人的臉色，就大概知道意思了嘛，對不對？那個就是訊息啊！甚至一個人沒有表明任何臉色坐在那邊，你心比較靜的時候走過去，就會體會到「咦？他是不是需要喝杯水？」就會端過去給他，那他會「吔！謝謝，我正口渴」，可是他並沒有講出來啊！所以當我們道次深入的時候，我們才有辦法去體會到古老祖宗所謂的「一字無量義」這個意涵，那如果我們停留在浮面的話，我們對「父母呼，應勿緩」就永遠停留在「爸爸媽媽在叫我們，我們不要怠惰」這樣而已，那別人的爸爸媽媽不是，那那個花是不是你爸爸媽媽？所以是愛屋及烏的意思。法是活活潑潑的，它不是死死板板的那一句是什麼、這一句是什麼。所以他們才了解原來這麼廣，是眾緣和合生成之現象謂之「眾生」。那眾生有感，佛菩薩必有所應，因何而應？依他（眾生）的需要，那是清淨心使然，所以才能感知，要做到那邊，「父母呼，應勿緩」才圓滿。
所以現在很多學者，包括學儒的人瞧不起《弟子規》，是因為他沒有去做，沒做根本不知道人家的深度到哪裡，他不知道拿四書五經、十三經和《弟子規》放在秤子上秤是平衡的。換言之，「博學、審問、慎思、明辨」就是四書五經、十三經，篤行就是一本《弟子規》就夠了。所以，如果現在是聰明人的話，就會走捷徑，把《弟子規》做到，其他就通通有了。可是如果你四書五經、十三經通通讀完了，但沒有做到《弟子規》，你還是空的，沒有用。要正助雙修，譬如說我前面提到佛經講的：「一切男子為我過去父，一切女子為我過去母」，這個是不是《弟子規》沒有講？可是如果我的主軸是《弟子規》，當我有涉獵到旁邊的時候，就像這句話，那我有沒有辦法將它連結到《弟子規》裡面？這個就是所謂的正助雙修，原則理論是這樣，而不是一直花時間在各個不同的學門，那樣沒有用。
就好像大學裡面也有雙修，可是你不可能所有大學每個科系都去修啊！但是你只要一個科系修通了，你所有的科系通通通，那現在的學者很難理解這一個道理，就是因為沒去做，所以做不到。好比昨天的經驗，昨天有一個當機者，他也是我們講的飽讀詩書那種，所以……想說我們怎麼能出口成章？而且他讀過的書比我多太多了，可以說是百倍以上。那為什麼有辦法講？因為一通一切通，就像古老祖宗有一句話，台語叫：「一理通，萬理徹」一通一切通，這是真的，除非我沒有通，所以我們要知道（一件事情）是剎那間即得，「隨事起念，妙觀自成」，隨時隨地都可以去知道，那也可以隨時隨處都不要知道，那樣才自在主宰嘛！所以，書很多，都是為了接引初機，那是因為初機沒有信心，才要多，一個有信心的人，「一」就夠了。你們沒發現很多開悟或證果的這些古師大德幾乎都是「一」？一輩子四、五十年一本《金剛經》而已，或一輩子四、五十年一本《無量壽經》而已……，通通是這樣子。那到最後是觸類旁通，無所不知、無所不能，這是恢復我們的本能，它有一個脈絡。
所以，當我們不知道要怎麼修的時候是最好的，你知道是為什麼嗎？因為一張白紙滴到一滴黑色馬上就知道，那如果是要著色，著上去也比較漂亮嘛，對不對？最怕的就是半吊子，什麼都知道一點，那個叫做「所知障」，「所知障」會障礙住我們對真理的深入理解。那道理是通俗易懂、真理是微妙難聞，可是，我們常常會被「所知障」障礙住，而沒辦法契入真理。真理是微妙難聞，所以我們也甚少說真理，道理是俗說，它可以引導讓我們契入真實說，這樣也不錯，算是一個跳板。那如果我們是一張黑紙，就會覺得上色很難看，我們就要先把黑紙弄乾淨。那如果不知道怎麼辦的時候呢？很簡單，萬丈高樓平地起，基礎教育做到了就解決了。可是現在讀很多的人他不願意，因為看不起啊！對不對？要不然現在你走出去看看，跟人家說《弟子規》要好好做，他會跟你說：「那是教小朋友的，你不要跟我講那個」，他哪知道那才是解決的方法，若連成人都做不到，要怎麼教小朋友？所以那是有深奧的智慧在裡面。
（師父向某學員回應）對於這個我是沒看過啦！不能跟你保證，不過有的可以看，沒關係。
所以，什麼時候才能廣學多聞你知道嗎？是得定的時候。「一門深入，長時薰修」是為了讓你得定，「定」才能起作用產生智慧。智慧跟知識、常識不一樣，跟聰明也不一樣，智慧跟聰明最粗糙的分野是它具足了分辨是非邪正的能力，可是聰明沒有，所以聰明常常反被聰明誤。相對的你不會看到有智慧的人會誤了自己的，因為智慧是從清淨心產生而來，那聰明（機巧善辯）是先天的一個個性，那個不見得有好處，我們要往智慧的體系去挪移。那智慧從哪裡來？從「一門深入、長時薰修」來，所以有智慧（般若無知）的階段才能去廣學多聞，那叫「法門無量誓願學」，前面是「煩惱無盡誓願斷」，斷了煩惱你心才會清淨。
善財童子五十三參……他是在文殊菩薩會下得定的，在沒得定之前，文殊菩薩不放人，文殊菩薩是他的老師，規定沒得定不准出去參學，等得定了才鼓勵趕快出去參學，這樣才可以如如不動。所以他每接觸一個學門，就長養一個智慧，每接觸兩個就長養兩個。那如果是沒有得定的人，是每接觸一個就長養一個邪見，每接觸兩個就長養兩個邪見，結果截然不同。所以，學習有它的次第，排列組合不一樣。看一看現在的地球人，多半都是要從第一個角度，就是「得定」的這一個學分開始，因為多半都沒有取得。那要怎麼樣才能確定？就反問自己：「有沒有煩惱啊？」有煩惱就沒有定，因為「定」是清淨嘛！清淨心叫定，所以，我有煩惱表示我心不清淨。換言之，要先從解決煩惱開始，那解決煩惱二話不說的唯一門徑就是「一門深入，長時薰修」。所以我說你們如果都不知道是最好，就安住在一樣上，然後得定，你看多好對不對？
這樣講不知道你可不可以理解？
學員甲：就是因為都不懂，所以就不想太難。
師父：我前面講一種嘛，你可以自己去體會，如果不行的時候，找個老師派功課給你啊！這樣不就更簡單？不用自己思考是最簡單的。我以前常跟人家講：「『學佛』是天底下最簡單的事」，那換言之，學佛是最簡單，成佛也是最簡單嘛！因為一切眾生本來是佛，是我們眾生自己〝假會〞（台語：不懂裝懂），妄想紛飛、往外奔馳，所以迷惑了，忘記自己是，反而一直往迷惑的世界去追逐，以為那邊才有。佛印（禪師）有一句話說：「佛在靈山不遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，應該說當下即在靈山塔下修，直下承當，你即是佛。
那佛是福慧都圓滿具足的生命體，如果不知道就會往外奔馳，所以才說學佛是最簡單的事。就佛菩薩說什麼都「是是是、對對對」照做就好，都不用想，你看這樣多好。最累的事情就是要去想，走到十字路口，要這樣好還是那樣好？那學佛的人沒這個問題，佛菩薩講什麼就「好！」「做！」做就有了。所以，我們的方法就是這樣（師父笑），古聖先賢說的是，誰也不必跟誰爭。譬如說我們遇到家庭問題，是我一家之主說的算？還是你說的算？都不用辯，就古聖先賢說的算，這樣就解決了，最簡單。可惜啦！化繁擇簡、反璞歸真是不變的真理，古時的所有一切聖賢都這麼殷殷切切提醒我們，可惜我們現在的人偏偏要化簡擇繁，所以越雜越不能成就，相反的，越專就越能成就，專一嘛！「一」是不是最簡單？這就是化繁擇簡。
所以《易經》──日月為易，有一個簡易的意思，它是全天下最簡單的一本經，要不然它怎麼不叫《難經》？我們現在來學《難經》，用《難經》來給你們算命（師父笑）。所以人只要契入最簡單的生命本然的時候，「一」掌握到了，「通」就有了。「萬境自如如於不動心之間」嘛！「一真一切真，萬境自如如，於一切時中，念念不起，即為覺」，所以那是覺悟，非人間的思惟可以測度，畢竟「諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠」。換言之，我們要得其理、取其位，我們一定要從哪裡開始？從卸除「度量」啊！「度量」就是現在的邏輯推測，那是落在「比量世界」，可是，生命本來的狀態是佛家講的「現量世界」，「現量」就是你不用給我們參數就能知道，那個就是古諺講的「一通一切通」。
所以只要我們安住在自己的本分上深入，得到心定你就通了。那它跟書有沒有關係？沒關係，諸佛妙理，非關文字嘛！是跟什麼有關？跟我們心有沒有放下有關，是放下內在的執著、分別、妄想，換言之，就是放下內在的煩惱，執著、分別、妄想是煩惱的原因，所以因果不空嘛！從哪邊講都好。所以，放下是要我們放下內在的起心動念，不是叫我們放下外在的人、事、物，那叫放棄，放棄的人生一定是痛苦，為什麼？因為你該了的責任你沒有去了，那放下的人生是最快樂、最積極的，因為你該了的人生你會積極面對，而且得失從緣，不會被任何成敗來影響你的心境，反而每天過得開開心心，也不會無聊，還有事情去應。
那很多人不了解，聽到「清淨」就想：「那人生不是很枯燥無味嗎？」那是因為他沒有嚐到那個法味，他用邏輯的世界去測度，不相應，永遠不得而知。所以，如人飲水冷暖自知，有人喝到熱水就覺得有夠好喝的，那愛喝冰水的人就想：「那不是很痛苦而且還會燙舌？」因為他用他概念去想嘛！所以眾生以有思惟之心，不能測如來圓覺之智，但以心為主的世界，當然隨解取眾相，顛倒不如實。那我們都活在這種假相裡頭，所以一定要從內在去化除這些紛擾的心，也因為是從內去化除，所以才公平，只要你靠外在的就不公平。譬如說我靠一個人，希望他幫我解決人生問題，沒有他不行，那真的沒有他要怎麼辦？就真的不行了。所以這種人生是悲哀的，我們要「沒有他，靠自己努力也可以」，這才是真理！
所以它跟金錢無關、跟文字無關、跟書本無關、跟學歷無關、跟男女老少通通無關，只跟我們內在放下有關，換言之就是跟清淨有關。那「清淨」說實話也是一個前方便啦！為什麼？清淨讓你們超越輪迴，善惡不著嘛！那清淨、平等、正覺是一層一層上去，清淨可以讓我們的智慧起用，可是當我們執著在清淨的時候，我們又沒有辦法成就圓滿的雙足尊（福慧雙足），所以，理事不二、真空妙有。祂「心無事有」，事有……表面好像不清淨，那清淨的人好像又不要「事有」（有外在的人、事、物），所以，「心無事有」就是我們一般講的「無住生心」嘛！無所住就是不執著，不執著你才會清淨，可是為什麼還要生心？要提起！
當年宋朝跟岳飛同時期有一位你們所熟識的那個大肚能容、笑口常開的彌勒菩薩（布袋和尚），當時他就突然在那個村莊出現、在那邊應化，大家也不知道他的來歷何處、姓氏……等等都不知道，可是就覺得他很有智慧。所以當年宋朝的人就問他說：「布袋和尚啊！請問修佛（修行）要怎麼修啊？」他就毅然決然、二話不說把他的布袋往下丟，那時候的人很有根性，馬上了解：「喔～要放下！知道了，感恩、感恩！那放下之後呢？要怎麼辦？」他又二話不說的把布袋提起、背著就走了，大家馬上明白：「放下之後還得要提起」。我們現在很多人放下、不提起，那叫做「放棄」。那當年那個布袋和尚要走了（往生），大家就問：「你到底是誰啊？」「我是彌勒菩薩再來」，講完、斷氣就走了，所以人家往生自在。
那生命是可以改變的，就像昨天我講：「生命都可以改變了，何況我們肉體的病痛呢？」對不對？所以我們一定要把我們的標準往上挪，「取法乎上，僅得其中；取法乎中，僅得其下」，如果你把你的人生目標放到最大，你小的通通可以解決，那如果我們只是執著在我們生活的柴米油鹽醬醋茶，乃至我的身體健康而已或是我的家庭比較幸福美滿這樣，那我們就不太容易解決，所以，一定要把自己拉出來，拉到更高處。如果婚姻不好，沒關係嘛！是討債、還債、報恩、報怨嘛。好！我了解是討債、還債、報恩、報怨了，這還不等，是我要知道如何化解討債、報怨，這才重要，而不是說討債、還債遇到了就不知道怎麼辦，不是逃就是繼續抗爭！這樣是對立，不是究竟法。所以一定要去化解，要去找尋方法。
凡事有原因就有結果，那現在的結果就一句話：「欲知前世因，今生受者是」，我感受到了，我大概知道我上輩子跟他的因緣是怎麼樣了，好！沒關係！自作自受用，好的也是、壞的也是。可是，難道人生就這樣子嗎？只能宿命觀嗎？不是的，人生是可以修命、造命來的，但是理論方法一定要正確，不能用錯方法，用錯方法一定會有反撲。那正確的方法是什麼？「欲知來世果，今生做者是」嘛！來世……有的人就會想很遠，難道還要等到來世才有辦法解決因緣？不是！來世就是下一秒鐘，你們講的未來，所以明天就是未來了，對不對？明天就算來世了，這個來世要改善的時間是近還是遠，單看我自己的方法正確、理論正確、方向正確再加上一個字──「力」，就是火候，火候要深入。隨著我的火候越強、功夫越得力，這個美好的結果就越逼近，就不用到後世（後半輩子）嘛！也許本來還要後十年，那現在就提前變後五年，再更有力道就變三年、兩年就可以化解。
所以「冤家宜解不宜結」，要去化解。那什麼是化解的良藥？慈悲是解藥、清淨是抗體。我們常講一句話，雖然不好聽，可是是真實話，「悲哀(命苦)的人，沒有悲傷的權利」，這告訴我們再怎麼樣都不能往悲傷、不知道怎麼辦的方向去挪移，如果碰到事情，先把心靜下來，然後去找方法。佛都可以成了，哪有事不能解決？對不對？是我們不知道方法，而不是不能解決，既然是這樣，我們就去找方法、去了解，那了解是做的前方便。是要了解什麼？宇宙的真理啊！就是你們說的宇宙人生的真相。那原因就出在我迷惑了、違反真相了，所以才造成我生命很多苦厄，現在只要從原因去改正，我生命就開始改變了。因為編劇家和主角都是我們自己嘛！所以，我們過去編的劇本不太好，現在就演得不太快樂，這合理啊！那我既然是編劇家，我就可以改，把未來改變成美好的，從現在開始改、開始慢慢演，就越演越幸福了啊！是那個理路。
那要怎麼消業？自己就要去了解，既然現在知道人跟人的關係是討債、還債、報恩、報怨，這個都叫業（冤親債主），那我們很多人都不知道怎麼消業，所以常常外求，譬如說我們去做法會，希望能消業、期望別人給我們幫忙，做一個法事就解決這些業，這些都叫「心外求法」。在佛家指的「外道」跟「正法」就是在講這句話而已，「心外求法了不可得」，心外求法即是外道，自心圓證的即是正法。那既是外道怎麼可以解決人世間的問題？要了解，佛家講的「外道」並不是相對別的宗教唷！因為佛教畢竟也不是宗教。譬如說以淨土宗來講，念阿彌陀佛，希望往生的時候阿彌陀佛能來帶領我去極樂世界，那如果你只是停留在「念阿彌陀佛，希望祂來帶我」，你還是外道，因為依他嘛！心外求法。可是如果你了解它真實義諦，它又是正法了。「念阿彌陀佛」是舉外明內，透過一個阿彌陀佛的名號讓我訓練心清淨，心清淨會冒出什麼來？真誠心冒出來、清淨心冒出來、平等心冒出來、正覺慈悲心通通冒出來，那時候你就是阿彌陀佛。當你是阿彌陀佛的時候，淨土就是你所現出來的，並不是哪一個阿彌陀佛帶我去的。所以，「一切法從心想生」！這一個關鍵在佛家來講才叫「正法」，我們一定要相信自己的能力。
上蒼無盡慈悲，讓我們遇到這些責難，也只是希望我們在我們還有抗體的時候去應對，內在的抗體是我們肉身，外在的抗體就是我們的抵抗能力。所以，趁還有這麼一口氣的時候去消業，業消則福至嘛！「處逆境遇逆緣無瞋恚」業障就消了，你一毛錢都不用花；那「處善境隨善緣無貪癡」福慧全現。業若不消、福則不現，所以，心淨生慧、行善生福，這樣福、善（純淨純善）、慧就可以辦到，那我們要往那個正確的理路方向去訓練自己，把自己念頭改掉。不知道怎麼辦或悲傷了的時候……不管他，反正我就把我的人生過好，畢竟花開蝶自來嘛！是我們的能量不足才會產生這些干擾。所以，第一個關鍵要先讓我們的能量充足（從充電開始），就像手機如果沒有電池，根本沒辦法用，所以，當遇到狀況的時候，什麼都不用說，從自己充電開始。
那充電……好的電一定是從心淨來的，而不好的電一定是從煩惱、憂慮、牽掛來的，不好的電會讓手機燒掉，好的電會讓手機運作正常、如意，它有那個脈絡。那這個脈絡要靠自己，第一個關鍵就是「信」這個字，「信」有六個層面：信自、信他、信理、信事、信因、信果，所以，第一個關鍵一定是要相信自己是有能力改善我的人生的。這是道理，那佛家講到「真理」──就是所謂的自現境，自現境的意思是什麼？「依報隨著正報轉」！把我們自心清淨，自然就改善了，這個比較接近真理啦，可是還不是真正真理，因為真理是「自他不二」。那既然是「依報隨著正報轉」，我要怎麼去期望別人？沒辦法！所以我一定要自己轉化了，周邊的人、事、物才會跟著我轉化，這是真理。
所以，即便我們在不知道如何解決的狀態下，我們都不能沒有這個概念──「信」的第一個法則是「信自己」，沒信自己的人要信他……通通沒有作用，所以是「信自」才「信他」。那「他」並不是隨便抓一個他來，「他」是所謂的古聖先賢過來人的經驗法則，是正確的那種，譬如說佛教徒的「他」就是諸佛菩薩嘛！那學習儒家的學者，他的「他」就是孔子、孟子這些聖哲嘛！那道家的「他」呢？就是老子、莊子啊！對不對？那如果是一貫道的「他」呢？老母娘嘛！所以通通是這些聖賢，都有他的主軸，不能偏頗掉。是「他」的行為舉止我們都學，學就是用他來改變自己跟他不一樣的，那學了、知道了之後要去做，做就得到了，所以有那個正向的理路。
不會啦！既是討債、還債、報恩、報怨，討債的還一還就沒事了嘛！如果是報怨的咧？就對不起、對不起！感恩、感恩！那為什麼還要感恩？又不是頭殼壞掉，他來找我麻煩我還要感恩？是因為感恩他早點來啊，我少付一點利息嘛！對不對？所以古老祖宗講「凡事感恩」這是很有道理的吶！是我們沒去做的人體會不到，因為做的人才能真正體會到個中滋味，那個妙味在扭轉的那個狀態。所以千萬千萬要把「學」擺在前面，不要把「學的東西」擺在前面，譬如說學儒、學道、學佛，千萬不要佛學、道學、儒學，這個是改變不了人生的。「學」就是用他（古聖先賢）為標的嘛！這是一個常數法則。那「依他」的總是靠不住，依自己的才是真的。
留點時間開放給大家！
師父：老菩薩，最近有沒有好一點？
我們講「境緣無好醜，好醜起於心」，什麼都好啦！隨著我們的因緣就好，畢竟條條大路通羅馬，各有不同的領域，百花齊放很好吶！所以我們自己也能照亮自己嘛，對不對？什麼都好。所以時時是好時、事事是好事、人人是好人。可是有人說，明明就有那些壞人在糟蹋我啊？那是用「糟蹋」來給我們消業，所以也是好人啊！不過那些人自己不一定知道。所以，個人造業個人承擔，我有時候才說：「在糟蹋我們的人，你更要對他感恩，因為他用造業的方法來成就我們的消業，你看多慈悲，只是這個慈悲他自己不知道」（師父笑）。那人家不知道，我們自己要知道啊！「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥」，這就是很自在的人生對不對？那好人是用好的方法來提醒我們，壞人是用壞的方法來成就我們，兩個都好。
看諸位有沒有什麼疑惑？近個月以來的。那有的不是近個月啦！有的是已經好幾年、好幾十年了。這樣講還算保守啦！其實我們來到人間做人就兩種：一種是「受苦受難」，一種是「救苦救難」，只要是受苦受難的，絕對不是這幾十年的問題，是生生世世無量劫的問題！因為冰凍三尺非一日之寒嘛，一時不能改變是正常合理的，對不對？可是，我們要去找方法。那「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，要有那種破斧沈舟的決心，所以，逆緣原來是逆增上緣，沒有逆緣的產生，我們永遠不會去思索人生有沒有更高層次的方向目標，所以該怎麼享福、折福都還是在折福。那生善道也不必高興，生惡道也不用痛苦，因為惡道是在消我們惡業的嘛！善道是在消我們福報（善業），所以都是消業。換言之，只要有善、惡觀念就永遠有痛苦，善、惡要一併超越，超越就脫離六道輪迴（六道同苦），那脫離六道輪迴就沒有這些苦了，這樣比較究竟。
剛才李叔叔在你們還沒到的時候，先偷跑問了一個問題，那這個問題也滿可以去跟大家共勉、去瞭解。他提到在讀經的時候，譬如讀《地藏經》，他的心得就是裡面都是講故事，光目女、婆羅門女……等等成道的故事，他疑惑的是為什麼我們只是一直念這個故事，就有辦法去迴向給人、超度人？你們有想過這個問題嗎？所以我有時候才會要他把問題放在等你們到的時候再問，因為利樂有情啊！對不對？我們不會想到，可是也許我們有這個疑惑。為什麼念經就可以產生作用？或者一般基督教講的禱告、佛家的迴向，為什麼這些就有辦法？因為它不是在講故事而已呀！譬如說有的人也許不太孝順，那你跟他講一個有建設性的故事，他感受到之後，回去知道要孝順了，那你也不過只是跟他講一個故事嘛！對不對？可是他卻能夠體會。
所以，念經有非常多層面，其一：為什麼能產生作用？因為你在念的不是它故事本身，而是你藉著這個經本，你很專注的時候，你戒、定、慧三個字一併完成，因為你透過這個來訓練自己，這個動作叫「戒」，那依戒得定嘛！所以當你「戒」不間斷，一門深入長時薰修不間斷重複的時候，你心會定下來，因為你不會想別的事、沒有雜念，心就是定的。那智慧從哪裡來？從清淨心起用來。智慧很抽象，它可以表徵一個東西叫「能量」，所以，你有智慧，你就產生美好的能量了。
「持戒有功，得定是德；修定有功，開慧是德」，這個叫「功德」。所以不是我們拿錢去投在功德箱叫「功德」，只要我們有貪就沒有功德，是「三輪體空行於布施」才叫「功德」。「三輪體空」是清淨的意思，所以學習佛菩薩「清淨施」──無所住行於布施，「布施」是服務群眾、服務眾生；「無所住」是心清淨，清淨的布施具足圓滿功德。當年禪宗這樣講：「功德需自性內見，非是布施供養之所求」，所以布施供養沒有功德、只有福德，福德是可以抵消的，可是功德它可以釋出無量福德，所以「功德」很難，「福德」比較容易。
那剛才我們講，當你在念得很專注的時候，那個剎那持戒、得定、開慧一併完成就是圓滿功德，所以，真正的力量是從你這個人用這個方式訓練產生那個無盡的能量，而這個能量施予福德嘛，才對那個往生的人有用，或者對你的親朋好友有用，或親朋好友的冤親債主嘛！是你這個功德力轉化成福德給他有用。所以功德是不能給人的，一定要有正確的觀念才不會被人家騙，是福德可以給人。那功德是可以轉化成無量無邊福德，所以功德不容易，一定要心清淨才有用。
好！那第二個層面是什麼？是這些故事都是一種正面的提升，所以我們用人間法來講，如果你有一個朋友不孝順，你跟他講一個感人肺腑、孝順的故事讓他慚愧，他回去就願意孝順了，這個孝心起用，他自己就改變人生嘛！譬如說，你念經要迴向的這個冤親債主或者是這些亡者，他生前不太知道這些道理，你因為念這些故事，他接受到了這個訊息，雖然往生了，他也覺得生命應該怎麼樣改善，所以他也會改善啊！那改善又轉化他的人生（生命）了嘛（不見得是肉體）！那他的能量就變好。所以它的層面非常廣，可是，最重要的還是在你的心專注。
所以，念經有三個層面：一個是為了求定、一個是為了求解、一個是為了求印證故，那「印證」就是科學驗證。「求定」是你不能有雜念、不能去想這句話是什麼意思，要學習古人講的：「讀書千遍，其義自見」。當你在讀書千遍，你心越定的時候智慧就越高，你自己就知道它是什麼意思了，都不用人教，這是第一種。那第一種方法切忌雜心，一定要從第一個字到最後一個字，都不要想別的，就這樣一直念下去。那第二種是「求解」故，我一句一句來，可以停、請教善知識、或者找古師大德註解，讓我明白這句是什麼意思，當我明白之後，好用這句道理來待人處事。那這道理是正確的，所以我用正確的態度待人處事，我的生命就會美好，這是第二種讀經。
那第三種就是「印證」，「印證」是什麼？比如說有的人自己認為修得很好，以為修了幾十年了，持經持得很好。可是，經本上有寫：你如果有做到一、二、三……這個條件，就會有一、二、三……這個能力，結果看一看我怎麼沒有一、二、三……這個能力啊？表示我是自認為持得很好嘛，而不是真的持得很好。所以這個時候就要修正、做微調，是我心態錯誤了，不是經本錯誤。是我態度錯誤了，或者甚至我只看、沒有做，所以沒有得到。那反過來，有的人說：「我有神通啊！有一些道力，很厲害啊！」那經本說：如果有這種神通，一定是做到什麼條件、德性到哪裡才有，那我看一看我的德性不到那邊，我居然有這種神通，那肯定是魔通，那魔通很恐怖，所以這時候也要回來修正，這是為印證故。
所以，「信而有徵」！當我們去信任何一種人、事、物的時候，要能夠應證，如果沒有這個層面就難免流於迷信。那迷信解決不了人生，迷信只能讓我們低標，就是比較不容易犯錯啦，當然也不容易做對。迷信要提升上來叫「正信」──正知正念，要去理解為什麼這樣子，那理解了之後去做到了叫「真信」。所以，「不信」提升上來叫「迷信」，迷信總比不信好啦！因為迷信的人還怕因果，不敢亂來，所以他還少做一些業。那不信的人就什麼都不怕，所以他在造無量無邊的業而不自知，他要到臨終或是業障現前那個剎那才後悔莫及，這樣就很可憐。那迷信提升上來叫「正信」，正信提升上來叫「真信」，真信就是我所知道的我通通做到了。那真信的時候也沒有信不信的問題了，因為本來就是這樣，就像你相不相信「喝水會止渴？」你會想：「奇怪？這還需要信？」（師父笑）
剛剛是李叔叔提出對於「讀經」有那個疑惑。我也勉勵大家千萬不要在讀經的時候想這個問題，因為絕對沒有用，當你在讀經時還想：「這個有沒有用？」二話不說、肯定沒用！（眾人笑）
李叔叔：師父，那有時候我們人陷於迷信而不自知的時候要怎麼辦？
師父：所以才要學，最好是常常聽經聞教。聽經聞教是為了讓你明理，所以前面才會說「不明理焉修道」。
李叔叔：可是有時候在台上講的人，他也不一定……我們也不知道他講的對不對？
師父：當然啊！現在比較多是己盲導眾盲的時代，這講起來也悲哀啦！釋迦牟尼佛當年住世的時候，阿難尊者做了三個化境（夢境），然後就疑惑的問釋迦牟尼佛說：「世尊！世尊！我有疑惑，我夢了三個階段的夢，希望您能夠幫我解答。」「好，你講。」「第一個夢就是我夢到了一隻勇猛的獅子，非常威武，然後山下的這些土匪、魔子魔孫都不敢造次，因為牠在山崗上，他們不敢攻過來，怕攻過來會被獅子咬，很可怕！那第二個夢境就是這隻獅子死掉了，被人家做成標本，標本還放在山崗上，那遠遠的土匪看到這隻獅子雖是不動但還很威武，所以也不敢造次。」「那第三個呢？」「第三個就是這隻獅子可能肉沒清乾淨，裡面長蟲，結果蟲成熟了，爬出來把獅子吃垮了，所以魔子魔孫看到就說：『啊！那是假的，快點攻』」！
那相應這件事情的也有另外一段，就是當年魔王波旬（天魔波旬）跟釋迦牟尼佛說：「我要破壞你的正法（佛法）。」釋迦牟尼佛信誓旦旦說：「邪不勝正，我的法是如來正法，沒有任何一個東西可以毀壞它。」波旬說：「沒關係！在你正法時期我沒你轍，你像法時期我沒你轍，我就耐心等到你末法時期。末法時期我會叫著我的魔子魔孫披著你的如來袈裟、剃著你的光頭去迫害如來正法。」釋迦牟尼佛聽完，二話不說、兩行清淚落下，默然走掉。悲哀啦！正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期一萬年，現在末法時期過了一千多年，表示現在魔子魔孫披著如來袈裟迫害正法的多，那是他當年預言的，所以阿難尊者那段夢境才有一句話：「獅子蟲還吃獅子肉」。
所以才說「末法時期，邪師說法如恆河沙」就像恆河的沙這麼多，你數不盡，那怎麼辦？自求多福啊！對不對？「不得以少善根因緣福德而依止大法」，至少我們知道正確的道理我們先去做嘛！我們做了，我們就在長養我們的善根、福德、因緣，那我們會相應到的就自然是比較純正的善知識，而不是邪師說法。用我們現在的話來講，我常比喻的「邪師說法如恆河沙」……譬如說像現在是瞎子帶近視眼過河的多，對不對？我們近視本來還沒事情，近視眼走到河邊還看得到、不敢跳，結果被瞎子拖下去了。後來呢？《無量壽經》上就有一段話這麼說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」因為前輩都不知道嘛！教他的老師也不知道，所以他當然不知道。
那他用著不知道的方法來教我，所以也不用怪，為什麼？因為「若真修道人，不見世間過」，一個修道人他懂得「返聞聞自性」，所以他才會「性成無上道」，外在有沒有邪師與我無關啊！對不對？有沒有好的老師……如果我沒有根性，好像也與我無關，要不然世尊講一句話大家就開悟了。那其實也沒那麼好啦！沒那麼輕鬆，他說了四十九年，如果大家已經開悟了，哪還要說到四十九年，對不對？所以他很有耐心。所以，外在境緣與我無關啦！會的人，山河大地無非是清淨法身說法妙用；那不會的人呢？就算釋迦牟尼佛住世……也像〝鴨子聽雷〞（台語，比喻有聽卻沒有懂）聽不懂。所以，一切還是在我自己吶！你說與其去求名師不如遇明師，你遇到就是了。
「心外求法了不可得，他心覓法無有是處」，一定要依法不依人，所以世尊怕現在（末法時期）的人（眾生）無所適從，才教著諸位以苦為師、以戒為師。「戒」就是一般講的規範……其實這樣講也不夠正確，可是隨俗這樣講，其實「戒」不是規範，「戒」是美好性德的流露，那是相對做不到的人才叫規範嘛！做得到的人他沒有犯不犯（戒）的問題。所以，那個「戒」是美好性德，只是看從哪邊去講才不一樣而已，那要看條件（不同條件）。所以，要以什麼為師？以苦為師、以戒為師，要懂得吃苦，「一切法得成於忍」，忍了你就專注在「一」了，「世出世法得成於一而敗於二、三」嘛！雜心叫二、三，所以依這個為主軸，他（釋迦牟尼佛）又設下了「四依法」。
什麼是「四依法」？「依法不依人」──誰講的不要緊，你去體會他講的合不合法（如來正法）。所以一定要聽經聞教就是這個意思，要不然你不知道「教」在說什麼、「經」在說什麼，你怎麼知道他講的如不如法，對不對？所以我們自己一定要去學習成長。第二、「依義不依語」──依照他講的意思，不要琢磨在文字上。再來「依了義不依不了義」，「了義」……說高一點就是你生命成長一定要以什麼為宗旨？超越三界、十法界！往超越一切苦厄、超越一切對立、超越一切執著、超越一切妄想的這個路徑走，而不是只求「不了義」。什麼是「不了義」？比如說，學佛能不能讓我富貴？可以！那我要富貴，所以我學佛，這個叫做「不了義」。那這樣你還能不能得到富貴？可以，可是不了義啊！因為你得到富貴之後……這是福報啊！若你沒有繼續精進，福報會享完，叫折掉（折福），折了福你又回到痛苦。然後痛苦了又知道要積福，積福了又有福，又有福就又忘記成長、退轉，又痛苦啊，所以沒完沒了，這個叫「六道輪迴」。所以「依了義不依不了義」，一旦你超越輪迴、超越四聖法界契入「一真」，識得一則萬事畢，你就不受後有了。
所以，一定要秉持四句話：「該捨諸有，止想無求，但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。周邊在障礙我們的人……他是最痛苦的一群人，他是最愚癡、最痛苦而不自知的，也正是我們需要度的人嘛！因為「眾生無邊誓願度」啊！哪有人先度那些最幸福的人的，對不對？耶穌也是放下九十九隻羔羊，去尋找那一隻遺失的羔羊，換言之，遺失的羔羊比較痛苦啊！牠有可能掉下懸崖，隨時會被狼、老虎吃掉，那九十九隻羔羊關在柵欄裡呼呼大睡啊！不用去照顧。所以，眾生無邊誓願度，要往那邊去行度。那「行度」是什麼意思？「幫助」，幫助要有高智慧，高智慧要有清淨心，所以它一脈相承，有它的理路。
那重點是我們前面沒有那種憐憫、慈悲的心，我們不可能想要幫助他人，我們只會處處站在我們自己的本位立場認為：「你怎麼可以對我這樣？這個世界怎麼對我這麼不公平？」，都是「我」啊！我們就是有一個根深蒂固的「我」，才會有痛苦。換言之，放下「我」，「我」還不足哦，一般我們講：執著叫做「見思煩惱」，分別心叫「塵沙煩惱」，「無明煩惱」就是妄想心，所以第一個關鍵要把見思惑放下。什麼是「見思惑」？有五個：我見、邊見、見取見、戒取見、邪見。第一個就是「我見」──我執著「我」，這個身體是「我」，我要怎麼樣、我要滿足，通通是「我」，這個是最根深蒂固的痛苦來源，所以，第一個要捨掉的是「我」。所以才講「該捨諸有，止無求，但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，那時你就沒那個「我」了，也才堪稱開始幸福美滿而已吶，才開始而已。所以，想必我們現在都不見得幸福美滿，（師父笑說）有人會說：「不要痛苦就好，還幸福美滿……？阿彌陀佛喔！」
好，那「我見」了解、放下了，「邊見」呢？「邊見」就是你們現在的用詞叫做「對立」，有對立的態度──你、我，你不如我意也是對立，你的意見我不滿意這也是對立，這是「邊見」，要放下啊！沒有對立。再來就是「戒取見」跟「見取見」，就是一般你們講的「偏見」──我自恃的觀念以至於我對人有偏見，這是錯誤的。最後一個叫做「邪見」，就是凡關於我在人生當中錯誤的知見，通通叫做「邪見」。那我怎麼知道什麼是錯誤的？因為沒有學，所以永遠不知道。我們現在的人都不知道自己有很多錯誤，然後我們又用著自己的想法去對待人生，結果一定痛苦。所以才要學，學就要有標準，儒家的最低標是《弟子規》，用那個做標準來導正我；那道家（道教）的最低標是《太上感應篇》，我的起心動念不符合它，我就是不對的；佛家最低標是《十善業道》；基督教是《十誡》；那回教呢？《可蘭經》；天主教是《玫瑰經》，通通都有標準。所以，依照那個標準為主，我只要錯了就不對、就改掉，慢慢的你就有正確的知見了。
所以，你這五個（見思惑）沒有了，你就脫離六道輪迴了吶！那時候就去做阿羅漢，享福啦，對不對？清淨無染得到的是正覺，正覺就是「一切智」；「一切智」之後再上去，放下了分別心，就是證得了「道種智」、「一切種智」，「一切種智」是佛。所以，一切智、道種智、一切種智圓滿三個佛的入位。所以阿羅漢是佛教的入學班，很多人不能了解，我們常講：「放下自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，這四條放下了只看到佛門，還沒有摸到，要摸到一定要放下剛剛講的那五見：我見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五個放下你才把門推開了。那後面還有更深層的課題，一層一層上去，至少我們眼前這一層先要取得，對不對？（師父笑）
真誠很重要！昨天才在跟幾個同參分享，我們大部分的人都說：「有喔！師父，我很真誠吶！我自認為很真誠，怎麼我的人生還是這樣？」「你真誠嗎？我看好像不真誠。」「我真的很真誠，你怎麼這樣講？」我說：「阿羅漢也只做到三分之一的真誠吶！」他馬上就不敢講話，心想：「阿羅漢不是超越輪迴嗎？」「對啊！做到三分之一真誠的生命體叫阿羅漢；那做到三分之二真誠的生命體是什麼？菩薩！你如果真誠，你還需要跟菩薩求？反倒是菩薩要跟你求了，對不對？所以，做到三分之三圓滿真誠就是佛，那祂說『我很真誠啊！』就是圓滿了嘛！對不對？（眾人笑）那時候菩薩就要跪在你面前說：『佛啊！請你指引我……』」。（師父笑）
所以，依法不依人，因為我們的標準不一樣，才造成人生的苦厄程度不一樣。我為什麼常強調要把標準提高？譬如說偷盜，如果李叔叔沒有說那是要放在這邊給我們用的，我們給他拿了就是偷盜了，不是拿了沒用再放回去就可以，那樣也算偷盜吶！所以偷盜叫「不與取」，不該是你該動它的、不該是你的、通通不該你起心動念的，你都不能。那通通不該的你都去做了，叫做「偷盜」。有人會說：「沒有喔！李叔叔，我沒有動喔！我只是想動。」（李叔叔笑）那個念頭就是「偷盜」。所以，細微處嘛……古人講：「莫因善小而不為，莫因惡小而為之。」你看那個起心動念多小，我只是想要用而已，就犯「偷盜」了。
那偷盜的果報是貧賤，財布施果報是富貴，所以，起心動念越細微做到不偷盜的人，他當然就越富有啊！有人會質疑說：「也沒看到你在布施、做善事，你怎麼會這麼富有？」，當然啊，我就連「偷盜」的念頭都沒有了，對不對？所以，大乘佛法論心不論事，它不是在事相琢磨，是看你的起心動念。會的人……就像達磨祖師講的、還是五祖講的？沒關係，我們依義就好，「上者一念間，下者無量劫」，要成佛就這樣，上上人一念間即證得無上果位，一念間而已吶！一彈指有幾個念你們知道嗎？三百二十兆個念頭，所以，一念間就成佛，你看多快！所以，我說「『成佛』是全天底下最簡單的事情」，它比你喝茶還簡單，你喝茶會不會嗆到？會啊！那嗆到不就困難？因為沒有聽過學佛會去嗆到的嘛，對不對？（師父笑）
所以不要凡事想難了，因為「一切法從心想生」，再怎麼樣也要想「它有理路可以達到、它有理路可以解決，只是我現在有習氣才不容易而已」，所以，我只要克服我的習氣，什麼事不能？通通可以啊！全宇宙的事通通可以解決吶！哪是只有我們人生的問題而已？像那個靈界……等等通通是，因為眾生無邊誓願度啊，重重無盡、不同維次空間通通是眾生啊！所以你要一得永得、一得俱得，因為要往外捉摸會捉摸不完，「識得一則萬事畢」，把自己內在……畢竟身治而後天下治，身成而後天下成，成就我們、治理我們自己，一切萬有就皆得其歸嘛！到那時候不就簡單了嗎？
所以，如果我們需要用的時候，就要問人家一下：「李叔叔，我可不可以用一下你們的衛生紙？」「可以、可以，盡量用」，好，經過主人同意就不是「不與取」了，真的是這樣啊！不知道ㄏㄡ。（師父笑）
那這樣說……幾點了？（學員：三點半）要留些時間給諸位。
那一般我們講「一切法從心想生，佛氏門中有求必應」這是真的，可是那個求一定要認清楚，是如理如法的求才會有，而不是一昧盲目往外追求，不是那個，那個叫「妄求」，妄求是得不到的，而且還有可能會有反撲，反撲就是會有一些副作用的意思，為什麼？借貸！因為當我眼前看到我所求的，我可能挖了一個大坑洞還不自知嘛！什麼是如理如法的求？先要瞭解理路，它是因果關係，我要得財富，我要知道怎麼樣才能得財富？要布施財，財布施是「因」，你的任何工作、人世間的機會條件叫「緣」，當因遇到緣就得果。所以，你要得財，不是你的聰明才智讓你得到的，是你的智慧，因為有智慧的人他知道布施。那財有兩者：內財、外財，外財是所謂的物資；內財是所謂的勞力體力。我們用我們的物資、勞力體力去服務奉獻給群生（眾生），通通叫「財布施」，這樣最〝穩輪〞（台語：穩當），你必定得財富。這種方法完全不用動腦筋，多輕鬆自在的人生，對不對？只以服務為目的。為什麼人生以服務眾生為快樂之本？因為服務是布施，布施可以讓你得到你人生所想要的任何人、事、物，那不就是快樂嗎？所以不是從單一因來看。
好，那我們要得到身體健康、心裡寧靜祥和、長壽，我們就要去做「無畏布施」，無畏布施是因、這個是果，那麼養生、燉補、吃健康食品這些叫做「緣」，「緣」不能否定它，可是「因」重要。那我們要有聰明智慧從哪裡來？「法布施」！盡把我們所知道的「正確」的理路，分享給所有一切群生，也希望他知道而得到了解決方案，令他快樂歡喜，這個叫「法布施」，所以，法布施得聰明智慧。可是智慧要再細說一下，智慧有兩者：一個叫「後得智」、一個叫「根本智」。那「根本智」靠法布施還是比較不容易，它（法布施）是得你的「後得智」，「根本智」是要清淨心，它比較不容易，但不是做不到。因為你願意分享給人，你心才會清淨，一個貪的人他心不清淨的，一個願意布施的人「貪」就會淡薄，所以他心比較清淨。
這是俗說，所以這個叫做「不了義」――我要得財富、我要得家庭幸福美滿、我要得智慧可以解決我人世間的苦惱，我只是要這樣子，這叫「不了義」。所以，你要這樣子是再怎麼簡單不過的，你財施、法施、無畏施就有了。那要不要工作？財施大到一個狀態，你就不用工作人家都會送到你面前，有沒有看過那種生下來就咬金湯匙的？（師父笑）富豪人家嘛！一輩子不用拼命，那就是過去生布施無量，所以讓他這輩子不用工作就有。這就像我常比喻的，這個田地肥沃、撒滿了種子，結果它自己要不要去澆水施肥？根本不用，人家走過去吐口水就發芽！就這麼簡單，這是機率問題啊，因為你滿滿的種子。那不布施的人像什麼你知道嗎？總是也會請一下客……什麼等等，丟個兩顆種子， 一甲 地就兩個種子而已（眾人笑），你還要很精準灑到那個種子吔！對不對？所以他要發財的機會少嘛！那有一種是 兩甲 地滿滿的種子，這當然是輕鬆自在啊！
心想事就成呀！因為「心想」是緣，想那個成啊，這是俗諦。那真說是什麼？真理是布施不是為了讓你得財，布施是為了讓你斷慳貪――慳吝、貪求，慳吝就是吝嗇，貪求就是往外予取予求。布施的目的是為了讓你斷慳貪，那跟前面講的不是違背嗎？沒有違背，因為你斷了慳貪，你心是淨的（清淨），所以，不是有句話說：「欲生淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨。」那清淨裡面具足圓滿的福報跟智慧，所以佛土淨。佛是誰？你自己叫「佛」；「土」是什麼？你的生活環境裡的人、事、物，是這些通通清淨啊！那請問你，當你通通清淨了、通通圓滿了，還要在那邊「布施是因，福德是果」嗎？不是累死人？所以，俗諦可以得到，可是還是很累人的啦！所以「隨其心淨則佛土淨」，只要你布施能夠斷慳貪，你心清淨就解決了嘛！
所以，六度都是藥，它是對應的。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）。「布施」是要斷慳貪的、對治慳貪，因為我們人有根深蒂固的貪，所以要用一個布施度來度掉貪。「持戒」是因為我們有惡習（不好的習氣），所以才要持戒來度掉惡習。「忍辱」是因為我們的脾氣不好、瞋恨，所以才用個忍辱來度掉我們的瞋恨。「精進」是因為我們會懈怠，我們懈怠才要一個精進來度掉懈怠。「禪定」是因為我們心散亂、紛亂不已、煩惱，所以才要一個禪定來度掉我們的散亂。那「般若」顧名思義是智慧，是要斷我們的愚癡嘛！所以，如果這個人沒有貪、沒有惡習、沒有怠惰、沒有瞋恨、沒有愚癡等等，他就不用六度了。所以，十善不是外面有個「十善」，是叫你把十種汙染遠離，你就是善的，因為本來是佛嘛！美好的生命本然。
如果降低一點來講，儒家也說「人之初，性本善」對不對？是那個純淨純善，所以要去幫助人，二話不說，一定要有根深蒂固人性本善的概念，尤其做教育的。你如果認為你的學生有夠惡質、怎麼教都教不會，那你怎麼教他啊？因為你把他設定是壞的了嘛，所以你要相信他本質是良知良能、是美好的，而「性相近，習相遠」，他是因為受到汙染。所以，這就要看我們的功夫了吶！學生〝憨慢〞（台語：沒本事的意思）就是我們憨慢，不是學生憨慢，那是我們功夫不夠，沒給人家教好，還嫌人家學生不好，對不對？真的是這樣子啊，所以反躬自省、由內做起。
那我們比較常用什麼？自淨其意！一般人都比較從哪裡契入？「諸惡莫作，眾善奉行」，後面提升叫「自淨其意」，所以，前面也是前方便。那如果你導回來「是諸佛教」，就是一切十方三世諸佛的共同教誨嘛。這個典故發生在當年白居易遇到鳥窠禪師。他就說：「禪師、禪師啊！你既然貴為一個禪師，應該是很有智慧呀！那我是個學者，我要請教你一下：什麼是佛教？你給個定義。」那禪師就很欣然：「佛教啊！就是『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』」然後白居易說：「這個三歲小孩也會講。真是嘴裡吐不出象牙，我還以為會講出什麼偈，多高雅、多特殊的……結果講這個大家都會講的。」那禪師就說：「唉～三歲小孩說得，八十老翁行不得。」ㄏㄡ～有夠丟臉的（師父笑）。
所以，智慧之語不在它的高深奧妙，而在於它的務實。「諸惡莫作，眾善奉行」看起來很低啊，對不對？可是，做得到嗎？做不到就沒有。三歲小孩都會講，活到八十歲卻做不到。所以，佛法論實質不論形式，我們一定要去做，做到了即是。那智慧從哪裡來？智慧是自家取得嘛！而不是誰給我們一個答案，要或不要，不是這樣子，是我們自己智慧長養，讓我們知道我們該怎麼做。為什麼？自家智慧才是真的啦！別人的智慧……比如說那個人好聰明喔、那個人好有德性喔……那干我們什麼事？因為他有德性我還是沒德性啊，他幸福我還是悲哀啊，所以這不是真實義。真實義是每一個人開啟他自己本有美好的智慧、解決他自己的人生。所以不能只是停留在善惡對立，去把它拉出來。
要把我們人生的價值意義拉出來，當我有我人生高度的價值，我還跟你在那邊計較一堆？對不對？（師父笑）要超越啦！也跟你說真話，那個小狗努力一直要咬牠的尾巴，在那邊繞圈圈，咬不到又累死了，對不對？那幹嘛，就不要理尾巴啊！我正確的方向大步邁開步伐、往前衝，「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」，所以尾巴是追著你在走的。也不必去要求那個尾巴，自己做好的時候，尾巴跟著你跑，你還會覺得怎麼追這麼慢？（師父笑說）永遠在我後面。那在錢的世界是怎麼樣？就是四隻腳的追你兩隻腳的在跑（李叔叔笑），這樣不是比較輕鬆？那這個就是從大福報來，大福報一定是從大施捨來，「施捨」現在瞭解了嘛，不是拿很多錢去丟，是把內在的慳貪卸除，這就一勞永逸啊！
我昨天在跟你們同參說，我們一生的業障就是太年輕（師父笑），要多費一點口舌才能讓人家聽、點頭這樣。不會啦！套一句張別駕當年對六祖惠能的質疑，他說：「你也會寫偈？」（因為六祖惠能大師是文盲）這獦獠還會寫偈？那時候神秀寫了四句：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」六祖惠能心想：「實未見性」，便說：「我亦有一偈」，張別駕質疑：「嗯？你這個土包子也寫偈？」惠能大師便很有氣魄：「欲學無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智，若輕人，即有無量無邊罪。」張別駕馬上說：「喔～果然會、果然會，當你得度的時候，第一個要度我啊！」六祖惠能大師就幫他寫了一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」說真的啦！何處有塵埃？既無塵埃，何處惹塵埃？因為「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，哪來的一物？所以了了分明，常處心中，惺惺寂寂，寂寂惺惺，了了見明。所以，「汝若欲知心要，但一切善惡皆莫思量。於一切時中，念念自見，萬法無滯，如如之心，即是真實」，那就是你們真實本來面目，既無污染，何來煩憂？（師父笑說）所以我們是被自己寫錯的劇本拍成電影，投影在那個布幕上來礙自己，對不對？冤枉！就換底片，解決！底片是自己啊！
學員乙：師父剛剛有提到「財布施」，聽到後面我才知道戒貪也是一種布施，可是往往聽到前面就認為要用金錢布施，因為有的人會負債的狀況去做布施。
師父：因為貪的人多啊！所以「我就要貪財，你叫我不要貪……我做不到啊！」對不對？所以才要跟他用善巧方便說：「你要貪財嘛，那有一種方法可以讓你得到很多財，而且沒有副作用，那就是『布施』」。「那好！我要貪財、我要布施」，這是善巧方便，妙法，依他的貪去斷他的貪，無上妙法。所以你想想看，我心貪嘛，那我行為上願意布施，無形中也比較不貪了嘛！（眾人笑）因為我如果根深蒂固的貪，你怎麼樣都沒有辦法從我身上拿到(錢)，所以這是妙法。那隨著每個人貪的程度不同，這個方式造成的速度也不一樣，然後他願意一次、兩次、三次、四次……即便他是貪那個才要付出去的，他也總算願意付出去嘛！「久久精思，方乃調熟」，「少成若天性，習慣成自然」，當他常常這樣於不自知的時候，他也越來越不貪了，那時候再來跟他講「布施是為了斷慳貪的」，他就願意接受了。
學員乙：但是有的人會在這樣的狀況裡面，用借貸的方式、甚至超出他的能力的時候……。
師父：對啊！那個就叫做「不明理，焉修道」（眾人笑），他就沒有修到道了嘛。譬如說，如果你從真實諦義了解是斷慳貪的，我為什麼要這樣布施？「布施」是隨時隨處的，所以菩薩隨緣布施、隨分布施。可是，現在的人都忘記隨緣隨分布施，換言之，他的布施建構在名聞利養上面，尤其是修佛的人若只知道這一個層面的布施，那是很悲哀的事情。因為「佛教」是智慧的教育，不是慈善的教育，不是這樣子，要不然它就叫善教、善法啊，幹嘛叫佛教、佛法？那「佛」是印度話，來到東土，音譯而成（翻譯有兩種：翻譯它的意思跟翻譯它的聲音）。「佛」是翻譯它的聲音，它本來叫「佛陀耶」，「佛陀耶」比較廣泛的解釋是中國講的「聖人」。中國稱孔子、孟子為聖人；印度稱釋迦牟尼佛（悉達多）為聖人，那個佛就是聖人。可是，他是出世間聖人，孔子、孟子是入世間聖人，他還有一個層級的分野，那是究竟圓滿的問題。
那出世間的聖不能用世間的聖去比擬，所以中國人在翻譯經典的時候尊重他，把「佛陀耶」濃縮成一個字叫「佛」嘛！因為中國人喜歡簡單，像文言文那樣，所以把「陀耶」給省略，那有的翻譯為「佛陀」，把「耶」省略。所以，翻譯成「佛」，它有一個大智慧圓滿的意思。為什麼不直接把它翻譯成智慧？因為中國的智慧不足以表達它，所以尊重它原意。我們從理解上來講，我們才知道我們在學什麼，智慧可以解決一切問題，慈善不行。所以我常講，有一些長輩容易去體會，你們小時候災難比較多還是現在？當然是現在。那你們小時候慈善單位有幾個？沒幾個吶，對不對？現在慈善單位你數得完嗎？所以，如果慈善單位建構越多，「做慈善」這件事情是可以解決人世間問題的，那為什麼災難越來越多？表示解決不了嘛！可是有很多人迷失在這邊。
所以，「佛有一大事因緣而興出世，因為眾生迷惑、造業、受苦。」聽好！造業有造兩種，善、惡業通通是業，因為迷惑迷在善、惡，所以造善、惡業導致受苦，受什麼苦？惡業產生障礙苦，善業也會產生障礙苦，通通苦，所以又更加迷惑、又更加造業、又更加痛苦。因此，佛、菩薩這些高維次空間的老師，來到人間只為了一件事情，他希望眾生不要迷惑了，迷惑就是不明理，要他（眾生）覺悟嘛！破迷開悟、轉迷為悟，不要再不明白了，要做個明白人。「明白人」是過著什麼日子？過著正常的日子，這叫佛法。正常的日子裡面沒有造業、受苦，安康自在的日子是正常的日子。那因為眾生迷惑啊，所以他不是來教你做善事的吶！要不然，你有看過釋迦牟尼佛當年在募款嗎？（眾人笑）沒有啊！所以，佛家本應慈悲為懷、方便為門嘛！我們說「無上智慧圓滿」這個叫「佛」，可是，缺少智慧兩個字的時候，就慈悲多禍害、方便出下流。所以你說的那個部分是因為少了這個智慧，造成後面延續的後遺症一直延續出來。
所以，為什麼我們一事因緣只做教育？我們好像也沒跟你們募過款嘛（眾人笑），有智慧的人隨時隨處、行止之處皆是慈善；沒有智慧的人，要慈善，反而常常攀緣，那攀緣的副作用無窮，是這樣子啊，所以要善加明辨。真的啦！甚至佛陀當年在世也沒教你們做法會啊！我是說〝叩叩鏘〞（台語：指敲木魚及鐘的聲音）的那一種法會。那當然，有沒有法會？有！「法會」這兩個字在現在的用詞叫做講座（上課），所以祂三百餘會……四十九年講經說法，就是祂四十九年這段期間辦了三百多次的講座做教育。所以祂主要的對象是眾生裡的人類（活著的人），祂教育，活著的人就不會死，「不會死」不是這個肉體一直存在，是他的靈魂不會死，他會往生，那往生就是更好，不死嘛！對不對？那我們現在的人都往死，都去死了。
古時候中國人就有這樣講：「人死回歸」，「回歸」就是回到天地的故鄉，這是往生。那現在講久了變「人死為鬼」嘛！（諧音）變做鬼去了，不過，想想也滿有道理的，因為現在的人貪得要死，貪心、貪慾是餓鬼道的主要業因，所以死掉的都去鬼道，很正常啊！表示我們現在都在慢慢超度鬼道，你看冤枉不冤枉？那個超度無形（眾生）是附帶的，真正是我們活著就有無上功德力，這樣就解決了，識得一則萬事畢。所以，「法會」能治標、不能治本，治本還得靠我們真修實證、恢復德性。階段性我們不能隨順性德，就要隨順聖教（聖賢的教育），透過聖賢的教育幫我們恢復性德。
那什麼是性德？佛是性德嘛！菩薩修德，透過修德（修正）恢復德性變成性德、變成佛，所以，性德是不能修的吶！因為它本來就是美好的，你要怎麼修？古人講：「增一分則太赤，減一分則太白」，無過與不及啊！完美無瑕，這就是我們的本能，是「我們的」，不是「我的」喔！「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，若遠離妄想執著，則一切智、自然智、無師智，自然證得」，這麼美好的東西，對不對？很多人問我：「師父，你是怎麼修的？」「道本圓成，何用修證，見聞覺知，本自圓寂」你本來就是很美好，你要修什麼？就是我們有那個「想修」就背離了（師父笑）。
也分享給諸位啦！有時候慢慢講到真實第一諦義的時候會比較含蓄，怕諸位誤解，這不是瞧不起的意思喔！這有時候是因緣的問題。譬如昨天講了一個故事：當年釋迦牟尼佛住世的時候，他菩提樹下證涅槃，涅槃不是死翹翹吶，是「涅而不生，槃而不死」，就像人家說「圓寂」，也不是死翹翹才叫圓寂吶，不是剃頭、穿袈裟的斷氣都叫「圓寂」，有些沒有真修實證的都往下掉，所以「地獄門前僧道多」。那「圓寂」是「圓滿一切功德、寂滅一切煩惱」，所以不受後有，自自在在來回、走一回皆瀟灑，那才叫做「圓寂」。如果已經要往生了，還在說：「可是我什麼放不下、這個還沒交代、那個要怎麼樣、這個要怎麼做……」交代一大堆，然後說：「好！我現在要走了、要往生了」，結果斷氣前又醒來：「還有那個事情……」（眾人笑），那個都不叫圓寂啦！「圓寂」是我早就安排好了、不受後有了。來到這個人世間的緣，了緣了嘛！在隨緣之中了緣，從了緣裡面去棄因絕果、不受後有，哪還有在交代那個、交代這個的，對不對？就坐著：「我要走囉！諸位還有沒有什麼問題？沒有了ㄏㄡ？好！」三分鐘內坐著走了，生命就這麼自在、灑脫。那也期望諸位能夠這樣。
前一陣子我有遇到一個同參，他學沒多久，然後他的事業……等等，都有改善。那家裡兩個哥哥就很納悶，因為一般人沒有在學習成長，都忙於事業，那剛從大陸放假回來，就問他妹妹說：「你們跟那個在學，學這個是要學什麼？到底要得到什麼？學那個幹什麼？」如果在以前就二話不說：「我要我老闆對我好一點」（眾人笑），不然就是「我要多賺一點銀兩」，那那個現在都改善了。然後他就想半天說：「我們學這個沒要怎麼樣，就是只有一個願望而已――我走的時候自在往生。」他哥哥二話不說：「〝騙肖ㄟ〞（台語：騙人），頭殼壞掉。」（師父笑說）所以，不同領域，見解思惟不同，佛家講：「不可以少善根福德因緣得生彼岸（彼國）」，我們換一下：「不得以少善根福德因緣而依止大法」，「無上甚深微妙法」叫做大法，百千萬劫難遭遇啊！既然是百千萬劫難遭遇，就是非等閒之輩嘛！所以你們即便生活上都有一些困境，可是要從好處想，如果你們不是有福報的人，你們也聽不到大法。
那那些小小困境是要幹什麼呢？小小困境是來鍛鍊我的，畢竟「寶劍鋒從磨礪出，梅花香自苦寒來」嘛！我們都要做那些鋒利的寶劍，可是我們都不願意被人家搥一下、打一下，火燒一下、澆個冷水，像三溫暖那樣，是那個過程才能成就一把鋒利的寶劍吶，要不然就是路邊的鏽鐵，可是我們都希望是那把有用的寶劍。那梅花真的如果不在寒冬，它不會花香。所以，一切的境緣皆是上蒼無盡慈悲的安排啦，我們只要去領受，即得，領受即是放下，放下即得。所以，不要在小處著眼，換言之，要在大處……所謂「君子立長志，小人常立志」，不能在那邊換來換去。
我前面那個故事還沒講，剛剛插出來說明一下。那後來釋迦牟尼佛已經證果了，然後第一部講的經叫《華嚴經》，在二六時中，若二七日、三七日當中（有人說十四天、也有人說二十一天）……我們依義不依語。祂是在定中講的唯一真諦──《華嚴》，可是，在定中講完，醒來發現：糟糕！地球人沒人聽得懂，我講這個幹什麼？所以「無上甚深微妙法」嚴格來講是《華嚴》的開經偈，而不能適用於其他經，因為大乘不是一乘，可是，現在為鼓勵眾生學習，所以也把這四句偈（開經偈）放在任何一本經。那這四句偈是怎麼來的呢？是武則天有一天看到了剛翻譯完成的《華嚴經》，欣然歡喜、有感而發寫下去的：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」所以那本來是它唯一的開經偈。
那祂（釋迦牟尼佛）才講完，在定中講，沒有開口，是意念講。那時只有四十一位法身大士當機聽得懂，再來是大心凡夫，所以一切地球人聽不懂。那祂來這邊幹什麼？我是來這邊教育眾生離苦得樂的，那大家都聽不懂，我講這個幹嘛？所以祂只好退而求其次，從《阿含》、《方等》開始講，就是一般我們說的幼稚班、小學開始。那《般若》講二十二年，接著《法華》、《涅槃》，最後導歸《華嚴》，總共加起來四十九年。那他講到《法華》的時候，有一天，他的大弟子舍利弗（智慧第一），就祈請問問題說：有一些更第一諦義的法能不能講？釋迦牟尼佛就三推，三請、三推，推的原因是：我怕這個時空，講這個大家就跑掉了，而且又不能理解，還會誤解、毀佛謗法，令大家造業。可是舍利弗不了解，所以他一請再請，三請、三推，最後釋迦牟尼佛就說：「好吧！那我講吧！」
「佛唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，開始講之後，真的一個一個站起來，五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷離席，這些都是專修好幾年的學者了，是我們講的修行者、不是學者而已，還聽不懂、還認為佛在亂講，所以有時候我們要說的比較含蓄的原因是這樣，希望大家不要講到一半就：「講那些……」（師父和眾人笑）。可是，也不能不講啦！因為如果你不講一個真實的，永遠講階梯，大家就會執著在這邊，永遠沒有方向。那如果你永遠講這邊（真實義），大家又不爬階梯，變成好高騖遠，這樣就通通不對。所以，法是藥、眾生是病，「應病與藥，隨方解縛，就路歸家」嘛！
法實非定法，「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，「佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法」。所以在我們的生活之中，一定要去活活潑潑、見機行事，即便做不到我們說的（密法）：開口發聲真言滅罪、舉手投足皆成密印、隨事起念妙觀自成，那依持「總持」――總一切法，持無量義。所以，捷徑是哪裡？但自卻非心啊！放下即得。「上者一念間，下者無量劫」，希望諸位做不到「一念間」，也可以做一輩子就解決。真的啦！若能不退初心，成佛有餘，還有多對不對？就怕我們退初心（初發心），那個剛開始的那種熱情，你如果能隨時都保持住，你學什麼事情都能成就。
看看諸位有什麼要瞭解的，還是對前面講的有疑惑的？
不會啦！剛剛有一些話也不會道來，本來也需要去提問的，那現在當然有很多也不用提問了，沒辦法，我剛才在跟李叔叔講（李叔叔笑）：最後我們還是濫情啦！還是沒有等到人家問我們，我們就講了（眾人笑）。我們知道有一些問題，所以就講了。事實上，如果有問會對你們比較好啦，譬如說釋迦牟尼佛住世已證得「無上正等正覺」，哪有什麼神通不行，對不對？那你們有讀經就了解：舍利弗是智慧第一、大目犍連是神通第一，可是你知道嗎？放在華嚴大會猶如聾盲喑啞。那我們是很期待諸位能夠直入頓超到華嚴會上，那這樣我們講起來就會比較輕鬆（師父笑）。
「四十一位法身大士」──十住、十行、十回向、十地、等覺，再上去妙覺。所以，圓教初住菩薩超越十法界契入一真，就是一般講的「實報莊嚴土」，那時候才堪稱諸佛菩薩，一般我們說的「分證即佛」，已經是真佛了，只是圓滿度的問題。那四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛（藏通佛），這個是十信位菩薩，叫「相似即佛」，好像佛，雖然學得還滿像的，可是不是，還沒做到。那一般我們講「理即佛」、「名字即佛」、「觀行即佛」，這都在六道輪迴裡面，到「相似即佛」就出六道了，再上去「分證即佛」是出十法界，那要到出十法界才圓滿，連清淨都不執著了，所以祂度化一切有緣之無情及有情眾生嘛！
我們學佛就要有六祖惠能祖師的氣魄，當年六祖惠能大師二十四歲，去到弘忍大師的黃梅山頭，弘忍大師就問說：「為什麼來拜佛啊？」就是「為什麼要來這邊」的意思。六祖惠能就說：「講那麼多，拜佛就是要成佛啊！」那我們現在拜佛是要怎樣？闔家平安賺大錢（師父和眾人笑）。所以志向低了啦！那如果能做到，我這些通通有啊！那天忘記是誰去高雄，在那邊講到一半說：「你看那個郭○銘，福報好好唷！錢那麼多、公司那麼多……」，如果跟玉皇大帝比，玉皇大帝只在欲界天的第二層天──忉利天（六道輪迴的第二層天）而已，跟他比起來郭○銘都像乞丐，對不對？我沒有騙你們吶（眾人笑）！那玉皇上帝的位子給我們坐……要不要？像乞丐。真的啦！所以一層一層上去。那如果你有更高層的，底下的你會憐憫，你不會排擠。
那明明有更好的……可是，就像你問小孩子：「有一顆金蘋果和一顆等量的真蘋果，你要哪個啊？」再傻也是要那個馬上能吃的，想說金的要幹什麼？但可以換無數個真蘋果啊！學法就像這樣子。好！那現在玉皇大帝就取笑郭○銘：「乞丐，不要拿那個跟我比，你不知道玉帝的生活，是多麼有福報！」那大梵天王就會說：「不要跟我提玉帝，那乞丐……真是……」。那大梵天王遇到阿羅漢，阿羅漢看到：「唉～那個乞丐旁邊的螞蟻……」。那菩薩看到阿羅漢：「唉～你也不要〝龜笑鱉無尾〞（台語：意指五十步笑百步）」。那佛咧？慈悲，「你們都好啦！將就就好了」（師父和眾人笑）。真的要雕琢啦！
我再用一個故事收尾，那個大理石的故事：有兩個大理石，一個被做成地板，一個被做成很莊嚴的佛菩薩像供奉在佛桌上面，然後就很多人來來去去、頂禮、跪拜。那個地板大理石就眼紅，等到有一天大家都退席了之後就抱怨：「哼！大家同樣都是石頭，你就坐在那邊給人家禮敬，那我就要被人家踩，哪有這麼不公平的！」就在那裡一直抱怨、一直抱怨。結果這個佛像就不捨說：「哎呀，地板、地板啊！你也不能那樣說，我是被人家這邊鑽一下、那邊刻一下、這裡再敲一下，有經過風霜的，還要痛一下、再被削一下，那你被人家磨一下就埋下去啦，對不對？我是有付出代價的，你也不能那樣計較。」然後那個地板大理石就覺得：嗯～聽起來煞是有理。佛像：「可是話說回來，如果沒有地板你，也不能成就這些人來跟我頂禮啊！」
所以，佛無量慈悲，他不會跟人家比較、數落，祂只會告訴他更明確、明白的道理。那如果你要讓人家禮敬，相對要付出嘛，要被雕琢嘛！所以我們人生的苦境是好事，來成就我們的，要不然給你選啊，你是要在那裡（桌上）還是在那裡（埋在那邊）？是要埋在那邊抱怨還是坐在那邊給人家安慰？對不對？那如果要坐在那邊給人家安慰、開導的，就要讓人家鑽一下、鐵鎚再敲一下、磨一下，磨到很痛苦那樣，最後就金光閃閃。可千萬不要像下面這個故事，就是有人去算命，問算命先生說：「我的命運怎麼樣啊？」「唉～你的前三十年痛苦啊，痛苦人生啊！」那個人就慌了：「那怎麼辦？那我三十歲以後呢？」「你就習慣了啊！」（眾人笑）所以，我們不能做這種人――習苦為樂，要做那種：我知道我痛苦，不要緊，三十年前（三十歲以前）痛苦，可是我知道怎麼創造命運，那才重要。
所以，算命、論命是為了什麼？是為修命、造命做先前準備而已，如果只是停留在算命、斷命、論命，那個叫「宿命觀」，對人生了無意義，所以你一定要補足後面的造命、修命。那造命、修命是什麼？「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，公修公得，婆修婆得，不修的不得。「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離」。所以，善、惡我們降到最低來講，也要取決。那起心動念何為善？想著蒼生的即為善嘛！起心動念何為惡？起心動念都想著自己的就是惡，它有這個大標準，這樣就比較好去做了。
譬如喝這個，是想到自己口渴？不是，是想到要讓李叔叔他們滿願歡喜，他們給我們喝、送東西給你，如果還給人家推辭，人家就會有失落感，所以不行，我再怎麼撐也要喝一下（師父和眾人笑），對不對？這是無畏布施啊！所以，很多人不了解，雖然大家都認同「施比受有福」，可是真理上應該是「施與受同福」，不能夠比較的。如果是一個要施、一個不受，那哪有福，對不對？施的人會失落啊！因為被他拒絕。那「施與受同福」，有來有去嘛，十方來、十方去，共成十方事啊！我們不是為自己的，是成就整個虛空法界一切眾生的福祉。那萬人施、萬人捨，共結萬人緣啊！誰也不必跟誰計較，這樣的人生不是很自在開懷嗎？所以，只要我們能力不斷提升，我們周邊一些像你們說的「可憐憫者」就有救了。
是不是時間要到了？
小克師兄：要把握喔！
李叔叔：有問題的要趕快。
李叔叔：師父，很多人都說要求神拜佛扭轉命運，那假如現在得到了要怎麼做？
師父：沒有啊！要先從源頭講，求神、拜佛你是求哪一方面啊？是「他求」還是只是向祂求什麼？求神拜佛真實第一諦是跟佛、神學習，學習是「我自己要去做」，那現在的民間信仰乃至現在的宗教組織都變成一種劣根性的迷信。譬如說我們現在都求神拜佛，是要神跟佛給我、直接給我榮華富貴，那這個叫強盜嘛！對不對？叫賄賂者。如果強盜、賄賂者可以得到的，那是他命裡本來就會有嘛，他不需要透過這種錯誤的方法，還折福對不對？那如果我命裡沒有，我求神拜佛能不能得到？正確的觀念是得得到，那你就要學習啊！「佛菩薩，你說要怎麼樣才能得財？」我們前面有講嘛！你自己要去財布施，不是你燒紙錢給我，你燒紙錢給我會被餓鬼道拿去，我拿不到，那都沒用。可是也不是全部都沒有，因為維次空間……，我為什麼要補充一下呢？因為這樣有時候會得罪餓鬼道，他們會說：「對我有用啊！你說都沒用，那現在誰要燒給我？你擋我財路。」可是不是所有的眾生都去餓鬼道啊！
譬如說，我們燒紙錢給我們的祖先，那如果 祖 先生前積德行善，有福、有德，人家就可以去做什麼？去做地球另外一個時空的人，享盡榮華富貴，因為可能到另外一國做總統了嘛，對不對？那我們在這邊燒金紙希望他收到，他拿得到嗎？那有的人滿有福報，可是稍微愚癡一點，結果投胎轉世又到我們家當小貓、小狗。那他為什麼有福？因為我們很善盡職責照顧牠，讓牠幸福美滿，可是牠還是畜生，因為愚癡是畜生道的業因，畜生道牠愚癡，但是如果牠生前常做布施，牠也會做一個比較有福報的畜生。那現在投胎來了，結果我們對著祖先牌位在那邊燒金紙：「某某某啊，希望你收到歡喜啊！」那這些貓兒好說也有靈性，心想：「ㄏㄡ，你就買兩包貓飼料給我就好了，燒那個對我也沒用」（眾人笑）。真的是這樣，所以有迷思啦！可是餓鬼道你又不能說沒有。
所以，真正的求神拜佛是跟他學習正確的智慧，讓我們知道正確的理路後自己去做，公修公得啊！是我自己創造出來的，不是他給我的。所以諸佛菩薩來到人間，也只能為諸位做一件事情而已吶――「教育」，他告訴你正確的知見，接下來呢？開示悟入嘛！「悟入」是眾生的事情；「開示」是諸佛菩薩的事情。「開示」就是講正確的理路給你們，你們學了就要去做，所以，「信、解、行、證」通通是眾生自己。那佛有沒有度眾生？實無眾生可度嘛，唯眾生自性自度。所以，佛菩薩只能在四個緣裡面做一個而已――「增上緣」，親因緣、所緣緣、無間緣通通是自己。「親因緣」過去就有；「所緣緣」是你遇到哪一種法，有高、有低；「增上緣」是諸佛菩薩、善知識來告訴你正確的理路；「無間緣」最重要，我自己的努力叫「無間緣」，不間斷去努力、修正我自己錯誤觀念思想行為，就這件事情能改變你的人生。
那你要有錢，我前面不是有提到郭○銘那個……，塞玉帝的牙縫都不夠，那玉帝的塞我們的牙縫也不夠，對不對？那你幹嘛還要去求神？所以我們現在是要有那個氣魄吶！踏進去宮廟裡是：「諸神啊！免禮，請起啦！」對不對？你們會不會覺得很奇怪？（師父笑說）是他們看到你就要下來頂禮了：「某某某，有問題趕快問，難得的機會，等一下我走了你們就沒機會了」，所以那些諸神就會趕快問：「我那個……在天庭有一件事情處理不來……」，一直問、一直問……，那你就為他開導。所以，「佛」是什麼？「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名天人師、丈夫、佛」，「佛」就是一切天神的導師嘛！所以，如果你做佛，踏進去宮廟裡，就是他們那些神要下來跟你頂禮、向你請教了，為什麼？二十八層天的天神的天主，共同一個願在九法界，就是護持正法（如來正法），所以只要你理踐如來正法，你即便還未做到佛的學位，你走進去即得諸天神的禮讚，那神就要來跟你求了，你還去求神？
前幾個月，有一位天上聖母，那時候他生日，然後在一位同參身上降筆，降筆跟降乩不一樣。那個靈降下來寫什麼你們知道嗎？「入此法門，諸神讚！」這是神講的啊！可是他只知道讚、還不知道修，真的啊！所以靈界……我們說一切宇宙皆是你的自己，整個宇宙就是一個自己嘛，有哪一個跟你不能相處？所以，神有神的苦惱，那我們應該更大的宏願，成就自己去解決他的苦惱，要學習六祖惠能大師――「拜佛就是要成佛」啊！而不是我們前面講的――「拜佛是為了闔家平安、賺大錢啊！」（眾人笑）要換一個心念，你的人生就在轉了，一切法從心想生。
學員丙：……(錄音不清楚)，當我們念頭出來，我們會安坐在那邊守那個意，可是「治心守意於未萌」要怎麼做？
師父：那是有階段性的，我們先求功夫伏住，再進程功夫得力。那其實這個狀態都是在點點滴滴當中，為什麼？其實我這樣講是依俗來講，如果依真來講，是本來沒有。我們的起心動念本是妄，那它既是妄，何來伏妄？已經是妄了，我們現在又起一個妄要來伏住它，那不就沒完沒了。你如果可以了解這個，你就常常「返聞聞自性」啊！所以，你把這兩句話記住就好――「但盡妄情，莫更覓真」，「盡」就是沒有了嘛！「莫更覓真」是不必去找真的，所以把妄的放下就好。這是依真來講，我們還要真、俗兩說都要並濟。那俗說是什麼？依妄念伏妄念，現在最大宗的妄念就是「阿彌陀佛」，「诶，阿彌陀佛是佛吶！你怎麼說人家是妄念？」他是好的妄念啊！本來無一物，哪來一個阿彌陀佛，對不對？平直即彌陀嘛！一個人心平等……直就是直心（真誠心），平等真誠他就是阿彌陀。所以，我們「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，常常觀照我們的心要平等、真誠去應對所有一切眾生的時候，你隨時當下都跟阿彌陀相應，而不是外在的那個阿彌陀。那如果你隨時安住在平等真誠裡面，你哪來的妄念？你幹嘛還要再起一個妄來伏妄？
小克師兄：因為待會還有朋友預約，那我們今天（時間也到了），差不多就到這邊。
師父上人音聲淨化……並釋義：
我們說「總淨心念摩訶般若波羅蜜多」，畢竟「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。感恩！
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