2011年農曆二月十六 明覺法堂 (高雄)
弘聖上師說法講紀
Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan
on March 20th, 2011 ( February 16th on Lunar Calendar )
時間：100年03月20日，20：30〜22：00
地點：寧靜園（高雄市鳥松區本館路文明巷1弄2號）
紀錄組恭敬整理
女淇師姐音聲唱頌
Sona師姐音聲唱頌
雅聰師姐音聲唱頌
麗雲師姐音聲唱頌
師父上人音聲淨化
我們說該捨諸有，止想無求，但願眾生得離苦，不為自身求安樂，細說，整個宇宙是一個生命共同體，真說，生命其實是同體，是一個有機體。所以，就像我們的身體，細胞和細胞之間的關係、器官和器官之間的關係，我們若體認到整個身體是我們自己，所有的這些細胞的損壞，它都是我們有責任義務必須去面對的一個對象。佛家講「眾生」，眾緣和合而生成的現象謂之「眾生」；緣〜機會條件，科學用詞叫做參數，在不等的參數聚合之下而產生的現象就叫眾生。包括小至我們身體的病痛，大至整個全球的災難，乃至於星際當中有新的星球在產生，也有舊的星球在爆炸滅亡，這些通通都是在眾生的範疇以內。
那物質、精神和能量的關係，整個宇宙的存在亦不過這三件事情而已，那能量是最根源處，當我們什麼能量，它就產生什麼物質、訊息，所以，拉回來從自己的修身養性當中，即能產生出正向的能量。為什麼很多人都說要修、要修？從我們小時候也一直聽到修行、修行聽到長大，好像這幾十年來也不見這個世間的災難減輕、減緩，也不見社會的問題減少。那大家都在修，透過不同的形形色色去修，所以，這當中一定是有諸多瑕疵，而在落實當中於不自知。修行嘛，首先要去求個明白，學然後才能修、證，修正了錯誤之後，才能去證實到美好的生命結果。
尤其現在的日本首當其衝(指海嘯)，果真是用衝的嘛，衝了之後你會發覺到，人的念頭絕對不是只有單一存在，從這些自然災害的產生，我們也發現不是只有單一的因素或者是單一的現象，通常都會結合在一起，並不會火災就單單火災，其他的部份就沒有，它只是會以一個為起始或者是主體，其實整個過程都含雜著。我們一般有學過佛的都知道，四個大災難水災、火災、風災和地震來自人的四個錯誤的心態〜貪、瞋、癡、慢啊！你會發現一個人的貪瞋癡慢都不會單一存在嘛，比如說這個人只有貪，都沒有瞋恨、沒有那些傲慢、嫉妒心；那他有瞋恨心，卻沒有貪愛；不會這樣子。所以，因應在我們大自然現象亦復如是，它是一個整體，好的也是整體，壞的還是整體，同樣那些元素，只是在參數上做不同的排列組合而已。
所以，彌勒菩薩講：「三十億百千念(三百二十兆個念)，念念成形，形皆有識」，事實上它是同時俱存，指導者下指導棋排列組合的是誰？是那一個念。所以為什麼要叫我們修淨（清淨）？意思是說「清淨」是最美好的一個念頭，它可能好過所謂一般我們講的「善」。所以，在我們沒辦法落實清淨念以前，至少也要最低標落實善念，那善念產生的現象就是屬於好的這一部份，可是它不究竟。為什麼我們說不究竟？因為只要有造就有業，當智慧還沒覺醒、開悟，就是還沒達到覺悟的這個生命狀態時，只要有業，那個業就常常落在兩邊，就是我們所謂的善、惡，那善、惡就有正、反兩面的回受。
一般人以為善業就是享福，可是，如果沒有智慧去享福就常常是在折福，那在折福的當中，我們已經在苦受了。眾生的根器駑鈍，敏銳度不足，所以，在享福當中並不覺得是在一種受苦，通常要到很明顯的現象產生，我們才會感知到。畢竟粗、細、玄、妙、微，至少有五個大類區分的程度，一般如果有在通靈的就比較好瞭解，能通，通得粗還是細？還是通到精微？包括我們的科學儀器亦復如是，為什麼同樣一個廠牌，不同機型的價差就差那麼多？電腦也是這樣子嘛，對不對？所有包括你們的手機、這些MP3通通是這樣啊！那就是它的細微程度不一樣，如果很粗的，它就沒什麼價值。
所以，包括我們的靈性亦復如是，在靈魂的世界裡頭有這些等差。靈性的昇華亦復如是，除非回歸一個圓滿的狀態。所以，我們的災難、我們負面的這些社會現象跟自然現象亦復如是，它有粗的也有細的。那有智慧的人他見微知著，他可以從一點點的跡象裡面就瞭解到它的結果，因為他明白嘛！那我們不瞭解、沒有覺悟的人，通常是等到災難已經產生了，那個惡果已經產生到很嚴重，我們才體會到。包括我們這個小小的身體也是這樣，它的感知有時候也是這樣，有的人他細細的一個味道就聞到了，有的人要等到很濃時才聞得到，（師父笑說）那如果是毒氣，等到很濃時才聞到，那通常都是快死了，細細的時候還可以逃命。包括我們的皮膚……這些色聲香味觸、眼耳鼻舌身都是有這一個層級。所以，為什麼要修？修就是修正，修正原因，結果就會轉變嘛！那結果大到整個虛空法界，小到我們的身、心，就這一件事情。
我們說「該捨諸有」，為什麼「該捨諸有」？因為一切幻化都是一種空境，也就是說凡所有相皆是虛妄，那既然凡所有相皆是虛妄，我們要也要不到嘛！那它也只是一種過程的幻相。所以科學家才說啊，整個宇宙的物質是念頭累積產生的相續幻相，那既然是幻相，表示它不真實嘛！這跟佛家不謀而合，佛家在講的「真」，就是那個永恆不變的叫「真」，那麼只要會生變的……會變化的這一個世界通通叫做「妄」。那全真即妄，全妄又即真，這個就是「一乘」以上的境界，一般我們不好去瞭解，因為那一個世界是要親證，如人飲水、冷暖自知，可是，我們不能不去知道有那麼一個層次，要不然我們的生命永遠是停留在現在這種世界。比如說災難來了怎麼辦？如果換我們有災難，我們要怎麼辦、怎麼逃？我們就想著「逃」，我們不會去想說如何「避」，預防勝於治療嘛！那預防做不到，只好往那個逃難的部份。
你們也都知道，稍微學過法的都知道「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」是從那個「得」的角度，那不好的呢？叫做「逃得了一時，逃不了一世」嘛！因為原因是我們自己創造的啊！所以，「禍福無門，唯人自召，善惡之報，如影隨形」，公修公得、婆修婆得。那從這整個社會現象你們就看到，能夠明白的是少數中的少數，是極其少數，要不然新聞也好、全球這些媒體網路的訊息這麼多，為什麼你們都沒有聽到能夠解決的訊息？對不對？現在都是怎麼處理已經發生的事情嘛，那處理的層面又停留在物質的層次，我們剛剛講……科學家講的「物質、精神和能量」，一般他們說「訊息」，「精神」也好，換言之，從精神和能量的角度，好像當今未曾有科學家去提出：「怎麼從精神和能量的角度去化解這些已經產生的災難」，那就是我們常在說的「心性的能量」，一般有在修行的講「念力」、「靈性」、「靈力」，不同的用詞形容同一件事情。
那麼從整個宇宙是一個有機體，我們就是整個宇宙其中的一個物質而已，其實，我們是整個宇宙啊！夏威夷的土著藍博士他們也這樣講，他們說：「宇宙是我們創造的，所以我們對它有責任」，既然是我們創造的，表示我們可以去改變它嘛！當然，許多宗教說「宇宙是上帝創造的」，那這也不衝突啦，只是說你怎麼去解釋它嘛？那從教育的角度來講，「上帝」就是我們的自性，一般宗教講外在的上帝，舉外明內嘛，就好像現在學佛的人也常常在崇拜外在的佛菩薩啊，對不對？那麼常常往外求、往外追逐崇拜的時候，就忘記了原來自己就是那一個佛菩薩，外在是已經做到的佛菩薩，我們是還沒做到的那個佛菩薩嘛！換言之，佛家講的，外在我們知道的那些阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毘盧遮那如來、藥師佛……等等，祂們是已經覺悟的佛，那我們是還在迷失當中的佛。所以，迷失當中的佛就用「眾生」這個名詞去代表它，那麼覺悟的眾生就用「佛」那個名詞去代表它。
所以，我們學法不能死在教下、不能死在文字當中，一定要從它的文字義理去瞭解，瞭解了之後我們都做得到，剩下的就是訓練的問題。所以，「明白」是現在人最難的一件事情，因為資訊太雜了，那現在好說有科學可以去應證，現在的科學很進步，這是一個非常好的事情，它去應證了很多的……佛家講的言詞比較簡單，叫做「諸法實相」，白話叫做「宇宙人生的真相」，一般很多宗教的講法叫做「真理」，瞭解「真理」這一件事情，那從高度的儀器裡面和高度的數學去推算、去觀察到。可是，現在的人普遍還是不相信啊，已經看得到，然後有這些例證還是不相信。
那你們可以想像說以前的那些人，在沒有儀器和高度數學的理論論證之下……，比如說釋迦牟尼佛三千年前講的這些真理、這些生命之學，為什麼當時的人會相信？一般我們講叫做「根基」，（師父笑說）他們的根基比較好，我們的根基比較差，換言之，他們比較純質，那我們比較雜、受污染的程度比較深，所以我們的障礙比他們重，若從另外一個好的用詞來講，他們比我們清淨。清淨就是禪定，我們的智慧是隨著禪定的功夫成等量正比的。換言之，禪定的功夫愈高，這一個人的智慧就愈高；禪定的功夫愈差，那這一個人的智慧就愈差。「禪定」好像宗教用詞，那就換個「清淨」這二個字，一個人的心愈清淨，這個人的智慧就愈高；一個人的心愈雜染，這個人的智慧相較就變低了。那麼能不能理解是靠智慧，而不是知識、常識，所以，古時候的人他不需有這些儀器，他直接可以明白瞭解的原因在這邊。
那西方是極度的「動」的教育觀念，東方比較傾向「靜」、以靜制動，所以，西方在極度的動裡面發展出來的，就是現在我們所謂的「科學」；那東方極度的靜裡面以靜制動，產生出來的就是所謂的……現在人覺得很不可思議的、很難理解的「神通」。其實神通就是一種……怎麼講？能力強嘛！能力比較好的人就叫做「有神通」，那能力比較差相對能力比較強的叫做「沒有神通」這樣而已啊！
我們現在的人一聽到神通，就以為是外在的這些怪力亂神，是那些神、那些鬼才有的，或是透過這些修行也不知道在修什麼，然後躲在山裡面或是關在山洞裡幾年，出來就有神通。這些關在山洞裡或躲在山裡面都是一種手段，你有沒有發現這種手段通通……大部份來講都有一個特色就是「避人群」，那麼他也不過是一個目的而已，避人群求得清淨嘛！識人多處、是非就多，心就不容易淨；知事多時、煩惱亦多。知道太多事情的人，他的煩惱也很多，知道比較少事情的反而比較沒煩惱。所以，很多修行人他會躲在山裡面是階段性的手段和過程，那不代表所有的人都需要這樣，因為你要去明白它背後的理，換言之，如果所有人都要這樣，就沒有另外一句話叫做：「大隱隱於市」，也就是說很厲害的修行人、那個隱士的意思。
一般我們講「隱居」是不是都隱居在山裡面？可是，真正的隱士是居住在……古話說「菜市場」，就是住在那種很雜亂的地方，可是，他才是真正在修行，因為他在染而不染、如如不動嘛！那麼在山裡面修行的這種隱士是什麼？離群嘛！這就好比佛家講的覺、正、淨三門，我們取「淨門」來講好了，透過「淨」這個手段去達到成就的，這個時代有兩個非常有名的宗派，一個是淨土宗、一個是密宗，他們兩個都是修「淨」的。但他們兩個的表象又差很多，淨土宗比較傾向「我還沒有能力接受污染，所以先選擇一個比較清淨的生命狀態（環境、人事物）來避開很污染的環境、人事物，我在這邊趕快訓練，訓練到我的心很清淨、比較有能力去抵抗這些污染時，我才敢再去接觸」，這是淨土宗的方式。
那麼密宗的方式就非常高段，換言之，也得要某一種層級功夫的人才有辦法、有能力去接觸。它是直接就把人丟在污染的世界，叫這一個人不要被污染、不要受誘惑，一定要保持清淨，若用一個形容就是叫一個人滿身穿著一套白色全新的衣服跳下墨汁，起來還是白色的，你看那有多難？所以，佛家在講修密的根基至少是「八地菩薩」以上，「八地」是超越六道輪迴、脫離十法界的生命體。那你們知道超越六道輪迴、脫離十法界的第一個層級的生命體叫做十住菩薩裡面的圓教初住，那麼圓教初住……修「住」的有十個層級，再上去十行，十行也有十個層級；十行上去十迴向，十迴向也有十個層級；再來是十地，十地還有十個層級，第八個層級才是修密的當機者。
那十住、十行、十迴向、十地再上去還有一個叫做「等覺」，加上等覺，總共四十一個位次。再上去還有一個叫「妙覺」，第四十二個位次，就是圓滿佛，妄想完全斷盡，妄想的習氣也淡盡了。那麼十住的圓教初住就要把妄想斷盡，換言之，妄想斷盡的人肯定也把執著、分別斷盡，可是，他還有妄想的習氣。那麼從初住到十地、等覺通通有妄想的習氣，也就是說它有四十一個階級的妄想習氣還沒有散掉，可是，妄想習氣不礙事。那你們說密宗要丟進污染而完全不受污染的，當然是要有一些功夫嘛，對不對？是超越十法界了，還不是六道輪迴而已，超越六道輪迴的眾生還辦不到。
那降下來從初住到所謂的七地菩薩，這都是法身大士，這些是旁聽生，有資格旁聽啦，也就是說祂們聽了有能力學，可是，祂們還不是正科班的，你可想而知那多難！所以，那個「大隱隱於市」不容易啊！那「歷事練心於滾滾紅塵」這一句話本來是針對法身大士講的，是祂們的修行功課。我們常說你們也常在滾滾紅塵歷事練心，所以，你們比較有福報啊，還有那個佛菩薩的本願威神力加持護念照護住，要不然我們一下子就倒了。總而言之，不管是階段性離開污染還是直接有能力在污染裡面清淨的，他都還是要清淨啊，只是清淨的層級不同。所以，清淨修得的人他就正覺嘛，那再往上一級，修得平等的人他就正等正覺，也就是菩薩；那再往上一級修得覺悟，他就叫做佛〜無上正等正覺。換言之，要成佛的最低標也得要修到清淨，超越六道輪迴的那種清淨。
那我們剛剛講，隨著禪定的功夫愈高，這個人的智慧就愈高，那我們現在都知道，在六道輪迴裡面還有兩個大的世界，他們禪定功夫也不得了，就是所謂的色界天和無色界天〜四禪八定，那為什麼他們智慧那麼高，還是超越不了六道輪迴？因為他們還有「愛」和「見」，所謂的「見」就是一般講的「所知障」；所謂的「愛」就是「煩惱障」，他還有具足這兩個重障。換言之，把這兩個重障放下的人就不執著啦，那不執著就超越六道輪迴了，那時候叫「第九次第定」。所以，那時候智慧就增高了，可是，智慧高也還在正覺，還不到平等，還不到所謂的正等正覺和無上正等正覺。你看哦，連證得正覺都還沒有能力修密，你看看，對不對？
所以，我們所要接觸的東西，第一個關鍵就是先去瞭解，瞭解什麼條件才能去接觸什麼，再回來瞭解自己具不具備這個條件。那麼我們很嚮往的，我們目前沒有能力，我們就想辦法去具足那個條件，這樣就解決了嘛！所以，從這個角度來講，「法門無有高下，唯眾生根器有利鈍之差」，所有的法都是平等，都是針對眾生根器而設置的一個善巧方便的方法門徑，也就是說「對藥」。眾生的病不同，法是藥，法的形式各類別也不一樣，可是，沒有離開總原則原理〜清淨。那清淨又沒有離開總原則原理〜三學（戒、定、慧），那戒、定、慧三學用在任何人事物裡面，它就是清淨的體現，它也是清淨的手段。那戒、定、慧三學落實了，就是真正的三皈，三寶就取得了。
慧〜覺，覺者佛也；定是所謂的清淨，有定功、心就清淨了；戒是所謂的正，依照這些法、正知正念來引導自己，令自己知道怎麼守規矩，所以，戒的最粗淺的一個解釋叫守規矩。哪一個人能耐得住，他的忍辱功夫就有，所以他就會不斷往上提升，畢竟一切法得成於忍。那從這個角度拉回來，我們現今的災難要怎麼去解決？就是我們往那邊的心境挪移啊！藉著這些學、這些修行的各種不同方法門徑，我們往一個自己適合的去深入。
一般講的迴向、這些觀想通通是一個善巧方便，是一個依偎，如果有一個人他證得了所謂的正量，他就會隨著他的正量而產生……產生的現象是他所住的方圓幾里內……為什麼我們講「幾里」？因為正量的程度不一樣。要不然我們剛才說超越六道輪迴來講好了，就有所謂阿羅漢的正量、菩薩的正量和佛的正量，那麼法身大士我們通通叫做諸佛菩薩，祂是分證即佛，所以，就算你超越十法界，它的正量也有至少四十一個位次，更何況是六道輪迴裡面？我們這些眾生正量從何而來？就是契入戒定慧，那契入戒定慧，貪瞋癡就化除了。貪瞋癡感得外在迷邪染，所以，一般我們之前講迷邪染的另外一個名詞叫做鬼魅魍魎，可是，他不知道原來迷邪染也是我們生活當中這些有為、看得到的物質的反撲，那也是一種迷邪染的表現。
「鬼魅魍魎」是我們對未知世界的一種名稱、一種形容，那麼對已知的世界它同時也是。所以，佛家講的「魔」這一個字，它的廣泛度非常廣，有所謂的死魔、病魔、煩惱魔、五陰炙盛魔，還有一個叫做天魔。那麼天魔是所謂外在的，那一般現在人講到的天魔就以為是天魔波旬，他們要來障礙住我們，不讓我們脫離六道輪迴，對不對？（師父笑說）大部份的人很少會有天魔波旬來障礙，因為祂沒那麼多閒工夫啦，祂障礙誰？祂障礙的是快要超越六道輪迴的那個人。那個人就是已經沒有所謂的執著了，那我們現在執著一大堆、煩惱憂慮牽掛一大堆，祂來障礙幹什麼？祂說：「你有自己的煩惱憂慮障礙你就好了，我還來障礙你？」所以，天魔其實是很廣，魔王波旬只是一個參數而已。
那麼天魔就是外在，外在這些對我們的影響通通叫做天魔，比如說網路的世界很雜亂，那也叫做天魔啊，打開電視……很雜亂的訊息也叫天魔。好，那你不要打開電視、不要打開網路，你踏出去……每個你看不慣的那些都是天魔啊！為什麼說看不慣的？因為我們看不慣就會上火了，所以，他就成功了嘛，對不對？那些通通叫天魔，所以，我們常常跟魔相處在一起吶！好，那你換個心態，畢竟反聞聞自性，我們修行的人不要這樣，看到那些本來會讓我們上火的，現在每個都變成是來提醒我們什麼的、教我們不要怎樣的，頓時那些就變成諸佛菩薩了。
所以，魔、佛一如，魔、佛一體，是看我們眾生從哪個角度去選擇，這個災難亦復如是，可是，沒辦法呀，喜歡魔的畢竟比較多，所以，當日本那個官員……我是聽說的，他在說那是要來洗滌我們什麼……，以佛家用詞來講叫貪瞋癡慢這些不好的心境，他在說這些的時候不但沒受到人家的稱讚和反省，反而被人家攻擊到還要道歉。所以，魔還是多嘛，對不對？我們眾生的態度選擇魔的還是多過選擇佛，要不然他講的好像也沒麼不對。（師父笑說）我們這樣講……不知道會不會換我們要去登報道歉（眾人大笑）？不過，實話實講啦！對不對？
那你們就可以理解，因為我們知道，有學過、瞭解的人就知道原來大自然災難是從我們錯誤的四個心態來，事情沒有產生的時候，我們很難體會到原來自己有那錯誤的心態，所以，產生了的這時候就是什麼？道家講：「天欲福人，必先以微禍儆之；天欲禍人，必先以微福驕之」，我們現在不是呀，我們現在是微禍不懂得儆之，我們還會怪東怪西，所以，當然只有接受禍的結果。那我們有福的時候又驕之，所以，得不到福又得到禍，那都是看得到卻吃不到，福就這樣飛過去，對不對？那禍還真的變成禍嘛！所以，做人很冤枉。
這些災難……當我們不是災區的人民時，一樣要有很多省思，就好比很多人會覺得台灣好像都避開了很多的災難，事實上也是啦！那套一句淨空法師提過的，他說相對全球來講，台灣的人民有一個很大的特色，所以，台灣的福報在某一個層次來講也比較大，因為台灣人民蠻樂於布施的，其他的先不講，對金錢的布施也是蠻樂意的。那我們也不用管他是什麼心態，因為你們現在知道布施的層級太廣了，可是，這個布施的意願相對全球來講，台灣真的算是比較高的，所以，台灣在某一個層面底下，它比較有福報，那當然到智慧的層面再說啦！
我們常講整個地球如果沒有一些隱身……就是不透露身份的這些諸佛菩薩存在這邊教化，依照地球眾生……現在早就沒有地球了。《地藏本願經》講什麼？閻浮提眾生起心動念無不是罪、無不是業，既然說「無不是罪業」，（師父笑說）那就沒一處好的意思啦！沒一處好就沒有一點福報嘛，對不對？沒福報當然早就不見了嘛！所以，有一些諸佛菩薩的正量攝受住。那維摩詰居士也講嘛，閻浮提眾生剛強難化，這表示這些佛菩薩也很難去幫助他，沒辦法啦，只能靠緣份。
所以，不得以少善根因緣福德而依止大法，可是，佛菩薩無盡慈悲也很有耐心，然後殷殷切切一直在這邊，有的是……遭侮辱的是多嘛，遭毀謗、傷害、不敬的也多嘛，那很有耐心還是在這邊殷殷切切去度化眾生。為什麼？我們前面講的，因為祂知道「整個宇宙是一體」，這樣而已啊！他非我不非，人家不明白，我們自己不能不明白嘛！更何況那些早已證位的佛菩薩喬裝來到這邊……，（師父笑說）只是不像中天娛樂台畫成那樣，他們的功夫當然更上一級嘛，那喬裝來這邊做一些服務，因為祂知道嘛！所以，祂有沒有那個「他非我不非」的概念？大概也沒有啦，因為已經沒有這些人我對立嘛，如果有的話，就像永嘉玄覺大師講的：「分別亦非意」，如果會講，也是照著眾生的分別、執著去以這些用詞好溝通而已。
所以，我們學佛的人學覺悟，範圍說寬一點好了，生命成長的人，因為不特指……現在很麻煩，都得解釋，如果說「學佛」，人家就以為佛教，就以為是現在迷信的佛教，事實上，教育的佛教是一個教育、是一個覺悟的生命科學，那麼學習這個生命科學的人、學習覺悟的人就一定要學習這些諸佛菩薩的胸襟，你說這些災難我們要如何去做迴向？有錢的捐錢、有力的出力啊！出力要如何出？淨化自己啊！為什麼現在很多法會？法會也都不錯，重點這些理論我們都知道一定要自己至心誠願，感應道交，至誠才能感通嘛！那麼法會和這些禱告、祝福、迴向通通是治標，它不治本，一定要我們覺悟才能治本，生命的問題才會解決。所以，在我們覺悟的過程裡面，我們就會有一些正量產生，那麼用這些正量去治治標也不錯。
一般說你們若有發心去做個迴向，在生活當中很多人本來就有一些自己的功課，可以針對個別事件去做一個祝福迴向，那也都會有一些不無小補的功能，也不會枉費我們同樣是人類。他方國家人類也是叫做同胞，我們說地球即便在整個宇宙裡面……從地球拉到出太陽系，它只是一個小小的藍點而已，那如果生活在這個藍點上……（師父笑說）若是諸佛菩薩看到也以為我們是細菌，從顯微鏡看我們在藍點上蠕動，就是說同樣是細菌還要侵蝕別的細菌的那個意思，只是一個小小的生命體。那把心量拓寬，含融整個宇宙遍虛空盡法界，心包太虛、量周沙界，所以，它等同含融了這整個地球。
古人說：「旁觀者清，當局者迷」，這個某一層意義也就類似剛剛講的那樣，我們身入其中的時候就會迷嘛，那你們知道貪瞋癡就是從「迷」來的，對不對？旁觀者就是拉寬來看的時候，我們才能看到接近事實真相，那這時候才會放下迷而覺悟嘛！那覺悟就是什麼？戒、定、慧三學，覺、正、淨嘛！所以，這樣才會有正量。你有這個正量產生的時候，你走到哪裡，你的迴向通通有用，那至於有用到什麼程度？這是相對的，你的正量到什麼程度和災難到什麼程度是成反比，災難愈大，我們等同的迴向當然愈薄弱，那相對災難小，我們以等同的迴向就是大迴向力。反過來說也是，災難一樣，我們的正量大，災難相較會變小；那正量小，災難相較還是一樣大。
從那個角度把我們所學的落實在生活當中、落實在我們這一塊土地，聽好，這一塊土地不是台灣而已，是緊密相連的整個地球、整個宇宙、虛空法界。佛家講的「土」不是那麼狹隘指腳下的土地，不是這樣，「土」是一個環境，那有些生命體它活著的環境不是在地板上，好比有些海洋生物，它一輩子沒有接觸到所謂的沙子、岩石，它都在那裡漂浮，更何況有所謂不同維次空間的生命體。所以，把我們的報土去建構起來，其實每個人來到這個人世間，除了所謂的人生酬業，那麼在酬業的當中有機會到所謂「聞佛法」這個程度時，剩下的就要當下把業力身轉化為願力身，接下來就是什麼？建立自己的佛國度。那「自己的」不是自私，是自行而後能化他，那個自己就是自行，通通是自行。那佛國度就是所謂的依報，當你要成佛，你不就處在佛國度、淨土裡面？只是你淨土的願力到哪裡……相對眾生來講，而產生不一樣的看法觀感。
所以，形容得很漂亮的極樂世界和琉璃世界，它們都叫淨土嘛，可是，些微不同是因應眾生而有不同，對佛的本身來講，它沒有不一樣，因為佛佛道同，所以，清淨如果一如的時候就沒有差別。也才說往生極樂世界的人都長得像阿彌陀佛這樣，因為祂的本願威神力，所以叫做佛佛道同。那我們現在為什麼形形色色每個人長得不一樣？因為我們的妄想紛飛。一切法從心想生，我們眾生的心想不同，所以，產生的境界不一樣。換言之，每一個人去看《無量壽經》、《彌陀經》在形容這些這麼具體的極樂世界的現象，他自己的觀想好像也不太一樣。「一棵樹七百由旬」你叫大家畫，畫出來的都不一樣啊，還不是同樣那一句話（眾人笑）？怎麼會畫出來的長得都不一樣？他會呈現他自己美好的藍圖。
所以，萬丈高樓平地起，一切法畢竟不離自性，也不離空性，諸法因緣生、諸法因緣滅，在我們還沒有含融回歸的時候，至少也要去建立好緣、接觸好緣，讓階段性的人生……養生為始、證道為歸，去創立那個「始」，一開始就美好。意思就是說一開始就建構一個我們階段性能夠接受的美好，那透過這個基礎要再往上提升「聽說的美好」，我們不能夠想像，所以是聽說的美好，我們能想像的就是眼前的，那才能夠慢慢去契入那個聽說的美好，一步一步回歸法的本身。所以，學法的人最重要的一件事情就是對這個世界……其實若學佛的人已經不狹隘在國家社會裡面了，他當務之急就是對整個虛空法界有他的責任義務，責任義務是相對來講的，換言之，它是一個本分，也同時去檢測我們自己的力道，清淨到什麼程度，你的力道就到什麼程度。
學員甲：師父，我想請問禪定……就是打坐該怎麼坐？
師父：禪定不等於打坐，打坐是修得禪定的一種方法手段，我們這樣講，八萬四千法門包括一切宗教是不是都叫人家要平靜？不要憂傷、忐忑這一類的，平靜就是禪定的一種代名詞。平靜就比較接近清淨，這你們可以想像，所以，只要一個正向的宗教方法門徑或者是生命成長，通通沒有離開修禪定，只是用不同名詞去講禪定而已。比如說念佛法門的人，他得到念佛三昧，就是他透過念佛得到禪定。那修華嚴的人，他得到華嚴三昧，就是透過修華嚴來得到禪定。那麼如果基督徒呢？他透過禱告可以心裡非常平靜，他就是得到禱告禪定。那從這個角度來講，我們就不一定是坐在那邊嘛！
那中國人……佛家為什麼講「坐禪」？也是因為這個名詞讓後來的人以為禪等於坐，這是一個誤解，坐是取它這個字的意象，我們坐著是不是「坐如鐘」是最穩定的那個感覺？所以，取這個「坐」來代表內不動心，禪要外不著相，所以，內不動心的心像這樣坐得穩穩的不會被動搖，這個叫做「坐禪」。那外不著相就是不會迷惑、不會執著外在的境界現象、人事物，所以，取這個坐禪，而不是一定要坐在那邊。那現在好像修禪的等於坐在那邊了，對不對？這是一個錯誤的概念，可是，你也不能否定……某個層面來講，坐著若訓練得力的話，被開悟的聖僧、法師引導得力的話，也可以透過坐而得到「禪定」這一件事情，所以，我們不能從外在去等同。
古時候有一個故事，懷讓禪師的徒弟馬祖道一跟他學禪，懷讓就常常看到馬祖道一在那邊坐著，他就很好奇的問他：「你為什麼常常坐禪？」他回答：「我坐禪是為了做佛」，懷讓聽了不理他就走掉。隔了幾天，懷讓禪師拿著一塊瓦片用磨刀石在磨，非常認真很用力的一直磨，馬祖道一經過時看到，就好奇的問：「師父，您為什麼要磨瓦片？」懷讓回答：「我磨瓦片是為了做鏡子」，馬祖道一聽了就笑說：「瓦片怎麼可能磨成鏡子？」懷讓反問他：「那為什麼坐禪可以做佛？」（眾人笑）他當下開悟，所以，這告訴妳不要執著。
佛是覺悟，覺悟從哪裡來？覺悟叫做智慧，智慧從「定」來；定從哪裡來？「戒」啊！所以，「戒」這一件事情不一定要坐嘛！我們眾生……尤其是現在修禪的人，多數都派一大堆很艱澀的功課給肉體做，心都完全不做功課，這是一個大錯誤，做完了之後還要花錢去推拿（眾人笑），對不對？（師父笑說）因為會酸會痛呀，腳還會抽筋什麼的，那你想想看，坐到這樣子，心會靜嗎？絕對不會。當然，你們要聽好，我不是否定坐，可是，我們要明白這件事情，那麼如果妳明白之後，妳的心知道正確的理路了，妳這時候再去坐，妳就知道怎麼調整自己了。那不是只有坐的姿勢調整好而已，妳就要試著用什麼呼吸狀態最能讓自己平靜，也許還要配套措施，以前叫做「參話頭」，可是，這很難，比如說它常常講「做佛是誰」，甚至「坐禪是誰」，常常講、講、講，講到一天開悟：「原來就是自己」！可是，我這樣講了，我們回去也是說「做佛是誰」，（師父笑說）「我知道是自己」（眾人大笑），還是一樣不是那個境界啊！
所以，現在很多打坐的人都配套措施「念佛」，妳知道為什麼嗎？念佛也好，觀想在呼吸吐納，緩緩的一進一出，「深、長、細、慢、緩」這些原理原則，可以幫助我們調身和調心。那麼身緩和了、放鬆，心靜了，妳比較容易入到禪定的境界，可是，要有人引導。那麼為什麼多數人配套「念佛」這一個方法？因為我們會妄想紛飛，念佛也是為了讓我們專注。妳有沒有發現現在多數的人打坐有一個特色？不是昏沈就是吊舉，「昏沉、吊舉」妳聽得懂嗎？昏沉就是想睡覺，一坐就想打瞌睡，還睡得很忐忑，因為怕跌倒（眾人笑），妳就乾脆躺下來睡就好了，那不是還睡得比較清爽？睡得體力飽足還能做工作，對不對？那吊舉就是躁動、心浮氣躁，有的人一坐下來就妄想紛飛、想東想西，還會生悶氣什麼的（眾人笑），對不對？所以，這通通沒有達到坐禪的目的，也枉然這一個坐禪的手段形式。
所以，這些我們搞明白了，妳就知道選擇怎麼坐了，對不對？重點是在心的調化，而不是在外在肢體，如果只是坐在那邊才算是的話，那麼為什麼古人有一句話叫做「行住坐臥皆是禪」？如果只是坐著，那行、住、臥就不是了嘛！所以，它在告訴妳好比「那伽常在定，無有不定時」，首楞嚴大定真正的定、真正的大禪就在妳生活當中每一件事情不取於相、如如不動。那另外一個用詞叫什麼？內不動心、外不著相。所以，當妳在喝茶的時候不疾不徐，妳就在禪定裡面了吶！當妳在講話也非常專注，沒有自己的執著、分別、妄想，妳也在禪定裡面。當妳在走路也是如是，當妳在睡覺也是這樣，有人說：「在睡覺怎麼知道？」，妳就想那種每天作夢、亂作夢的，那哪有禪定？有的人不會，有的人一睡就很安詳到天亮了。所以，行住坐臥啊，它不在外相，外可動，內要靜嘛，以靜制動。
那階段性對一個人來講，外也不能完全不動，因為那會生病，妳有沒有發現我們的身體……一般講癌症很多癌都聽過，你們有沒有聽過一種癌叫做「心臟癌」？從來沒聽過，對不對？知不知道為什麼？因為心臟都在跳動啊！那很多內臟都會休息不動，比如說腸子也在動，妳不吃東西的時候、它東西排出去的時候，它有可能也停在那種半休眠狀態。所以，心臟就是一個很好的老師，叫我們外在要動，那妳動了、活絡，這些血脈就通，所以，通則不病、不通則病嘛！病了之後去推拿，通則不痛、不通則痛，一按下去就痛得哇哇叫。所以，中醫有個名詞叫做「氣滯」或「氣結」，僵滯、打結了，僵滯就是不通，妳要怎麼讓它通？要動嘛！可是，不影響妳的心，妳的心要靜。所以，那個坐著是一種方法，其他的只要能幫助妳的心平靜，通通就叫禪定。那妳心的平靜度有層級，有比較靜、比較不靜、很不靜、很靜……等等，這個就叫做「禪定的功夫深淺不一樣」，所以，不是在那邊坐。
雅聰師姐：師父，想要請問怎樣改掉自己貪功和推卸責任的方法。
師父：法上、理上來講，當然，這是一個大宗，可是，細項還得因人而異。就是說我們根深蒂固的劣根性嘛，傲慢、嫉妒、貪欲，就是因為我們有根深蒂固這三個劣根性，所以才需要所謂的謙虛、隨喜和布施。謙虛對治傲慢、隨喜對治嫉妒、布施對治貪欲，換言之，我們常常在落實謙虛、隨喜和布施這些事情，我們這三個劣根性就會慢慢淡除掉。可是，偏偏眾生對所謂的謙虛、隨喜和布施有錯解，就是說理解的不夠深，好像在人家面前客客氣氣就叫謙虛，那常常不瞭解它的義理時，我們卻會因為想學一個謙虛而學成陽奉陰違。那隨喜……有時候我們只是執著在所謂的這些物資，比如說去廟裡我們會捐錢、去請法寶我們會隨喜，那只是停留在這邊的時候，我們也難免會因為這樣而產生愛迷，事相沒有錯，是理解錯了。那布施……我們也常常因為布施理解錯誤而產生了更加的貪。
總之，不管妳有沒有貪、有沒有這些負面的心境去做這些事情，它久而久之還是都會有一個力量跑出來，也就是說我現在什麼也不欠缺，我還是會勉強我自己，勉強久了，妳還是會謙虛嘛！這就是為什麼在佛家有那個向佛頂禮跪拜的儀式，這個叫「舉外明內」，那妳會發現我們趴下來時，無形中就會感覺自己好像比較溫和一點、比較謙恭一點，自己的感覺啦，那當然爬起來會怎麼樣也不知道（眾人笑），對不對？可是至少在趴下去的那個剎那，我們有存著這一點嘛！所以，這個就是「蹺蹺板原理」，那既然我蹺蹺板翹這樣，我就不斷在翹的那一邊丟小石子，丟到總重量翹過去就解決啦！所以，為什麼很多人要不斷有這些儀式？你們千萬不能否定掉所有這些宗教的儀式，是不懂的人他變迷信、變盲目，懂的人他就知道這些儀式原來也是對法，是來訓練我的一個方法手段，所以，多拜佛可以建構這個。那有時候我們拜佛又有錯誤的心態，拜佛要求感應、要求佛菩薩保佑或我比人家更會拜佛，對不對？有時候會變這樣啊！那反正妳不管有什麼錯誤心態，只要這個儀式正確，妳就一直做啊！
那「隨喜」要去瞭解，讚歎也是一種隨喜，所以，隨喜讚歎常常連在一起講。有人做好事，當我沒有能力去做，我看到他做好事，我去稱讚他，這就算我一份功德了吶！發意圓成、功德圓滿，我沒有去做是因為我能力不足，可是，我的心可以是圓滿的，所以這一種人更聰明。當然，（師父笑說）我現在講更聰明……可能很多人依照這樣去做又沒有功德了（眾人笑）。我的意思是說他可以輕輕鬆鬆去隨喜讚歎，他就也參加了那一份功勞，那何樂而不為？對不對？也不是每件事情都要自己爭在前面啊！所以，常常這樣去訓練，稱讚別人啊，不管妳稱讚完心裡會多難受，妳還是去稱讚啊！對法嘛，以對法去拉扯，這個叫訓練。
所有的法是因為我們有習氣，所以才要不間斷去訓練，那麼妳就知道啦，訓練就是以前我們常常學的，「一門深入、長時薰修」這個白話文就叫做訓練。那為什麼我們要一門深入、長時薰修？因為我們有習氣，所以，上者一念間、下者無量劫，那「一念間」的人怎麼辦？就是他從念頭訓練起，那我們是念頭訓練不來，我們就從行為上訓練，那都好嘛，都有幫助嘛，那行為上訓練久了，念頭也就轉過來了。這在佛家叫做理入和行入的差別，念頭產生觀念思想、觀念思想產生態度、產生行為、產生習慣、產生命運（結果），從習慣、行為導正過來，這個就叫做「行入」；從念頭「嗯〜這樣想，不行」改掉，這個叫做「理入」。所以，要看自己的根性，如果妳能理入，那當然恭喜妳，直接不要就好了，下次會想，又不要就好了，妳後面的行……這些所謂的態度、行為和習慣通通會沒有，那就從這邊不斷去訓練。
然後，貪愛？布施！一直去對人家布施啊，可是，不能打腫臉充胖子的布施，什麼叫「打腫臉充胖子」？不隨份啦！就是說有一件好事情，我們讚歎就好了，比如說我們沒錢、沒物資，我們再去借一筆錢來布施，說我們做人很好、我們是善心人士，這個就叫打腫臉充胖子。所以，布施的原理原則一定要隨緣隨份，那麼妳說：「隨緣？這樣我大概也沒什麼機會」，那妳就錯了，隨緣妳才會發現機會多的是，妳生活遇到的每個人事物都是妳的對象啊，那沒有緣可隨的是除非他怎樣？死掉啦！對不對？屍體埋在地下。那屍體埋在地下也還隨緣吶，妳知道隨什麼緣？隨那個肉體腐爛蟲子來吃的緣，妳也在布施吶！所以，隨時隨處都是緣，是我們要不要？我們會發現如果我們的執著、分別沒有放下，我們很難隨緣。
剛才我說的比較難聽，說「埋在地下」，屍體沒有意識，那剛好，（師父笑說）某一種另類的留惑潤生，對不對？留下這個物質還可以讓蟲子吃一吃，妳在布施給蟲子嘛，如果妳現在活著，妳要嗎？抓隻蟲子來咬妳、吃妳，看妳敢不敢？（眾人笑）所以，隨緣、隨份啦！那有人說死掉就死掉，就剩下那個軀體而已……這些肌肉、這些脂肪，你要叫我出錢我沒辦法，就讓它們吃一吃吧！所以，走到哪裡通通是這樣。菩薩無所住行於布施，就是祂心沒有這些執著、分別，所以祂的行於布施就不沾染。「無所住行於布施」就是一般人講的「三輪體空」，它就具足圓滿功德，之所以菩薩的布施是功德，我們眾生的布施頂多只是福德而已，因為我們夾雜。這些問題其實理上好知道，那剩下來就是事相上不間斷，然後秉持著不懷疑、不夾雜、不間斷。不懷疑這個理路、不夾雜我自己的思維，不間斷就是不要停，也就是訓練，不間斷一直做、一直做，做久了，妳自自然然就轉過來了。
那很多佛家用詞……比如說妳們常用的「念佛」、「拜佛」這些，這些也是一個手段，總之，通通是訓練平靜的心、清淨的心，一個人心清淨了，這些錯誤的思想就沒了，它是對法。所以，還是導歸回來訓練清淨，當一個人有錯誤的心態在面對這些儀式的時候，善於提起觀照力，什麼叫「善於提起觀照力」？我在做，我有一個錯誤心態在做的，我先去發覺到我這個錯誤的心態，那我再做；我不時會產生錯誤的心態，再發覺回來、再做、再發覺回來，是在訓練這個心態。比如說拜佛，不只是在訓練那個動作，現在的人很多都是停留在訓練那個肢體，所以，拜很久都沒用，頂多就是拜完「哦〜好舒暢」，對不對？好舒暢、流了汗、洗完澡出門，又開始貪瞋癡慢了（眾人笑），所以，只有訓練到身體，沒有訓練到心。在妳拜佛或者是念佛……我是舉這個例子，有的人坐禪都好，都是在觀察自己的起心動念，那那些動作就有幫助。
所以，常常去稱讚別人、常常去對人家禮敬、常常去服務眾生，我希望妳們理解是廣的、不是狹隘的，比如說布施，根深蒂固一定又是我要拿錢去給人家，對不對？它是其一，是妳將妳深心奉塵剎。我們剛才說「該捨諸有」，「諸有」不是只有錢吶，我相信妳們人生不會可悲到只剩下錢嘛，那「諸有」就是我人生的總合啊！我有體力、勞力，我有多出來的時間……通通是嘛！「該捨」捨就是拿這些去奉獻給有緣遇到的眾生，好，那「眾生」又來了，它不單是只有人類嘛，妳有發覺到嗎？我們現在都是「日本人被水淹了，好可憐哦〜」，好像都沒有人可憐那些沙丁魚、那些鯨魚擱淺，我相信水淹了也有來不及逃的其他生物、動物，所以，眾生嘛，一併廣泛去……。那些物質、房子也是眾生，眾緣和合生成之現象，有所謂的生命和物命啊，生命就是妳們說能動的、活的這些動物；物命〜礦物、植物，通通是。所以，「該捨諸有」把妳所有人生的總資糧（不只有錢）去奉獻給所有的眾生（不只有人），那我們人類這些負面的劣根性自自然然就會消滅。
素真師姐：師父好，我最近在拜佛當中就有體會到迴向偈裡面有一句「上報四重恩，下濟三途苦」，我在拜佛這個儀式當中也提醒了我自己……就是我在觀想佛菩薩形像的時候，當我彎下腰就覺得是「下濟三途苦」的那個意思，我覺得那個責任很……就是自己的本份很重要。
師父：所以我們說發菩提心嘛，「菩提心」一般人很難理解，世間人理解的就是「愛心」，那一般我們如果嚴格來講，一個發菩提心的人他已經是法身大士了。那麼我們先不要用這麼高的要求，用等同心、同理心即可。所以，妳會想到古人多有智慧，他連讓妳拜佛的這個上、下都有一些智慧的表法意義隱藏在裡面。為什麼密宗叫做密？密宗有深奧的祕密，我們現在人講到「祕密」，是不可告人之叫做「祕密」，所以，有祕密是一個很痛苦的事情。密宗的密和佛家講的祕密不是這個意思，是佛之心印深奧難懂，而不是不能告訴別人，它還期望所有的眾生都知道，只是眾生的根器不同，階段性講太真實的……換言之講真理，眾生會錯解、會毀謗，所以，它就隱藏在很多這些有為法上面。
那妳就知道「下濟三途苦、上報四重恩」其實還不是我們自體，拜佛是誰？妳自己啊，整個宇宙是一體，這個就是一個所謂「本分」的落實即是。所以，講到極處就是自他不二，自己和相對自己以外的他是不二法，那我們眾生沒有契入很難理解，所以才簡言之有這個次第。所以，發菩提心、深信因果，那麼這一個因果就比較狹義的因果，狹義不是不好，是針對某一件事情講叫做狹義。一般我們講因果是不是六道輪迴有這些「造善因得善果、造惡因得惡果」，所以叫因果；那麼在「發菩提心、深信因果」這個角度的因果是特指「念佛為因、成佛為果」，所以，要深信「念佛是原因、成佛是結果」這個因果。
那一般人很難信嘛，「哪有我這樣念佛、念佛，心裡想佛就會變佛，怎麼可能？」對不對？他有疑惑他就不會信，但他又不敢否定，為什麼？就尊重啊，大家都這麼說啊，我若否定，大家會覺得我奇怪。所以，「信佛」很難、很難啦！包括淨空長老都已經出家了，回來拜老師，老師遠遠的就叫他：「你要信佛、你要信佛」講好幾次，他覺得奇怪：「我都出家了，怎麼還不信佛呢？」對不對？有些七、八十歲的出家老法師都還不信佛吶，所以，妳知道信佛有多難！那一個真正信佛的人……就是很簡單，佛經打開，佛講的他通通去做了，他沒有半點疑惑，這就是信佛。那沒有半點疑惑有兩種，一種是我明白、理解；一種是我相信，所以我不會疑惑。那這兩種人通通可以達到（做佛），那中間有一種人是最聰明的，可是不盡然是智慧，就是說「嗯〜你講得有道理，可是，我覺得……」就是有一個「我覺得怎麼樣、怎麼樣」，他就失去了。
「憶佛念佛，當來現前，必定見佛，佛在眼前，不假方便，自得心開」，它就告訴你這是一個自然的律，所以，信佛最難，在發菩提心之後叫妳深信因果。所以，我們若在拜佛的時候……我剛剛講不是只有身體疏通，這個養身很重要，可是，身也是要來幫助我們長養慧命。那藉假修真，「凡所有相皆是虛妄」我們都知道這個肉體是假的嘛！妳看又來了，信佛多難，祂說：「這是假的」，我們說：「對啊，對啊，是假的」，當人家割到我們時，看我們會多氣（眾人笑）。所以，忍辱仙人就示現嘛，歌利王割截他的身體，他就感恩：「我未來成佛後第一個度你」，所以果真把憍陳如尊者第一個度成正覺開悟，所以，那個「信」不容易。
那透過不間斷在拜的時候，妳們又發現有一個妙的事情叫「不可思議」，不可思議是有原因、有結果，是有道理的，可是，不是人間的邏輯可以去測度想像。妳居然可以發現在拜佛當中，我的自性的智慧居然可以源源不絕慢慢跑出來，「咦？我本來不知道，現在也發現到；我本來很遲鈍，現在也體會到」……等等這些。所以，修行是修得自家智慧，而不是去拷貝，不是叫我們要當鸚鵡、當九官鳥，去看古書看得會講這樣而已。所以，當自家智慧出來，就會有自己的形容，那那個自己已經不是自私自利的那個自己，我們剛剛不是有講？「嗯〜……，可是，我有自己的看法」不是那個東西，是自性起用，透過這個假體來彰顯出來而已。所以，只要功夫得力，我們的自性智慧本來就是源源不絕的，換言之，也提醒我們深信因果〜念佛為因、成佛為果之因果。那「法尚應捨，何況非法」，所以，從這個角度的因果是要叫妳契入法的因果，那非法之因果就捨盡，妳才能導過來。那佛的最低層次也得要正覺開始，對不對？（師父笑說）取得入學班。
龍廷小師兄：師公，我想請問一下，為什麼我共修的時候有時候會睡覺、有時候不會？（眾人笑）
師父：這個原因很多，每一次都不一樣耶（眾人笑），我們只能講大類，比如說你來之前如果比較躁動，「躁動」聽得懂嗎？（學員點頭）你們看多有智慧（眾人大笑），那你來的時候就容易睡著，你有沒有發現這個現象？每次在這邊，你很容易我們一唱（音聲）就睡著了，是不是你來之前都有點心浮氣躁、有點動得太過頭？（學員點頭）對不對？那你在這邊不容易睡著的時候，是不是好像精神很好，那你有沒有發現你來的過程都不太有躁動？所以，它就是補足，「你太躁動了」，就叫我們休息一下，知道嗎？不要一直這樣躁動、躁動、躁動，就好像我們會一直問很多為什麼、為什麼，有沒有？那有時候可以先停下來，先靜一下，很多為什麼你自己就知道了。那麼我們不斷一直去往外為什麼？為什麼？的時候，每一個人家告訴我的答案，你就會不太能夠理解，會這樣子。好，那如果你在外面比較昏沉的時候，是不是叫你不能這樣子？所以，這就教我們一件事情〜要平衡，無過無不及嘛，就我們不能太躁動也不能太死沉，要恰到好處。所以，這件事情就教你這個，這樣懂嗎？（學員點頭，眾人笑）
有些是個體性的問題，他的個案是這樣子，家長或姐姐有沒有注意到？（姐姐回答：有）是不是剛剛講的那樣？（姐姐回答：對）所以，表示他在外面躁動的機會比較多嘛，（師父笑說）來這邊睡覺的機會就比較多（眾人大笑）。它(音聲)就像藥啊，就是叫你不要太躁動啊，你來就……能睡覺也不錯啊！對不對？
我們說「誠於中，形於外」，萬法諸有總不離內省，所以，佛經叫內典、佛學叫內學，一切萬法亦從內而發。那事實上，有個內、外還是方便說，內、外其實是一如。那為什麼常講「內」？因為眾生迷心他求、心外求法的習氣使然，都往外去追求一個自認為的美好，殊不知忘記了原來我們自性的本能具足圓滿、具足美好，本無缺陷嘛，那一旦這個心想生，往外迷失追求，我們就斷掉了……其實也沒有不見，方向搞錯就背道而馳了嘛！所以，迷心他求，最後落得冤枉啦！所以，內典、內學叫著我們眾生回溯回來，「外在境緣無好醜，好醜起於心」這個心也是那個內的表法，換言之，無內無外的時候，亦無所謂的境緣，那都是一種訊息現象讓我們感知，透過它，反聞聞自性即能性成無上道。
留言列表
