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 2017430日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Ming Jue Dharma Lecture in Taipei on April 30th, 2017

The Lecture Transcription of Master Hong Sheng's Dharma Teaching

 

2017年4月30日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

時間:106430日,14:00~15:30

地點:薛伯輝基金會(台北市中正區博愛路1546樓)

紀錄組恭敬整理

 

 

師父:一開始大家有沒有什麼疑惑沒有?

主持人(增麗師姐):各位同學有沒有什麼疑惑想要……,把握機會、把握機會!

師父:這裡有頭香的(師父笑說)。

主持人:頭香!難怪坐第一個。

 

2017年4月30日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀 (5).jpg

 

學員甲:師父上人您好,弟子想請教說,在這個網路時代,有臉書的人就相當於自己有一個媒體,那寫的東西會被很多人看到。在這個時候我們臉書上的訊息,它尤其是講論到別人的時候,它的尺度要怎麼樣拿捏才會合乎正法?然後同樣的就是末學之前的工作是媒體、是記者,所以在報導別人的時候常常也會疑惑,有一些涉及別人隱私的部分要寫到多深才是合乎正法?那這兩件事有一點相關,然後懇請 師父賜教。

師父:好,請坐。其實這個問題不難,老祖宗也常常告訴著我們,我們從小在受教育的時候也常常聽到一句話叫做什麼?「隱惡揚善」,對不對。那你就知道為什麼這個時代這麼的亂?因為我們現在的人講求所謂的言論自由,可是這個自由常常是「不是以我們概念裡的自由的運作的自由」。我們的自由不是常常講什麼?呃……「以不妨礙別人的自由的前提下的自由」叫做自由。那麼佛家有一句話叫做方便,方便不是隨便,那麼它有一個準則,也就是老祖宗講的「隱惡揚善」。

那麼我們知道嘛,從佛法的角度裡面,一切法從心想生,對不對?那麼所有你們存在的形形色色都叫做業相~業的現象,那麼「業」是總體能量,那麼這個能量是什麼,它顯出來的現象就是什麼。那麼你就知道,為什麼我們現在的社會這一些負面的形象,負面形象從佛法又有這個形象可以講成所謂的境界相,境界相可能就比較貼近我們啦,這個概念啦,形象好像不干我的事嘛,對不對?我的境界相,我活在這個境界裡面那個意思。這個境界相從「業」來,那麼業從我們的「起心動念」來,起心動念造成言語造作。也就是說,世間法可以更清楚明白的就是你的表達,你的表達是中間層,你的表達之前是你的起心動念,它透過你的表達產生了這種種形形色色的業相,那麼這時候就是什麼?你表達什麼了!對不對。

所以老祖宗教著我們為什麼要隱惡揚善?我們揚善就是我們不斷在表達「善」這一個概念。那麼這一個概念當然也同時產生了這個境界相,不斷在……你們現在叫做COPY啦,欸,複製啦,不斷在複製善嘛,一直複製。那我們現在的社會亂象緣由,就是我們不斷在複製惡。別人的隱私,當然你關係到所謂的隱私的時候,它本身就是惡了嘛。為什麼我們加個「隱私」那麼不是「坦蕩」?如果是坦蕩蕩,它就不是!

那麼你會戳及到眾生的所謂的惡根種子,我們有二十六個惡心所,才十一個善心所而已,我們的這個生命體,那麼惡心所已經佔了很大的比分了。那麼所謂惡心所用另外一個名詞,叫做我們這個生命的狀態的檔案室裡面,它的比分是這樣的:有二十六個不好的檔案,才只有十一個(好的檔案)。所以我們像打電腦,隨便KEY IN都把那個惡的打出來。可是你們要知道因果理路是什麼?惡因遇到惡緣才會結惡果;惡因沒有惡緣,惡因沒有作用;那麼有惡緣沒有惡因,惡緣也沒什麼作用。那麼反過來講,善因遇到善緣才會結善果;善因沒有善緣也不會結善果。那反過來講,善緣沒有善因,它也沒有善果可以結。

你們活在的這一個你們以為的真實世界,其實是個幻相,它的運作理路就是這麼一回事,所以《法華經》告訴我們「諸法因緣生,諸法因緣滅」。那麼我們回到臉書的世界,我們在散發表達什麼的時候,我們就是創造這個緣了,相對原來有的原因,我們叫做創造這個緣。那麼我們表達了A,我們就會觸及到這個世界本然存在A的種子,所以我們這個A叫做A緣,對不對,你把它澆在A種子的時候,它就開花結果A,對不對。那麼如果我們表達B亦復如是,我們澆在A種子,它不會起作用;我們澆在B種子的時候,它又起作用了。那麼同時我們這一個表達是以現存的因的緣,我們表達的同時又是下一個緣的因,這一個角度叫做因果相續循環不絕,不絕就是不斷的意思,有這一個理路在,這個就是你們世間人講的自然現象。換言之,自然現象它不是一個定數,它是一個理則,這個理則你可以去創造。

所以如果我們在我們自己的媒體,(師父笑說)你們的網路媒體現在很多,也不只是臉書而已啦!自己的媒體,你們的LINE不是也是嗎?微信啦什麼啊……,都有一些什麼群組發表的這些。你在表達……你看喔,假設你的臉書有一萬個人在看,對不對,一萬個人,那一萬個人內在都有一些負面的種子,對不對,譬如說「惡」,對不對,喜歡看人家惡,那喜歡看人家惡,然後你開始在講人家的不好的,你們叫做報導嘛,對不對?報導不好的時候,你這個緣會澆到這一萬個人的那一個惡心所,所以你會一直滋長他的惡。

那你說:「不是啊!我表達這一些社會的黑暗面讓他們明白啊,有這些黑暗面希望他們不要往這個黑暗面走啊。」這個通常在現在人類的角度叫理想,那你加上「理想」就是辦不到(師父笑說);那理想你辦不到的時候,就變成幻想。那它也不是幻想,幻想好像什麼都沒有,它就會蔓延他的惡心所。為什麼這樣講呢?因為這一萬個人,你期待他平日有修行還是沒修行?有修行的人,才有辦法三人行必有我師焉;沒有修行的人,三人行統統是惡人,你懂嗎?遇到善人嫉妒啊,「哼!哼!〔騙肖ㄟ〕(台語)哪有這麼好的人?!」你看,他自己的惡心又出來了,他看到善人是這樣啊,嫉妒死了。看到惡人,就「哼!有夠惡質的」,你看,自己又一個惡質喔,心兜上去了。那自己呢?「嗯!我最好」,驕傲!對不對?你看,三人行全部都變惡人了,那麼要有修才有辦法。所以如果你沒有不斷提供這些善面,我們這一個地球只會越來越惡化、惡質。

那麼你們如果有比較多一點時間去調查啦,調查什麼呢?調查歷史,從有媒體以來跟媒體發展的速率,跟媒體在報導的內容成分的比分,這個速率你把它兜上來,再把社會事件的這個比分兜上去,你會發現,這個時代的媒體越是發展於這些報導的時候,負面的報導,你發現社會負面的事件越來越多,越來越多!那你說它不會是沒有原因的。

所以當年,呃……民國初年的時候嘛來到台灣,我們台灣的政府這些這個叫做什麼?國策顧問還是什麼的啦,當時不是在推展復興中華文化運動嗎?當時的大陸是文化大革命嘛。你就知道這兩個地方的的官員很妙啊,都相反的嘛,對不對?那邊如果是文化大革命,我們就文化復興運動;那邊現在就是要恢復中華傳統文化,我們這邊開始在,這是八股、這是迷信,開始一大堆這些負面的,這話外之話啦(師父笑說)。

重點在哪裡?重點是這時候的官員就跑去請教方東美先生,方東美是當時的大哲學家,他也是國際性的啦,大哲學家,現在往生了。他往年在輔大擔任哲學教授嘛,然後晚年他的課主開的是「華嚴哲學」~《華嚴經》,可是當時他在輔大裡面開的課的主要方向,比較是在哲學概論的方向去講,而不是修行方面的。當然他講這一門課講到晚年的時候,也漸漸體會到修行了,你看,學術跟修行兩回事。不過他在學術領域裡面有深入,也多有一些體會,他體會到一些所謂的這一些理路。

所以當年國家的這些官員去請教他,請教他說:「要怎麼樣才能讓我們的傳統文化復興回來?」這樣。然後他就跟他說:「除非國家把所有的廣播電台跟三台全部關閉,文化就可以復興回來。」當時啦,當時媒體沒有這麼興盛,當時只有廣播電台跟三台~華視、台視、中視嘛,對不對(學員笑),對,這是他的真心話啊,他的真心話!結果那個官員:「這怎麼可能!這不可能啊!」(師父笑)所以你們這個時代就不可能會有「良善」這一件事情,就不可能會以良善為主導,不可能的事情。

那麼他有先機,他並不是說,他八股說這一些工具是錯的,不是!他知道人性,他少說在哲學思維、人類學上有一些深入的體會,他知道人性是怎麼一回事。他也學佛嘛、也讀佛嘛,那他的佛法是怎麼來的?是當年他身體不舒服、不好、虛弱,然後跑到了峨眉山上去休養。那峨眉山在山上嘛,又是那個時代交通又不便,剛好進去那邊休養很無聊嘛。你就知道一個哲學家,學哲學的人就是喜歡什麼?看書,對不對,看書啊。阿你跑到山上哪有什麼書看嘛,對不對,然後剛好在那個峨眉山的金頂那邊,藏經閣,唉呀!整座山大概就這個地方有書這個東西,那當然那個書叫經啦,對不對。欸!讀書人的喜好來了,你看,換一個對象而已喔,結果你看,緣不一樣了,對不對,總在遇緣不同,他就開始看經、翻經,他的佛學素養是從那邊奠定下來的。那也剛好,什麼社會的雜七雜八的這些雜誌報紙都沒有,都沒有受這些社會世間的汙染,然後奠定了他一些基礎性的佛學概論,所以他也瞭解到佛法的一個基礎的理則。

那麼當人家問他這個理路的時候,他當然二話不說啊,智慧起用:「就把這些媒體全部關掉」。因為他知道,人不太會去有這一個決心,好,即便他知道善、惡之分,他也不會有什麼定見能夠堅持善。譬如說依現在的媒體來講好了,呃……都在報導這些狗仔類的嘛,對不對,狗仔類、八卦類的嘛。那麼尤其是台灣連續劇在演什麼類的?演灑狗血類的,對不對,那個罵來罵去的等等。你說這些演員無奈啊,很多演員知道這樣不OK啊,那這個播出也不是演員決定啊,是老闆決定啊。那很多導演也覺得這樣不OK啊、很多編劇也覺得不OK啊,對不對,可是因為這一群人他沒有學佛,他沒辦法提出定見,他知道是非的標準,可是他沒有決定是非的能力。「智慧」這兩個字出來了:慧者,善於了辨~分辨不一樣在哪裡;智者,善於裁決,所以缺少了「智」,有「慧」起不了作用。

那麼最後決定權是誰?東家,對不對?這個叫做老闆,老闆決定,老闆就一句話全部都倒了啊,收視率!那依現在的收視率從哪裡來?從眾生的喜好來,觀眾,觀眾的喜好。那你期待這些觀眾都有修行嗎?又來了,當然多數是沒修行的嘛。那麼沒修行的人一定用著他的什麼運作人生?習氣!那麼你知道我們過去生生世世還會來當人,再來的那一種不講,人生酬業的這一種還會來當人,表示我們帶著累生累世未開悟以前的這些貪、瞋、癡、慢、疑、惡見的習氣來,所以我們很喜歡貪、瞋、癡、慢、疑、惡見的類別的生命狀態,我們每個人潛在都很喜歡這類東西。所以一旦我來到這一個世間,周邊有發生這些比較屬於貪瞋癡慢的,我就很歡喜,對不對,因為相應,相應!應到你的習氣,你的本性被矇蔽了、被蓋住了。

所以電視媒體它當然也不一定這麼深度理解我們今天講的這個理路啦,它就利用他的習氣,它不會用這個名詞啊,(師父笑說)可是它知道人的喜好,人的喜好。那麼如果我這個老闆又沒有學佛的話,我也沒有定見,我一定在我的利益考量,對不對?我們每個人只要沒學的一定是這樣,誰跟你這個叫做……叫做什麼?「為道義葬送生命都沒問題」,我們現在人不跟你講這個,為什麼?這也是教育出來的,以前人不是這樣。

那麼我們講回來這個媒體,它當然是以這樣發展啊。那人家說,「可是我們要有社會責任啊!」你看,當記者會的時候,我們都有社會責任啊,一下台的時候,當真正播出收視率的時候,誰跟你理社會責任?!大家只理一件事情:我的收入!對不對?那我的收入,我要錢啊,要不然我媒體混不下去啊,我要關閉啊。沒有幾個人說:「阿關閉就算了嘛,反正為道義而生嘛」,對不對,沒幾個人這樣,這個叫做沒學。所以沒學的人,他就在他的業的引力裡面運作,業的引力運作!他沒辦法跳脫業力的牽制,也就是說這個人永遠不能改變命運。

為什麼要學?學的人他就有定見:不對的,即便我現在會死都沒關係。所以人家儒家不是有一句話叫什麼?「朝聞道,夕死可矣。」尚且只是聽到而已吶,聞道都還沒做到吶,他就很滿足,我死掉都沒關係。現在誰跟你聞道啊!對不對?聞到錢還可以,(學員笑)聞到錢的味道還可以,聞道不行,聞道不行。

所以我們只要沒有學,我們就是發展我們所謂的劣根性,佛家講習氣,習氣。那麼這個習氣的發展,就會往所謂的是非人我去促成,去促成。所以當我們自己的小媒體的時候,欸!這個時候問題就比較小一點,問題小一點就是你的決定權就大一點。那你看,剛剛我們講的是大媒體,它關係到整個公司的員工,整個存在於社會的政商關係一大堆,它有很多的人情包袱、人情世故的這一些東西致使他放不下,對不對,放不下做一個正確的決定。他內心明知道什麼是正確,他實際行動不會做正確的。

那麼來到我們小小的臉書媒體的時候呢?你看,連這一點我們個人都不願意了,我們還是在那邊發展啊,所以大的更不可能解決啊,你知道嗎?所以你說以什麼標準?隱惡揚善啊!你就多去講一些正確的啊。什麼叫正確?正確又有標準,善有標準啦,那麼依佛家告訴你們,你們發表出去的都要符合十善的標準啦。那麼我們也常常聽到很多的民眾在講說「為什麼啊?」你們其實都有這些抱怨的啦:「為什麼電視不多報一點感人的這個故事啊?」大家都有啊,然後那個很多明星出來接受訪問也這樣講啊。可是這麼一大堆這種想法跟講法的結果還是那些,對不對,以前是〔兩枝番仔火〕(台語:兩根火柴)(註:早年台灣鄉土劇裡逞兇鬥狠的經典名句)還是什麼……(師父笑說),類似啊,類似這些啦,那你看,印象就植入了!《金剛經》講:一切法從心想生。

我們一個修行人要變成美好的生命狀態,在洗、丟、放下你這一些惡根種子都已經來不及了,我們現在只要打開媒體,現在剛剛你講的又更多了嘛,臉書無數嘛,對不對,媒體一直搜尋嘛,臉書又會主動連結嘛,對不對。那一直連結都是錯誤的、都是負面的時候怎麼辦?少有正面啦,不能說完全沒有,那個正面就越來越萎縮、越來越萎縮,起不了作用,因為它的力道不夠於負面的。那負面的越來越多、越來越多,你看現在的社會事件的年齡層越來越低,對不對?以前那個很鬱卒,鬱卒到會殺人的通常是也上了年紀,某個層面也放得下,去殺一下人沒關係這一種的(師父笑說),對啊,現在年紀越來越輕、越來越輕,對不對,很多都是從這些訊息得來的。包括我們現在的電影啦、電視劇在做的這些,你看,多數是殺盜淫妄比較多、還是仁義禮智道德的?

我記得呃……在二○一○年一月九號的時候,我有一次演唱會嘛,就是我訂的名稱叫做「孝親尊師.藝救地球」演唱會,在那個高雄的駁二。那當然這個場地是高雄市政府的,當時申請的時候我請一個朋友去幫我訂場地。結果訂的時候百般刁難,為什麼?因為「為什麼是孝親尊師?」是這樣啊,(學員笑)「為什麼?這一定有詐!」這樣。我們說:「奇怪!怎麼會這樣子?」總是透過關係也訂到了,也開始籌備。

結果我們要表演的那一天啊,我們看到底下就有四個政府派來的官員,兩個拿攝影機,我說:「哇!這麼好,還有人幫我們拍。」我們那時候沒有自己的攝影機啊(師父、學員笑)。結果不是!幫我去接洽的那個人說:「這是那個高雄市政府派來監視的」,我說:「為什麼監視?我又不是什麼名人,我又不是什麼匪諜,對不對,共諜,什麼一大堆」他說:「沒有,因為你訂的名稱叫孝親尊師。」吼!我就明白了。現在你只要講這些道德仁義禮智是錯誤的、是有詐的、是有企圖的、不知道要斂財、還是幹什麼的。欸!我們藝術領域很多藝術作品,都是貪瞋癡慢的特別有名。

你知道我那一天才跟幾個藝術家講過啊,我記得在十幾二十年前啦,台北美術館,我忘記那個年代到底是哪一年了,你們可以去查,那個藝術家名字我不要講,這個都是台灣的大咖,台灣大咖藝術家。大咖表示什麼?在台灣的藝術史已經是留名的、是標竿性的。他在當年有一個作品就是在美術館展覽場,那他有一個行動藝術,就是大家都來了嘛,因為他們很有名氣,所以來很多人嘛,可能比我們現在還多,多很多。然後當然茶會啊,吃吃甜點、喝喝紅酒啊,對不對,大家相談甚歡,結果要表演啊,行動藝術出來,他就當著大眾的面前蹲下來,褲子脫了,大出一條便,「這是偉大的藝術!」現在是這樣子啊。

所以當然在台灣那個時代,以前沒人敢這樣做,所以現在很多的價值觀是扭曲的,它就是不一樣就是對,對不對,不一樣就是好啦,不一定是要對啊,那麼他也不管你對不對的,我們剛剛講,只要我有出名。所以所有的指向都在於哪裡?名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利的發展,只要我們是用著這一個心態去運作我們所有人生,統統錯,統統錯!所以你再回來看看我們的小媒體~臉書,我為什麼要有這個東西?喔,你第一個關鍵就要先釐清啊,你為什麼要這個東西?如果對我們來講:嗯!也不是每天閒閒,對不對,是太閒還是怎樣?(師父笑說)每天在那邊想辦法弄照片,寫一些心得什麼。那麼,當然這樣講有時候會得罪很多的文學作家嘛,(師父笑說)對不對,可是你一定要確立你的價值觀,就好像我們常常反問你們諸位:「你們為什麼要來學佛?」欸,那個「為什麼」很重要啊!

要成就一件事情有三個重要的關鍵,第一個叫「方向」,方向就是你剛剛講的說「為什麼」,對不對,你的價值觀的意思,你要先確立這個方向再來討論「理論」跟「方法」,這三個關鍵要完美無瑕,你才能達成一個終極的結果,佛法亦復如是。所以當你是一個媒體的時候,這時候你就要反問你自己:「為什麼我要建構一個媒體平台,對不對?我的心是希望社會好的、還是我希望大家關注我的?對不對,關注我的」。關注我又有很多的目的,關注我是為什麼?對不對,關注了我,我能得到什麼?我希望我得到什麼?有的人是很清楚啊,有名氣就有財氣嘛,對不對;名氣會惹來人氣嘛;人氣會帶來錢氣、財氣嘛,對不對,所以我有財,我可以去運用我的人生,我很喜歡財這件事情,各有目的的意思。

那我們現在講的沒有對、不對的問題,可是你自己應該很清楚,就一個學佛的人來講,這些什麼人氣、財氣都是不重要的,根本不需要去考慮的,因為你如果終極目標是要財,那絕對不是你的人氣來,是你財布施來。有的人很孤僻啊,他一個朋友也不認識啊,他就是擺一個攤子在那邊賣東西,對不對,他也沒有人脈,他的生意就特好,這個就是他有財布施的因,所以他有財布施的能量,造成他有錢的福報,是這樣。

所以如果我們建構一個媒體,如果我真心是要為社會好的,看到這個社會,包括體驗到我自己人生的苦處很多不能去解決,那麼將心比心,感同身受於這個世間存在的蒼生,他們也有這些苦難,那我也希望他們能夠得到所謂的正向,你現在不是常常講正能量嗎?對不對,正能量的發展。那麼你這時候方向確立的時候,你就有標準;有標準,你發佈的訊息才能拿捏。如果你只是,「反正跟著人家,有就好了」,或者是有的人只是希望它變成一個友誼的平台,對不對、交流的平台,那麼各有目的。那同時在交友的平台裡面,你也產生作用力了,因為我們每一個人跟每一個人都是能量體。每一個眾生應該這樣講更廣,都是能量體,他都是互為影響的,互為影響!那你的影響,就是從你的氣息來;你的氣息是從你總合的生命運作來,它當然根節從哪裡來?你的起心動念。所以,當我們建構這個平台的第一步,已經決定了它是不是對的了,就佛法的標準來講。

所以如果你沒有這一個標準的話,我們剛剛講的這個隱惡揚善也是白說。因為我們沒有標準嘛,我們只是依我們的習氣在作用,我們習氣這時候喜歡這個,我們就登這個嘛;這時候對這個有感觸,就登這個嘛。那麼你不要忘記,佛陀告訴我們:「情識作用剎那生變」,我們眾生只要沒有開悟,甚至小悟都不行,要開到大徹大悟,如果我們不是依「智」,我們就是依「識」,識、智很難轉化過來。所以我們現在從久遠劫,應該講過去無始、未來無終,那個無始無明產生的時候,我們已經在妄的世界了,我們已經都用「識」這個字在運作我們的生命狀態了。所以只要你用「識」這個生命狀態,你不斷加深,分別、執著出來,第七末那識(執著),以至第六意識分別,這些運作,你的生命一定是隨業流轉,那麼依緣作用所以剎那生變,你是變來變去的。你自己即便冷靜的時候不希望這樣,你還是沒辦法,因為沒有修持的功夫,那個定見出不來。

所以在我們生命,不要說這個小媒體,我們待人處世講話的時候,有時候在裡面都會參雜很多錯誤的訊息,這個錯誤的訊息就產生對對方錯誤的影響了,所謂是潛移默化。那麼古老祖宗教小孩講一句話叫「少成若天性,習慣成自然」,那麼我們現在即便都是大人,成年人,我們也是若天性,習慣成自然,對不對。我們都在媒體嘛,媒體是我們更大的大人嘛,對不對,我們教小孩啊,我們是他的影響體,我們現在被媒體影響,其中有一個媒體是我自己的媒體,叫做臉書,對不對。臉書,我在散發的時候也在影響自己一次了,因為你的起心動念不是散發出影響他,而是第一個影響到是自己。

所以好比說,我們講來一個更嚴肅的問題,透過這個問題。很多人在講說,「為什麼我的命運老是在重複一些我不如意的事?」那在這一輩子有一個主因,就是你一直在回想你曾經發生過不如意的事。你只要想一次,你就種下一次的種子,一次的種子喔!我現在不是講一顆種子喔,是一次喔。那麼你這個「想」,假設是想一秒鐘,你就已經種下了兩千兩百四十兆乘四顆種子喔。那你看,每一顆種子它就產生你想過的這一種能量的現象,這個現象就是物質跟精神,所以你會不斷重複你的錯誤的人生、不如意的人生,那是合理的。那你看我們的臉書,如果都在散發這些訊息的話,我們自自然然自己也會生命狀態不穩定,然後你的臉書的粉絲,就很倒楣了,對不對,粉絲嘛,粉絲就是天天會關注嘛,天天來種,來收割錯誤的那個果子嘛,然後帶回家吃了中毒這樣。所以這個就是隱惡揚善,如果你全部都是善的,他自是來這邊都是收割善的果子、善的蔬菜啊,對不對,然後回去吃得健康啊,他的靈性啦,靈性在吃飯嘛,然後吃了健康,所以你這時候就對社會有正向的什麼?幫助了,這個叫做正能量。

那麼正能量又有標準,在佛家講的正能量,不是一般我們社會上看到說,「哇!這個人長的好陽光喔,抱著一個籃球在沙灘上」,(學員笑)對不對?籃球沙灘上很奇怪啊(師父、學員笑),籃球應該在籃球場啦!有時候戲劇也會那個啊,不接戲的啊,(師父、學員笑)對不對?然後反正就是很陽光啊,「哇!好正能量喔」,對不對,其實這個不叫正能量,真正的正能量是「清淨心」,連善都不行喔,連善都不行,這是高標準。那我們現在頂多只停留在善,因為你有一個善,你是在兩邊對法的世界裡面,所以那個善必定有一個惡的存在。

所以修佛為什麼叫我們「兩邊不立,中道不存,是謂中道」?它是叫我們離兩邊,是非、善惡、邪正、對錯、長短、高下、胖瘦,這些統統離,統統離,那你就淨了,因為你沒有一個對立,所以你心清淨。心清淨是佛家講的正能量的起始點最低標,最低標。那麼再提升,你得要把清淨的「淨」跟汙染的「善」也放下。善屬於染業,那麼善、惡都是染業,善是染業裡面的好一點的;惡是染業裡面的不好的,不善業,那麼這個叫染業,染相對淨,那麼這兩個也要放下。放下了,你就超越了,所以就提升為平等、覺悟,所以有三個大層級,到覺悟的時候是真正的正能量,那就是佛菩薩的能量。

所以如果你們的臉書,都能夠透過你自己去親證,現在很多都是抓文章嘛,對不對,然後你也不確定那個文章的背後是怎樣嘛?所以我們現在的人習慣於這個叫做口號啊。譬如說我們去大陸常常就是這樣,大陸更多口號,那個公車在行駛的時候都有很大的標語,那麼如果我們的小小媒體平台變成一種標語的傳輸,我們的力道也不足,它也會潛藏很多背後的染雜的能量。能量不是你頭腦想出來的,它是如實的。

譬如說一個人跟你表面微笑啊、點頭啊,你說這個人好有禮貌喔,可是你過去的時候:怪怪的!你為什麼又一直怪怪的?你感受力如果敏銳一點:怪怪的,這個人怪怪的,對不對。另外一個人感受力粗糙啊,他說:「欸,人家對你那麼有禮貌,還跟你問好。」我說:「他怪怪的,就是講不出來的怪怪的」,你看,那叫能量哦!然後你旁側去詢問一下,原來他很討厭我!「討厭我為什麼這樣呢?」因為人情世故,對不對,都是這樣,這就是一種虛偽,你還是可以感受得到。有的人對你不一定畢恭畢敬,可是內在的那個真誠,你也可以感受得到。那你感受得到、感受不到的精準度,關乎到你心的清淨度;心的清淨度來自於你的得失的程度。你待人處世越沒有得失心,你的心就會越往清淨的方向走,所以你那一個人的生命狀態就越敏銳,而且你不會有著力點。著力點是什麼?叫做不著,不著~不執著嘛,對不對,你們另外一個名詞叫「無住」嘛,無住生心,你生了心你不會染著,你不會僵滯在一個點上,所以你就不會起煩惱,那個是一個「果」上來講。

所以回到我們的媒體的時候,你如果什麼都不知道,就是散發一些正向啊,善的訊息嘛,那依善為基礎提升,慢慢散發一些讓人家覺悟的訊息嘛,那再提升嘛,不斷提升。那你說「不過言詞就是那些」,那真正的提升就是你這個媒體的運作者,你要成長。媒體的運作者你自己有修有證,你輕輕鬆鬆去登出來的訊息就是正向的。那個就是我剛剛講的那個,「即便有人對你很嚴肅,你可以感受他背底裡的真誠心」,是那一股能量在作用的。所以它不是一種論道理、不是論述,然後它也不是一種論辯。

所以你們知道一句話,叫做「是非以不辯為解脫」,再再怎麼樣都不要在媒體上論辯,你只要把自己學得一分,證明到一分是對的,前提是證明嘛,你證明是錯的,你自然就不會提供了嘛,你證明的是對的,你就分享一分,這樣子就好了,那前提是證明,而不是一種轉述。見聞轉誦是小乘,欸,那你說:「師父,你說都是小乘了,怎麼叫我們不要去轉述?」人家是見聞轉誦「對的」東西,對不對,我們常常世間人是見聞轉誦「錯的」東西,那麼我們不但小乘不及,我們連人天乘都不及,我們常常在三惡道,三惡道就不叫乘了啦(師父笑說)。「乘」是有一個好的運送,把你從這邊搬運過這邊的一個意思,有一個好的方向。那麼我們常常在運作三惡道的東西,那麼當然是對社會有傷害、對自己有傷害,這個當然就不鼓勵啦,不鼓勵,所以這個變成是這個時代的風氣了嘛,對不對。

我們現在的個人媒體已經是這個時代的潮流了嘛,所以這個時代修行人就要秉持一句話叫做「自求多福」。自求多福不是叫你們去一直求福報的意思,在這個時空點講的意思,就是你要懂得自保,你要懂得自保!什麼叫自保?保住你的清淨心,你不要在這一個科技發達的時候冤枉了。我剛剛講到方東美先生他說把這些都關閉嘛,他不是否定這些,他是知道這些人會運用這個中性的工具,去發展邪惡的思維,所以這一個工具就變成邪惡的發展。所以工具本身沒有錯誤,沒有錯誤,這些科技是中性的,那麼人沒有智慧,發展到讓人類處於一種毀滅的境界。

所以你知道嗎?為什麼中國老祖宗的科技,我們這樣講機械科技,好像落後過於西方的機械科技,對不對?現在講到科技都是西方嘛,科學都西方嘛,那是不是東方老祖宗比較笨發展不出來?那你又想想看,現在西方的高度科技的根都是東方來的吶,這些火藥啊、羅盤啊、這個文天儀啊,什麼……,都是東方啊,都是我們中國老祖宗的智慧。那為什麼他們進步?然後現在不懂的學者就給它定義一個名詞,叫做「因為八股啊,不懂得變通啊,中國人不懂得變通,你看,葬送了他大好的這個征服世界」。因為中國人本來就沒想要征服嘛,你懂嗎?征服是競爭嘛,競爭就是毀滅的根基,毀滅的根基。所以所有依西方邏輯體系發展出來的這一些科技,統統有傷害性的原因在這邊,除非它有東方文化的素養。

那麼包括以前孔明時代就有這個所謂木牛(註:木牛流馬),這個就是機械運輸工具了,可是為什麼沒有發展出來?因為當時他們這一些發明者有高度智慧,這個高度智慧他把人性考慮進去,後代的人他的道德觀會薄、會低落,所以他把發明出來的這些高度科技毀掉。那是不是一種自私?不是!是一種大愛。他不希望後代子孫在心性偏頗的時候,利用他們發明出來的高度科技,本來是要利濟蒼生用的,給我們便利嘛,是不是利濟?可是他們會拿去發展變成毀滅性的科技,就像現代火藥,火藥的概念嘛,發展到現在原子彈嘛,對不對,核武等等這些啊。

像我們玩電動習慣了,不是我啊,我沒有玩電動(師父笑)。玩電動習慣了,是不是反正發射再說嘛,發射再說,反正電動玩具隨時可以update(註:更新)嘛,對不對,delete(註:刪除)掉再重來嘛,重開機又是一條活龍嘛,對不對,現在很多人就會變這種思維啊。然後當這一個人當上了國防部長的時候、總統的時候、三軍統帥的時候,你看多可怕!他說:「啊!反正有衝突,先按再說嘛」,核武就發射出去了啊,發射出去然後就戰啊,然後他到時候想要說:「啊!全部〔敷敷ㄟ〕(台語:清除掉)再來重生。啊!原來這不是遊戲喔。」會養成習氣吶,很多是這樣啊,所以這也是一種媒體的影響力,媒體的影響力。所以我們現在的媒體,呃主事者啦,就是缺乏這一些倫理、道德、因果觀,所以智慧出不來,智慧出不來徒增科技的發展,訊息這些也叫科技,它最後就是帶領人類走向毀滅,很可怕!這一件事情。

所以你就知道學佛在學什麼?五大科目:倫理、道德、因果、智慧、科學。那麼為什麼講智慧不講哲學?因為哲學沒有離心意識,它還在我們的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱當中去運作。所以哲思如果你沒有放下,很容易變成神經病,糾結,情緒糾葛,很容易這樣。所以我認識一些心理醫師,蠻多的自己都心理疾病比病人多。就是說,有時候他們會跟我們分享:「阿還好有病人來!」(師父、學員笑)對啊,有病人來他才不會無聊空虛落寞啊,跟病人聊天,「唉呀!我得到釋懷了,感恩病人」,開藥給病人吃這樣,明知道那個藥也沒有用,是這樣,很多吶。你們不知道喔?你們健康啊,對不對,你們少認識這些,(師父笑說)很多是這樣啊。那這個就是佛家講的:「未能自度,而能度他,無有是處」,沒辦法達到真正的效益。

所以我們媒體也是一樣啊,如果它只是一個個人的情緒抒發,那你要講對不對?依他個人,他自己沒有對不對啊!可是依影響,就有標準了。如果你的情緒是負面的,影響人往負面的走,那你就背上這一個負面的因果了。那它因果不空啊,因果跟你想不想要、相不相信沒關係,它本來就是存在啊。這個杯子在我面前,我不相信!不相信它還是在這裡啊,(師父笑說)對不對?它只差別不會跳起來:「欸~你不相信,我還是在啊。」對不對,它不會這樣,這卡通才有啦(學員笑),對不對。所以太初老祖講一句話說:「事實就是事實,無關乎我們的信與不信啊。」他說整個宇宙存在的,意思就是說這些理路。

那麼我們是一個媒體人,我們就要有這一個社會責任。因為現在你要做大福報就兩種人啊,大福報,應該講三種人啊,一種叫「官」啦,本來我剛剛是要講兩種,是現在這個時代少了官啊,因為官的牽制力又大嘛,現在當官的很可憐,不比以前。以前古時候當官沒什麼案子啊,因為以前有推行聖賢教育,即便有社會事件,沒現在多啊。那以前的當官都在幹嘛?都在畫畫啊、泡茶啊、聞香啊,你們現在沉香香道嘛、茶道啊、畫道啊,對不對,然後跟三五好友在那邊踢踢球啊,都是這樣,插插花啊,你看閒情逸致,因為以前當官沒案子可辦啊,無聊,那他的俸祿又多啊。所以你們去故宮才有那麼多的這些卷軸看啊(學員笑)。

你有沒有發現多數這些古畫,價值不菲的古畫都是以前當官的,對不對,因為他們閒情逸致。那為什麼他們的畫的那個攝受力,多數啦,不能全部,我們現在講的都是大數法則,攝受力很強?因為他們專注在那裡面,很多可以讓你看得非常的開拓。因為他們在創作那個東西不是像現在的藝術家,現在的藝術家他變成一種行業,所以他在這個大環境裡面沒有定見的狀態,難免流於競爭,我畫畫為什麼?我要比,我畫得比較好看,競爭,對不對;我希望人家買主來買,也都是競爭,都是名聞利養的運用。那麼古時候這一些就是當官無聊,阿無聊裡面難免當官的領域也有這些鬥爭是非,覺得很討厭,對不對,不喜歡這樣,所以我怡情悅性,透過書畫來轉移,所以他的書畫是一種很清的一種能量的運作,清流的「清」啦,不是很輕啦。然後畫畫畫……每次畫完都很高興這樣,所以留下來的,它的能量場就跟現在多數藝術家的不一樣。

那麼剛剛講到說三個有大作用,就是一個現在叫做企業家~大企業家,他在這個時代以商為主嘛,對不對,以前是士農工商嘛,現在倒過來嘛,所以現在的大企業家,你們現在台語說〔喊水會結凍〕齁?對不對,就是講話有份量,然後社會資源夠,所以他能夠決定一件事情就可以利益很廣大的大眾,他辦得到,我們辦不到。你就:財~他夠、權~他夠、勢~他夠;我們都不夠。所以,他只要把這些「權、勢、財」用在利濟蒼生,會有很大的效果。這一個叫做官員,對不對,一個就是什麼?媒體人,因為媒體人有影響力。現在娛樂掛帥嘛,所以尤其這些很有名的明星嘛、這些主導媒體的大老闆嘛、這些編劇啊什麼,他們就有這一些掌控啊。掌控不是說他們要這個掌控力,而是自自然然這整個時代流衍到以這個為掛帥,所以他們只要做一個小小對的動作,他都可以影響到很大的層面。

譬如說我不是明星,認識我才兩三隻小貓,對不對,我表演得很好也只不過利益三個,對不對;人家是三、四千萬粉絲,人家跟我們做一樣的動作,三、四千萬粉絲被利益到。所以你們的那個臉書,越多人關注的時候,你的社會責任就越大!當然啦,雖然你們不是蜘蛛人啦,對不對?(師父笑說)對啊,「能力越大責任越大」,欸!也頗有道理的啊,對不對。那能力越小呢?責任還是一樣大!因為在因果的世界無關乎你的能力大不大,它就是結果論。你做對的因,你的結果就是對;你做錯的因,你的結果就是錯,無關乎你社會地位高低、權勢大小,統統沒有這個關係,所以老祖宗講:「萬般皆不去,唯有業隨身」。

換言之,你們的任何起心動念、言行造作,統統產生了業力。你要產生什麼業?那你自己去決定,所以我們自己的小媒體,它當然就有一個業力的作用在那邊,所以我們希望它產生善業、惡業、還是淨業?也是我們自己決定。如果你有一點夾雜惡在裡面,你就不是淨業了,那你也不是純善之業,你一定有惡業夾雜。所以有惡業運作必有惡果在後面等我,這是一定的道理。除非你在惡果現前之前,你趕快「阿彌陀佛」去極樂世界。那你能夠若一念、若二念、乃至若十念,直了極樂世界往生去,那麼這一個惡業追不到你了,那時候你就沒事情了,因為那邊諸上善人聚會一處,沒有惡緣,所以是一個保證班。

當然透過那個保證班,再加緊努力,又更向上一著契入常寂光,那更了得了!那時候世間法不是講:「萬法皆空,因果不空」嗎?你回歸常寂光,你的自性本然的時候,連因果都空了,因為那不是物質的世界、不是訊息的世界、也不是自然世界,自然就是因果理路,可是它能變現出這三個世界,它不是這三個世界,所以連因果都空了。所以一個小小的媒體它有很大的作用。那麼呃……人的念力不可思議,也是依你的願力在成就的,不是在那個平台的大小成就。那麼裡面的訊息就要謹慎,要謹慎,非常謹慎!我們說:「謠言止於智者啊」,那你期待這社會有多少智者?對不對,我們不小心散發出錯誤的訊息就是謠言啊,(師父笑說)那個就會蔓延,整個都在蔓延啊,所以社會越來越低落、越來越低落。

所以你知道我在大學的時候,呃……從國中……欸小學,沒看過報紙了嘛,我到現在都沒看過報紙。有啦,有時候去早餐店吃早餐,旁邊有拿報紙這樣,我這樣看一下會看到啊,我從來沒看過報紙跟雜誌啊。然後一直到大學都沒有看過電視啊,我是最近才開始又看電視,看一下社會到底有多糟!我們要先看看要怎麼樣幫助社會?(師父笑說)對啊。要不然社會的這一些負面的境界相跟我們沒有關係吶,那是不是漠不關心、沒慈悲心?不是!是因為你的境界相就沒這些。所以你只要阿賴耶識裡面沒這些檔案,你就沒有這些境界相。

那我講到這邊是告訴你,你們那個小小的媒體,它的作用無窮,那你要利用它去做什麼的原因在這邊。這樣可以明白嗎?都不知道就隱惡揚善,你說:「我心裡度不過啊,對不對?那個社會這些作奸犯科這樣,如果都沒讓人家知道,怎麼能制止呢?」唉呀!你讓人家知道也制止不了啊,你懂嗎?你要把你的心淨化掉,你才制止得了。為什麼?佛法講到真理層面了喔,你們都學佛的不要忘記喔,你的所有的存在,所看到的人事物、境界,都是你的自現境,會有外在的自現境,必有你內在的業因種子。所以你要怎麼讓這些境界相在你的生命的流裡面,什麼叫「流」?我們講這輩子就好,從出生到掛掉~死掉、斷氣,希望是往生啦,斷氣的這段期間,不再在你生活當中出現,你就把你內在的這一個種子給什麼?剔除掉,就解決了,淨化的意思啊,不是對立的剔除,淨化。

那你內在既無這個業因種子,你外在何來這些業相?你看,業相就自然沒了喔。所以並不是你在外面多公正公義,那麼加上抗議,(師父、學員笑)爭取什麼……人權什麼,統統不是這些來的。人權是不必爭的,越爭越沒有人權。人權是從哪裡來的?人權是從你履踐十善中品、五戒來的,那是一個標標準準的人,正正確確的人的標準。所以為什麼我們現在很多在社會上互動,每個人都有吃虧、每個人都有不平之事?因為我們十善沒有達到中品,所以我們會做為一個難免會吃虧的人、難免會失去一些權益的人,原因在這邊,因為十善是滿業,滿業。

那麼我們來當人已經有兩個業力:一個叫引業,一個叫滿業。引業是總分,總分我們都叫人;滿業是裡面的各別科目不一樣,所以讓我們的「受」的喜怒哀樂這一種,苦樂憂喜捨這一種的程度跟對象不一樣,這個叫滿業。所以如果你是一個標準的人,必然十善中品,八十分做到了。那麼如果你現在更向上一著,做到了十善上品,你現在是一個「人」過著天神的日子,那時候你還跟人家講什麼人道?人權啦,抱歉!我才不要人權咧,人權處處狹隘,對不對?處處障礙,我現在講神權,(學員笑)對不對,神權啦,我要去跟耶穌基督作夥伴了,誰還在這邊……。

所以為什麼很多人想要去天國,對不對?天國比這邊舒適嘛,對不對,可是如果你有機會到天國了,你現在考到十善上品了,有機會去天國了,你到了天國就放逸了,那十善又開始扣分了,你就不會有神權了,你會做一個很無奈的天神,對,會很無奈的天神啊。或者,無奈的天神必然被其他的天神唾棄說,你是很窩的天神,就像我們現在人一樣,每一個道次的理路都像這樣子,所以也都是從我們的業因果報的累積來。

所以你們現在有媒體,就要善用媒體去利濟蒼生,你們無法直接用清淨心去運作,你們也可以用善心去運作,好積來生福報。因為福嘛,你用善心有染雜不清淨,它只是福不是功德嘛。那麼如果你能放下完全不染著,那麼你可以向上一著,對不對,你這些叫做「生心」,因為你「無住」。那麼無住生心,生心無住,成就一個「無所住行於布施」的圓滿現象,這時候你的等級就提升到菩薩的行儀了,那是菩薩的等級了。那菩薩當然在祂的世界,就不會再去討論我們世間這些問題啦,因為祂直接關機就沒事嘛。我們現在是開著機,「阿怎麼這邊這樣,這邊演這樣,怎樣……,吼!煩死了,阿到底怎麼改?」你關機就沒事嘛,可是我們又捨不得關啊,對啊,我們做人又捨不得關啊。然後關機叫放下嘛,放下就沒事嘛,那個屏幕回歸,那麼你們所有的台全部關關關關關……關掉,你回歸那個屏幕就回歸常寂光,那我們現在都是在屏幕的節目裡面運作,所以人生就像一場戲,對不對?

那麼人生如夢幻泡影,那麼「夢」為主,「幻泡影」是形容它,那麼既是夢,表示你可醒來,醒來,它就沒有了。那我們現在的媒體也是夢中夢,夢中夢啊。以前我常常講說,以前的演員最容易透過修佛成就,因為以前的演員他知道演戲是假的。以前沒有電視節目,以前都是舞台劇嘛,歌仔戲舞台劇,對不對,東方。那麼這個舞台劇,他知道後台上妝,前台這樣走一遭,台步走完又要回到後台趕快卸妝,要去過他的日子了,對不對,領個酬勞趕快去過他的日子,他不會執著在台上,古時候比較多是這樣。

可是因為以前演忠孝節義的節目沒什麼競爭嘛,多數演給誰看?演給鄉民跟神明。透過演給神明,鄉民一起來看,那個〔廟埕〕(台語)不是底下坐一些小朋友、阿公、阿婆。因為以前鄉間這些窮人家比較少受教育的機會嘛,所以以前這個戲曲就產生很大的教育功能。那麼以前也多數都是以忠孝節義的主題,所以以前的社會,鄉間社會比較安定的原因在這邊。當然演給神嘛,生日時,阿人民順道學一下。

那麼現在不是啊!現在是為了錢演嘛,對不對,現在是演給自己看嘛,對,演完了自己馬上要去看我的那個收視多少啊,對不對,那不是演給自己看?所以現在這個心出來,他就會遺忘了原來戲是假的。所以以前的戲曲家很容易學佛成就;現在的戲曲家很容易入戲太深,所以學佛又變成另外一個目的,變成另外一個追逐的目的。所以以前的演員好像比較少聽說出不了戲跳樓自殺的嘛,阿現在很多嘛。當然我講的以前是古時候沒電視的那個時期以前啦,不是張國榮時代啦,(學員笑)對,那個也是以前啦,可是現在很多這樣,為什麼?他出不了戲嘛,叫做執著,執著!那麼戲出不了了,你這個人生的大戲更出不了,因為你都是執著運作啊,所以六道輪迴這一場大戲也出不了,所以很悲哀。所以媒體一定要去清楚這一些,那這也是教育來。

那什麼叫教育?教育就是置入性行銷,你們現在的廣告用詞叫置入性行銷,只是哪一類的教育,對不對?你置入行銷是什麼產品這樣子而已,那麼聖賢教育、還是貪瞋癡慢的教育、還是名聞利養、五欲六塵的教育,它各有不同。「教育」兩個字是中性的,可是我們常常省掉,常常講:「喔!這個時代要教育。」那個是默契上已經加注了它是正向的教育,已經默契上這樣講,所以現在缺乏的是正向的置入性行銷。所以你們如果有媒體,你們待人處世,三句不離本行,對不對,對啊,三句不離本行;那當然你們學佛的,三句不離佛,對不對,要怎麼成佛?那你要三句不離佛告訴人家,你自己要有心得啊、你自己要去做到啊,你才能不離啊,要不然你講得都會心虛啊,對不對?心虛,能場又潰堤啦,又沒辦法了。

你看我剛剛是不是講:「怪怪的、假假的」對不對,哪有學佛的人是這麼奇怪的?我們現在好多喔,很多學佛的人好奇怪喔!學佛的人一定要是一個樣子?(註:師父表演正襟危坐的樣子)(學員笑)對不對,坐,一定要這樣坐,心裡已經在想了:「師父,到底還有幾分鐘?腰好痠喔!」(師父、學員笑)「為什麼一定要,腰很痠還坐這樣?」「這樣才叫學佛啊!」(學員笑)眼觀鼻,鼻觀心嘛,阿最後〔盹龜〕(台語:打盹)去嘛,對不對,這叫學佛?然後「哦!我腰痠背痛」。這不是學佛,學佛要自自在在的、活活潑潑的,那個無過無不及,那麼不疾不徐的生命態度,那恰到好處,所以統統沒有離開所謂佛家講的中道而行。中道不是除以二叫「中」,是叫你不執著叫中,不執著是第一個中的基礎。所以我們的媒體要常常去散發這些,社會還是會美好回來的。

那我剛剛講三個層面的影響:官員政府、大企業家、媒體人,這三個要有默契,如果這三個都有這個共識一起合作,世界就太美好了,對不對。那我們沒辦法期待啊,只好從我們這個小媒體開始,我們自己小媒體都講這些嘛。你說:「能有什麼作用?」不要去管作用,對不對,你只管對得起良心的運作,就是這樣子啊。那這時候是不是要戰戰兢兢、如履薄冰?對自己要很嚴謹,對別人很寬鬆啊。什麼意思?我剛剛講不要管作用嘛,是不是叫寬鬆?你如果要管作用,你就會要求人家「你為什麼不要這樣?」對不對,那你的心性本身就偏頗了。

所以,嚴以律己,寬以待人,你只管你每一篇要出去的文章有沒有符合,剛剛講最低標喔,隱惡揚善是最低標喔,因為你隱惡揚善的訊息出去,你不一定是覺悟的訊息喔。如果依佛法,為什麼叫佛?佛是覺悟的意思嘛,法是方法嘛,方法其中有一種運作叫做言詞嘛,文章,對不對?視覺、照片、音聲傳輸,統統有,你們現在的那個科技不是這個都具足了嗎?那麼你要傳達出去讓一個人聞受之後會有一些生命省思往覺悟方向走。那往覺悟方向走,必然他心會清淨,他不是看完一股熱情「哇!善,對啊!」那叫做情緒的作用,那只在世間的善、惡對法的善而已。那當然,你也可以去鼓勵從這邊開始,這裡就是我剛剛講的「隱惡揚善」的層面,這是最低標,呃……如果你問我對的低標啊,對的主軸的最低標。那對的高標就是「令其覺悟」這一件事情。

那麼你的言詞當然就會琢磨了,你就不會糊里糊塗、囫圇吞棗,知道一個訊息就隨便「啪」出去,就不會。那時候的過程就是你們人間講的「負責」,你為你自己負責,你不是為誰負責,為你自己的正向價值觀負責,就是這樣。這一個人存在於世間就有價值,他久了之後,也會為世間一切眾生所必須。那為一切眾生所必須的那個人就叫諸佛菩薩,對不對,「所必須」喔!不是「所想要」喔!所想要不一定喔(師父笑說)。所想要,就是你給他一些他的貪欲的滿足就是想要;那麼為他所必須,就是所有一切眾生都必須要有智慧嘛,對不對?那你可以給他智慧啊,這個就是佛菩薩了。

所以行菩薩道不在於經教的本身的翻閱;而在於你生活待人處世當中,你所散發出去的訊息,你的行為的運作在那邊琢磨。那一個琢磨如果吻合六度萬行:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,乃至於文殊十波羅蜜,把般若拆開,加上方便、願、力、智,你吻合這樣的運作,你就是在行持菩薩道。那麼萬丈高樓平地起,菩薩道聽起來很美好,為什麼行持不了?因為我們連布施都做不到。那布施就是捨、就是呃……不要留、就是沒有自己、就是你們講的無我,那麼最後布施的起點,真正講也叫做沒有執著開始。所以不是我捐兩塊錢叫布施了齁!當然那個也算啦,當然你的層級要到哪裡,你自己要去決定。學佛的人一定用高標準要求自己,用最低標準去分享給眾生看他要不要?我沒有說要求眾生喔(師父笑說),看他自己要不要這樣,高標準要求自己就行。所以媒體是這件事情,可以明白嗎?不要今天聽完,已經關閉幾十個臉書,全部關閉(師父笑說),對啊,換啦,換啦。欸,請說,還有嗎?(師父笑說)

主持人:感恩 師父慈悲開示,還有沒有什麼問題?欸,後面這位比較先舉手。

 

2017年4月30日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀 (4).jpg

 

學員乙:師父好,各位同參道友大家好。那個剛剛 師父在講的時候,其實我在台下已經冷汗直流(學員笑),因為 師父剛剛說的那個演員,在演那個什麼亂七八糟的劇情,其實就是我們這一群人這樣子。那我想請教 師父,如果說做為一個演員的專業來講,那我必須尊重我的工作,而且我也被告知說我不能選擇我的角色,必須就是按照公司給我的角色設定跟劇本去工作。

師父:嗯!

學員乙:那可是剛剛 師父有指點就是說,如果這樣是造業,因為可能裡面劇情不是教忠、教孝,那在看的收視觀眾可能會收到一些比較就是惡業的種子。因為在這個戲的一個過程當中,會有一些比較……不是那麼好的那個劇情。當然最後最後,他們可能會導正說「善有善報、惡有惡報」這樣子的一個結果。那我也是這樣安慰自己,就是說:對啊!這是有警示的作用。但是會不會在前面這個過程當中,這個惡業已經造下?那如果是這樣,那我是不是要選擇就是要轉換工作,(學員乙笑)以免種下更多的惡因?

師父:好,請坐。

學員乙:好,謝謝 師父!

師父:要轉化還得要有福報,對不對?所以這個問題,你可以做一種步驟的安排。什麼叫步驟的安排?我們知道了這件事情,我們一下沒辦法去轉化掉的時候,我們從改變命運的手段著手。什麼叫改變命運?就是說你下戲的時間,一定比你上戲的時間多,對不對?我們現在人工作是這樣,當然有少數是一整天都在工作啦,像我就沒你們的福報啦,我們都是二十四小時在工作的,阿還好我的工作是正業啊,要不然我就死得很慘(師父笑說)。

好!那下戲的時間呢,多,你就把下戲的時間充滿了正知正見佛法的運持~運行、保持、落實這樣。你這一股力量大了,你的命運自然會轉,你都不用動腦筋,要不要什麼換工作什麼、要不要什麼考慮角色?你不用,你的命運自然就會把你轉,轉到你事事如意的路徑上。那有一件事情自然就是:你不用做抉擇,它本來就是好,對不對。那我們現在眾生多有無奈,不是你剛剛講的什麼這個演員的部分而已,所有的行業幾乎都有他個人的無奈。譬如說做餐廳的、做葷的、我們家傳承就是殺豬的、賣魚的,什麼一大堆,對不對?那一下叫他要沒有,他沒辦法。可是他不是一種所謂的宿命觀,不是!你現在會遇到,是你過去生有的這個因緣產生的現在的果,可是你不要忘記,為什麼要學佛?學佛就是你能夠改變命運嘛,對不對?那你能夠改變命運,你就不是宿命觀嘛。

那麼宿命是在佛法的兩句話成立而已,前半部那兩句,老祖宗講什麼?「欲知前世因,今生受者是」,對不對,這兩句,因為有因果,所以你也不能排斥它,你也不能否定它;可是如果它是錯誤的,你也不能完全受控於它。所以後面就有兩句話冒出來了,「欲知來世果,今生作者是」。那麼你只要今生作者是,「今生」就是此時此刻一直在做,「來世」就是下一秒鐘啊,你說「哼!等到來世,我就死掉了啊。」(師父、學員笑)不是!下一秒鐘一直連續的未來都叫來世。那麼你就好好把後面這兩句話去修持,你的前世因,今生受,就會改變,自然改變喔!不是你動腦筋企畫書寫一寫要求人家的喔,你就自然改變了。那是不是越修越如意了,對不對?那時候叫做「人生事不如意常……數不出來」(師父笑說)。事不如意你們常八九啊,那真正這種人是:事不如意數不出來,沒有事不如意的事啊!你懂嗎?修佛的人是這樣,所以不必太擔心。

老祖宗又講一句話:「不怕念起,就怕覺遲」,什麼意思呢?不怕念,這個「念」叫妄念,妄念可以引申擴大成我們現在生活的境界,我們現在的樣子,這些叫念。他說不怕現在的狀態有多糟、有多不如意,就怕你覺悟得太慢,覺悟就是明白,明白可以改變它的這個明白,就怕你太慢,或者是這一輩子永遠沒遇到。一旦我此時此刻明白了,欸!就有希望了,把過去的擱著,開始創造未來的善根種子,你就會「過去的」慢慢消匿。你看,花開也會謝嘛,對不對?你這朵種錯種子開出來的花,好臭喔,對不對,我本來要聞香的,開出來好臭,那你一直琢磨它幹什麼呢?你繼續種對的種子嘛,它時間到是不是萎縮了?你不要理它,那新的長出來了啊,不就改變命運了嗎?!

所以這些不必多加諸一個擔心,你要關心它是對的,關心就會提起積極進取的態度。那麼我這時候就必須要瞭解啦,因為我關心了嘛,所以我積極度出來,積極什麼呢?怎麼樣才做對、什麼樣叫做佛、什麼叫做法?因為我現在在學習,什麼叫做學習成長?它要怎麼做才能往好的方向改變?所以剛剛都有透漏,你們秉持菩薩道不斷去落實。所以你們人生諸多的無奈來自於你們的福報不夠大、智慧不夠高,就這兩個。所以既然是這兩個,你們生活當中隨時隨處就開始去創造福報,福報從三布施來,智慧從清淨心來,所以清淨心要從哪裡來?從放下得失來。我的人生生活過日子待人處世,我要訓練越來越沒有得失,我儘管做了善意的對待完之後,結果我不要理了,我也不要求回饋,這樣心沒有得失容易清淨,清淨自然起作用就是智慧。所以你智慧有了、福報有了,你的境界相就轉變了,就都可以解決你的不如意了,這不就解決了!這樣可以明白嗎?很簡單齁?對,阿真的也是這麼簡單啊,為什麼你會選擇那麼難吶?對啊,學佛很簡單啊!最難是什麼?我們「不想要」,對不對,要一個人「想要」很難!就「肯不肯」最難!對啊,瞭解不難。還有問題嘛?

主持人:感謝 師父慈悲開示,我們還有一個問題,剛剛呃……媽媽有舉手了,我們讓媽媽先。

 

2017年4月30日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀 (3).jpg

 

學員丙:師父您好,各位師兄師姐大家好(學員們:好)。我要請教 師父,我現在家裡的師兄,他檢查出來是那個大腸癌。後來那個醫生開的那個要住院,他心裡說他不要,他也不住院啦,他說要只有治療啦不開刀,我也不知道要怎樣做好?

師父:嗯!

學員丙:現在就是順從他啊,可是我要在什麼情形下鼓勵他?那一天我有跟他講說:「你自己要有信心,你就念佛」,他從來都不會說好還是怎樣,他這一次說:「好啦!」那今天我有約他說:「你要不要跟我去 師父那邊聽課?」他說:「你去就好了。」可是我的心裡上想請教 師父說,那我在旁邊要怎麼鼓勵他?

師父:你去多分享一些我們同參很多不是都有重症嗎?癌症都快死掉的啊,現在不是都活跳跳的嗎?(師父、學員笑)你多分享一些。因為我們人最怕的就是缺乏信心!那麼,我們人信心又不容易從你跟他講道理就有信心,不容易,一般人不容易。一般人通常信心從哪裡建構?從別人的例子建構,「唉呦!你都會好,阿你好,兩個好,巧合啊,十個,喔~真的喔!那我就有信心了。」所以你多分享一些,多去瞭解我們同參裡面很多這種起死回生的例子嘛,先告訴他,有起死回生的很多;再來告訴他,他們是怎麼起死回生的,這時候是教他方法。要不然他如果沒有這個信心,他念佛也只是一種求保佑,他念不出他的信願。

所以為什麼念佛真好,可是這麼多人念佛都不好?社會現象真是這樣子啊,學佛的領域也很多啊,就是因為他們缺乏信心,那麼「信心」才能成就一切。那麼現在是態度要決定一切,意思就是說,他現在態度稍微比以前好了,那他願意啊,願意一下啊,其實他今天不來是比較那個啦,撒嬌啦,跟你撒嬌一下,「不然你去啊,你去幫我蒐集一些好能量回來,這樣就好了。」(師父笑、學員笑)這個就漸進啦,沒關係啦,那這不是重點。所以你先分享,告訴他說有很多就是這樣理路啊,這是符合真正生命狀態嘛;再告訴他,他們是怎麼做的,他就會參考啊。他參考了,他自己就知道怎麼做啊、怎麼想啊、怎麼講啊、他的行為該怎麼做啊,那這是他的部分。

你的部分呢?也不用想那麼多,你如果念佛,你就一句佛號念到底,然後念的時候不要想他、也不要想別人、也不要想天想地;念的時候就想阿彌陀佛,知道嗎?想你念的那一句,就想那個,念完了迴向給他,天天做這件事情就好了,對。記住喔,不要想東想西喔,很重要喔!只能想「阿彌陀佛」這樣,對,祂就會對他有一些迴向力。要不然我們多數的人做迴向都沒什麼力道,因為我們這個心力不聚,不聚啊。

你看那個水,現在能夠穿透鋼板,有一種東西叫水,把水集中成一點,然後用高壓噴射出去,那個水壓變成水刀,對不對,它穿透鋼板那麼硬啊。那你看水散的沒有用啊,對不對,我們的心念就像這樣。那心念的力量比那個水柱還強,所以你們常常念佛沒有用就是你們心念不集中。所以老祖宗講,這佛法啊,「淨極光通達」,「制心一處,無事不辦」,你要把那個念頭集中在一個點到極致,那再念阿彌陀佛,迴向,它就會有作用。加上他如果現在態度對了一點,建構信心出來,其實這些不治之症統統是可以解決的,統統是可以恢復健康的。那麼每一個人都辦得到的啦,那關鍵就是我剛剛講那些。

那你說,是不是聽了就解決了?聽了要去訓練。所以你要知道,學佛不是理論,它是重行動,落實這件事情。那麼我們不懂落實之前才需要理論方法,理論方法明白了,就是全力火候,往它紮根了,然後心裡如果越不仰賴其他的,你越容易專注集中。譬如說以他的角度來講,醫生我都不理了,如果是真的喔!不是嘴巴講講的那一種喔,那他就大有可為了。譬如說,要不然像當年的那個馬健麗,「要不然我先腳踏兩條船好了」,(師父笑說)對啊,她現在也好了啦,都好了,在大陸的同參啦,她當時開始還不懂嘛,她說我一邊醫一邊那個嘛,這是對沒信心的人你可以這樣跟他講啦;對有信心的,他放下醫,他全心火候用這個理論方法,他就可以治癒啊。

因為我們的肉體是物理現象;物理現象的基礎是心理現象;心理現象的基礎是我們的念頭~起心動念;起心動念產生的能量變現出我們的這個物理現象。那也就是說,他這一生,加上上輩子有錯誤的業,對不對?錯誤的能量的意思,白話叫能量,產生他現在的業果,叫做這個病。那麼既然是錯誤,我們就想辦法把這個錯誤換掉嘛,對不對?換業,對不對,你不是換那個果,果換不了,你得換因,因換了,果就轉動了,是這一個理路。所以從這一個角度去不斷鼓勵他,全家都深入,這個問題就不是什麼大問題,嗯。

學員丙:謝謝,謝謝 師父慈悲開示!

主持人:感恩 師父慈悲開示,我們還有十分鐘,還有一個問題的時間。

 

2017年4月30日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀 (2).jpg

 

學員丁:師父好,各位同參大家好。就是大概三年前就開始有接觸,然後後來有念經,然後每一次念開始……就一直哭,(註:師姐哽咽地說)可是已經三年了還是會這樣子,不知道為什麼?然後,這次去京都六天,然後四天都去寺廟,然後經過了寺廟也是都一直流眼淚,可是在台灣的廟都不會。然後剛剛聽到 師父講,又開始流眼淚,可以請教為什麼?

師父:好,請坐。我們生生世世啊,跟許多的眾生都有緣啦,那麼我們把跟這些眾生的廣度慢慢縮小,你就知道「經」它代表著是智慧的符號,也是這些佛菩薩的能量,那麼當然不會讀的,他啟發不了。那麼不是每個人讀都會有這種現象,可是這個時代也多有這種現象,第一個,就是你們跟祂有緣,有緣!那麼緣有很多種,依你們的狀態,不出大概過去沒有修成,懂嗎?欸,就像現在人讀書,還沒畢業就被退學,(師父笑說)或者是當掉、二一等等,然後隔了N年之後,我去流浪了,去我的人生浮浮載載了,然後也許我的同參、我的老師都慢慢有所成就,N年又遇到的時候,那一種心境五味雜陳,又遇到嘛,然後你就會回想起來,當然不是你的意識層回想,對,是你的靈性。那也就是說這三年你的讀經有接觸到這個緣,觸緣,可是你的讀經並不得力,「得力」聽得懂嗎?你觸碰到這個緣,可是你這個緣並沒有得力而超越它,還沒有升級。

也就是說,我被當掉我現在又回來讀,可是人家兩年就畢業,我三年還沒畢業,我還是沒有讀。那有一個關鍵就出來了,你的讀法可能錯,讀法錯了,而不是這個經本身。那麼讀不是囫圇吞棗、盲修瞎練,不是這樣,讀經的人一定要去明白「讀經為什麼」?當然前提是每個人對不同經本的緣不一樣,可是緣不一樣的部分我們不講,我們講「要一樣的態度」的部分。態度就是你得要專入,專!專在這個經,然後你不能把它只是當作一個一般人講的功課,我講一般人,要是會的人的功課又對了。一般人的功課就是我必須讀這個經,對不對,那麼我每天花一個時間把這個經讀完了數,是這樣,這叫一般人,它變成是一個工作,那就不對了。你讀經要換一個態度,它不是一個工作,它是我要深入的一個對象。那要深入,你要「深」,你必須要「專」,所以我透過這一本經來訓練我的專注,依你們的現在多數人的程度應該是在這邊。

現在人程度,不鼓勵你們讀經的時候去想經的意思,因為你們想不透的,為什麼你知道嗎?因為你們沒有清淨心。沒有清淨心的起心動念都是妄心,妄心去解讀經典,所有正確的意思都會變錯誤,那我會自以為對,那是「自以為」,還是錯!所以現在讀經的人幾乎有百分之八十的人是走這一條路徑,所以代表著百分之八十的人都不會成佛。那剩下百分之二十又有另外一種,那也許也不會成佛。要很精準,(師父笑說)精準到你專注它,那讀經千遍到其義自見的時候,你自然明白,那時候你就會透過這個過程,你的掉眼淚就會越來越少。

當然你前期會多,有一個波峰嘛,那個拋物線嘛,多嘛,到一個波峰是不是就越來越少了?你不可能就一直多上去啊,一直多上去表示有問題啊,(學員笑)你懂嗎?對啊,都掉不下來,就要有問題。所以讀經的態度錯了、方法錯了,微調一下,微調一下你再去讀,可能這個波峰就會回到正軌了,你也一個波峰掉眼淚過了之後,你下次就不會了。可是下次不會,不是什麼都不會,會有別的現象出來,那個沒關係,那個就是我們的沉積岩已經挖到不同層級了,對不對?所以它顯出來的顏色不一樣、現象不一樣。

總之,如果一個現象能夠去超過一個波峰慢慢遞減的時候,它就是回歸正常的修持了,那麼你需要去專注它,專注。然後專注是為什麼?就是為了我「定」,心定!我讀經是為了我定,而不是為了趕快改善我的問題,不是這樣,世間人在讀經都多數是這樣。要不然你們讀第一本經為什麼?你們都讀過經嘛,對不對,多數都讀過,你們的第一本經是為什麼去讀的?(學員:消災解厄)消災解厄,對不對?(師父、學員笑)阿不消災解厄你要去讀嗎?所以你讀經會的,真的可以消災解厄,真的可以!可是我們用著想消災解厄去讀,通常消災不了,厄也解不了,因為我們是妄想。

那為什麼解不了、消災不了?因為災難是妄心產生的,我現在又用妄心在求這個「妄」不要,了不可得,佛言:「依妄止妄,了不可得」。所以你讀經的時候不能有消災解厄的念頭,或者是我要得到很多福報的念頭。你就是很單純的,我知道我有一些人生不如意,對不對,我知道!可是我不是為了這本經保佑我,我是知道這個方法可以訓練我定靜,是我的「定靜」保佑到我的,所以這個概念是不一樣喔,對不對?所以你用這樣去讀經,就會慢慢遞減這些現象了。

你說在那個廟寺會有……,有的會有緣嘛,會啊;有的沒緣,要你哭也哭不出來嘛,再叫護法神來打你,你都憋著嘛,對不對?(師父笑說)對啊,諸天神:「你還在那邊有哭、這邊沒哭,不公平,不行這樣。」所以那個叫做緣啦,不為什麼啦。那麼你們過去生也有很多,用你們現代比較聽得懂的用詞叫指導靈啊、指導教授啦,我這樣講。你們以前曾經讀過很多書、遇過很多老師,所以統統在那些老師會下沒畢業,(師父笑說)然後現在隔N年又遇到這些老師,你就會有情緒嘛,對不對。如果你沒上過他的課的,你再遇過幾十次也沒什麼感覺嘛,就像這樣。

那麼我會建議你們一個初機,「初機」聽得懂嗎?對一個修行初學者,不是以時間計算喔!要不然這樣對你們講不公平,你們有時候接觸很多,對不對?不是以接觸多跟接觸的時間。「初機與否」是以你的到位,做到哪裡來講。有的人修四十年了,在我們的眼裡叫做初機,還沒開始,這時候叫還沒開始,連初機都沒有,因為你修錯就是修錯,修錯的時間統統不能算,統統不能算。你說:「我喝一百杯毒藥為什麼不會止渴啊?」(學員笑)對不對,「欸,你趕快喝這個。」「那我喝一百杯了啊!」那都不算嘛(師父笑說)你懂意思嗎?

所以我會建議初機不要接觸太多,要不然你會亂掉,你一會兒這個老師也要上,一會兒那個老師,你光是時間分配不完,你天天在那邊哭就好了,(學員笑)你懂嗎?你沒有時間修了,所以你要先把握住一個,初機一定是這樣啦。那這個不是我講的,這是 釋迦牟尼佛當年無盡慈悲,就用四弘誓願來交代我們這一些修行的佛弟子,當年講的第二句話就是這個意思──煩惱無盡誓願斷。那麼煩惱無盡誓願斷是一個標題,它的細節內容很豐富,我們一般人沒辦法從標題就瞭解,它其中有一個意涵叫什麼?「一門深入,長時薰修」。「一門深入,長時薰修」是手段,能夠達到「煩惱無盡誓願斷」的結果,所以煩惱無盡誓願斷是結果,如果你沒有這個手段你達不到。

所以你就知道,為什麼我們現在修佛的人、或修行、修道都好、修基督、修天主都好,為什麼這麼多人在從事這一些生命成長而受益的人很少?原因就是他第一個步驟錯了,他不願意一門深入,長時薰修。那你就去找一個你相應的老師,一個就好了,要不然你會亂掉,你這時候同時找南邊的老師跟北邊的老師,你問他路怎麼走,南邊的跟你說走北邊,北邊的跟你說走南邊,你把南北的立基點不考慮進去,你怎麼走?對不對,你不能走吶,你會亂掉吶,所以一個,你往他的方向走。當然,那一個是不是開悟、是不是明心見性?就看你的福報了啦,對,(師父笑說)因為還得要明師啊~明白的老師,不是出名的老師喔。出名,我學那個藝術家也可以很出名喔,對不對,蹲下來脫褲子大便,(師父、學員笑)很出名的藝術家,對不對,不是那種東西。

「明白」,在佛家講明心見性,明心見性的人有什麼特色?沒有煩惱是第一關鍵,辯才無礙是他的特色。那麼其他的就不講了,因為其他的,我們凡夫看不清楚,對,所以第一個沒煩惱。意思是說,如果一個人有煩惱,他就沒辦法幫你指路讓你沒煩惱,那我們現在所有的問題的總合叫做兩個字:煩惱,對不對,煩惱。欸,你沒有煩惱了,一生沒煩惱你要讀經嗎?哼!好現實喔,(學員笑)對不對,沒煩惱就不要它了,你看看,這就我們人類的特質啊。

其實呢,真正要沒煩惱,老實跟你們講,我講的是真諦說喔,跟讀不讀經沒有關係啊、跟你學不學沒有關係啊、跟你有沒有跟老師,統統沒有關係啊,依真諦講是這樣;跟什麼有關係?跟你的人生放得下、放不下有關係。那為什麼現在多數要讀經、又要念佛、又要拜佛、要打坐、要什麼……等等,一大堆功法出來,對不對?就是因為我們眾生做不到「放下」這兩個字,所以才要用這些功法幫我們引導回來,那這時候就產生八萬四千法了。那八萬四千法是不是我所有的法都要去學?不是,所有的法要學是擺在第二步,是你開悟之後的事情了,開悟的人的特質也是沒有煩惱,沒有煩惱。所以意思是說「煩惱無盡誓願斷」剛剛講那一句話很重要!所以學習的第一步驟的目標訂在這邊。

開悟證果當然是我們終極目標嘛,明心見性,見性成佛嘛,對不對?終極目標回歸常寂光嘛,對不對,可是我們沒有前面的基礎,我們後面辦不到。前面第一個修行人的基礎就是什麼?煩惱無盡誓願斷,斷煩惱,證菩提,這是最初階的菩提而已,所以這要有規律,所謂不依規矩不成方圓,它的方法就是剛剛講「一門深入,長時薰修」。那如果你能守一,抱本守一,持續下去,你要達到不難,達到這一個階段不難。譬如說你看經就看一本經,不要看多,千千萬萬不要看第二本以上,對啊,阿你還沒開悟啊,你沒有能力啊,你看的都是什麼?貪多嚼不爛啊,嚼不爛吃太多還會拉肚子吶,(師父笑說)不好聽啦,可是比較有強度啊。所以我們是要吸收食物的養分的嘛,我們不是只是經過這個味蕾兩分鐘,然後食道,然後排出來,不是為了這一件事情的嘛,對不對。

所以讀經為了「一門深入,長時薰修」能達到這一個所謂的煩惱無盡誓願斷,你不能有「二」,能讀到第二本以上的,都是開悟以後的人的工作。所以你就知道,啊!或者是你們印證一下啦,反正你們來日方長嘛,還有好幾年可以印證錯誤啊,(師父笑說)要我就沒那麼多日子,要印證也要印證正確的啊。那什麼叫印證錯誤?我現在開始拿八本經來,從早讀到晚這樣,讀來讀去、讀來讀去,看我哪一年會開悟?你可以慢慢去印證,對,下一輩子還有得你等。那你也可以印證我讀一本試試看啊,看師父講的是不是謊話啊,對不對,一本。你如果認真一本,三年就有小悟了。三年很快吶!對不對?我們現在都活過幾歲了?三年很快吶,三年開悟,你看看,開悟的時候就不會有眼淚了吶,你懂意思嗎?所以這些都是一個過程啦,這個叫做緣,緣非定緣啊。

譬如說以前有些人來協談也是啊,從那個……譬如說我們坐在這邊,門口進來,一踏進來啊,門是不是要打開?打開,關之後我們都是習慣轉身,對不對?轉身是不是關門?是不是又要轉身回來看主人對不對?一看到就……哇!就哭了,對啊,陌生人,那個就有緣。他說:「為什麼?師父,為什麼我進來就哭?」以為我們在那邊有施什麼……對啊比方說洋蔥、大蒜舖滿地啊……等等(師父、學員笑),一進來就哭,不是,這叫做能量。

師父:是不是?就有這個能量啊!對啊,不是我傷害你喔,不能告我(師父、學員笑),所以這個叫做能量,攝受力跟那個緣分啦。那麼,你透過你有緣的、你歡喜的,你一門深入下去,短短時間你心會覺得證明得到「輕安」這件事情,這一件事情讓你花幾億都買不到,三年就夠了!三年算是常(長)數了啦,兩個常(長):一個常態的常,一個長時間的長。如果很認真的,你光一年就辦到了,就辦到心的安定了,你知道嗎?

 好比說前一陣子我們不是那個高雄嘛,那個苗家瑞啊,她是南京的一個同參,認識我到她演講那個時候十個月而已,十個月。第一次在武當山認識,然後她跟我要功課,她以前也讀很多,全部放下,她現在就是「一」,然後她已經輕安了,家庭關係全部都改變了,她自己的生命狀態也改變了,十個月而已吶!你知道嗎?你想想看,你們人間的博士學位,從幼稚園開始讀要幾年?二十二年對不對?二十二年拿到博士,拿到博士能幹嘛?還不是煩惱,對不對,還不是不能解決煩惱(師父笑說)。你說你們有要解決煩惱去找博士的嗎?好像很少聽說啦,你看,二十二年不能解決。你如果依佛法的正確學修的手段,你一到三年,你沒有煩惱了,一到三年跟二十二年比較。

所以沒有煩惱的人是什麼意思,你知道嗎?是人間所有一切人類的博士、生命學的博士,你知道嗎?而不是現在學術的專科博士,不是那個東西,那個東西還有煩惱不能解決。三年,划不划算?很划算!所以我常常鼓勵同修這樣子,這些同參去持。當然,願意跟我配合的沒幾個(師父笑說),很可惜。好!那證明一件事情啊,我剛剛是不是講:「不是做很難,而是肯不肯啊。」所以肯不肯要靠自己,你要去突破它。那麼有時候肯不肯也得前方便加個明理,我把這個道理搞得越清楚,我越容易做,對不對,越容易願意做這樣子。這一杯水不知道好不好喝?嗯,很難拿起來喝,一旦大家告訴我:「喔,那個多好喝、多好喝,那個梨山第一名」,吼!馬上就拿起來了吶,那個「肯」就來了,所以你們的修持要有這一個概念。

那其他的,後面的暫時不講啦,因為你們這個基礎沒有,後面這些什麼要契入這一個四聖法界,一真法界的文殊菩薩一百四十一願的修持,普賢十願的深度,到普眼菩薩什麼入一微塵證一切法界,這一個生命境界對你們大家太遙遠啦!不過那個才是真常的境界啊,那個才是真正的境界啊,真正你們生命的本來樣子,我們現在都是假的。所以那三年可以讓你從假的世界的概念跳出來,非常值得!這樣可以明白嗎?

所以那些流淚是正常,依你們的體性正常,不要太過驚訝,可是也不能停留在那個階段。因為過去有緣、有因,所以這一輩子有這一些現象,所以合理,對不對,可是不能迷執於這一些狀態,要盡早把它超越過去。那麼你要超越過去,你懂得要超越過去,知道要超越過去的道理,所以你不能否定它,你一否定它,你就無得超越了。你不否定它,你又不能執著它,執著它也超越不了,所以這個叫做即席即離:馬上遇到,馬上放下,馬上超越那個意思。像爬樓梯,對不對,腳一踏就放了嘛,你才能上去嘛,一踏、放;一踏、放,上去,所以我們修行就像這件事情。那麼在你人生當中知非即捨:知道不對的就馬上捨掉,就往正確的下去走,這樣修行其實不難,不難,對不對,這樣可以明白嗎?這些現象。

主持人:感恩 師父!感恩 師父慈悲開示,我們今天的時間……差不多了。

師父:差不多了喔,有超過啦(學員笑),對,沒關係啊,我常常講,我不會跟你們要啊(師父、學員笑),要不然會相欠債吶,對不對。所以「施」與「受」同福啦,那麼我們寧願這一個標準拿捏不清楚的時候,多施一些啊,拿捏的標準剛剛好也不錯啦,阿千萬不要少給啊,所以大家都多給,萬人施萬人捨,共結萬人緣嘛。那麼在這一個世間來講,你要成就無上道的基礎,或者是我們降下來講,要解決我們生命的煩惱、憂慮、牽掛的基礎,永遠沒有離開從「捨」這一個字開始嘛,那麼捨就是不要貪。

所以為什麼剛剛講那麼多這一個層次?因為我們現在學法的人很容易貪法,那麼佛陀是教育我們斷貪的,不是教我們換貪的對象。所以「法尚應捨,何況非法」,階段性我們只是仰賴一個法,這個法叫佛法,是為了用佛法訓練我們,好讓我們功夫成熟能夠捨下非法,非法就是世間法,這些名利建構的這些法。那麼當這些法熟悉了,能夠捨了的同時,我們就要努力再把佛法這件事情捨掉了。所以切莫貪法,貪法也是貪,「貪」就是這一些娑婆世界的主因;「貪」就是世間一切眾生苦難的主因,所以它講貪瞋癡嘛,「貪」是一個樞紐。

那麼我們明白之後,法只要「一」就可以了,用一個法來對治我一切無量無邊的妄念,一旦這樣行持,你會發現,學法是一個非常歡喜的事情,一點壓力也沒有,你隨時隨處的深入,你會發現越來越有法味,有法味的人生就會有喜悅。那喜悅不是從外在建構來的,而是心中自然產生的,那是你的本能。所以透過一門深入,長時薰修,最後的果報「觸類旁通」是本然如是。所以那一個廣度不必求,我們只要求深度,深度一到位,廣度自然顯發,所以老祖宗講厚積而勃發。

所以我們老祖宗傳承幾千年到現在的教法,告訴我們果報就是博大精深,不是現在的博士喔,現在的博士只有接近精深,沒有博大。那麼一個生命本然的樣子就是蓬勃茂盛的,它如一棵樹,深根是一,對不對,枝葉花果茂盛無量,這就是我們的生命狀態。所以觸類旁通是本然,不必追求,好自回歸我們的守護淨心,透過你們喜歡的任何一法,一門深入下去,清淨之心就容易取得。取得之後,識得一則萬事畢,後面的生命境界也就自然而然去散發出來了,都不必去考慮了,希望諸位可以明白這一個重要的理路,感謝啊!

師父上人元和妙音淨化

  

🌱延伸閱讀 :【善用媒體 切莫罪惡複製罪惡】弘聖上師 燃燈法筵<十六> 2017/04/30

 

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2017年農曆十月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Ming Jue Dharma Lecture in Kaohsiung on November 18th, 2017

The Lecture Transcription of Master Hong Sheng's Dharma Teaching

 

2017年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀 (3).jpg

 

時間:106111820002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

                                      

  紀錄組恭敬整理 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

修行的道途諸多,但是總不出兩大類:一個是從「理」入,一個是從「行」入。然而「藉教悟宗」,了知所有一切含生同一真性的眾生實屬少數,依我們現在多數在行持的路徑上,多以所謂的行門,行入特別地多。禪門也幫我們把「行」約分為四大類:報冤行、隨緣行、稱法行,和所謂的無所求行。

在諸多的八萬四千法裡面,統統沒有離開這兩大類。依我們自己來「行」的時候,我們要去體解「理」跟「行」其實是一、不是二。如果在這個世界上我們沒有把它做一種「一體觀」的話,我們永遠無法藉著修持而去超越所謂的生命的束縛。《華嚴》修持總是告訴著我們:「一即一切,一切即一」,所以也希望諸位在生活當中能夠屏除所謂的執著見、分別見跟妄想見。但是,在這個時代要說這個修持,特別地難,為什麼呢?因為這個時代的人總是念念著這個「身」是吧?(註:師父指著身體),念念著所謂依身而產用的一切的造作,造作什麼呢?

剛剛到會場的時候,聽到外面的講師一直在解釋:「要參加什麼課程、什麼課程才能夠賺錢。」(註:師父指的是法堂旁的教室正在進行中的課程)(師父笑)你們聽法聽那麼久了,也都知道錢真正的來由從何而來?所謂的「財布施」,是吧!然而我們現在即便知道「財布施是因,財富是果」,可是對一個明白的人要真的去落實,還是有階段性的難度,所謂是「萬緣俱捨」。那麼「身」其實也是一個財,為什麼?所謂的「有為物質」,而這個有為物質是一個假相,「凡所有相皆是虛妄」,所以在「一即一切」的修持當中,能夠把這一個「身」捨掉,那麼你的「一切」的概念也就容易具足,但是這時候只是「容易具足」,還不能成為所謂的「圓滿具足」。

那麼依這個「身」的存在,這個叫做「我」,所以就有產生個「我所」,「我所」就是相對於我們外在的形形色色。這些統統要把它捨掉,這個也是在「四行觀」裡面,不管從「理」入、「行」入,乃至於到「稱法行」,統統在警示我們的。為什麼?因為萬相是空!這一個「空」就是所謂的「無體」。體、相、用,這個「體」無,「相」有,可是這個「有」其實是幻有,而不是真有。所以如果不把這個「幻有」把它給割捨掉,你就難以入所謂「空無」的理體。然而這個「無」也不是「什麼都沒有」,而是一種「空」,它卻能產生一切的幻有,所以「理、事」是一、不是二。

真菡師姐(主持人):師父您辛苦了!師父聽起來聲音就是……身體微恙。

師父:還好啦!這一節而已啦(註:師父兩手一上一下指著喉嚨)(學員笑),其他的沒事。

真菡師姐:好像有幾位師兄姐想要分享一下他們的學修心得?有師兄師姐剛剛說要分享的……那紋宏師兄請!

 

2017年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀 (4).jpg

 

紋宏師兄:師父上人您好,各位師兄師姐大家晚安。

學員們:師兄好,晚安。

紋宏師兄:我今天希望藉這個機會跟 師父您感恩。在今年一覺元學會的會員大會上,師父在Q&A的開示裡面,曾經賜給弟子一句話:「紋宏,你應該會覺得不虛此生!」我不知道大家有沒有聽到這四個字?這四個字對我來講是非常、非常,非常地重要!是的,我真的是不虛此生!學法這幾年,師父您帶領我們瞭解佛法的正知正見,這個在我過去二十幾年的學法過程裡面是完全沒有學到的。我自己摸索了那麼久,有幸透過  師父您的教誨,在這幾年當中慢慢建立了一個正確的學修概念。光一個我們常講的「若真修道人,不見世間過」這一件事情,其實修到現在,這個境界相來的時候,對我們而言,它還是一個不斷重複的考驗,可是我們知道,這樣的正知正見也在改變我的人生!

我這幾年有幸跟著 師父,也在工作執事裡面擔任一段時間,師父您花很多時間在調教我。因為我在過去二十幾年的人生,非常地平步青雲,我算社會上大家眼中的成功人士,我有一份不錯的工作,年薪也很不錯!我在父母眼中也是一個非常孝順的孩子。可是學法以後我才知道,像我這樣的人,在佛法的角度裡面卻連一個所謂「善」的標準都沒有,這個事情在我學法的過程裡面其實是一個很大的衝擊。如果沒有經過這些過程,我自己要去瞭解自己會有多麼的困難……(註:師兄語帶哽咽),我應該是沒有辦法有轉變的空間的,即便我現在學法還是〔零零落落〕(台語),可是我相信 師父您跟我講的「不虛此行」,我至少知道從哪裡開始做、從哪裡算起。這幾年依著您的教誨,我也知道我有很多的問題,透過這樣的改善,印證在我的工作場域裡面也跟著有很大的改變。

從 師父您身上看到的,像今天這樣的一個場域,您不捨我們,身體違和的您,還願意開示、唱頌元和妙音來淨化我們,這個在世間法裡面是沒有辦法看到的。如果今天不是親眼看到,我們很難去理解所謂「佛菩薩為眾生苦」這樣的一個理路,也因為這樣子,我們在我們自己的工作場域裡面,也願意用著一個更大的、寬廣的心去對待別人;然後願意時時去提起「行有不得,反求諸己」!其實光這樣的一句話,在我的工作場域裡面就有一個很大的回報。當我開始願意不斷去做布施,我也開始認知到我根本不需要去擔心我的事業。各位同參可能……比較無法理解,我現在在看我明年要做的生意其實都在我的單子裡面,我其實從來不擔心我接下來的生意在哪裡,我只擔心我能不能把這些生意的服務做好,這些都是透過學法的理路讓自己慢慢知道「從哪裡去改善、從哪裡去做起」。

藉著今天這個機會,其實有太多的話要說,「從自己的個性改起」也是一直是我想做的。特別是我原來是一個自稱為學理工的人,對於佛法所說,我看不到的這些場域、這些不同維度空間,我曾經是不理解甚至是誤解的,師父您花很多時間告訴我們:「一切法由心想生」,告訴我們所有的眾生都是一體的!為了這件事情,我特地花了不少時間去瞭解量子力學,我還真的讀了很多量子力學的報告,去印證這些現在的量子力學家沒有辦法解釋的……這個「絃理論」,最終是一個波動現象,這些事情都在您的說法裡面一一為我們道來。

當我在整理所有您開示的文字裡面,我去應對到所有的大藏經,才知道我們在每一堂法堂裡面,原來 師父帶領我們涉獵的就是所有大藏經的精髓,您帶我們到華嚴、帶我們到圓覺、帶我們到《地藏經》。其實,我們在每一堂課裡面也都在涉獵這些大藏經的知識,我們不用去翻閱這些幾千幾百部的大藏經,就已經在一乘圓教裡面學習了,而這個也是透過這幾年的學修才慢慢去理解跟瞭解的。當然,我知道自己還有很多的路要走、很多的問題要去面對,但是謝謝您給我這一個方向、這樣的一個理解,讓我在學修的路上有一個可以明確的出發點,謝謝 師父!(學員們掌聲)

師父:之所以講到量子力學,是它比較接近你們,可是「量子力學」在當今已經算是科學比較先進的一個領域,但要去窺探佛法的深奧還難望之項背。那個像什麼的差別你知道嗎?假設量子力學是一個微中子,「微中子」你們懂嘛!你們有看量子力學,對不對(師父笑),所以知道微中子。但是有的人沒看過量子力學,他不知道啊!這樣子的比喻還是有點難,那舉例灰塵好了,「灰塵」大家都可以懂了吧?其實灰塵跟微中子的比較,還是太小巫見大巫。假設量子力學是一個灰塵,佛法就是整個宇宙,所以量子力學是無法窺探佛法的,為什麼?因為它還沒有離開「見思」,它還沒有離開所謂的「塵沙」,一般你們講的「思想」,它還沒有離開,而且它更沒有離開所謂的意識,也就是「阿賴耶識」。

可是,佛法的真理告訴你們「放下即得」,這一句話我們常常聽,可是我們真的很難去懂得什麼叫做「放下即得」。放下什麼?得到什麼?在所有的佛言佛語裡面,當然有一些對法性的闡述,佛菩薩告訴你:「得無所得」,這時候又要「得個什麼?」那個「無所得」就是盡虛空遍法界,從「盡虛空遍法界」這一個角度是「大有」,那個「有」的層面、「大」的層面;從「無所得」的角度是「小無」──「小」的層面、「無」的層面。換言之,大小一如、空有不二、有無不二。如果你沒有放下,你永遠體察不到這是一個什麼樣的生命境界,佛法就用四個字來告訴我們,叫做「不可思議」,所謂是「言語道斷,心行處滅」。

我們現在的量子力學已經非常先進了,可是它還是沒有離開「心行」,可能這個高度科技要跟一般的市井小民解釋,他也不太能懂,可是他在運作上沒有離開心行,就是所謂的我們的心意識,所以他沒有辦法體解,真正的你們生命的奧妙本源,那個得要做出來,而不是一種推論出來而已。也希望你們大家在這一種生活常態性的修持當中,去慢慢體悟到這一個精髓──放下!放下什麼?剛剛講的「心行」,心行處滅!你只要把心行給放下,行動~行,就是運作的意思,心意識的運作,當你起心動念心意識的運作的時候,就沒了,那個地方就沒了!所以你就永遠無法懂得它。那要怎麼樣才能真正體解了知三界、十法界、一真法界,乃至於我們回歸的常寂光?我們就要把那個心行給放下,也就是心意識。放下什麼?我們的見思惑、塵沙惑,跟最後的無明叫做妄想、分別、執著,把這個東西一下放盡!就是剛剛在講的「理」入,你掌握到這個理路,你就從這邊契入啊!所以一旦理路「理」入了,你的「義」也成了,我們講的道義那個義。那義也成,接下來呢?「行」也滿了~圓滿的意思,所以它「理、義、行」是三而一、一而三。

老祖宗告訴我們:「謙受益,滿招損」,你如果沒有理解到心意識的作用,你憑何而能體解到什麼叫做真正的「謙」,所謂地藏菩薩在跟我們表法的極度的謙卑;那麼「謙受益」那一個益,你也沒辦法真正體驗到底有多大的益處。所以,這個統統都得要我們一切眾生明白之後深刻地去落實,希望在你們的學修過程~依你個人來講的學修過程,不只是體會這些而已──所謂的不虛此行,對不對!不虛此行很小吶!「不虛此生」,你們的一生才幾年(師父笑)?而是不虛一整個你本來完完整整的生命,那個才是值得。因為那時候是「自他不二」,能夠契入到生命的本體,這時候如果用你們的相上的概念就叫「不虛生生世世」。為什麼?如果我們生生世世是在輪迴裡面,我們不需要!那個「不需要」跟不虛此行的「虛」不太一樣,對不對?

如果你能夠超越六道、十法界,至少契入一真法界,那麼你真是不虛生生世世,你過去無量劫的生生世世來到這一輩子,終於可以做一個了結了。那時候就是什麼?棄思絕想、業盡情空啊!「情」……不是天空很晴朗喔,(師父笑說)是你的「妄情」空了,你的業因跟業相也都了了,那時候你才能真正體驗到什麼叫做「自在主宰化現於一切生命當中,了無牽掛」,這個應該是比較好的,而這個量子力學家還跟不上。所以量子力學家可能往後要來請教今天以後的你們了,你懂嗎?因為你們知道得比他更多了、更細緻了!那看還有別的問題嗎?

真菡師姐:還有!師姐(註:主持人將麥克風遞給春香師姐)。

 

2017年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

春香師姐:師父上人晚安,各位師兄師姐大家好!

學員們:師姐好!

春香師姐:末學是柯春香,大家都叫我「小可愛」(師姐、學員笑)。今天藉這個機會跟各位師兄師姐分享,我這一段時間跟著 師父學習及努力的過程。我要分享的就是每個人都有他一個人生的學修的法藥,「我的法藥在哪裡?」這是我這一生要跟 師父所學的。過去的我,太多的執著、脾氣也不好,碰到一些不喜歡的人事物,心裡面總是會想著:「別人為什麼會對我這樣?為什麼都不聽我的話、不照我的意思去做?」心裡就會覺得越來越不喜歡。當然,在這種狀況下,自己的身體也會越來越糟糕、越來越痛苦,整個身心靈大概都壞透了,覺得人生真的是距離幸福美滿越來越遠了。後來在一個偶然的機會,我的兒子曾聖軒,也是我們一覺元的師兄,他在網路上看到 師父上人在白河「碧雲寺」裡面對一位師姐說法的影音(師姐靦腆地笑說),他看到了之後就傳過來給我看,看著、看著,哇塞!師父欸,很不一樣喔!這好像是我人生尋尋覓覓當中最好的 師父,真的!然後在我心中點燃了很大的希望,覺得 師父會是我的救星!

後來就排出時間跟 師父預約協談,協談的時候我請教 師父:「小可愛人生的法藥在哪裡?」師父非常慈悲,告訴我說:人生的法藥「方向、理論、方法」一定要正確,特別是要有願力跟著 師父學習。我心裡想:「跟著 師父就是我這一生最大的願力!」接著,師父說到所謂的方向……比如說我要來高雄,坐高鐵最快,結果我車票買到台北去了,糟糕!這樣就不對了,反而越來越遠,這是不正確的方向。師父又說方向、理論、方法要正確,要有願力、改個性、不執著,於是我發願不斷地努力的學習、改個性,然後盡量地去幫助人家,我每天照著 師父的話去做,這樣我的人生就會有所改變,真的!就是不斷地努力。

現在我每天的功課除了早上的拜佛,還有不間斷地聽 師父的開示及跟 師父協談的錄音,協談我一直聽、一直聽,不間斷地聽,這是我每天的功課。看了很多、聽了很多,知道改個性、如何幫助人家,不斷地薰修,就是我們一覺元常說的那一句話:「一門深入,長時薰修」,不間斷、不間斷地學,自己努力地學,改個性,就覺得好像自己的人生越來越幸福了、越來越有目標。在這邊我希望藉這個時間跟各位師兄師姐分享,大家都年紀輕輕地就碰到這麼好的 師父,要趁著我們還沒紅燈的時候,好好地學、好好地修,聽話照做,不斷地學、不斷地改個性,努力地做,這樣大家一定會越來越幸福、越美滿。不要等到人生亮起了紅燈才要來學,那時候不知道已經走了多少冤枉路了。

以上是末學跟著 師父學修一年來的感想,也藉著這個機會謝謝 師父,讓小可愛有機會檢視這一年來自己努力的目標。當然,還有很大的空間要去學習,我會不間斷、不間斷地跟著 師父學,改個性,不斷地修,「一門深入,長時薰修」是很重要的!我就簡單地跟各位師兄師姐分享這一年來的學修過程。感恩 師父,我會更加努力,也謝謝一覺元的師兄師姐的照顧,謝謝!感恩。(學員們掌聲)

師父:我們說:「縱使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」所以一個學修的人,沒有權力覺得他身處的世界不如意,也沒有權力覺得他身邊一切的人事物不好,畢竟「境緣無好醜,好醜起於心」。這一切的境界相,當然,境界相裡面有人事環境跟物質環境,統統是我們久遠劫以來,無始無明當中所有造作的業因而依緣現前的業相。也就是說,剛剛有提到那個量子力學的角度,就是我們自己!喔,它不只是我們自己變現出來的概念而已,講到更極處其實就是我們自己,既然是我們自己,我們當然沒有權力去看壞它!那麼它到底有沒有這一些衰相、這一些負面的形相?依因果理路來講,做了錯誤的造作,它當然產生錯誤的果相;正確的造作,自然就產生正確的果相,「相」跟「因」其實最後也是一如!

眾生希求平等,可是我們不體解這一個理路的時候,我們在希求的這一個平等永遠達不到,所以我們只能永遠在羨慕佛菩薩,為什麼?因為「平等」是「佛」的因;從這一個角度也可以講「菩薩」,這時候在講的菩薩的位階,基本上都已經是一真法界的法身大士了,從清淨、平等到覺悟!你有「平等」的因、你才能提升契入「覺悟」的果,覺悟是佛,所以平等是佛的主要的原因。從這一個標準來講,我們平常在講的平等……我不知道你們以後還敢不敢講「平等」這兩個字(師父笑)?我們這個世界,不管政治、經濟、還是不同種族,都在力求平等,你看,這一種平等跟人家法身大士那一種平等,距離有多麼遙遠?!所以,我們一定要用這一種高標準,才能很快地超越現在你們認知比較苦厄的人生境界啊!

這個「因」之所以平等,為什麼?因為是我們自己的造作。你做錯,你受苦;我做對,我享福,所以我們很平等,對不對?這叫公平,所以不是世間的婦人之仁所理解的概念上的平等。婦人之仁是什麼?齊頭式平等,佛法告訴你們的是真理上的平等、是立足點的平等。從這一個角度來講,那個「因」到極處就叫「理」,「理」是平等的,因為我們一切眾生皆有,可是要講到「相」也平等,眾生包括學佛很久的老參都不太容易理解跟接受,為什麼呢?因為「相」,剛剛講那個齊頭式,對不對,明明有高有低啊!為什麼叫做不平等?這個東西就叫「不可思議」了!那麼「理相一如」,所以「相」也平等,「相」從哪個角度講也平等?因為它都是虛妄,所以只有愚癡才會在虛妄當中比高下。

再用一個比喻講,「根本不存在的事情,拿兩個不存在的事情在比較」,這是不是愚癡?對不對!這就是我們眾生。我們常常會這樣,所以我們有苦惱,那當然是合理啊!因為我們老是拿兩個假的東西在比較,比較哪個比較好(師父笑),其實它都是假的啊!而且現在的人還會:「我做的夢比你好!」(師父、學員笑)對不對,一旦我們兩個都醒來了,到底誰的夢好?有什麼用?!沒有用!我們的人生境界正如永嘉玄覺大師告訴我們的:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」但是那一個「覺後空空無大千」也不是什麼都沒有,它這一個「無」能變能現;「夢裡明明有六趣」,「六趣」就是形形色色,你們存在的一切境界相就是那個六趣做代表。

六趣也就是你們講的「六道輪迴」,也就是說你們這一個大夢明明有六道輪迴,有我們在這邊比高下,好比說我們現在做一個「人」,會不會有人說我們比「鬼」優越一點?欸,有的剛開始學的可能會喔!為什麼?因為他可能會把六道輪迴的表列出來,最上面是神,天嘛!你們講「神」,對不對;再來呢?六道就加一個「天阿修羅」,脾氣比較不好的神(師父笑),再來呢,就是「人」,你看,我們還叫「三善道」,接下來「鬼」,叫「三惡道」,聽到這個,我們就優越多了,對不對。然後「畜生」,我們當然也覺得比牠優越;再來「地獄」,那更不用講了。可是,永嘉玄覺大師告訴我們明明有這六趣,這一個角度為什麼這樣講?因為我們眾生真認知它有!我現在叫各位說:「現在沒有『你們』!」,你們會不會抗議?「怎麼會這樣說?!」只是還來不及掛布條,那個抗議的力度不會太大,可是叫你認知「有」很容易,認知「沒有」很難!

那麼這六趣明明存在,夢裡明明有六趣;當你覺悟的時候,覺後空空無大千。「三千大千世界」也常常用在我們這一個娑婆世界跟六道輪迴在做比擬,一個是以什麼?不同的空間境界相,一個是什麼?「三千大千」。是把這六個大類的維次空間濃縮在一起放在一個狀態裡面,這一個狀態我們這個娑婆世界有!那麼在他佛世界的娑婆世界有沒有?也有!所以只有哪裡沒有?只有極樂世界阿彌陀佛那一個世界沒有這一件事情──六道。那麼它的一切的畜生,鳥、植物、一切的不同化類的現象,統統是阿彌陀佛本願威神力,或者說,其實是清淨法身依眾生所需化現出來的「教育表法形制」,這時候不講工具,講「形制」。一旦我們認知「有」的世界,苦惱就永遠揮之不去,可是偏偏在佛法的真理上又告訴我們它平等。

我剛剛講我們人總覺得比三惡道優越,其實是平等的,怎麼說呢?因為這就是夢!我們是不太聰明的人啦,覺悟的人不會拿自己的夢跟別人的夢做比較啊!既然六道是夢,我們怎麼可能拿六道裡面而且還是我們自己做的夢在比較?我們拿自己做的夢,人在跟神比。如果你再深入瞭解:「為什麼會產生六道?六道為什麼產生又為什麼要去應對?」的時候,你就發現真平等了!為什麼產生六道?「心想異故,造業亦異」!這個在《十善業道經》裡面告訴我們了,依眾生的妄想不一樣,所以依念起用,你只要一個「念」出來,就產生一個維次空間,這一個「念」兌現出來的這個幻相、幻有的世界就叫做六道輪迴。那麼「心想異故」,因為「心想」這個念頭不一樣的原因,所以「造業亦異」,所以我們所有的造作產生的能量狀態也就不一樣,不一樣的能量狀態兌現出來的境界相也就不一樣,所以才有這些六道輪迴。

三惡道其實是在消我們的惡業,而三善道也是消業,消我們的善業,因為它的理體都叫做「消」,所以它就是平等。如果我們有優越性,我們就永遠超越不了六道輪迴,換言之,不但超越不了,我們三惡道也避免不了,因為物極必反,它是一個相生、相為因待的一個生命狀態。當你福報享盡了,你就往下墮;你往下墮受苦受難的時候,為了不受苦受難,這時候你就會去了知「怎麼樣能夠不受苦受難」,這時候,你的有為造作是屬於善的一類,你的能量好,你就又往上提升了,所以又回到了三善道。如果在三善道又沒辦法保持,然後又消盡了善業,又往三惡道墮了,所以叫做輪迴,來去永無停歇,除非你不做這個夢。不做這個夢也跟前面講的有關係,叫什麼?放下,放下即得,得什麼?得不再被這一個假的夢牽制影響我們的生命的本體。本來要講「情緒」,其實情緒也是假的!

如果說這個假夢在影響我的情緒,那個還是愚癡的概念,怎麼說呢?這個假的在影響我這個假的,兩個假的哪裡會影響來、影響去?!(師父笑)所以是我們的「知見假了」這個本身產生這些錯知錯見,一旦你把你這些錯誤的知見丟掉,叫做放下,你即得,得到不再有「假對假」的這一個生命狀態。所以我們身為一個修行者,要深解義趣理解到「理」的透澈,我們在行持上才不會有障礙、才不會有疑惑。

就好像有很多人在持戒,我們也要持戒,對不對,可是我們常常在持戒的過程裡面造成諸多的困擾,換言之,依佛法來講,只要你有困擾你就不是真持戒。那持戒是為了什麼?持戒是為了消除我們的惡習──惡的習氣、不好的習氣。那我們的困擾從哪裡來?從不好的習氣來;我們持戒還有困擾,表示我們沒有持戒,現在的人很聰明,這個邏輯應該不難理解。假設一個真正在持戒的人,也不用去找誰來印證他到底有沒有持到什麼戒、什麼境界,你們現在有什麼沙彌律儀,比丘、比丘尼戒,這是出家,在座的大概都沒有。可是,在座的跟我們常常在學習的領域裡面、互為來往的狀態裡面,也不乏常常聽到許多老參聲稱修持什麼「在家菩薩戒」,對不對?在家菩薩戒上去還有「大乘菩薩戒」,這些一層比一層嚴格。然而他們修持在家菩薩戒的時候卻困擾橫生,困擾橫生也會讓周邊的人更困擾,其實是我們讓周邊的人更困擾,我讓他困擾、他就會來困擾我,對不對?所以我說都是他們困擾我,為什麼呢?因為他們沒持戒(師父笑),其實這就大大地表示我沒持戒。

所以持戒第一個守則就是「反躬自省」,孟子曰:「行有不得,反求諸己。」那一個「反求」就叫做持戒,那麼也要守住。在一個戒體裡面可以拓寬出來分析無量無邊的戒相,所以戒相不打緊,畢竟佛法論實質不論形式,戒體重要、理體很重要!理體就是我剛剛跟你們講的要制伏掉我們的惡習氣的。換言之,一個人的生命存在只要沒有惡習氣,你本身就是「戒」。那一個是你完美無瑕的本來面目,禪宗曰:「父母未生前的本來面目」,也就是一切諸佛的樣子,那個就叫做「戒」。這時候你們可能有疑惑:「欸?師父講到『一切諸佛的樣子』,跟我們沒關係!」不是這樣講,你們都是一切諸佛啊!過去、現在、未來統統是諸佛,所以你們不能喪志,連世間法都講:「三軍可以奪帥,匹夫不可喪志。」更何況一個學佛的人,他更不能沒有志氣,一般講「骨氣」都可以!這時候不執著文字相。

所以瞭解「戒為無上菩提本」,我們在修持上就要常常省思這一個戒體──惡習氣的卸除。那麼你就知道,當我們惡習氣在卸除的時候,我們很多人生的障難也同時在遠離了,這時候你看,「命由我作,福自己求」,你們還是自己的主人翁!講到這邊,還有別的問題嗎?

 

2017年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀 (2).jpg

 

素慧師姐:師父上人好,師兄師姐大家好!

學員們:師姐好!

素慧師姐:師父剛剛說要回到我們原本本來的樣子,我很希望!我希望我能夠,我自己像烏龜一樣走得很慢,但我希望我真的可以趕快一點回歸到那個「生命的本來的樣子」。

我記得我在第一次協談的時候,師父跟我說我錯很久了,那是在兩年十個月之前,但是我都不明白。當然,這個過程是因為我生了一個病,就是癌症,那個病在過程當中是很辛苦,可是那個時候我還是不明白,而且我對於「生死」的那種恐懼感是很大的!我即使看了《明覺講紀》,我還是不明白,那個時候整個人好像是被封起來,但是 師父在我整個的過程當中,我覺得從頭到尾 師父一直在Hold 住我的生命,然而我還是不明白。我知道我每次跟 師父接觸之後,我就有很大的能量支撐,但其實一直到很後頭、很後頭,我才知道其實 師父支撐我的不只是我的身體,還有我的慧命。

一直到去九華山的時候,雖然我還是不明白,但是我開始感受到我自己有很多的一些狀況出來。比如說我有非常傲慢的那個部分,以前我在經驗值裡頭我覺得我非常地好,也許就像紋宏師兄說的,因為以前是真的很平順,所以我覺得我的經驗值是可以支撐我的生命體的。可是從九華山回來之後,就是去年十一月的事情,我的心一直處在拉扯的狀態裡。我在九華山問了 師父一個問題,我說:「師父,菩薩有『精進』,但是為什麼又同時有『疑』?」我那時候一直想不明白這個事情。當然,以前我認為自己也過得不錯,所以我可能不是會下地獄的那種,是應該接近上天堂的這樣。這個問題,師父在九華山的時候已經回答我一次了,但是我還是不明白,然後回來之後在半年內,我跟 師父做了兩次的協談,我用了不同的方式,我還是在問這個問題,為什麼……我會有這麼大的拉扯?我心裡很願意啊!可是為什麼有一個心跟力量是一直往下拉?我沒有辦法去選擇:「我就是要做那個精進的菩薩,我不要理會那個懷疑的菩薩」。

一直到兩個月前的協談,就是在九華山回來之後,第二次的協談,師父當時講的時候,從來沒有給我一個明確的答案說:「你要這樣做或那樣做;你要這樣做,所以你就可以……不懷疑。」師父沒有給我。甚至我在心裡頭我常常想說:「師父您可不可以直接給我一個功課,也許我就不管這個問題,我就直接做這樣,也許就傻傻地做,可能跟其他的師兄姐一樣有這個機會。」但是 師父還是沒有給我答案(師姐笑說)要我做什麼功課。

可是第二次協談結束回家之後,後來我才知道說,哎呀!我不要理會那個疑惑,我要把那個疑惑放掉,它很像是一個……小搗蛋鬼,當我要很認真、很精進的時候,它就會在那邊說:「欸,你沒辦法啦、你沒辦法!」哦!原來是這樣,後來我就說:「哦!我就看『精進』,我就不要理那個『疑惑』的小搗蛋鬼。」然後我告別這個。其實我根本不用選擇、我也沒有選擇,因為我還有什麼選擇呢?既然在這個時候遇到了 師父,就沒有選擇了。所以九華山之行回來第三次的協談,也就是兩個月前,我就跟 師父講說:「師父,我沒有選擇了,我不要選擇、我不會選擇,我不要!我就是往您的正法的這一條路走。」其實我看見很多師兄姐們的信願很強,我是真的非常地羨慕。

後來我也知道我得接受這個狀況,只是接受之後呢?我不是去做了,我還是耽溺在這個狀況,其實我還要努力往上,努力去往那邊改變。所以呢,我覺得自己有點像一隻烏龜,就是走得很慢,但是呢,我已經走在這條路上了。後來我自己在回想,我昨天住美文師姐家,我們有很多的學修上的分享,我也在跟她分享的過程當中,才知道其實我這一些日子以來,從協談之後,我並不是沒有改變,我的很多周圍的人也並不是沒有改變,其實有!但是為什麼我都忽略掉那一些?後來我才發覺那些是因為我常常用這樣去看它(註:師姐用兩根手指頭指著眼睛,做直盯注視的樣子),它其實也會再給我一種加強!

就像剛剛 師父講的一句話,其實那句話是我在生病當中在《明覺講紀》看到的唯一的一句話,那句話一直影響我到現在,而且我只要每次碰到人,我想跟大家講,我自己先有感受的,就一直是那一句話,那個時候我百分之兩百相信,叫做「行有不得,反求諸己」。因為這句話在很多的生活裡頭真的對我助益很大,因為我也是一個喜歡主導的人,我雖然長得很柔和、溫柔,但是我是一個主導性非常強的人,有的人可能聽過,我爸爸看到我是會發抖的(師姐、學員笑),你們知不知道顏伯伯看到我是會發抖的,我媽媽是跟我保持距離的。但是「行有不得,反求諸己」這句話對我起了很大的影響。當我在怪罪他們的時候,我會說:「你們為什麼不把這個弄得乾淨一點?你可以換個方式好好把這個整理乾淨!」而我現在發覺,原來這些都不是他們的問題,是我的問題!所以我會自己趕快去洗碟子、洗盤子。以前洗的時候我還會一邊唸他們,但是後來慢慢、慢慢也就不再嘮叨了!我覺得這個「改習氣」很難,我劣根性是太強了,後來我就想說:「學法的人怎麼會落成這樣?!我竟然要回來改這麼基本的東西,然後我要回過頭來、重新面對我跟父親、母親的關係,我已經在職場這麼多年了,我的經驗值好像不應該是這樣!」

後來在聽 師父的「香爐」(註:指錄有 師父法堂開示的播放器法寶),師父的開示裡頭有說到:「如果我們連孝道都沒有做到的話,我們會連師道都沒有!」更遑論對 師父的恭敬心跟對 師父「法」的恭敬心,我是不可能生得起來的。所以我知道還是要回到那個非常基本的孝道!而所謂的「孝道」有時候並不是要做一些什麼特別的事情或是怎麼樣?而是在一些小小的舉動跟互相對待的起心動念上就可以表達孝道。說到這個我好像連小學班都不到,只能算是幼幼班!但是我現在接受 師父的教導,我就完全可以接受要回到這個基本上,一點一點地、一點一點地往上走。

不好意思,謝謝 師父!因為昨天協談的時候,聽到您的聲音已經非常沙啞了!師父這麼辛苦,謝謝 師父,也謝謝師兄姐,謝謝!(學員們掌聲)

師父:所以啊,不能被習氣戰勝,對不對?你看,這個也是習氣(註:師父指著自己的喉嚨,意指聲音沙啞一事)!你們的病也是習氣,你們這一生只生過一次病而已嗎?你們都是會copy 複製的,當然不能被它戰勝啊!所以那個修行,這時候又要解釋一下,剛剛素慧講到這個菩薩,同樣兩個字叫「菩薩」,為什麼有個精進、又有懷疑?「懷疑」是菩薩最大的障礙,而「精進」是菩薩最大的善根,同樣都叫菩薩。你們要瞭解,佛陀在教育的時候,祂會因應不同眾生用無量善巧方便的方法跟言詞去闡述,即便這兩個都叫做菩薩,可是它的意義不一樣。

你可想而知,菩薩最大的障礙是懷疑,那是客氣的講法,人家客氣稱我們是菩薩。如果從生命的境界相來講,你就知道這一個菩薩一定還沒超越十法界,是吧!而還沒超越十法界的菩薩他會有「疑」,這時候一層一層降下來,他的疑就會越來越多。比如說我們六道輪迴,就很標準地、很圓滿地有「疑」的存在(師父笑)。常常佛陀也會客氣地跟我們六道輪迴的眾生說:「啊!菩薩、菩薩啊!你能不能怎麼樣、怎麼樣……」這一個「菩薩」是客氣的尊稱。菩薩最大的善根是精進,那個也是告訴我們這一個境界的不同,可是這是從「相」上講,「相」不能迷執,我們要拉回來,祂用這一個「相」在表達那個理體。祂在告訴你,這兩個菩薩──高境界跟低境界的菩薩,都是你,你可以去選擇「善根具足」的那個我,還是「障礙重重」的那個我?其實都是自己選擇的,對不對?

生病其實不是人生挺嚴重的一件事情,你們世間常常有一句話叫什麼…誠可貴,什麼…價更高?

學員們:生命誠可貴,自由價更高。

師父:哦!自由喔?以前我聽到人家講「愛情」價更高(學員笑),比較起來愛情價更高,對不對?當然,我也不太熟悉這些,可是我比較熟悉的是什麼?你們知道嗎?生命誠可貴,「慧命」價更高!為什麼?「生命」這件事情會隨著時空因緣而轉化、不一樣,剛剛講到你們的夢,你們的夢會變來變去啊!可是你們的「慧命」,也就是你們一切存在生命背後的那個本體,當然那個價更高!不是指價格而是那個「價值」,它是主宰的意思。

所以,這兩個關係是什麼呢?靈魂的世界,是你們講的生命。當這個靈魂覺悟了變靈性了,這時候契入第一級慧命了,第一級而已,第一級慧命是什麼?阿羅漢,證得了一切智,他另外一個名稱叫做「正覺」,真正正確地覺悟了。而在六道輪迴沒有任何覺悟可言;有四禪八定,可是這個「定」是「有定無慧」,所以四禪八定的頂層,依佛家來講有一個名詞形容它叫做「昏定」──昏昏的、可是定在那邊也沒照做,昏昏的、也不理人家對他的怎麼樣。這時候還不錯,還少一點煩惱,可是那個「昏昏的」叫「愚癡」,沒有作用的意思。到了阿羅漢,他的定就開慧了,依定開慧,他就有定有慧,可是這一個級數的智慧叫覺悟,只是第一級數,他只知道「一切智」。這一個級數再提升,功夫更深了,當然,也是要靠精進,這時候菩薩最大的善根出來了。

在阿羅漢以前菩薩最大的障礙,統統是因「懷疑」而超越不了六道輪迴,所謂是「見思惑」,「見惑」以前常常講,對不對,「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這叫見惑。見惑就是我們世間人講的見解上的迷惑、見解上的錯誤,我們六道輪迴的眾生,都依這個運作人生,人道當然也不例外。接著所謂的「思惑」:貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,其中有一個「疑」,在六道輪迴就有這個東西,你只要有「疑」,你就超越不了六道輪迴。那疑什麼呢?疑宇宙人生的真相。你說:「我對那一個人懷疑呢?」那也是疑。為什麼?因為那一個人就是你這個人,對不對,剛剛講所謂的自現境,既然「自他不二」,那一個人跟你這一個人的連結關係,就是宇宙跟人生背後的理體叫做真相,所以當你懷疑那個人的時候,等於你在懷疑你這「自他」的這個理體,所以你還是在懷疑宇宙人生的真相!

你看,我們世間的概念跟出世法完全不一樣,世間有一句話叫做「害人之心不可有,防人之心不可無」,對不對?可是出世法不是這樣教你,出世法是教你「害人之心不可有,防人之心亦不可有」,「亦不可有」稍微繞舌啦!「防人之心不可存」,你不能存心防人,絕對不行!你說:「這社會真的有壞人啊!」「他來傷害你怎麼辦?」但是,為什麼他會傷害你、不傷害我咧?你有沒有想過這個問題?對!因為他跟你有這一個冤業,他跟我沒這個冤業。既是跟你有冤業,剛剛前面講的報冤行,修持其中一個行法「報冤行」,你就要去明白了──這個人為什麼來害我?我沒有神通,沒辦法知道我過去生,可是我有學修,我也可以依學修的理路跟邏輯去分辨,過去我必定在無始無明的造作之下有做錯、得罪了這一個生命能量,這一輩子就是什麼?遇緣現前了!所以他來害你是應該的,對不對?以世間法的角度他不知道背後有很深層的因果理路,所以他會說:「不防備他來害你,你是笨蛋!」對不對?那這時候你六道輪迴就求出無期了、就永遠沒完沒了了。

所以學法的人跟讀書的人不一樣,「讀書」只是知道有這些理路,他不一定相信它,不一定信!一旦你不信,你精進力就提不起來;精進力提不起來,你就沒辦法去落實;你不去落實,你就沒辦法去證明它,所以到最後,生命必須要去印證。如果我們統統在我們的知見的範疇裡面,剛剛講的那個思惑──思想上的錯誤;見惑──見解上的錯誤,我們就永遠沒完沒了,現在的痛苦也永遠揮之不去。所以如果你了知「三界空無」,你這時候要會歸回我們本來的家鄉,也就是我們生命的本體,那時候也就不難了。就是因為我們不了「三界空無」,我們被自己所勾勒出來的這一些幻相障礙我們,然後我們又處處防備這些幻相。

事實上,這些幻相顯現出來也是需要我們去消的,你防它、你就消不了,這個就像現在有很多電腦中毒了,我們要防止它,對不對,所以我們永遠不開機(師父、學員笑),結果我們也永遠不能運作啊!所以如果你要……「掃毒」是吧!你們叫掃毒,對不對?你要先開機,灌什麼?防毒軟體、掃毒軟體啊。灌進去之後、你還要操作啊!這時候就是面對它的現前,但是你要懂得怎麼不防人;你不防人,你也要有應對人,對不對?那你要懂得「應對」的意思,應對就是「接納」,就沒事了!

所以,古時候有高僧大德如安士高,曾經來到東土還兩次命債,人家坦蕩蕩、很淡定地看待這件事情,為什麼?因為「識達」故,我們不識達,「識達」就是明白透澈的意思。所以他是主動來還命債的,我們呢?我們先逃再說;被追到了,只好勉強還,對不對?人家不是!人家知道過去生有這一個業力,這一輩子有機會就主動去還了。所以如果從欠錢的角度是不是也應該如是!那欠命呢?當然還是應該如是啊!更何況夾在中間的欠病,對不對?(師父笑)所以有時候該生病一下,就「生病一下」沒關係!

這邊也要建構諸位一個很正確的概念──「病」不會死人,這個「病」是生病的病,生病不會死人。你說:「癌症呢?」癌症也不會害死你。「腫瘤爆掉了啊、什麼……一大堆?」事實上你的生命都不是這些疾病殺死你的,你的命是你的體弱衰到極處,「衰」、「虛」、「寒」到極處致死的!這一個「到極處」,把你的生命的熱能給消耗殆盡死掉的,是這件事情,而不是生一個病。生病是什麼呢?生病是你體衰,你的熱能要消耗殆盡之前,還沒達到極度的過程當中的警報器。我這樣講好了,最近協談……因為「病號」很多,偶爾我配合大家一下(註:師父指著自己沙啞的喉嚨)(師父、學員笑),對啊,病號很多!所以最近常常在講這個理路。

你們這些癌症、瘤啊,被醫生檢查出來,或者是自己知道哪裡痛、哪裡痠這件事情。就像是什麼?就像是你們的屋子,你本來在睡覺,然後你屋子失火了,這時候你睡得很甜,失火了,火……火的聲音頂多就是「嚓嚓嚓嚓嚓……」對不對,燒柴的聲音而已,不足以把你吵醒,不醒來你就不知道,對不對?好!這時候因為你家裝有警報器,這是防火的,不是防盜的!然後燒燒燒燒……,警報器會不會火剎那一燒,警報器就〔喨〕(台語:鈴聲響)?不會嘛!它是燒到警報器能夠感應到的時候才會響起來,所謂「感應到」表示有危機了,對不對?它就響了!警報器一響!你會不會趕快去找救火隊?來幹嘛?嗯,你們都想到要滅火,對不對?不是!你們是找救火隊來把那個警報器給敲掉?(學員笑)敲掉就不響了啊,不響,就可以好好睡覺了啊,沒事了,那火呢?繼續燒(師父笑),燒燒燒。再來,燒到更接近你了,第二個警報器又響了,結果你再一次,找消防隊再把它敲掉。火還是沒滅,繼續燒,這時候更蔓延了,可能就不是一顆警報器響而已哦,越來越接近你的床了,三、四顆一起響〔喨……〕,你再去找消防隊,消防隊員說:「你的警報器轉移位置了!」然後再繼續敲掉,敲到最後呢?你還是死啊,你懂嗎?

所以你們的生命會致死,就像這個火蔓延讓你死的,而不是警報器響出來讓你死的。你的身體越多這些瘤長出來、乃至潰爛什麼……,就是在警告你,你的身體裡面的那個「火」燒得越來越旺。我是比喻,其實那個火就是你們的體虛、體寒。為什麼講到「體寒」?中醫上講體寒,體寒到了極致,就是消耗你的熱能。「寒」相對「熱能」,所以你們的熱能越來越少了,「體」就越來越寒。它有兩邊的講法,第一個是因為你的體越來越寒了,所以你的熱能越來越往下匱乏了;熱能越往下匱乏也造成體又更寒,所以就會造成你身體的機制多處產生傷、壞!因此產生的這些病症跟症狀,你們常常在講「症狀、症狀」,「症」跟「狀」是不一樣的東西。

「症」是什麼呢?症就好比你們會常常不舒服,比如說痠痠地、痛痛地,這是一種感覺,還有頭暈暈地,對不對,「啊!吸不過氣來,好像我在西藏海拔五千公尺的高地這樣(學員笑)。」那是一種感覺,這種感覺叫「症」。「狀」是什麼呢?狀就是看得到了,比如說組織壞損,組織壞損就是症,化膿了、發炎腫起來了,「腫起來」還只是一個「症」連帶將近到「狀」的過程,它不一定是「狀」,總之這個叫做「傷」,傷害的傷,換言之,你的熱能匱乏到讓你的身體受傷。你說:「為什麼我的熱能匱乏,身體會受傷?」因為你們這一個身是工具,工具是依熱能在運作的,如果講到醫學的概念就是:你的免疫系統…匱乏,會讓你的身體受傷部分不能修復,那時候就產生症狀,那個症狀就是那個警報器。這時候你就知道了,你是去修理警報器還是滅火?(有學員回應:滅火)應對到身體你是要把那個瘤切掉,還是趕快想辦法把你的熱能給長養起來?(有學員回應:熱能)對啊!聽到這邊就知道,再笨都要「長養熱能」,對不對?

一個人熱能的匱乏來自幾個層面:物理性、心理性跟靈性。靈性的部分我先不講,以前常常講,只是沒告訴你們跟這個熱能的關係。物理性的就是「飲食習慣」跟「作息」這件事情,你們吃寒涼的東西跟溫熱的東西常常不成比例,!又加上作息屬於運動──熬夜,熬夜很容易急速把你的熱能給耗損,動腦筋動得多也會耗損你的熱能;吃寒涼的食品就更直接了!在一個寒冷的地方你保溫做得不夠,也會耗損熱能!就像你們登山,如果羽絨衣忘了帶,零下兩度你會怎麼樣?第一件事情先發抖,對不對,「發抖」就像是警報器,告訴你了:「你熱能不足了!」那時候有人會喝個薑湯、吃個薑糖,然後~就恢復了!當然不一定是薑湯,主要是能夠產生熱能的這樣的概念,這個叫物理性的,像作息、飲食這些。

如果從「作息」跟「飲食」來講,現在的人幾乎找不到溫熱體質的,但是古時候就有。這個應該不難想像,大家也知道,即便你曾經活在古時候,現在輪迴再來這邊,忘記了(過去生)(師父笑),但是你看歷史課本也可以大概知道,或者看電視劇在演也可以大概知道。隨便舉一個例子,今天法堂在這邊上課,你們都怎麼來?(學員回應:坐車、騎車)坐車、騎車、開車,對不對,不過如果是一百年前,一百年就好了,不用太久,一百年前你們要怎麼來?(學員回應:走路)走路!對不對?住高雄的大概沒問題!這裡有沒有從台北來的?(學員點頭回應:有!)你願意走來嗎?(學員們笑著搖頭示意),你們都不願意走來,對不對?住高雄的願意走路來,再遠一點的也不來了!這就是告訴你們:「你們要不要動?動了,熱能才會不斷維持」,是這樣。

熱的時候喝一點寒涼的東西叫做消暑,沒問題!可是現在的人不是這樣。假設是一百年前,欸?一百年前「冷氣」發明了沒?還沒,如果你們坐在這邊,有沒有像這麼舒適?沒有!對不對,沒有冷氣。你看,外面的寒源也不夠,也不致於讓你的體質太過寒。再從統計學上看,一百年前聲稱有癌症的比例高不高?不要一百年好了,「一百年」對你們太抽象了!三十年前就好了,有的人經歷過,(師父笑說)有的人還沒有啦(學員笑),有的人當時只是小baby,所以說三十年前罹癌的也沒那麼多啊!這就是我們的體質一直在往下驟降了,這是「物理性」的。

「心理性」的,發怒一般叫「怒火」。這時候很多人就不理解了:「師父你說會致死是寒涼體質,那「怒」是火啊!」可是要聽好!它不是加溫,「怒火」像什麼呢?就像爐灶裡面有火,你用扇子搧,它會怎麼樣?(有學員回應:會助燃)火更大,對不對,火更旺!「火更旺」代表什麼?柴更少了,它加速燒燃。怒火是加速讓它加大火力,而不是加「柴」,你懂嗎?所以等於在加速你體能、熱能的耗損,你當然又寒啊!緊張也是,所以你看,緊張的人會怎麼樣?發抖,那個「抖」就是你熱能匱乏了,統統是這個理路。所以你們對待身體跟對待你們的生命本體一模一樣,身體會讓你帶向死亡,就是熱能沒有了、就死掉了,是吧!

再來,很多疾病醫理上要用「切」的,這是物理性的,你一刀下去,從你的身體戳下去,這時候需不需要用能量去維持、修復它?假設你是「小寒」體質,一化療你就會急速變成「大寒」,「中寒」直接跳過喔!一切西藥都是寒涼性的,所以越吃越寒、越吃越寒,醫生很多是負責幫你治病但是不治命,治命要靠自己。治病是什麼意思呢?你有瘤,你認為這叫病,西醫所謂的把你治好就是把瘤切掉,讓你看不見了,以為「好了!」這時候呢?野火在蔓延了,所以沒多久會死掉的原因就是這樣。其實癌症、包括糖尿病什麼的都不會讓人家死,不是這個病症、病狀、病相讓你死的,是這個病症、病狀背後那一個體能急速衰敗讓你死掉的。你們應該知道怎麼治病了吧?想辦法在你們生活當中改善生活作息、改變飲食習慣、改變情緒,讓你常處在歡樂的狀態,「歡樂」是補充能量,有了「清淨」更好!

所以,以前我跟你們講過的理路跟這個是一樣的,只是你們不知道會不會「參」?一個人的體力百分之九十五的耗損在哪裡?妄想!妄想包含你的情緒,這些喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲,包括這些;百分之五耗損在體力勞力而已、勞動而已。那個妄想就是剛剛講的情緒的問題,換言之,一個清淨心的人他就省了百分之九十五的耗損了。我昨天已經沒聲音了,昨天跟小妍她們講話是這樣(註:師父做說話發不出聲音的樣子),(師父、學員笑),勉強用個力。小妍問我說:「師父,你要不要吃什麼?」「好!隨……隨便。」(註:師父模仿因沙啞而勉強講出話來的樣子)(學員笑)就這個聲音,。然後趕快,因為我也沒吃藥,沒藥可吃,我就淨、淨一下!哦,好險,佛菩薩保佑,今天還有聲音來稍微盡責一下,是這件事情。所以體能、熱能很重要!把你們的寒性體質改變成熱性的,就解決了。

再來一個,「靈性」!所謂的靈性,我怕今天時間不夠,所以以後再說了吧!這樣知道怎麼治病了嗎?我不是醫生,所以我不能幫你們治病,我幫你們治病會被告,你懂嗎?即便我們知道生命的理路,可是現在你們得要有一個共識,你們有意會到的人就知道,我以前常常跟你們講要「自求多福」、自求多福!

那一天我遇到我哥哥跟我大嫂,當下跟他們警示,不能叫「警告」,因為他們也沒做錯事,我也不是什麼壞蛋要警告人家。分享、警示、期待、期望、希望我們家人啊、不是你們啦(師父笑),因為我剛剛講,這個時代有這個時代的所謂的法律的問題。我期待我們家人,生任何病都不要去西醫檢查,一檢查,如果你沒有定見,你受不了醫生的“恐嚇”,你會受不了!一旦被恐嚇進去了,他要切這個、刮那個的時候,你能不能說「不」?你也不能說「不」,對不對,因為你沒信心,你不知道醫理、你不知道生命的真相。所以我交代我們的家人,即便身體很不舒服、很不舒服!乃至於快命終了,都不進醫院檢查、插管、治療,因為假設你體虛,還有五天可以交代後事,你一旦插管、一進去這些注射,本來還有五天的餘力,一定會濃縮變成一天不到;如果你的身體體能還能讓你維持半個月,可能這樣一耗損能量,便急速遞減變成一個禮拜,所以是這樣一個概念。

因為我上次在波芽老師的講座那一天,在後面準備上去要跟大家講講話的時候,突然感覺到怎麼現在這個「病」,以前有一些要往上爬升了,好不容易把他療癒好了,結果又大幅下降,有些都快到命危的狀態,所以有所感慨,最近必須跟大家講明所謂的「生命」跟「病」的這一個理路,也希望大家能夠做自己的救星。為什麼免疫系統會下降?因為它運作不了,因為你們熱能不夠,它想運作也沒有能量運作是這樣,能量!這個理路你們很簡單可以理解,「開車,你只要沒有油,看你技術多高?!」對不對,你們有開過嗎?我搭過啦,我搭過在高速公路突然沒有油而停住的!不是我開的啦!(師父笑)這個代表一件事情,我們對身體是不是常常這樣?我們也不知道我們的油不夠了,所以你們要趕快並且隨時儲存「足夠的油」。

寒性體質變化,小寒、中寒、大寒、極寒,「極寒」就命危了,只要你能夠回到小寒,或者是小、中寒,你就不會有事情。如果到了大寒,就會有一些不治之症出來了,不治之症!可是不會死,是醫療錯誤把你變成極寒,那時候叫「命理死亡」,所以趕快恢復回來,這樣可以理解嗎?當然,今天我講「粗」的,講到醫理還有包括「傷」,傷有好幾種傷,可是統統不要理。畢其功於一役那個概念──化繁擇簡,能解決問題;把「簡」複雜化,不能解決問題。跟你們修行一樣,八萬四千法門是不是每一法都要去看、去學?尤其無量無邊的大藏經,為什麼我講「無量無邊」呢?因為盡虛空法界不是只有你們地球有「經」,外星人也有經典,是你們不知道而已!不同維次空間也有、龍王住處也有。

所以你們要怎麼修行?跟剛剛的病理、命理一樣,匯歸於一心,那叫清淨即得。「清淨」能夠長養一切智慧,解決了,所以看那麼多經幹什麼?!看那麼多經是為了讓你明白這一件事情。你在行持上就是直接要在生活當中,待人處世隨時鍛鍊一顆「不起心、不動念」的生命狀態,那一顆清淨心,就對了!身體是不是也一樣?不管生什麼病,不要被病相騙了。警報器有不同的廠牌,長得不一樣,不要被它騙了,「A廠牌的〔喨〕響了,才叫做火災;B廠牌響了,不叫火災。」不是!兩個響都是火災,你都要滅火。所以你的體性就是「寒」造成所有的一切病相,這樣明白了嗎?希望以後沒病號了(學員笑)。

真菡師姐:謝謝 師父。

師父:還有人那個有問題嗎?留待下次了!好,感謝大家。

學員們:謝謝 師父。

 

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一覺元 文萃 第 24 期【上師開示】

 

⚜️南京佛頂宮 佛頂骨舍利前開示⚜️

--2017年7月1日南京牛首山遊學紀實

Master Hong Sheng's Instruction in front of the Sarira

of Buddha's Parietal Bone in Usnisa Palace - Documentary of Dharma Journey

at Niushou Mountain in Nanjing on July 1st, 2017

 

                                紀錄組恭敬整理

 

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師父:同學昨天問的那個「法身佛」,知道了嗎?

同學:不清楚!

師父:可是即便一般開始不知道,你還是迴向啊!所謂是「清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也」。「舍利」代表不變,金剛舍利啊!「金剛」表示不壞,所以代表我們的清淨法身。

所謂的「舍利」,很多人不知道為什麼現在的科學家無法瞭解?因為那是願力的問題,「願力」是一個濃縮的能量!我們現在的科學家之所以沒辦法理解,是因為他從物質的角度去探索它,跟願力不相應!所以就永遠探索不了「舍利」是怎麼一回事?我們眾生一般是依妄想起用,就因為是依妄想起用,所以一彈指三十二億百千念,念念成形,形皆有識,這一些都是幻化的一個世界。也因此依願力起用的金剛不壞舍利,科學家就沒辦法理解。

 

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就好像為什麼肉身菩薩的存在,科學家也一樣無法理解!你看,九華山的「肉身菩薩」,如果依科學的角度,科學家是不是就把他等同埃及的木乃伊去研究了?所以科學家當然無法理解啊!他很難理解為什麼九華山那麼潮濕,卻肉身不壞!?因為那是一種願力的問題!所以,佛家告訴你們「不發菩提心,不能成佛道」。那一個菩提心就是一般你們講的「菩提願」。那一個願心你得發出來,你的願力越大,越能於周邊應緣度世,佛菩薩得應緣,因為佛不起心、不動念,哪還有想要一個什麼?!或想要留下一個什麼東西!而「留下什麼東西」也是依眾生的福報而決定的。

所以對現代的人來講比較少有寶物,佛家不是講「寶」嗎?你們剛剛講「七寶」,對不對?現在的這個「寶」很少、越來越少了,為什麼?因為現在的人心越來越差,貪瞋癡越來越重!所以心現識變的世界,以致現在的穢物越來越多,寶物卻越來越少。那麼古時候的「寶」為什麼這麼多?因為古時候的人比較純質,心地比較清淨、善良,比較「覺、正、淨」,也就是你們所講的「自性三寶」。剛剛講到,假設我們理解的清淨法身只是「大日如來」跟「毘盧遮那佛」的名稱定位而已,我們還不算理解所謂的「法身」這件事情。

以前也告訴過你,「清淨法身,汝之性也!」「性」是什麼?佛家所講:我們的自性或者說是真如自性,或一般你們講「如來」也好,很多名詞都形容同一件事情。可是這些佛家古時候的用詞,現在人還是聽不懂它是什麼?依現在的人的用詞叫做什麼?你們的本體!不是你這個人的本體,是你這個生命存在的本體。一切的存在,都是這個本體所生所現,那個叫「性」,也叫做「清淨法身」。所以毘盧遮那佛、大日如來在哪裡?在當下!你們每一個人本來就是啊!就像你們在看電視的那個屏幕,用「屏幕」來形容「法身」,法身不增不減、不生不滅,無可迫害,所以願力起用,因應眾生的妄見產生舍利,以舍利代表金剛不壞的真如體性。既是金剛不壞,所以拿榔頭敲舍利子是敲不壞的,榔頭會凹一個洞,但是如果它是假的,一敲就碎了。

 

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那為什麼叫舍利塔?「塔」用來形容我們每一個人的自身,以「身」為塔。那麼繞塔是代表繞著什麼?是什麼意思?不是在那邊繞一百零八遍求菩薩保佑我們,是你在繞塔的時候,祂用這個教育表法的工具來告訴我們,應當要把我們的「身」運作起來,不能懈怠。運作什麼東西呢?你的「身」裡面有金剛舍利,把你的那一個純淨、純善、清淨無染、平等覺悟的那一個真如體性給運作出來去利濟蒼生,那個才是繞塔的意義啊!而不是繞、繞、繞個一遍:「我怎麼沒受到保佑?兩遍,也沒受到?」事實上,你繞個十萬遍也受不到保佑。
 

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佛頂宮內_舍利藏宮(放佛頂骨舍利之處)
 

所以「舍利塔」:塔為「身」,舍利為「金剛體性」。而金剛體性在哪裡?在你們每個自身心中,也不是只有身中哦!身中體性裡面是靈魂,靈魂是迷失的靈性,它也不是你自己,眾生迷執以「身」為我,這是最大的一個迷失,所以永遠超越不了六道輪迴。你再以這個的概念做基底底下,怎麼修持都沒有用!

因此首先一定要破「身見」!但是只破身見還不成,「邊見、見取見、戒取見、邪見」統統要破掉!不過破掉了,你只不過是超越六道輪迴,那時候叫做阿羅漢,破掉這些稱之為阿羅漢。但只是半個阿羅漢,不是全然的阿羅漢,因為他只有把五見破掉,而所謂的「思惑」還沒破。見解的錯誤破掉,還得要把思想的錯誤破掉,那時候你叫做阿羅漢;如此一層一層上去,最後回歸真如體性,你就回歸自己了!「清淨法身」,我自己的本性本尊就是這樣來的。

一個人只要迷心他求,他就忘記了清淨法身在哪裡了,因此他就會以那一個木頭人叫做清淨法身,其實是佛法無盡慈悲,用高度藝術的表法雕一個很莊嚴的佛像來告訴你:「你的法身就是這麼莊嚴、美好!」那你得學,對不對?學了以後有沒有去運作,這時候就是所謂的「圓滿報身」了。你的圓滿報身盧舍那佛的智慧體性有沒有彰顯出來?如果沒有的話,也是不行!對不對?你的智慧體性彰顯出來了,你沒有去落實的話,也不行!那個叫「行」,所以三身元我體,清淨,四智本心明。
 

📽20177月1日 師父上人於南京佛頂宮 佛頂骨舍利前開示影片📽

 
 

 

 

20177月1日 師父上人於南京佛頂宮 佛頂骨舍利前開示影片QRcode 一覺元 文萃 第 24 期 【上師開示】 牛首山開示影片QR code.jpg

 

 

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2018年農曆十二月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on January 6th, 2019  ( December 1st, 2018 on Lunar Calendar )

 

2018年農曆十二月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

時間:1080106日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

                                        紀錄組恭敬整理

 

俗語說:「放下屠刀,立地成佛」!我們要明白,這一把刀不是我們世間有為物質的那一把鋼鐵之刀,而是長劫以來屠殺著我們法身慧命的那一把刀。佛家告訴我們,那一把刀就是我們所謂的見思煩惱、塵沙煩惱跟無明煩惱,那麼這是佛家術語。一般我們好懂的就是所謂的「執著、分別、妄想」之心,更粗淺的,它的基底就是所謂的「貪、瞋、癡」。我們長劫以來受到這一種生命的作用,讓我們生生世世在輪迴當中求生無期,再輪迴已經是一個非常低等的一個生命狀態,那麼在佛家,連四聖法界都得要去超越,入一真回歸常寂光。

那麼從這邊來講,我們就知道,我們生生世世以來這一個障礙的根結在哪裡?也就是說,對於一個學習成長有修行的人,他一定要把對象搞清楚~我們在所嚮往追求的對象是什麼?阻礙著我們的嚮往跟追求的對象又是什麼?剛我們講了啊,古人說「放下屠刀,立地成佛」。哇!那個境界非常地迅速,我們很歡喜,但我們世間人在歡喜的歷程上,好像多也不太怎麼欲求,那麼我們以「欲望」使然的歸結,就是我們的那一把刀!那你看,這有點矛盾。那麼學習,在這一個角度就叫做愚癡,我們長時以來的貪瞋癡嘛,其實「癡」是一個基底,所有的這一個劣根性,統統建構在這一個愚癡的基底而有。

那麼有的人也可以從這個「貪」的角度去講,因為有貪而延伸無限的這一個痛苦。可是為什麼我們會貪?因為我們愚癡,愚癡就是搞不明白、弄不清楚。那麼學佛,「佛」是什麼?佛是覺悟,覺悟就是明白、清楚的意思。所以,許許多多人在學習的過程裡面,都有被所謂的這種欲望而訛化的認知,有時候在長劫的薰習這一個訛化認知習染慣性當中,又不太能夠接受所謂的真實之說。那麼如果我們以一個比較平白的話去闡述學佛是幹嘛?是做一個明白的人,過一個正常的生活……後面加個「而已」!那麼通常加個「而已」的時候,我們就不要了(師父笑),因為我們喜歡特別一點,對不對,所以在喜歡特別的過程裡面,我們就會失去對所謂的是非邪正的判斷,這個也就違背了「覺」、違背了「佛」那個字了。

當是非邪正的判斷失去之後,我們喜歡那一個特殊性的時候,就:「不管啦!反正世間只要『奇』就好啦!」那麼我們會遺忘了「奇」有兩類。凡關我們在這一個世間,六道輪迴它是一個對法的世界嘛,剛講的世間,都不是指我們這個地球,是指六道輪迴。科學家講的不同維次空間,整個我們人類能夠用邏輯所去明白的存在,這個叫做「世間」。

那麼為什麼講「邏輯所能夠明白的存在」呢?因為還有另一個「存在」是我們無法用邏輯想像思維去明白它的。那個最後要怎麼去明白?就是我們要放下所有的這些邏輯思維~思想、思維、思考這一個運作,那個就是我們的真如本性!所謂剛剛我們講嘛,「放下屠刀,立地成佛」,那一把荼毒我們法身慧命的刀,那這個法身慧命的課題就重要了,我們之所以過著痛苦、過著迷茫的人生,就是我們遺忘了我們本有的法身慧命。我們的痛苦基底都是在重視我們的這個色身命~色身這一個生命在著想,所以在法身慧命的角度就被我們給遺忘了!它並不是不見了、也不是失去了,而是被遺忘了。那麼在遺忘的概念,佛家告訴我們,它說是「覆蓋」,被我們某一種東西蓋住,讓我們忘記有它,那那一個覆蓋它的就是煩惱,煩惱覆蓋了它。

所以,學習有這一個方向,理解的話,我們就知道很明確的對象,也就是「煩惱」這一件事情,我們為了回歸我們的法身慧命,所以我們必須要去除煩惱。那法身慧命是什麼呢?剛講,我們的本有的狀態,用現代話來講也就是說我們的本能。那麼「法身」很難去形容,佛用無量的詞語去形容它,甚且所有不同的宗教也有它不同的術語也在形容它,只是它不一定是用「法身」這兩個字。「法身」如果從字義上去體解,顧名思義:「以法為身」嘛!那麼我們現在是以什麼為身?我們是以這個細胞結構(註:師父以自己的手指為喻),以這一個所謂刺進去會痛的這個來講,這個叫做什麼?這個叫做「濁」,我們以濁染為身!那麼濁染其中有一個就是我們的身體,那一個是濁染的凝聚。

可是有的人他的身體並不濁染啊,身體還會冒出這一個所謂的清香,猶如金山活佛~妙善法師,還有虛雲長老,他們的身體都會冒出清香。那麼他們又有一個特色,以金山活佛妙善法師來講,他一輩子只洗一次澡!一輩子洗一次澡,冒出清香。我們洗完了,還是臭!(學員笑)。那麼這一個就是心境不同,所謂的他是契法身嘛~以法為身,而不是以這個色相,那色相是個幻相,他的基底回歸清淨法身的時候,他就有一種清淨之香。妙善法師他一輩子洗一次澡嘛,那你知道在哪一次洗嗎?就在他臨終的那一次洗!

有信徒很喜歡他,他的形相有點像我們現在所熟知戲曲裡面的濟公禪師這樣不拘小節,可是也不失禮節。人家給他錢,他就往嘴裡吞,他不是「快來存!看哪一間的存款利息比較多?」不是這樣!他把鈔票揉一揉就吞進去了,他銅板就丟進去了這樣,那請他吃飯,當然也是吃進去嘛。很多人很喜歡請他治病,又〔妖鬼假細膩〕(台語:貪吃假裝客氣。比喻:很想要,卻假裝客氣),又不願意很誠摯地直接講,通常都是要請他吃飯,「啊!法師,能不能請你吃飯啊?」吃飯?他心想:「一定有目的嘛,哪有這麼……」當然,他都恆順眾生、隨喜功德,然後就滿大家的願。

那麼飯快吃完的時候,信眾就會提出要求啊,「阿這裡哪裡痛、哪裡痛啊,家人哪裡生什麼病啊,哪個不治之症啊什麼……」一大堆怪里怪氣的病統統出來了。當然,那時候怎麼怪也沒有我們現在怪啦!我們現在醫院的怪名詞越來越多嘛。那麼法師也很慈悲,凡是有求的,必應!那麼治病的,最簡單!治病的,只要從對方的碗拿來,吐一口痰、攪拌攪拌,拿回去吃了,就好了。以後你們要來找我……(師父、學員笑)諸如此類的事,那麼以後我們就改這個模式好了,對不對(師父、學員笑),大家都輕鬆了,也快樂,在餐桌上解決就好了,也不用協談,對不對?(學員笑)有的來,不跪,也不太像樣!跪了,又不舒服,對不對,已經病了,膝蓋都已經重傷了,還要跪下去?那你就不知道有時候誠摯一跪,就好了!

所以剛剛講回來重點,不是「痰」可以治病喔,你們不要誤解!(師父、學員笑)是金山活佛他們的生命狀態,只要應對出去,就是一種清淨的能量。那是不是凡吃了他的痰的都會好?欸,多數是!可是這裡面是有門道的。那為什麼多數吃了他的痰的都好了?原因就是多數的人至誠,在面對他的那個剎那,至誠之心湧現。要不然你們想想看,現在我吐一口痰給你們吃,你們要嗎?你們要告我(學員笑),對不對?要告我,對啊。

那你看,大家都是嘴邊說:「我們對 師父信願最高了!」當他吐一口痰給你,「你看,噁~師父最近變了(學員大笑),師父最近變〔骯髒〕了哦(學員大笑),師父變沒有品了哦!」什麼……等等啊,就會有這種思維啊。那這就是什麼?測度、疑啊,貪、瞋、癡、慢、疑都出來了啊。所以,如果我們這樣質性的人去找金山活佛,請他吃一百頓飯,他勉強吐一個精華痰,「精華」啊,人家一頓還不到就……就吐了啊!我們請一百頓,這不是很精華?!我們怎麼吃~怎麼病!那那時候他也真的會被我們告。所以,這是所謂的至心誠願、感應道交不失時的理路,從這一個角度來講,你們都知道。如果依我們「病」的這個角度,其實也是自己去治好它的,那自己轉化嘛。

所以,大家知道金山活佛的狀況啊,信眾追逐他嘛,後來就有跟他比較有緣的信眾就請他吃飯啊,那這時候會就發現,「『請吃飯』不能表達我們的誠意,這時候一定要怎麼樣?要請他洗一頓澡。」你看,你們現在世間人可以理解啊~「泡溫泉」,請人家去泡溫泉嘛!我們現在人,「請你來我家洗澡」,怪怪地!(學員笑)對不對?真的很奇怪!對啊。「我們去泡溫泉,哪裡名勝風光,去泡溫泉」,大家覺得是一種招待啦,那一種所謂的服務啊。

那麼金山活佛去到信徒家裡,除了吃飯以外,泡溫泉!那當然你們也一定知道嘛,醉翁之意不在酒嘛,對不對。以前的水也很珍貴的吶,不像現在水龍頭打開,自來水就有了。那現在的小孩會不會出門就帶個水龍頭?想說水是從水龍頭出來的啊(學員笑),只要有水龍頭,到哪裡要喝水就往牆壁插進去就有了。欸,不要笑吶,我們現在很多人不知道「豬」長怎樣吶!古時候的人說什麼?〔不曾吃過豬肉,也曾看過豬走路〕(台語俚語),現在不是啊,〔不曾看過豬走路,也曾吃過豬肉啊〕,對不對?

所以,這個有一個例子,以前我在大學的時候啊,那我們都有社圑嘛,那我們吉他社有一次就幾個好朋友,就說要去鄉間同學的家裡採草莓,好像在新竹。結果我們就約一約,我們裡面有一個同學就很高興啊:「哦!昨天非常高興跟我媽媽請假了,我媽媽知道我要去爬樹,很高興!」我們就說:「我們沒有要去爬樹啊!」(師父、學員笑)同學說:「欸?我們不是要採草莓嗎?草莓不是長在樹上嗎?」「所有的水果都長在樹上的嘛!」欸,就有這樣的概念吶。因為我這個同學讀到大學,都沒有離開過大台北地區市中心,所以他離開最遠的地方就是從台北市到陽明山,因為我們讀陽明山文化大學嘛,所以他最遠的地方就是大概從南京東路~松山機場、敦化路那邊到陽明山,你看,這有多遠?在座有住台北的嘛,對不對,好遠的一段距離啊!所以你就知道,去到新竹有如去到火星吶,(學員大笑)對不對,用我們的經驗法則,當然不太瞭解火星的這些植物、生物長怎樣嘛。

欸,我不是在說笑話喔,這裡面都有「法」的,你們要去參哦!這告訴我們眾生啦,在學法以有思惟之心,去測如來圓覺之智,了不可得啊。你看,連我們世間在吃個草莓都沒辦法理解草莓到底長在哪裡了,哪天你們要去拔蘿蔔就要先交代清楚(學員笑),要不然人家會帶錯誤的工具去(師父笑),對不對?你們現在是:「拔蘿蔔在土裡啊!」那拔蘿蔔不知道……拔去哪裡了?不知道!

所以金山活佛的那個信眾就請他洗澡啊,那剛講「醉翁之意不在酒」嘛,他吐的痰能用,那全身當然都能用啊!對不對?我們沒有真實親力經驗,至少也在戲曲上都看過嘛。濟公禪師怎麼治病的?這樣「呼嚕~」(註:師父示範搓身體)(師父、學員笑)揉一揉那個〔鉎〕啦,〔鉎〕你知道?汙垢啦,垢!搓一顆小顆的吃下去,就好了。那麼他們要的是金山活佛的洗澡水,你懂嗎?聽說喝了他的洗澡水,百病皆治這樣。結果洗著洗著,這口人子就覺得:「怎麼那麼怪,怎麼洗那麼久?是不是他要偷工減料一下,還是要把精華收集起來在裡面動手腳?」結果一去看,金山活佛已經站著往生了。你看,往生自在!

「蛤?要我洗澡,好,嫌我髒?」「嫌我髒」是什麼意思?就是你們不需要我了啊,「嫌」嘛!欸,這個不是笑話哦,這個也是法義哦!現在很麻煩,「法義」如果不解釋,大家都不知道;如果解釋,就又怕堵住諸位的悟門,你看,多矛盾!那要解釋嗎?(學員有的回答「要」,有的回答「不要」)那邊這樣(師父點頭)、那邊這樣(師父搖頭),那邊(師父快速點頭又搖頭)啊、哦!那個……〔扭到〕(學員大笑),對不對,那不解釋也不行啊,對不對。

你看,感應道交絕不失時!那如果我們對所謂的這一些佛菩薩、善知識有嫌棄,那麼這一個「感」就沒有了,所以祂就無法真實應我們,那即便祂處在我們身邊,也達不成「道交」的概念~道的交會嘛。那麼我們這個時代特別是這樣,你看我們這個時代,「理」上來講,從宗教的角度好像是一個很興旺的時代,對不對?以前的宗教能講出名字的沒幾個,那麼現在講不出名字的很多,對不對,一大堆都出來!可是卻偏偏很少看到如以往的修行者處處都是開悟,卻很少看到這種狀況。那麼就像我們現在的「病理」也是這樣,醫院比以前多太多,可是很少有真正把病治好的這件事情,都在〔拖命〕(台語)這樣,那這也是一種「眾生的感」、「佛菩薩所應」的這一種交互的現象。那麼我們現在的「感」不足嘛,那這一個「感得諸佛菩薩」不是你去祂面前叫祂「請佛住世啊、常住人間啊、來教化我們」,不是這一種概念,而是我們真實修行。

換言之,你要取得什麼樣的位階的老師來教你,你就必須有那一個位階的基礎,那你要有那一個基礎,必然要有那一個用心。你必須要有那個用心的努力,才能達到那個基礎嘛;你沒有那個用心,你通常也不太會努力,所以那一個基礎就達不到。那達不到的時候,我們偏偏又有一種妄心,剛剛講了,用心是用真心~真誠之心!那麼我們也在用心,我們用的是妄心,那這一個妄心就是我們的「貪瞋癡」的基底建構的,而不是「戒定慧」的基礎所顯化出來的。所以,依貪瞋癡所闡述出來所有講的,對得都是貪瞋癡,所以這麼一個能量的散發……我們講訊息,信息的發出去,它所feedback(英語:回應、反饋)回來的,當然就是含雜了我們貪瞋癡的這一個感。

那是不是諸善知識壞心眼,他故意要回應給我們的?不是這樣!而是他也回應給我們戒定慧,可是來到我們這邊~我們剛有講,眾生是以有思惟之心,所以會把這些的善知識統統用我們的世間知見給什麼?訛化!訛化就是扭曲的意思,把它扭曲了,然後扭曲了再來認知,所以它就變成不是善知識了,就變成我們自己的知識而不是善知識。那這時候就比較了啊,這世間也琳瑯滿目嘛、多姿多采嘛!那麼我們的多姿多采、琳瑯滿目,也就是從我們的紛雜的知見來,所謂是「一切法從心想生」啦,所以這一些統統是依妄起用。

那麼「妄」也沒離開「真」!那我們用那一把屠刀一直在荼毒我們的法身慧命的時候,這一個狀態也就是「妄」的基底。所以,要回歸清淨法身毘盧遮那如來的遍一切處、遍一切時的「我們父母未生前的本來面目」,其實依古法就這麼簡單而已!這麼簡單啊,就「放下屠刀,立地成佛」啊,今天上課結束是不是,對不對?大家還是聽啊,聽、聽半天:「怎麼放啊?」「放」就是「不要」嘛!

就是說,用白話講就是「不要再貪了!」我們現在人很貪嘛。「不要再氣了!」我們現在會〔犽起來〕(台語:發脾氣)嘛,「不可以〔犽起來〕哦!」這樣,「不要再愚癡!」這一點,大家比較難懂啊!前面,大家好懂。你看,好懂的,都做不到了;難懂的,怎麼做到?「不要愚癡!」你馬上就提起瞋恨哦!

真的啊,人家跟我們講:「你不要愚癡啊!」你就覺得他罵你啊,你不會覺得「哦!你那麼好心叫我不要愚癡(師父笑)」對不對?那瞋恨馬上出來啊。有時候你瞋恨,人家叫你不要生氣,你還會感覺:「啊~你是為我好。」「不要貪!」欸,也會感覺哦。你想想看,那個我們人對文字的那種感受性有十萬八千里,「不要愚癡哦!」「嗯!」(註:師父模仿生氣的口吻)起瞋恨了。所以「不要愚癡」,聽到就更加愚癡!

所以,愚癡是從「動相」來的,所以我們要契及「靜相」。可是「靜相」不是我們表面的樣子杵在那邊不動叫做「靜」,而是在形容我們的心,「靜」如平靜無波的湖面。「心如明鏡」,那麼你要清淨的淨,你才有辦法達到明鏡那個「鏡」的功能。「鏡」能照嘛,返照一切物。那清淨的鏡子一塵不染,它就可以照得纖毫畢露,這個是在形容我們的心,那麼如果一個人用真心,他就會像這樣。那麼一個人用妄心,就是在鏡子上灑很多泥巴、灰塵、毛絮這些,然後你這一個明鏡就失去了澈照的功能。這個「失去」並不是它不見了,就像我們前面講的「被覆蓋了」!所以佛家用「蓋」來形容煩惱障礙,有時候也用「漏」!一個容器它如果沒有洞,它可以承載就有作用;如果一個容器它有漏洞,它承載再好的東西都會漏光光。這一個最經典的形容就是在闡述所謂六具神通的最後一個叫做「漏盡通」,漏盡通。

那麼剛剛我們講的金山活佛那一種人,基本上這六具神通都有,都是屬於阿羅漢等級以上的,是不是到法身大士?再說!可是統統有這一個生命狀態。那虛雲長老當年也是啊,他是出家眾,他一年剃一次頭髮,一年可能洗一次澡,所以他的衲衣上面都是油垢,油垢(註:師父摸著領口)!欸,那個可是人家搶著要吶,上等沉香吶,你知道嗎?在那邊搶他的那個衣服。所以,當他一年要換一次衣服的時候,大家拼著命:「長老,我幫你脫(師父、學員笑),長老,我幫你吊。」其實醉翁之意不在酒,要去偷刮他的那個領子的垢,刮下來的那個油漬聽說可以治病是吧?統統是這樣。你看,我們眾生就是這一種心態,處處都是想到自己,自己又想到這個「身」。

剛剛你看,我們講屠殺法身慧命那把刀,三個:第一個「見思煩惱」,這是最嚴重的、最鋒利的那一把;「塵沙煩惱」是第二把;第三把是所謂的這一個「無明煩惱」。無明煩惱是根底,無明煩惱起用之後,它就會延伸,裡面就含雜了兩個,叫做見思煩惱跟塵沙煩惱,一般我們講見思煩惱叫執著。所以這一個事情最麻煩,這個「執著」它涵蓋了貪瞋癡,只要有這個執著的生命狀態就脫不了輪迴、也證不了阿羅漢,所以法身更不用談!證到阿羅漢等級,他還不一定契入了清淨法身,清淨法身得超十法界、入一真法界才有辦法,亦即我們一般在講的法身大士,華嚴教法裡面這一個圓教初住菩薩以上。十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次我們叫做「法身大士」,也就證法身了,他們是分證即位。

那麼這一種生命狀態的人,怎麼念佛就怎麼隨地去!也就是說他們念佛……尤其到十地菩薩,地地始終不離念佛,他們有辦法透過念佛直接進到極樂世界的實報莊嚴土,這個是一個非常高品位的階段。那麼依佛家來講,你做人不用修到這麼高層次,你就可以透過念佛迴向到極樂世界,那一個在分證上來講叫做「觀行即」即可!所謂觀行即佛、相似即佛,再來才是分證即佛,這是以層次來講、跟功夫到家的力道來講。那麼「觀行」前面有所謂的「理即佛」跟「名字即佛」,就像我們一樣。那麼我們也相信,我們多數也可以慢慢契入「觀行即佛」。

所謂是「理即佛」就是什麼?理上大家都是佛!就是佛法常常在鼓勵我們、也闡述事實……,你看,「事實」跟「鼓勵」是同一件事情,為什麼要兩種講法?因為我們眾生很難搞,所以對我們眾生要用鼓勵,因為他不認可有這個事實,什麼事實?我們本來是佛!所以佛家告訴我們:「眾生本來是佛,一切眾生本來成佛!」它講「本來」,所以講「本覺本有,不覺本無」,這都在形容我們本來的樣子,這是真實說。那我們如果認同的話,我們現在怎麼還會坐在這邊聽人家講「我是佛」,對不對?「我還要你講一次嗎?!」對不對,這樣。那我們一直講:「你就是佛。」「我是佛,不用你講!那如果我不是佛呢?你講也沒用!」對不對(師父、學員笑),眾生很難!

所以,不管怎麼樣還是得講,為什麼?置入性行銷嘛!置入性行銷有它的妙用,不管你信不信,反正講多了,你最後就「嗯……」(註:師父模仿一副被電波傳輸的樣子)聽說這個時代有很多外星人在用一種電波控制我們的腦波,控制久了就「嗯……」(註:師父模仿頭被電控制的樣子)對不對?那我們自己也要散發我們的腦波啊。

一時勸人以言,長劫勸人以書,「書」就是記載的意思。那麼一時具足,因緣具足之時,那你在勸人你要用嘴巴嘛,以口、以言,都好嘛!那你用著我們現在的質礙去對治眾人的質礙嘛,那麼這叫做什麼?借假修真。那麼叫我們用著我們這個假相工具去行化……一般講叫散發啦,你們世間人叫「散佈」好了!可是聽好,不是散佈謠言,這兩句話很容易直接接下來,對不對?散佈佛言!那「佛」是什麼?覺悟之說叫佛言嘛。所以我們既然要去散佈佛言,為什麼?因為我們要令一切眾生都能夠覺悟嘛,所以從「言說」契入,是一個這個時代的方便之法。那麼不但是這個時代,也是這一個世界的方便之法,這個世界指的是娑婆世界、是十億個銀河系,我們在其一的地球。

那麼十億個銀河系,眾生耳根最利,在〈觀世音菩薩耳根圓通章〉(註:《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》)當中,這個文殊菩薩為我們背書,他順著 釋迦牟尼佛的請益,啟請啦,都好!人家很恭敬嘛,即便是祂的學生,祂也去啟請,那麼文殊菩薩告訴著我們:「此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入。」意思告訴我們,在這一個娑婆世界的眾生,「耳根」最犀利~最相應的意思,所以在這一個娑婆世界在行化佛法,它最特殊的一個工具就是「音聲」。那麼,「佛以音聲作佛事」是專為我們這一個娑婆世界來講,當然,他方世界也有,可是在有些不同維次空間,他們也不必有音聲,因為他們是見光。所以,佛常常又在說法的時候放光說法,「放光說法」人家就懂了,就不用聽,然後佛也比較輕鬆一點啊。那你就知道,佛大概在十法界裡面,最累的就是面對我們啊。

那你說:「不!還有地獄。」地獄,佛說:「我不累,地藏菩薩累!」對不對(師父笑),祂請地藏菩薩去啊。所以在三惡道,多數行化是菩薩!佛在人間比較優越,所以祂會在人間示現八相成道。那麼也告訴著我們,身為一個「人」,非常地難得、非常地特別。你看,這時候「特別」又出來了,對不對。那「特別」,這時候不用多講,你們會不會覺得:「嗯,好好好!」對不對,它也真的是好的特別啦。那它這一個「好的特別」也不是從外相的一個基準去講而已,外相有「比上不足、比下有餘」嘛,對不對?所以它的特別就在這邊,它「比上、比下」統統有分!

那麼有些人福報,在他的道次裡面「比上」沒有了,他是最頂了,你好比說我們人間歷朝以來的皇帝在他的國家,他「比上」沒有了,就是一國之尊,貴為皇子嘛。那他再「比上」就要跟誰比了?就不是這個道次了啊,他要比上就要跟「天」比嘛,所以他跟天比的時候,他就叫「天子」,上天的兒子啊。那你們有沒有叫他「人父」?就不知道啦(師父笑)。天、人、三惡道,他是「人」的最頂層啊,人父啊。

事實上,做一個君王也要有做一個「父」的概念,古時候所謂是「君親師」。君親師:「師」者,所以傳道、授業、解惑;「親」有一種關懷照顧之意;「君」有一種領導、引導、統禦的概念。所以,古之師......加上一個「父」,這兩個字有這個概念──君親師三具足!那麼我們現在的「老師」就是其中之一。可是,我們現在的老師是其中之一是以這個字面意象來講,在內涵上也不太跟得上,因為君親師把「師」拉出來講叫做:「師者,所以傳道、授業、解惑」,它有這三個生命狀態,我們講功能。可是我們現在多數的老師,他只有中間一個叫做授業,「授業」就是教你一技之長啊,教你他所會的那個多數都是謀生用的,對不對。謀生用的多數都是「緣」,不是「因」。

那為什麼古之師者,所以傳道、授業、解惑?因為他要教學生要有謀生的技能、又有謀生的福報啊!當你有謀生的技能卻沒有謀生的福報,你這時候就常常會自艾自憐,然後會一群人彼此在聊天配著小酒,其實是猛飲啦(師父、學員笑),灌醉自己嘛,為什麼?因為這一群人都自認懷才不遇,懷才不遇很〔鬱卒〕啊,很〔鬱卒〕就藉酒來灌醉自己啊,然後越來越迷、越來越迷,然後迷到最後,這種生命就會有一種所謂的閃失。

那麼古之師者,傳道、授業、解惑,「傳道」跟「解惑」就是幫助你增長福報跟智慧,「授業」是一技之長而已。也就是說,古時候的教學,它因緣並濟~因跟緣同時,我們現在的教學是沒有因,只有緣。所以「因、緣」才生「果」,單因,不生果!單緣,也不生果!所以,因遇到緣,才結果!所以我們中國人喜歡簡單講話,所以講「因果關係」,所以其實是「因、緣、果」的關係。這個關係就是狀態,你要去瞭解它。

那麼傳道~「傳」就是「告訴你」。那「道」是什麼?「道」就是自然法則,生命存在的自然法則,那一個就叫做「道」。所以古時候的老師,必然第一件事情先要讓你明白生命的法則,而不是先教你一技之長,當生命的法則你明白了,再教你一技之長。那你常常以為自己明白生命的道理了,你一技之長也很認真,但你人生還是會遇到困惑、不能解決的人事物:「欸,我這麼認真學習,怎麼人生還是『想錢,賺不到錢呢?想健康,沒有健康呢?』我這麼慎重地養生啊,作息正常、飲食習慣都好啊,一生沒壞習慣啊,怎麼還是得到不治之症呢?」對不對,都多有的事嘛。

這讓我想起鳳飛飛(註:知名已故歌手),最近高雄不是要訂「鳳飛飛之日」嗎?重點不是這個(師父、學員笑),重點是鳳飛飛讓我想到當年她往生的時候啊。她死掉的時候,肺腺癌嘛,那時候媒體常常就會……,媒體人就是有這個標竿質性。你看,平常我們也不會太會針對一個議題去發展、去討論,只要有一個名人出現這個問題以後,清一色都在討論那一類的問題,所以那個時候就有很多人在什麼?闡述「肺腺癌」這件事情。

當時我印象很深刻,有兩個婦人互不相識,都各自有主治醫師,她們也肺腺癌末期,因為鳳飛飛事件的這個機緣,人家就有機緣去訪問到她們,然後她們各自表述說:「我一生習慣良好,不抽菸、不喝酒,正常作息,不熬夜!油炸的不吃,……;只要有二手菸的,絕對避開,……。」顧得很好就對了啦,就差沒有在溫室裡這樣(學員笑),那個什麼箱啊?小嬰兒那個什麼箱?

學員:保溫箱!

師父:保溫箱哦!還有隔菌嘛,就差沒有這樣而已啊。結果還是肺腺癌末期,不能治療了,可是還在治療啦,還在治療、也不能治療了啦!這個有點矛盾嘛,認為不能治療,還是要治療啊(師父笑)。所以就很憂愁啊:「怎麼會這樣呢?」另外一個女士也是一樣,醫生講的跟A女士都一樣,B女士跟A女士最後還是肺腺癌末期啊!然後醫生也說:「沒辦法了啊,可是還是要繼續治療啊!」那當然就是治療到掛掉啊,就這樣啊,我們人的無奈啊!那怎麼會這樣呢?

我們以前也認識身邊有些也是肺腺癌末期了,只要末期、聽到肺腺癌,大家都是皺眉頭的,對不對?學佛的人,當然不會這樣啦,我現在講的是普世。那為什麼?他們也注重啊、也很謹慎啊,那為什麼會這樣?這個就是我們現在的教育少了「因」的教育,我們都在「緣」上!那緣上,又誤以為這個緣是「因」,這樣才恐怖。所以「誤以為」,你不會覺得錯,你就不會去停止或改善它嘛,你就會埋頭苦幹一直下去嘛。

所以,真正身心健康的因,佛陀告訴我們,它就是「無畏布施」。那麼如果從戒條上來講,以「福」的角度,這無畏布施是積極性的;那麼如果是以「戒」的角度,就是我們的「不殺生」,不殺生來的。那是不是只有不殺生?不是!殺、盜、淫、妄,統統是,只是在身體這邊它是偏屬在「殺」;可是其他的也是身體不健康的其中的因素。那「殺、盜、淫、妄、酒」~五戒,之所以我們勸人要持五戒的原因就在這邊!哪邊?就是希望他身心健康,勸人是這樣啦。那麼如果你勸人要去超越輪迴,它就是一個基礎,它不只是身心健康的概念。

那為什麼要從身心健康開始?因為現在的人只關心自己的身心健康嘛,跟財富有沒有豐足嘛,是這一類。所以,佛告訴我們,你要幫助眾生要善巧方便,所謂是「先以欲勾牽,後令入佛智」,你要先滿足他的所謂的欲求,能滿足之後,你還要能幫他引導出來,這叫佛法。我們多數的世間法可以滿足我們的欲求,多數!可是它不能從我們的欲求當中叫我們止住那一個欲求,世間法沒辦法,只有佛法有辦法。那麼我們要取得這個能力之前,必然我們要有這一個條件啦。

所以古時候的老師,他具足了傳道、授業、解惑,那麼這個「迷惑」就是所有泛關我們現在所存在的世界的一切疑難雜症哦!所以你就知道,古時候要當老師不簡單。所以古時候有兩種行業最為世間人尊重嘛,那麼延續到現在,兩種行業最為優越,最為優越!可是不一定是會被現代人尊重。以前尊重的原因就是哪裡?因為他們甘於清貧,「富貴不能淫,貧賤不能移」,有這一種胸懷、氣魄。那時候這兩種行業值得眾生去尊重,這兩種行業一個就是老師,一個就是醫生,是這樣。那麼我們常常聽到「窮秀才、窮秀才」嘛,那為什麼窮秀才?因為他也不太重視錢嘛。那麼窮秀才是怎麼來的?是他有知見、他沒有福報。也就是說,他有世間的這一個理解度,福報稍缺!如果從佛法三具足的角度來講,善根、福德、因緣,他的「善根」高了一點,「福德、因緣」差了一點,是這樣。

所以這在世間行得通,在出世法就講不通了!出世法,你必須要三具足圓滿,所謂善根到位、福德到位、跟因緣具足,你才有辦法出世。那「出世」是什麼概念呢?出世並不是依我們現在講說離開地球叫做出世啦。「出世」用我們現在人比較能夠去理解的概念叫做:你有辦法把你的境界轉化成完全沒有煩惱、憂慮、牽掛,這個叫做出世法。那麼從修淨土的真實說來講,修淨土的人就不難理解,正所謂是「生則決定生,去則實不去」。那麼如果依俗諦來講,就有一個「來、去」!那麼有來、去的出世法很多就是:「那我要離開這個娑婆世界、脫離這個地球,然後在幾里外、幾個……幾十萬個佛國度以外有一個極樂世界。」那這樣講也沒錯,因為我們眾生有這樣的妄見,所以,佛必須用我們的妄見來做什麼?做一種善巧方便的引導,我們才願意嘛。那叫我們現在說:「你現在直接就轉化了」,我們會覺得是天方夜譚嘛!那其實你坐一台太空梭,從這邊飛到十萬億佛國度,那才是天方來夜譚。可是我們偏偏相信天方夜譚嘛,不相信真實,所以這個也是眾生的一個窘境,你看,「妄」的作用多麻煩!

那麼這一個「妄」,妄到我們現在,你看,「旺旺旺」,對不對(學員笑),我們現在過年也喜歡「旺旺」對不對?那這都是一種名詞的引導跟我們的意象。那這一個東西就是什麼?意識形態的轉移。那麼,一切法從心想生,在我們未能契及一念回歸真心的狀態,我們就必須在妄心裡面去調整它,這時候才有所謂的次第修。那麼依頓修、頓證,不容易!可是唯有頓修、頓證才是真實,我們學習的人要有這一個概念。那麼我們所有的次第修,如果沒有頓證、頓修的概念,它也就不是修,它就是瞎攪和。那麼如果所有的次第修,你都有一個方針,你是在訓練你在能量達到一個臨界飽和的時候,能夠頓悟、頓證、頓入,你要開示悟入。那佛的開示無量善巧方便,我們的「悟」必須「頓」,對不對,頓就是即刻。那憑什麼?憑我們即刻放下!那個剎那,我們就頓悟了。

那麼我們頓悟是從「解」上來講,「解」了之後不一定馬上做到,對不對,不一定馬上做到是為什麼?本來是你解,即證~你解了,你即行證!「即」就是即刻。那為什麼我們不「行」?因為我們有業力,所以在我們知見上放下,如果在這一個層面,我們就沒辦法頓入,所謂悟入的入,「入」就是心境轉化了,已經轉化了。我們常常在學習的人都是什麼?知見明白,心境不轉,所以我們的人生境界也就很難改,所以「我明知道,做不到啊」,是這樣。

那你「明知道」是什麼?你以為你悟了嘛,明知道!那「做不到」是什麼?你證不了,這時候的「悟」就沒有入。所以開示悟入,「悟入」常常兩個一起講,古時候是這樣啦。那我們現在,悟歸悟啦、入歸入啦,然後「悟」再來一個講說:

「啊!師父,我這個算不算悟?我明白了……」

「算啦!算啦!」對不對,只能這樣講。你如果說:「不算!」

「你不是說明白就是悟嗎?」

「對啊,你還來問我幹什麼呢?對不對,你就知道我說了!」

你看喔,他常常會跟你說:「你不是說『明白了,就是悟了』嗎?」那他還會來說:「那師父,我這算不算悟?」那可見他也懷疑你講的「明白就是悟」啊。所以這時候你可不要跟他說「你這不算悟」,因為這時候有那種情緒就會出來,所以「算啦!算啦!」所以從這個時候,我們再幫眾生分解次第,就說:「那個叫做『微悟』!」(學員笑),對不對,古時候沒有「微悟」這種,古時候就是小悟、中悟、大悟」嘛,這比喻這樣講就可以了!可是我們現在人很麻煩——微悟!

「微悟」是雙關語喔,「唯物論」啦(師父笑),對不對?你的悟是「唯物」~微微地悟到了、明白。那這一種微微地悟到,不是真的悟,那為什麼呢?因為你的原因是唯物。比方說「唯心論、唯物論」嘛,你的心是唯物去了嘛,所以你的悟就不會是真的悟嘛。那你要怎麼樣?你要把「物」放下。那一切物,「一切物」包含一切時,一切人事物以一個「物」來代表;一切時空,那「一切時空」包含了過去、現在、未來,包含了所有的法界。「法界」是佛家用詞,也就是現在科學家講的「無量無邊的維次空間」,這個你都要頓念把它放下!「放下」就是世間「不要」的概念。

可是,這時候講「不要的概念」又會落在一法,所以它也不是世間人那個「不理不睬」的概念,而是不落印象、不著心的概念,它還是存在。可是,當你有辦法回到不著心的時候,你就有辦法轉這一個境界,這個境界等於不存在,所以這時候正是《金剛經》告訴我們的:「凡所有相皆是虛妄」。那為什麼你做得到?因為你「若見諸相非相」了,你已見「諸相非相」,所以若見諸相非相就是如來,「即見如來」。那這個「見」不是你眼角膜的見,而是所謂佛家在講的「見地」。見地是有境界的,「你的見地正確嗎?」是這個意思啊。那我們現在是知見!「知見」跟「見地」還有很大的距離。

所以「若見諸相非相,即見如來」,這所有的「見」都是「見地」上,見地上有一種體會到位。體會有的不到位,體會到位就是你做到了!就是說喝了這杯水,喝了一口就好了,跟你聽人家專家學者研究十年的這杯水,那當然大不一樣。那你看,「喝了」就是那頓念而已,剎那你喝到就明白整杯水。你看,你體會到了哦,那時候你可能講不出來哦!如人飲水,冷暖自知。

可是我們研究的,可以講整套啊,講、講、講了這個三、四十年,終生、下輩子繼續來承接,對不對?然後下輩子的人就會說:「哦!你是這一個學術的天才哦!」我們就得意洋洋。「你是這個學術的天才」表示你還沒解脫嘛,對不對,你還是在什麼?在妄見裡啊,所以我們都會依「妄」來得意洋洋。所以只要得意洋洋,你就突破不了「妄」,因為它是妄生的世界。所以在這一個「見地」使然,我們就有辦法去超越,所以那時候才有辦法「入」這一個字,要不然「開示」,佛講歸講,對不對,我們「聽」也是而無聽啦!(師父笑)可是,不是佛菩薩的「聽而無聽」啦。剛剛講了,「聽而無聽」它加一個「無」,就是不落印象,意思就是世間講的不執著。那我們人在講「不執著」的時候,我們就是在挑一個另外一個不執著,我們又不執著那一個「執著跟不執著」,那就對了。

可是我們的不執著是「我們執著那個不執著」,所以這時候又是一個執著!所以常常告訴我們「兩邊不立,中道不存,是謂中道」,它又「是名中道」,中道又要再定義一次中道,就很麻煩!可是,這個時候是這麼麻煩吶,你們如果好好學修,壽命比我長一點,等我不在了,你們看看你們遇到下個世代的人,看這樣講能不能講得通?

你說:「中道,就是又……又不是你想像中的中,也不是中國的中,也不是中西方的中。兩邊不立,這時候連兩邊不立都不立,不立是謂中道。那這個中道也不是『是謂中道』,所以是謂中道!」對啊,一直層層疊疊,所以四句百非、綿延無盡,這就是我們現在的生命的闡述。那能夠講越少就明白的,根器就越高;講越多而能明白的,也不錯,也根器也不低;講很多,都不明白,那根器就低,是這樣。「講很少就能明白」跟「講很多才能明白」,明白之後,都一樣!所以,四河入海,無復河名,只要你回歸大海,就解決了。

所以《華嚴》在〈世主妙嚴品〉裡面,其實很多人如果有去讀過《華嚴》就知道,大概這一品都很難讀下去,因為〈世主妙嚴品〉,很多講經的法師在解《華嚴》,最難的就是一開始的〈世主妙嚴品〉,為什麼?〈世主妙嚴品〉〔落落長〕(台語)啊!佔了不知道幾分之幾的分量,都在講這一些諸天神的名號,名號又具足無量義。那到了後面的這一些品相、這些卷,其實都在解釋前面。所以你就知道,〈世主妙嚴品〉已經把《華嚴經》講完了,可是我們一般人看到〈世主妙嚴品〉,可能讀兩句就〔盹龜〕(台語:打瞌睡)了,不知道它在講什麼?它都在列名啦,比如說,四大天王:東方持國天王、西方廣目天王、北方什麼天王……然後一直、一直唸;然後天龍八部:阿修羅、迦樓羅、什麼什麼夜叉……一直唸唸唸……,全部都是這些名相。

可是這些名相,一句抽出來,你要解釋又無量義!那這時候怎麼辦?就是我們剛講的那個生命境界有沒有到位,如果沒有的話,就會很枯燥無味;如果有的話,你看到一尊這個天神的名相,你就理解《華嚴》在講什麼,它就是在講我們這整個盡虛空法界的存在。那麼每一個生命都有它具足的功能,它同時是「真」,它也可以是「妄」,那麼依真顯妄、依妄顯真,那麼真妄不二、能所俱泯,回歸那樣的生命狀態,每一個宇宙的存在~台語叫做什麼?〔萬生萬物取其用〕啊,萬生萬物取其用。意思就是說,世間話講「人盡其才,物盡其用」嘛,「盡其」嘛,所以不是說你叫他來配合你的「用」啊,而是你盡其所能的嘛。那每一個生命的存在的質性都不一樣,所以有它不一樣的功能,可是這個叫做「多元文化」的層面。

那麼我們現在這個地球也常常在闡述「多元文化」,那多元文化好像都只在種族上的分野上去理解。那為什麼多元文化沒辦法和合無諍?在華嚴不如是,多元文化和合無諍,百花齊放、百鳥爭鳴,可是卻沒有任何違和,有這一個生命境界。那我們現在只要有多元,那個「多元」就常常對立,這個就是失去了「同根共體」的概念。那麼這一個清淨法身慧命,我們剛在講的!也就是眾生用他的妄見荼毒了法身慧命,所以這一個同根共體的概念失去了,我們不知道原來整個盡虛空法界是一個自體。

那麼講到「自體」,很多人也很難理解,有時候一聽到還會嚇一跳,對不對?「嚇一跳」就真說嘛,「真說」眾生容易嚇一跳嘛。當時世尊也是這樣啊,這個每一個世代的這一個佛菩薩在講經說法的時候,只要講到「真說」,都有一大堆人嚇一跳!那嚇一跳的時候,講的人也就有點嚇一跳,因為他們嚇一跳就會來攻擊這個嘛。攻擊,他就會說:「眾生怎麼這樣?」其實這是形容啊,他們不會嚇一跳,他們就:「啊!如是,如是!本來就是這樣。」要不然怎麼會叫眾生呢!對不對。那他們的嚇一跳是眾生的部分,其實他們也有可以理解的部分,是他們的真如本性的部分。那這時候真如本性被眾生的部分覆蓋,所以都用那個覆蓋體在運作,所以他們會嚇一跳。

那這個很典型的,就是世尊當年講經說法四十九年講到「法華」的時候啊,祂本來也不講了啊,就被大弟子舍利弗在那邊〔盧〕(台語)啊!〔盧〕聽得懂嘛齁,在那邊亂祂、在那邊要求祂啦,要求祂說:「師父,跟你那麼久了,將近四十年了,總算可以吐一些象牙了吧?」吐象牙嘛,也吐一點點絲齁!對,養蠶吃葉吐桑、吐那個絲嘛。然後這一個舍利弗為了更上一層樓,也為眾生做這一個利樂有情請。那麼世尊本來不答應,實在看看眾生根器:「唉呦!這個一講,他們就會覺得我亂講,會覺得我瘋掉了,然後覺得……」,舍利弗畢竟還是智慧第一,知道 釋迦牟尼佛依個「誠」嘛,那時候就用眾生的角度:「不會啦,我們大家都認識你那麼久了,跟那麼久了,怎麼會誤會呢?」對不對,趕快、趕快,多吐幾根象牙,未來象牙很珍貴!他們那個時代的未來嘛,很珍貴。那世尊只好依他的誠意講了啊。

你看,邊講邊講邊離席,一個一個走掉!有的人就竊竊私語:「欸!功夫退轉了,開始胡說八道了,原來鋪陳四十幾年就是為了騙我們!」你看,眾生會這樣吶,然後結果一個一個走。世尊又看到走了一大票啊,就:「啊,算了!再講回來俗諦好了。」再講講……。這時候舍利弗等人,意猶未盡啊:「欸?怎麼打斷了?」好不容易聽著聽著就入了。你看,人家聽了直接入哦!我們是「聽得是誤()」,人家是「聽,直接入」,境界差很多!

舍利弗又再要求啊:「師父,你怎麼講一半呢?這樣子吊人家口味,不好吧!」就又聽他再三啟請,「好吧、好吧,再講吧!」祂才又講,所以三請三講把它講完,結果走走走……走到剩下沒幾個,所以有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席,你看看!這些多數都跟祂二、三十年了,天天上課的人。你就知道,「真說」微妙難聞,那「俗說」通俗易懂,眾生就是這一個根器。

所以,所有一切十方諸佛,來到人間示現成佛,都以八相成道,祂沒辦法直接「蹦!」像孫悟空這樣從石頭冒出來。因為他是孫悟空,所以你們會接受,你懂嗎?如果蹦出來是佛,現在跑來你面前跟你講:「欸,我告訴你,你不要生氣唷!」你這時候就會衡量祂,對不對,看看祂,「這石頭蹦出來的怪物!」你知道祂就是怪物。

那我們世間人會把怪物當英雄吶,可是我們不希望聖者是怪物啊,因此我們也不會把「聖者」當英雄。所以世尊也聰明,祂說:「聖者不是英雄,他是大雄!」所以你們常常去大雄寶殿參請啊,對不對。大雄寶殿之所以稱大雄,就是世間一切將相之所不能為,所以稱之大雄,所以「大雄」又是「佛」的另外一個稱號啊。「佛」本來有無量稱號,來到我們人間剩十樣稱號,因為我們的知見太窄,沒辦法去理解,所以現在的這一些闡述都越來越少、越來越少,那麼少到以後可能剩下一個。現在不用到以後,現在常常你講一個跟他理解的那一個不一樣,他就說你不對了。所以我們眾生的執著、分別、妄想,會讓我們胸懷越縮越窄、越縮越窄,所以就越來越不能理解真實義。當不能理解真實義,你那一個頓超如來地的生命狀態,就沒辦法!所以這是一個很可惜的事。

那麼在在處處都要我們萬丈高樓平地起,從我們現在在修持的立基點,它是哪裡?它不是外面哪一個法好不好,它是先要瞭解自己,之所謂古人告訴我們「人貴自知」。那麼前幾天也常常在跟幾位同參講說這個「自知之明」,那麼我們現在的人是「自知之暗」,明、暗。「之暗」沒聽過啦,之暗!未來也很多名詞,你們會沒聽過啦,因為什麼?因為這一些話語都是因應眾生的知見而有嘛,如果你沒有一種疑惑,它就沒有一種名詞來承載一種法義來告訴你、希望你改掉嘛。所以你看,現在又冒出一個「自知之暗」,因為古時候「自知之明」你就知道了啊,人家不會往「自知之暗」走啊。自知之明很重要,那所以為什麼?因為我們要明白自己嘛,自知之「明」,那個明白!那我們現在是暗,「暗」叫不明白。

我們都自知,可是我們是「不明白」那種自知!我們知道我怎樣......,可是我們都定位錯誤;那古時候人是我知道我怎麼樣,是清楚的那種。你比如說,我有壞脾氣,對不對,那我很清楚我有壞脾氣,那當人家講我壞脾氣,我不能說人家在講我什麼,因為我有這個「明」,所以人家講我我有的缺點,我不會有負面的反應,我可能會覺得很慚愧啊:「啊!被知道了!」對不對?我們現在不是啊,我拿這個做比喻,什麼叫「自知之暗」。

我明明有這個壞脾氣,然後我會說:「我知道我做人很好!」那你看,他明明做人很壞,他說「我知道我做人很好」,他知道他自己啊,可是他知道的是錯誤的那一種,當人家點出他的劣根性的時候,他馬上發脾氣。所以他也不希望他「明」,這樣的人,在學法的歷程是最難最難的!不是說你原有的劣根性存在,學法難,而是你不明白它,很難!所以你明白它的前提,就是你會對治它,那接下來就是對治的功夫好壞的差別,你都會對治。那麼如果你不明白它,你就永遠不會對治它,它就會不斷蔓延、不斷延伸,依我們這一個「妄」也出生無盡嘛,所以這個出生無盡會讓我們依妄延妄,讓我們越背離我們的「真」,那麼這時候修行就是一種空談。

那麼如果講到「修行」,人就會很清楚地先明白自己有什麼劣根性。當然,這時候的自知之明還是有限度,因為他未明白,他只是知道現在的狀態。那一個「明白」有層次,所謂這一個層次不是你看到現象而已,我們有可能明白現象,比如說分辨得出顏色,可是我們不明白這個顏色怎麼來的、那它在什麼環境之下它會改變成什麼顏色。這花都會變色的嘛(註:師父以桌上的盆花為喻),它變色很漂亮啊,可是你不知道它的所有的狀態,你就沒辦法去掌握,對不對?比如說你要讓這朵花永遠保持這個顏色,怎麼辦到?你要瞭解怎麼讓它能永遠保持這個顏色的方法,所以有的做乾燥花出來,就變成都是一個顏色嘛,對不對,有的做出來有很多漂亮的顏色,那都不一樣的。所以這一種東西叫做「明白」。那明白是初步!明白,你還得落實,所以落實叫「行」,明白叫「解」。所以佛家的所有的八萬四千法門,庸不出這兩個層次,一個叫「解」,一個叫「行」,解門跟行門,都是這兩個層次在配套。

當年蕅益大師也告訴著我們:「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,它落在一邊,都不行!那麼高竿的人是什麼?他是「解行同時」!他有解,同時就是行;他的行,同時就是解。這個是圓頓大法,那麼也是華嚴在教育的、在闡述的「行布不礙圓融、圓融不礙行布」。它有別於一切的法,一切的法不是落在所謂的行布、就是在所謂的圓融,圓融這時候講叫做「頓」,頓悟的意思。可是事實上,你的生命這兩個也不能切分啦,你的行布跟圓融是一體的!所以,清涼大師在四分證裡面告訴我們「信、解、行、證」,四個這一個所謂的階段。那麼這個階段也是應眾生講,它其實對上根人來講,是有這四個現象,它就不是階段了喔,它是有這四個現象。那麼這四個現象是一體,「體、相、用」嘛!所以,你瞭解這四個現象是一體的時候,你的作用就無窮了嘛。

那麼如果這四個現象跟它的本體是切分開來了,這四個現象就叫做次第。那麼在次第的運化過程裡面,你的作用就不容易無限,你就會有所謂的牽制跟隔膜,這隔膜就是有所限制。那麼你每一個限制,你都要再想辦法努力深入再去突破它,這時候也不是說不能修,只是它沒有這麼暢快,對於一個真修的人,他勢必要透過次第的薰陶養成,在當下把次第給放下,這時候就頓超!那這個就是「行布不礙圓融、圓融不礙行布」,你才有辦法真正契入什麼叫做「真妄不二」的境界。

要不然,我們《心經》讀半天,許多人在讀啦,他們讀半天:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄……」他讀完了。人家只要讀「觀」,就頓悟了啊!「觀」,苦厄都沒了嘛!就這樣「觀」,就苦厄都沒了。為什麼?因為禪法常常告訴我們:「學道常於自性觀,即與諸佛同一類」,這種人既然與諸佛同一類,哪裡有什麼一切苦厄?!你就「觀」,起觀~就解決了!

那它的「觀」,從次第就是你要起觀照,這個「觀照」的力道要用出來!力道用出來之後,你始有「照住」的能力。照住的能力要訓練,一層一層訓練到一個臨界點「照住」的功能起用,起用之後,你才能「照見」,對不對,照見!這時候的「見」都是見地了。照見,那你才能照見到見地,你才能認知到、契及到諸法空相,也就是說五蘊皆空。那這時候既然五蘊皆空、凡所有相皆是虛妄,那當然無一切苦厄啊!苦厄也是虛妄相啊。

那我有前面那個……,歷程一個接一個、一個接一個,那你看,我們現在還是簡說,省略著說!省略著說,我們就很難做到。然後這時候「度一切苦厄」是因為有那一個次第,才有一個行度的概念,「行度」就是幫助他啦、對治他的意思啦,把這些苦厄像一艘船一樣,從這一岸載到那一岸了,所以這一岸就沒有苦厄了,所以「照見五蘊皆空,度一切苦厄」。

上根人的就「觀」,沒了!嗯,好。識得一,萬事畢,這時候苦厄也沒!為什麼?苦厄是眾生在講的,佛菩薩這邊沒有苦厄。那麼我們既然一切眾生本來是佛,我們當然也沒有苦厄。那這時候你們怎麼理解你們本來沒有苦厄?它告訴你「你本來成佛」,你本來就沒有苦厄。他說:「師父,明明有啊,我昨天才去切掉哪裡、哪裡才清乾淨~而已」那這時候是不是苦厄?是啊!那因為我們沒有起觀照力啊,所以我們那整套的都沒有,所以我們現在都在起妄見力啊,見地!你看,這時候也「見」,對不對。

「妄」也有境界,那當然,「妄的境界」我們眾生都不喜歡,可是我們眾生喜歡「妄」、不喜歡「妄的境界」。那這時候不要「妄境」,也了不可得!因為這時候在妄的世界就有一個概念的存在,叫做「萬法皆空,因果不空」。在真實的境界呢?這時候講法就有點危險,連因果也空了。常寂光既非精神現象、也非物質現象、亦非自然現象,請問何來的因果?!你懂意思嗎?那當然這是契入境界,你才有辦法去體解。可是我們還沒契入境界,也要知道有個方向可以讓我們去努力。

那什麼叫做因果理路?因果理路就是自然現象,剛剛在講,我們的父母未生前本來面目那個真如本性,清淨法身至極常寂光的那個大光明藏。它不是精神世界、物理世界,這個我們好懂,對不對,它也不是自然境界,那「自然」就是因果理路。所以它既不是,所以它那邊因果也空,所以在那邊叫做什麼?「凡所有相皆是真實」!在我們這邊叫做「凡所有相皆是虛妄」,所以它是一個對應法。所以,它凡所有相皆是真實,它才有辦法告訴你「真妄不二」,因為那是「證」的問題。為什麼?因為它有無量無邊的能力,也就是我們現在人講的「無所不知、無所不能」。

所以,當它顯應回應而已,顯應到所謂的這一個一真法界、四聖法界、跟凡聖同居土這六道輪迴的時候,它偏偏又可以起作用,因為它有「用」嘛,「體、相、用」,所以它是那個「體」!「體」可以顯相,也可以什麼?作用,所以它的作用又不染體,這就是你們的清淨法身,所以它才能叫做「慧命」。如果它不是這樣,它就不能叫做慧命,它就叫做「癡命」!愚癡啊,愚癡相對智慧嘛,愚癡命啦,他就不是智慧命,所以他的一生就是你們的生生世世,這樣。那一個生生世世,過去無始、未來無終,如果從有對法的概念就是「永無止盡」!所以那個「一」的一生,沒有開始也沒有結束,是這樣。那那一個「它」,就是我們自己,所以顯於相的境界就是:盡虛空遍法界是一個自體!

所以你要瞭解到前面,你才有辦法理解到什麼叫「自體」,要不然我們很難理解:「整個宇宙就是這樣啊,怎麼會是自體呢?」就是自己啊,自己的意思啊。我們現在多數的人在普世價值的運展下,勉強能夠接受的叫做「生命共同體」,對不對,「啊!整個宇宙是生命共同體啊」,我們可以接受。可是,跟你講「整個宇宙就是同體」,同體,這時候有個「同」又可以勉強拗成「生命共同」的概念,這樣也能接受。這時候跟你講「整個宇宙就是你自己」,哦~這個時候很多人就趕快離席了哦,「師父亂講了哦!」開始了,對不對。所以從量子力學觀,它也可以去印證到這一個概念啊。

那這個就像什麼?我們以前常常用比喻啊,我們一個人就像整個盡虛空遍法界嘛,那麼它有很多組織。那你看,依你們現在狹隘的宇宙觀,整個星際雖然沒進去過,可是科技發達,很多什麼望遠鏡都飛到太空去拍了,傳輸回來。當然,有很多也被刪減啦,比如說一隻什麼奇怪的東西飛過去,他一定會用電腦動畫把它刪掉嘛,讓你看不到嘛;哪個星球又有哪一個四隻腳的,三個眼睛在那邊爬來爬去,他也會把它劃掉嘛,對不對?雖然有這個啦,可是你至少還可以看到片面嘛,那比以前的視野廣了。那麼它是不是有很多形形色色在虛空法界裡面?這個就像我們身體的不同單位、不同組織。那麼一個細胞就像一個族群,這時候不是一個眼睛了哦!「一個眼睛、一個器官」我們好懂,很多細胞組合而成嘛一個器官嘛,它叫做大族群。

就像我們現在,有這個太陽系在銀河系裡面,你看,銀河系有幾個太陽系?一個娑婆世界有十億個銀河系,所以十億個銀河系是一個佛的一個最小教化區,那你能想像嗎?就是說,一尊佛過去生最最最沒跟人家結善緣的佛,現在成佛,祂最小的一個教化區,一間教室也有十億個銀河系這麼多眾生,這裡面一切眾生是祂的學生是這樣。那你可不要用你們三度空間的概念哦!三度空間只有「人」、跟你們看得到的畜生、植物、礦物。這個娑婆世界「縱」的來講,也具足十法界,十法界!我們講六道輪迴就好,就在裡面,對不對,所以它有不同維次空間。那不同維次空間,我們人看不到,沒有特殊因緣的,看不到!都涵蓋在裡面哦,就是佛的一間教室,所以祂的學生有這麼多。

當然,釋迦牟尼佛比較倒楣嘛,在這個娑婆世界,裡面那一些不成才的學生多。就不比阿彌陀佛啊,阿彌陀佛極樂世界裡都是資優生考上的啊,資優生匯集一處,自然教學起來就暢快啊,裡面資優生是自發性的嘛。裡面就不會有人在那邊搞怪啊,在那邊吃零食啦、〔盹龜〕(台語:打瞌睡)啦。我最近聽我同學在台北學校上課,他說:「現在的學生到底怎麼了?」

我說:「怎麼了哦?這個不好講啊!」怎麼了,一講這樣,這整個社會都要反撲了!然後我說:「到底怎麼了?」

他說:「我們學生,我一直叫他不要講話,他就一直講話!那本來跟隔壁的講話,叫他不要講話,變成隔壁兩個跟後面兩個一起講話,變四個,就一直講、一直講!」他有時候就用一個狠招,他說:「好了!那不要教了,這樣先下課好了,先休息。」休息,欸?學生聽到就稍微〔覕鬚〕(台語:收斂)一點。沒多久又開始,然後:「要不然休息好了!」休息,學生站起來,就走了!毫不給老師面子的,我們這個娑婆世界就如同這樣啊。

所以,釋迦牟尼佛祂在教放牛班,(師父笑說)我們都是放牛班的學生,那你看祂多偉大!祂把多少放牛班的學生教到保送到極樂世界去了,對不對,所以那是祂的功夫。所以,十方諸佛共同讚嘆阿彌陀佛,何嘗十方諸佛也無不共同讚嘆 釋迦牟尼佛!所以「佛佛道同」,只差別在祂們的緣分不同。跟我們眾生亦復如是,我們也都一樣,只是我們的妄見不一樣,那麼我們只要「去妄顯真」,我們都是一樣。所以在這一個世界教學不容易,以後會更難,當然,如果眾志成城、仁人志士,有心匯集一處的這一群人,都有所謂成就如來正法的共識,而且不但願意「悟」、也願意「入」的一種氣魄,這時候他自成為一種所謂的娑婆當中末法時期的別業,這時候別出來的是正法時期。

所以,我們就知道,釋迦牟尼佛法運一萬兩千年:正法「一千」,像法「一千」,末法「一萬」,我們現在過了一千多了。那麼有這一個周律,其實不在「法」這一邊,而是在眾生這一邊,那麼祂們會講這個,也都以眾生的這一個思慮作為一種預言。那預言常常會很準,因為眾生的習氣常常不改。那麼在百分之七十的人,算命仙也會算得很準,更何況世尊!祂不用算,也可以準。那麼為什麼百分之七十的人去算命都有點準?因為百分之七十的人的習氣都延用,過去生帶來的習氣都會延用,不太會去做大幅度改變。他也不太會改得特別差,那麼也不願意改得特別好,所以在這個範疇裡面,算命的只要有你的參數,參數叫數據,數據去排一排、推測,就可以預言到了,所以他的準確度是這樣。所以這一種準確是事實,是事實!這一種準確也不離「因果」。那麼世間人如果是十惡之人~特別為惡的人,算命仙算不準;特別為善的人,算命仙也算不準。

所以,佛陀當年也常常講經說法的狀況裡面,我們常常聽到什麼「某某某被某某如來授記啊,多久以後成就無上道啊……等等」,這個也就像算命一樣啊,他理解這一個人~這一個學生有這個質性,那這一個質性很勇猛精進,依他的勇猛精進,大概多久就可以拿到學分了嘛,也沒什麼神奇!那我們現在的人常常去找大師,不管各山頭的大師,「你幫我印證一下」,印證有點像授記嘛,常常印證來、印證去,也沒看過半個開悟的啊。真正開悟的,才不幫你印證咧!對不對?

真正開悟的,也不會說「我不幫你印證」,他說:「我沒能力幫你印證!」對不對。

為什麼?我不幫你印證,因為我有能力,我就要被你追殺。所以為了自保、也讓你不要什麼?造業,所以他會說「我沒能力幫你印證」。

他說:「你明明是開悟的,大家都這麼說」

他說:「我都不知道啊,所以我這個沒開悟的,你們都認為開悟,那肯定你沒開悟啊!」這樣他就可以了。

可是這種人通常不會死心的啦,他會越找越低層次,終於低到一個極處,那一個願意幫他印證「你開悟了」,所以那兩個人到底在搞什麼?那就不知道!(師父笑)兩個不開悟的在說彼此都開悟了這樣子,我們現在的人常常這樣啊。

所以學法一定要什麼?真實心中作!真實嘛,我們都虛妄啊。那「真實」在虛妄的世界會變成一個很抽象的名詞,我們到底怎麼個真實法?抽象到不行!對不對,其實它就是很真實。你看,這時候要論辯了,「阿當然,此宗本無諍嘛,諍即失道義」,那這時候佛法都不會不負責任,它會告訴你定義:放下!

什麼叫真實?無貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,這是第一道真實,那其實這已經是第二道了。第一道是你無我見、人見、邊見啦、我見,這個叫身見!你無身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這是第一個初級的真實,你「真實心中作」要從這邊開始。「作」不是坐在那邊,「作」就是這麼運作、你要怎麼個做法,是這樣,你要怎麼個行動,你就要從你要放下你的身見開始。所以,我們眾生因顧及這個身而有一切的存在,所以有「我」,即有「我所」!那「我」跟「我所」皆是虛妄相,所以我們重視這個,我們就難以如《心經》的「觀」,起觀照力即得。那麼真實心中作,這是第一道;第二道才是放下貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,第二道。那第三道呢?放下我們的分別見!所以這時候你接近真正的真實了,剛剛前面講的是手段;再來,完全的妄見都放下了,這時候你真實心中作了。

所以照理說,真正真實心中作的修持起點是在哪裡?是在法身大士圓初住菩薩,從這邊算起。那圓初住菩薩祂本身沒有妄想,祂只剩下妄想的習氣,習氣不礙事。這裡要強調一點,不是所有的習氣都不礙事,是「妄想的習氣」不礙事。那麼你「分別的習氣」也礙事,你的「執著的習氣」也會礙事,所以你要突破這一些,放下執著、分別、妄想、包含它們的習氣,最後妄想的習氣不礙事。那麼,妄想的習氣是不是也應該放下?當然應該放下!可是因為那一個生命狀態,它是一個你無法用思考去理解的狀態,所以你無從放下起,所以那時候的生命狀態叫做「無功用道」。你不花功夫就在行道、就在修持,那個就是隨順自然,也真正的於滾滾紅塵當中歷事鍊心的功法,真正的是在那邊,那我們世間人,就要效法這一個,所謂氣魄使然嘛!

那麼所有的這一些〈世主妙嚴品〉(註:《華嚴經.世主妙嚴品》)裡面的一切這一些諸天眾、諸鬼神類、諸佛菩薩所示現的這一類,祂都有一個共通的氣魄,所謂的是「淨、願、海」。那麼我們眾生學習會「發願」,可是我們發的願不淨!我們發的願除了不淨、也無海,「海」是匯歸了,深廣無盡用「海」來表達,所以祂們這一些聖者,所有共通只要發的願,幾乎都具足了「淨」跟「海」兩個字。那清淨無染嘛,所以祂的眾生無邊誓願度跟我們就不一樣,所以祂們的「眾生無邊誓願度」很容易就達成了「煩惱無盡誓願斷」,很容易就達成了「法門無量誓願學」。

那祂們的法門無量誓願學,幾幾乎乎不是從涉獵經典一本過一本,而是「煩惱無盡誓願斷」成就之後,祂們直接因應眾生,眾生無量無邊會跟祂祈請一切無量無邊的疑難雜症,祂在一個疑難雜症的訊息啟用的時候,祂就成就一個後得智了,你看,多妙!所以你就知道,學法不要急、不要貪,你一定要穩紮穩打,把煩惱無盡誓願斷真的把它斷盡,這時候你般若無知,起用無所不知,自然能夠成就「根本智慧」!這一個根本智慧,就有辦法如世間人講的「兵來將擋,水來土掩」,以不變以應萬變。所以這「萬變」即是後得智成就之處,因為你有「不變」。

那後得智既然是如是成就,你就知道,「後得智」讓你準備不來,你只有「根本智」的基底去因應而成。那你說:「請你們先想好你們未來會發生什麼事情,記錄下來這樣!」對不對,所以,眾生會來請教你問題,一定是現在發生事情,對不對,他不會來請教你「我未來會發生什麼事情?」一般想不到那邊。那麼會想到那邊的,通常未來也真的會出那個事情,因為一切法從心想生!所以,心現識變的世界,重點都在那一顆心。

所以,經上告訴我們,汝若欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。所以包括一切物……剛剛講了「唯物」,也就是你這一顆心心現識變出來的。《楞嚴》告訴我們:「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。」所以這一些「妄」的世界是依你的「真」,所以這個「真」如果沒匯歸,你的「妄」也去除不了。那麼如果你沒有理解到「這整個世間的存在,一切是一個總妄」的狀態,你也回歸不了那一個切真的生命狀態。所以希望從這樣的不斷理解,能夠把我們無始無明以來所建構出來的執著、分別、妄想,自自然然在生活當中消匿,這是一個真實心中作的修持法,這也是一個所謂順乎心性、合乎自然的行持方式。當然,基礎性的氣魄要有,而不是一種逃避的性格。

希望簡單的一些「佛」概念,可以讓你們運作在生活當中!凡是不能學以致用的法,都不是好法,希望能夠有一點智慧,能夠運用在生活當中。它也是靠著我們的清淨本體,也就是說我們的心的清淨度!心越淨,你的應對事物的這一個智慧就越高。所以,智慧不是學來的,而是你清淨把持住,自然起用的。今天就為大家解說到這邊,感謝啦!

師父上人元和妙音淨化並釋義

我們說啊:山高豈礙白雲飛啊,竹密不妨溪水流啊;自以無心應萬物,何妨萬物常圍繞啊。希望大家能夠以這種所謂的清淨、自然、自在、隨緣的態度,去行化、面對生活當中的種種,自然就可以得到我們曾處於正報裡的自在。希望大家能夠一起努力,為這個社會去做一種昇華的力道,感謝諸位!

學員們:謝謝 師父。

 

2018年農曆十二月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀 (2).jpg

 

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2016528日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on May 28th, 2016

 

2016年5月28日 明覺法堂(台中)弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

時間:1050528日,19302100

地點:后庄社區活動中心(台中市北屯區后庄里庄內巷111

                                                紀錄組恭敬整理

 

所謂是「建國君民,教學為先」,所有的皇朝開基建國的第一件事情就是「制禮作樂」,也就是推行「教育」這一件事情。為什麼呢?我們俗語講:「人之初,性本善,性相近,習相遠」,由於我們這個習性會轉變,依人事物環境的薰染影響,把我們圓滿無瑕的本性給扭曲了。那麼「人之初,性本善」是採取這個「善」字表法,其實「善」也很難形容我們的本性、本能,因為本性是完美無瑕的,而一旦落到了人間的用詞跟邏輯思維,它就產生對法,所謂對法就是有是、有非;有對、有錯;有好、有壞……諸如此類,這就是世間。

那麼習性就有這麼一回事,本性並沒有,一旦習性覆蓋染著了,性相近、習相遠,染習了就越來越遠。有的染習到好的習氣,以現在的用詞好比交到好朋友、去到一個好環境,就會將個性變好,人生境界變好啊!相反的,世間人也會講交到壞朋友、去到一個不好的環境,他的整個生命狀態就變壞。所以你看,好、壞出現了,以致於這件事情就會相對性地越拉越遠、越拉越遠,並且造成了我們眾生的苦受出來,因為「好」會不見、「壞」會延續。

為什麼「好」會不見呢?因為我們眾生情識刹那生變,「好」會讓我們迷失,一旦我們的心念迷失在好的境界裡面,這個好的當下又變成壞了,所以又染著。那麼「壞」的層面我們又常常依習氣作用而升起負面情緒,瞋恨、嫉妒、厭惡……等等,這些情緒一出來,這時候就會再繼續加深我們負面的情緒。也正因為「人之初,性本善,性相近,習相遠」這一件事情,後面才有所謂的「教之道,貴以專,苟不教,性乃遷」,這個「苟不教,性乃遷」也就是說如果我們的習性沒有透過「教育」幫我們疏導回來的話,我們的「習性變遷」這件事情就永遠解決不了。那麼教學的門道又在「專」這一個字上,「專」從教學上來講是如此,顧名思義,從學習的角度來講也在於「專」!

我們現在這一個時代,「教育」這件事情好像非常地普及,可是教育的類別又有所分野,古時候「建國君民,教學為先」第一件事情是制禮作樂,制禮以調身、作樂以調心,所以我們就可以從當中理解到他們教育的主軸在哪裡,在於我們的身心靈的教育是最重要的。然而我們現代的教育多有在哪裡?在於所謂的「一技之長」這一件事情上,非常少有身心靈的教育。所以你看,「身」沒有教育了,於是我們現在的人「病苦」加劇,身體的病比以前多太多。以前甚少聽到什麼不治之症,現在卻變得……病症上加諸了很多新名詞啊!新名詞雖然好溝通,(師父笑說)但是再怎麼溝通,它還是叫做「不治之症」!你懂意思嗎?

那除了「身」沒有教育,「心」也沒有教育,你看我們現在的精神疾病非常多、心理疾病也非常多。從何處代表著多呢?年齡層,得病的年齡層都下降了,以前很少聽到小孩子有憂鬱症的,對不對?現在好像很多還沒到十歲的小孩有憂鬱症、躁鬱症!而且以前也很少聽到小孩子有癌症,現在年紀很輕卻有血癌、什麼癌的一大堆,莫名其妙的癌症都跑出來了。

那麼靈性方面也是,這個時代,靈性失衡的人遠比以前來多,為什麼呢?這就是佛家講的一句話――「感應道交,絶不失時」!本來這句話在佛法的講述裡面比較偏向跟諸佛菩薩感應道交,可是「法」都是中性的用詞,我們把它用在哪裡,我們就可以理解哪裡的理路。那麼感應道交絶不失時,依正向來講就是我們去感諸佛菩薩,所謂是「內在的覺正淨感得外在的諸佛菩薩」。覺正淨又另外一個名詞,從哪裡感?從戒定慧,戒定慧是佛家專有名詞,依我們現代人來講就是「美好的生命性格」這一件事情。

美好的生命性格它具足了戒定慧,它有依準,既有清淨也有智慧,這是一個美好的生命,也就是「人之初,性本善」那個善的一個表徵。如果我們內在運作這樣一個生命狀態、一個質性的話,我們當然外在感得的就是諸佛菩薩,依佛法來講才有所謂「諸佛菩薩」的名詞。如果依修道的呢?諸天神、諸天仙啊!從這樣來講。依修基督教的就是什麼?他內在的戒定慧感得外在的上帝、耶穌!天主教則是感得聖母瑪利亞,以此類推,那當然回教也不難理解了嘛,感得阿拉,或有人說「安拉」都好。所以這一些名詞是在不同的宗教領域裡用不同的名詞去形容同一件事情,形容什麼?形容我們的良知良能。良知良能本來完美無瑕,它的因就是戒定慧,它的果就是這些美好的生命狀態。

所以有裡、有外,裡外其實是一,也不是二,本來是不可切分的,只因為我們眾生常常迷執於外求,我們以為我們的幸福美滿都是可以從外面爭取得來的。因為沒辦法否定的是我們現在眼睛所看到就是相對於我們的外在嘛,那麼這件事情在這個時代是最難引導和解釋的,解釋什麼呢?解釋這是一個幻相、一個假相。至於古時候是不是比較容易講?也是很難講(師父笑),都很難講,為什麼?因為這是一個迷失的生命狀態,迷跟覺本來不相應,只要你是迷失的,無論任何一個時代要講「覺悟」這件事情都非常難!

那覺悟是什麼?覺悟就是真相!迷失是假相,我們習慣了假相,於是我們根深柢固的概念就是有一個外在、一個我〜內在。所以從這個角度來說,學習佛法才會有所謂的「內學」、「內典」這一種名詞產生。佛典、經典又稱為內典,「典」就是不變的意思,也可以講典範。為什麼在典籍裡又加個「內」?因為我們迷執於外、外求,所以才加個「內」,這是一個相對性,因此,你要從這邊去理解到:「原來古之智慧之學都是相對、對應而產生的」。

就像我們生病才需要吃藥,不會沒事一直吞藥,依「身體沒事」的前提下吞藥,藥就會傷害我們健康的身體。那如果我們身體有某一種病,你吃某一種剛好可以對治的藥,它就是來救命的。如果沒有這一種病,我們猛吞那一種藥,它就是來害命的。所以沒有定法,它只有適不適當的問題,好比說我們現在口渴了,我們需要喝水,那口不渴,為什麼要一直灌水?還灌到水腫,對不對?現在有的人身體的溼度過高、溼氣過高,就是從這一種錯誤的對應來的,溼氣失調嘛!所以「法」有內、外是這麼產生的。

換言之,我們一定要理解一件事情,外在所有一切現象都是我們自己變現出來的。好說現在科學家的發展也幫助了我們這個時代很多學習者去理解「真理」,現在高度的科學家、量子力學家這三十年來的發展也非常地快速,從他們高度數學的論據裡面,也推測到了所有的世界都是一種假相。這是科學家的用詞,他說我們整個世界的存在無非就只有三種現象,一種叫做物質現象;一種叫做心理現象,也就是你們講的精神現象,那精神現象以另外一個名詞來代表,叫做「息」,宇宙的息;還有一種叫做能量的現象。那麼精神、息的現象和我們物質的現象都是從我們能量的現象所變現出來的。

能量又從哪裡來呢?能量推測到底也不存在,它是從我們的起心動念來的,所以他們的術語叫做「整個宇宙現象的存在……」,當然,這個現象已經包含剛剛講的那三個現象,「整個宇宙現象的存在是我們念頭產生的累積相續幻相」!是相續幻相,而不只是一種相續相而已,如果只是一種相續相,它是一模一樣的。那麼「幻」叫做「不正確」,也就是不真,所以《金剛經》裡面有一句話――「凡所有相皆是虛妄」,這也就是現在科學家探索到的現象層,科學家講的。你看,名詞不一樣、術語不一樣,可是它的意義一模一樣,都在形容同一件事情,那麼這是從「果」上來講。

那麼《金剛經》又有一句話叫做「一切法從心想生」,剛剛是不是講了科學家的用詞是「我們念頭產生的累積相續幻相」,對不對?而且還是相似的,不是同樣的。念頭就是《金剛經》講的「心」,一切法從心想生,一切法就是宇宙萬有的現象,這些現象都是從我們的心現識變出來的,也就是從我們的念頭……這時候講「起心動念」所產生的。那麼如果從究極來講,從「果」直接對到「因」上來講,中間的過程先省略、直接跳過的話,就是我們每一個人自己的命運都是自己的念頭產生的,也就是自己想出來的。

那麼這時候這個「想」就要拉出來再深入瞭解了,這個「想」並不是我們現在人這麼粗糙地說:「哦!我現在好餓,想要吃一碗飯」,你看,這也是一個想,對不對?我們眾生能夠理解到的「想」這個字就是這麼粗糙。而佛家所講的想不是這樣,它所講的「想」是這個「想」裡面又具足了三百二十兆個「想」,也就是說三百二十兆個細念產生一個粗念。那麼我們一個想――「要一碗飯吃」,這已經是非常粗、非常粗的念了,它背後有三百二十兆個細的「想」我們不自知。為什麼我們不自知?因為我們的心太粗糙!為什麼粗糙?因為我們的心被煩惱染著,煩惱致使我們的心的細緻度退化了,退化並不是消失,從覆蓋的角度來說是被障礙住。

所以為什麼所有的修行或者是生命成長都著我們要清淨?道家也講「無為」啊!佛家也講「不執著」啊!這些名詞都叫做清淨。而基督教也講「奉獻」,把我們奉獻出來,它們只是用詞不一樣而已。那麼把你奉獻出來,你憑什麼奉獻出來?如果你有根深柢固的「我」,你為什麼要奉獻出來?你有想要的、你有欲求,你就奉獻不出來,因為你不清淨。那奉獻出來就是把「我」丟掉的意思,一旦你的思想一直在作用,就讓你產生煩惱、憂慮、牽掛,所以當你把「我」奉獻出去,這時候你就清淨了。這時候就是佛家所謂的「放下我執」、道家所謂的「無為而為」,都是一樣的一個方向歷程,只是因為眾生無量無邊,眾生的觀念思想無量無邊、執意也無量無邊。

也就是說眾生的習慣無量無邊,那麼我們人都是以「習慣」運作人生嘛,對不對?於是我們習慣喜歡聽我們習慣的,我們不習慣聽我們不習慣的,所以才產生這麼多宗教術語和名詞,乃至於心靈成長的、靈修的,或是從小到大所有一切教育的這些科目,這些統統是依我們人……其實以「人」來說太狹隘了,統統是依眾生的起心動念而定的。換言之,如果我們自己是一個學修者的話,我們要掌握住重點。

為什麼要學?因為想變得幸福美滿,對不對?那麼你就要知道:「啊!原來我們不幸福美滿就是從想太多來的」,因為我們卸除不了,真的啊,「想」太多啊!佛家有句話講什麼?「一切所見法,但以心作主,隨解取眾相,顚倒不如實」!我們常常是依著自己的念頭去定位世間一切的現象,那它可能是錯的啊!可是當我們定位時,我們就用我們的認知去起心動念,然後再加諸定義、加諸價值認定,所以當我們定位錯了,它的價值不符合我們本來所希求的話,我們就產生煩惱。

好比說我們前一陣子不是去武當山嗎?然後昨天聽到從那邊傳過來一個訊息,那邊的人……當然多數是沒見過我的,他們就在討論,意思是說:「為什麼這位弘聖師父要來武當山?」他們討論很多內容啦,我為了剛剛前面講的那個法句,我舉其中一段例子。其中有一個人就提出來:「他們一定是有目的的」,說我們一定有目的。(師父笑說)奇怪?我被邀請去那邊,如果依你們的角度來講就是去旅遊一趟,這也有諸多目的?可是你看,人家定位了哦!「有目的」出來了,對不對?那你既然想「有目的」,如果沒有得到明確地目的的認知,你會罷了嗎?所以這時候就開始延伸,「嗯,他們一定有政治目的」,就加個「政治」……等等,一直延伸出來了。

你看,有跟我們一起去的就知道,聽到這個訊息會不會覺得很荒謬?其實你們沒去的人聽了也覺得很荒謬嘛!對不對?那我們已經回來,現在好好在這邊過日子,他們那邊還在發酵:「到底是什麼目的?」非要弄個清楚明白,你們覺得可以弄個清楚明白嗎?就是沒人打電話來問我一下(學員笑),有沒有?你看,眾生就是這樣!那你就在那邊起煩惱了。欵!我們從小到大幾乎都在運作這種事情,比方說先生比較晚回來,「嗯!是不是又去喝花酒了?」其實人家並沒有,人家只是加班晚一點或者是塞車晚一點而已,諸如此類。

所以為什麼古時候的教育著重在所謂「身、心、靈」的教育?避免我們產生很多的錯知錯見於不自知,依妄延妄,妄就永遠難以止息。妄要怎麼止息?不是去瞭解妄,而是根本不要想妄就可以了,可是這一件事情對應我們一切眾生的習氣最難辦到,如說我們現在不是習慣問「為什麼」嗎?對不對?常常什麼事都要問為什麼,咱們說:「你就不要問為什麼,就這樣做就好了。」這件事情是不是很難,對不對?可是如果這件事情不能停止,我們就永遠沒辦法覺悟,因為妄跟覺不相應,佛法是講相應的。

那麼「佛法」它也是個專有名詞,佛法代表著什麼?一切眾生幸福美滿的方法,它是講相應而不是講邏輯。你明白了,用邏輯推測到你知道了,喔!你以為就得到了,不是這一回事,它講相應。覺跟覺相應、清淨跟覺相應、平等跟覺相應,我們的疑跟覺不相應,卻跟迷相應。所以一旦我們用著懷疑心、測度心去學習成長所謂「生命美好」的這一件事情,我們是生生世世了不可得,不單是這一輩子得不到,而是生生世世都得不到,因為本身這個起心動念就是妄。如說剛剛講到 釋迦牟尼佛說:「一切法從心想生」,解釋成白話就是「所有的宇宙萬法一切現象都是我們起心動念變現出來的」,那這時候我們會不會問個「為什麼會是這樣」?一旦「為什麼會是這樣」就又沒了!你就又在「一切法從心想生」再加諸了心想了。

所以,一切的美好都是從我們的止妄――「停止妄想」來的。佛家講非常細緻,當然,這種法相唯識的理路要深入瞭解也不是一天兩天的事情,可是善於學習的人不需要涉獵這些所有的名詞,他只要抓住重點,重點是什麼?就是「放下」這兩個字。可是為什麼佛法要講那麼多、傳衍了那麼多年?包括世尊在世的時候用四十九年去闡述,闡述到祂圓寂,原因就是我們不相信。我們不相信原來我們不要想就解決了,一切幸福美滿就解決了。我們只是來這一個世界順應而已,順應什麼?順應我們曾經錯誤而產生的業緣,順應它,你就會消,不順應它,你就會加碼演變延伸,那就跟妄相應。那麼依妄延妄,妄無止境嘛,它就帶到了我們下一輩子、下下輩子,換言之,我們現在還來這邊做人,多數都是上一輩子妄未止息,所以一直延續到現在。

為什麼講「多數」呢?因為來做人有兩種:一種就是隨業流轉;一種就是倒駕慈航,你們所謂的「再來人」。再來人是什麼?就是過去祂的學分都已經完成,早就畢業了,可是祂跟祂曾經相處過的那些還沒畢業的眾生有緣,祂慈悲,祂想要幫助他們畢業。那我們被留級、被退學,所以現在這輩子需要重修嘛,重修也得有老師來教啊,要不然我們自己毫無頭緒,盲目過日子、盲目學習也沒辦法取得真正的學位。所以這一些曾經畢業拿到學分的……我們現在的人叫做「過來人」,祂無盡慈悲再倒駕慈航回來當我們的引領,我們這個時代稱作老師,幫助我們明白,而在明白的過程中又會有很多的納悶,所以祂又要表演給我們看、做給我們看,所謂是「讀誦大乘,為人演說」。

那麼這些再來人的讀誦大乘通常在過去生都已經完成了,而來到這一輩子還在讀誦大乘是什麼意思?是表演給我們看,表示說「我過去生就是這樣子很認真去依止一切聖者的教誨,所以才能夠很快速地把我的妄念給止息,然後沒有問題,再來這邊告訴大家有這麼一條路,人生可以變得越來越好。」止息是「去除掉」的意思,你們有時候用這種名詞,那麼佛家比較習慣用「轉化」,也就是「把我的妄念轉化成覺悟、智慧」這件事情。

所以你看,還是相應的問題,你只要不懷疑、不夾雜地把它撿起來用,你就上那一個軌道了。可是這件事情講起來很簡單,之所以做卻這麼難,就是前面講的「性相近,習相遠」的這一段太深厚、太久,已經根深柢固了。所以修行要知道在修什麼,是修正錯誤的觀念、思想、行為。錯誤的觀念、思想、行為所造成的總就是我們現在講的「習氣」,習氣就是深厚的習慣。那麼你有好習氣、有壞習氣,即便是好習氣,只要它尚稱作習氣還是不好,因為習氣當中有執著。我們六道輪迴只要是執著就統統不好,因為執著是苦因――痛苦的原因。

執著於善,世間人所謂是「擇善固執」,我們也會因為一個「執著善」而起煩惱,煩惱還是苦。所以那一個「擇善」還是苦因,不因為對象是善而你就會比較好。所以佛家常常講說:「慈悲多禍害,方便出下流」,這是為什麼呢?因為當中缺少了智慧。為什麼會缺少智慧?因為執著。只要你有執著,你的心就不平靜,有了不平靜的心,你就絶對不會有智慧了,你會有的頂多就是所謂的知識、常識和意識形態的作用,可是那不是智慧,真正要解決一切蒼生的苦難,必須要智慧才有辦法。

為什麼叫做「佛」?「佛」是西來語,中文叫做「覺悟者」,所以學佛、學佛嘛,就是學什麼?學習覺悟者、學習覺悟!覺悟者代表「覺悟」的意思,那覺悟代表著智慧啊!意思就是說我們要學習把我們的本具之德、本具之慧給開發出來,它不是從外來的,剛剛前面有講,我們的本能本身就具足。那麼為什麼要透過一個學習才會有?我們並不是去學習從外在得到它,而是學習怎麼把障礙它的這一些障礙給去除掉,就是這麼一回事而已。

所以為什麼要定靜?去除執著!「執著」是第一道障礙,光是執著,我們現在一切眾生就搞了生生世世。要去除這第一道障礙就搞了生生世世了,你看,因為一個人只要沒有執著,他就沒有六道輪迴的苦了,更何況人間的苦也都沒有。那很多人對於「六道輪迴」也是覺得很抽象,常常聽人家講,可是到底有沒有?前一陣子在臺北上課就有一個學員請教,相信有六道輪迴嗎?那相信這件事情就很難解釋了,因為一個人只要不相信,任你怎麼講,他還是不相信啊!對不對?

就不要說臺北那個同參在問這個問題,他尚且還沒有學佛,第一次來聽課。現在有人學佛學了七、八十年,從小開始學,可能十歲就開始出家,其實他可能長壽了一點,有符合佛法的規律,然而到臨終前,他也不相信有六道輪迴啊,這種人多的是!你們不要以為這是很難理解的事,因為這是我們根深柢固的知見,跟你接觸什麼沒關係。接觸還得要有真正學,學了還得要有真正修,這樣才能真正體會到。修叫做「做」,學叫做瞭解、明白,明白了之後還得要付諸於行動去落實它,你才能真正體會到,所以有時候我們只能盡可能運用一些比喻。

那當時是跟他講嗎?「那諸位相信你們是人嗎?」這時候就很難回答了,說不相信也不是,說相信又多餘,對不對?所以這是境界的問題。也就是說人家講為什麼學佛,佛真的是那麼好嗎?那麼好是怎麼個樣子?欵!沒辦法解釋哦!一旦是聖境界的問題,那都是「言語道斷,心行處滅」、不可思議的,你沒辦法以你的思考、你的討論,一般現在我們的用詞叫做研究精神,以科學研究精神去研究出一個為什麼,這是沒有辦法的,因為這是境界相的問題。

就好比我們現在講的,你相信你現在是人嗎?你相信有外星人嗎?你說看到現在很多媒體都有報導外星人啊!火星拍到了什麼骨頭,對不對?拍到了老鼠,結果人家只是一個影子跟沙子。那外星人假設發射一個「好奇號第二」來到地球,然後到了……有女王頭那裡是野柳嗎?(學員點頭)在野柳遠遠地拍到女王頭,他說地球的人類非常高大,光是一個頭就那麼大了,然後把這個訊息傳輸回去,他們就在那邊研究,你看,還是「一切所見法,但以心作主」,都是一個假相。

但也不是從這個角度就說沒有外星人啊!或者是他們來到這邊發現女王頭是岩石就說地球沒有人啊!不是這樣子,這些統統是我們心現識變出來的。那心現識變出來,我們就要知道掌握住原因,我們到底要想什麼、要念什麼、要回憶什麼?為什麼我們現在的人沒完沒了的煩惱止息不住?因為我們常常想過去,對不對?我們常常想過去,又常常都想不好的過去。

剛剛我們講,不管是科學家還是古老的這些有智慧的人,他們透過不同的方法都印證了這一件事情讓我們知道,為什麼講「不同的方法」?我們現在的科學家用儀器、高度數學的論據,古時候的智慧者沒有這些科學儀器,他用什麼方法?用甚深禪定的功夫!所以古時候的智慧覺醒者更精準,因為他是親證,親自證實的一個境界,意思是說他親自達成了這件事情。那麼科學家是推測,依推測也可以理解,推測叫做「比量」,親證叫做「現量」。

所以佛法它是極高度的科技、極高度的科學,這是一般……比如說我們小時候看到周邊的年長者在學佛,我們都很討厭佛法嘛!因為我們周邊在學佛的人都很令人討厭,就很不明理、很不講道理,然後都說佛法好好哦,對不對?花很多時間在那邊。那我以前也是常常遇到這種年輕人,當然我以前也很年輕啦,我佷年輕的時候遇到很多比我稍微年輕的人,欵!現在剛好看到Sona(美螢師姐),讓我想到那時候在枋寮,好像差不多是二○○七年那個時候,有一次她帶一個朋友來,那個朋友當時好像在當兵,那他們一來,我們就講話嘛,以前枋寮那邊我們是席地而坐,中間有一張桌子,那大家是不是就是會以這張桌子為中心面對面坐著,一般是不是這樣?你去人家家裡一定是這樣啊!結果就唯獨那一個當兵的年輕人從頭到尾都背對著我,他就一來就背對著我坐著。然後大家聊得很開心,他就一直這樣(師父模仿年輕人叉著手、斜仰著頭的樣子),當然你們現在要想像我是背對著你們啦(師父笑),他就這樣一直抬著頭。

欵!慢慢聽著聽著,他就稍微轉一度、轉兩度了哦!當然先轉頭、耳朵嘛,對不對?身體再跟著轉,他就慢慢慢慢轉轉轉,隨著時間十分鐘、二十分鐘過去慢慢地轉,最後終於整個人正面轉向我們(學員笑)。那他們就覺得很丟臉啊!怎麼這個朋友這麼不懂禮貌,基本禮貌都不懂,然後就問他:「你剛剛是怎樣啊?」這個年輕人說:「你不是帶我來聽佛法嗎?我這一生最討厭佛法了!」我說:「為什麼?」他說:「因為我媽媽學佛,所以我最討厭佛法。」「那最後為什麼你要轉過來?」「因為我越聽越不是佛法啊!所以我要聽。」

你看,他認知我們所講的佛法不是佛法,所以他願意聽,那一般人在講佛法,他一聽到佛法就覺得很討厭,為什麼?還是所謂意識形態的問題。所以現在不管是佛法或是各個宗教的教育、身心靈成長,會被世間多數人討厭是合理正常的,尤其我們自己在學的人要有這一個概念,為什麼?這是學習者本身做了錯誤的什麼?示範。當然,錯誤不能講示範,錯誤的樣子啦!做了錯誤的樣子讓人家誤解。所以佛法的衰敗來到這個時代是因為四眾弟子,在家二眾――優婆塞、優婆夷,出家二眾――比丘、比丘尼,不管是在學習過程有沒有深入於自知、不自知當中,總之,行為都做了違背的樣子,於是造成很多人誤解成學佛法的人是這麼糟糕。

那為什麼那個年輕人這樣講?他說:「我媽媽只要去佛寺就花很多時間,她不在家,我們都很快樂,她一回來就開始嘮叨、碎碎唸,開始自私自利,叫我們要做好,她自己做的相違背,這樣日積月累,當然就討厭佛法。」所以是不是就是我們自己、這些佛弟子的一個錯誤。而且這樣的人非常地多,光是我們自己遇到的就非常多了,那你能怪嗎?當然不能怪啊!

那麼如果是深究佛法的人,他可能就可以更超脫地去認知一件事情,那無非是大權示現來告訴我們,今天輪到我們自己在學習了,我們到底要做個什麼樣子給人看?所以古老祖宗乃至於現代所謂的成長教學都強調「學為人師,行為世範」,我們是學習的人,我們的一言一行、一舉一動統統會造成莫大的效應。我們不能在生活當中忽略這件事情,好像去了道場是在學,離開道場的門口就是不相干的事情。

前天好像才跟阿雲(麗雲師姐)講而已啊!我說:「你們不要講的都是三界外的,可是做的都是三惡道的」,有時候做的是六道輪迴都還好,已經是六道輪迴還盡挑三惡道去做,那這時候當然沒有人喜歡「學習成長」這件事情嘛,因為看了學習成長的人……你看,不是令人討厭就是怪到不行,現在有很多人很怪啊!所以,佛法是活活潑潑的,當然不能來到我們的身上變成死死板板,那死死板板和做了相反的行為模式的一個表徵,關鍵出在哪裡?出在我們不老實、不聽話也不照做。

不老實是從內講嘛,不聽話是從外嘛,聽誰的話?聽古聖先賢、諸佛菩薩這些諸聖眾的話。那真做,我們也不真做,不真正落實的意思,原因來自哪裡?我們的惰性!這些統統凝結在一個字上――「疑」,這個「疑」非常細微,我如果對你是完全相信,我就完全聽話、完全真做了,就是「接受」的意思。那我們現在的人不能接受古之聖賢,為什麼?因為我們疑!那「疑」當中又產生很多併發症,什麼併發症?我們現在人生病也會有併發症啊,「疑」是愚癡,疑又產生了貪跟瞋,傲慢也夾雜在裡面。所以我們講的貪、瞋、癡、慢、疑其實是五而一、一而五,你只要具足一個,其他的統統有,只是差別在比分上的多寡,這些就是我們俱生煩惱的根。

所謂俱生煩惱就是我們世間人講的「與生俱來」,你只要被出生到這個人間,而且不是再來人的那一種,你就一定有這些劣根性――貪、瞋、癡、慢、疑,再加上一個惡見,一切錯誤的見解統統叫做惡見。那麼俱生煩惱既然俱生,你要一下把它斷掉就不容易,所以你就要用「薰染」的方法,薰染正確的生命狀態,而我們現在學習,能夠快速改變我們人生的一個重要關鍵也就是「不間斷」的這一個態度,不間斷啊!重複啊!重複什麼東西?當然這個對象很重要,就是古聖先賢的教育嘛!

我們剛剛講說古時候「建國君民,教學為先」,他們特指的聚焦都在所謂「身心靈的成長」這一個教學,教導我們如何成賢成聖,而不只是教導我們如何具足一技之長能夠糊一口飯吃。那麼我們現在職業訓練也多了嘛,職業教育多了,是不是每個人都可以過得很安穏了?也不是,對不對?以前的職業訓練好像也沒現在多,痛苦的也好像比較少聽說,雖然有,可是比較少聽說,所以這也就是我們眾生把生命的理路搞錯了。

這個要不間斷在我們腦海裡灌輸哦!比如說「賺錢」這件事情,真正的賺錢並不是我們有什麼好的工作來的,而是從我們有的福報來的,工作是一個緣,福報是因。那麼福報是因,福報這個因的因又是什麼?就是布施,所以一個人常於布施就有福報。如果是在財方面的布施,他就比較有財的福報,有財的福報,他隨便工作都會賺錢,只差別在於一次能提領多少的問題。這個意思就是說你在不同行業的薪水不一樣,提領的上限也不一樣,然而它只是每次提領的額度不一樣,你的總和是一樣的,最後就是你會賺錢。

那我們現在的生命價值跟教育搞錯了,一旦都投資在所謂「授業」的教育上――「一技之長」這件事情的時候,我們就忘記了原來有「傳道」與「解惑」的教育,也就是說我們忘記了要學習怎麼布施才正確。知道怎麼布施才正確,你才會有真正的福報啊!當我們沒有這個,我們把所有的心力都放在一技之長、「授業」這一個教育的時候,我們會去想什麼?現在哪一種行業比較會賺錢!我們常常看到人家賺錢,不知道原來人家賺錢是人家有福報,不是我們去做就可以賺錢,所以很多人學了很多技倆還是賺不到錢。

以前很少聽說博士失業的,現在博士失業好像比碩士多,碩士失業比學士多,學士失業比高中畢業多,對不對?一層一層降下來啊,這就怪了,對不對?現在的教育失衡在這一個角度。所以「建國君民,教學為先」得要回溯回來,當然啦,我們現在這一個時代也不必期待我們身處的政府有什麼教育,這時代一定要怎麼樣?要自求多福!自求多福一定要契入真理的學修,什麼是真理的學修?真理的學修就是任何人都阻擋不了你,你要變好也不是任何人平白無故給你的,你要變好的過程也沒有任何人能夠讓你變不好,這個叫做真理的學修。

靠自己就可以的生命歷程叫做真理,這時候才叫做平等。換言之,失去平等它就不是真理了,所以佛法是真理,它當然是一種平等法。那麼平等的基礎是清淨,換言之,從終極來講,一個人要變幸福美滿是再簡單不過的事情,就是清淨、清淨、再清淨。你看,很像蔡英文總統吧(師父、學員笑),她說「謙卑、謙卑、再謙卑」,可是它不能是一個口號啦,一定是你要做到。《書經》曰:「謙受益,滿招損」,然而我們現在的人光是要謙卑就非常地難,非常難!因為要做到謙卑的人必須要「無我」,佛家講,你基本上的見思惑要拿掉。什麼是見思惑?「見惑」是見解上的錯誤,「思惑」是思想上的錯誤,這些統統要拿掉。

那見惑八十八品濃縮在五個事項上――我見、邊見、戒取見、見取見、邪見,這五個見一定要拿掉,你才接近無我而已,只是接近,還不是完全沒有哦!因為這五個見拿掉了,你這時候在小乘叫做「須陀洹果」,須陀洹天上人間往返七次……就是說你這種生命體做到了,以科學家講的能量,你的能量變現出來的物質訊息,你在天上的世界跟人間的世界往返七次,你就超越六道輪迴了。它講的七次是最高級數,就是最久也不會超過七次,因為那一種生命能量的質性就具備這種特質。

那麼這五見解決了是小乘須陀洹果,在大乘叫做「初信位菩薩」,華嚴裡面有五十一個位次,十信、十住、十行、十迴向、十地,再加上等覺,總共五十一個位次。一個真正要學佛的人得要證得初信位菩薩或者小乘須陀洹果才具備學佛的入學證書,才有資格學習的意思,就是考到了學佛的資格。那從這一個角度,你就知道我們多數學佛的人都沒有在學佛了,都是一種假相,也難怪很多沒有學佛的人看到學佛的都很討厭,是因為這樣。

所以我們在學習就要勉勵自己「來真的」,所謂佛法講練家子學修――來真的!當你完全不知道怎麼契入的時候,第一關鍵就是「去掉執著」,那麼執著還有另外一個「思惑」,對不對?這個思惑再去掉了,你才真正得到了第九次第定,也就是小乘的阿羅漢果,真正超越六道輪迴了。前面講的須陀洹是初果,初果到四果總共有四個果位,中間叫向位,那麼從初果到四果阿羅漢還沒到達四果阿羅漢的時候,他們都在人間、天上來來去去,這個來來去去叫做什麼?拿到了超越六道輪迴的保證書了,只是還沒報名去四聖法界的教室上課,差別在這邊。可是他已經叫做「準」了,現在不是有一種稱呼叫「準博士」嗎?他已經保證可以拿到了的意思,從初信位一直到七信位。

七信位就是小乘阿羅漢,他就有能力超越六道輪迴,連天神的苦他都沒有了。天神也會苦哦!天神也會有煩惱的哦!只是他們煩惱的程度跟我們相較之下當然淡薄了很多,然而只要他是在欲界的天神,煩惱還是不淺。那超越欲界的最後一層天就契入色界了,色界因為有修持真正禪定的功夫,所以暫時沒有苦,只是暫時,因為把煩惱伏住了,所以暫時沒有苦,可是當這一個禪定的功夫退了之後,苦受還是會冒出來。

所以在六道輪迴裡的四禪八定都沒辦法超越六道輪迴,因為他未開慧,他這個叫做有定無慧。為什麼要等到第九次第定阿羅漢果才有辦法超越六道輪迴?因為他見空性了,所以他有定有慧。這個生命狀態非常地細緻,不是我們現在一般人所能理解,我們現在也會常常說:「喔!我最近定功不錯」,對不對?可是電話才一響起來而已就立刻破口大罵,這種都不是佛家所講的那種「定」,這種就是依你的福報,你沒有遇到惡緣,所以你的福報還很歡喜這樣子,沒事、沒事,可是福報會抵消啦!那你剛剛聽到咱們講超越六道輪迴的那一個功夫,你就知道依我們現在的程度如果不加把勁是辦不到的。

那麼這些術語名詞有時候相對我們來講好像很遙遠,但其實不然!換個用詞你就知道,如果你沒有證得阿羅漢果,你就沒有真正的幸福可言啦!「幸福」我們聽得懂了,對不對?就是說如果你沒有證得阿羅漢果,你就沒有真正的喜悅可言啦!因為你一定有煩惱,是這一回事。所以,濃縮在一件事情而已――不要有執著!那「不要有執著」要在哪裡修?就在我們日常生活遇緣、遇人、遇境界當中去修持。遇到討厭的人,你現在學到了,只要我有討厭就是一種執著,那我就永遠不能快樂,所以一遇到討厭的人,你就在當下:「不能討厭他」。那遇到討厭的境界現前了,你就要告訴你自己:「不能討厭它,不能討厭這個境界」,它都是一種對法。

那你會理解到你自己的質性嘛,人貴自知啊!你看你這一輩子最討厭哪一種人事物,真正會的人就是多花一點時間從那邊對治。當你最討厭的都能夠不討厭了,那請問其他不討厭的或者比較不討厭的哪能礙得了你!所以修行在生活當中修是直接了當的,那為什麼有八萬四千法?事實上,八萬四千法最後也是回到你的生活啊!為什麼?因為你的生活就是你生生世世的總業力、總結果。如果你學了那麼多東西,遇到了你真正的業力現前,你卻不理它、不要消掉它嗎?也就是說你讀小學讀了六年,沒有一張考卷你願意填,那你還是不能畢業啊!對不對?所以生活就是那一張考卷,考卷裡面有很多種題目,它統統是需要我們一題一題好好去做的。

佛菩薩跟我們眾生不一樣的角度就在這邊,我們眾生畏果,為什麼?我們不知道「因果不空」這一回事,我們不知道我們的人生境界是我們曾經有的起心動念、言行造作所產生的。那一旦出現了苦果,我們討厭,討厭叫「畏」,討厭的同時又不能解決就起「害怕」,害怕畏懼嘛!反正就是反感就對了。而你的反感不但不能消除它,你還製造了另外一個惡業的因,這一個因隨著你過日子的過程裡面又會遇到緣,惡因遇到惡緣又會產生惡果,你又再來害怕一次、討厭一次、瞋恨一次,那還是不能解決,對不對?又再加上一筆了,所以沒完沒了,六道輪迴就是這麼產生的。

所以會修的是什麼?菩薩畏因!我知道不正確的結果是來自不正確的原因,所以現在遇到不正確的原因,我當下就避開它,不去創造不正確的原因。那麼我過去生生世世在錯誤當中所造下的該怎麼辦?遇到過去造下的,你就歡喜接受它、面對它,它就消了!所以一個人學習佛菩薩的態度,他就只有消業、沒有造業了,業消福就來。我們剛剛講,我們的本能美好被煩惱、憂慮、牽掛這些障礙給障礙住,一個會修的人就是善於消業,他不一定外表是很積極去積福,因為福是本能,福本來就有。

那麼佛家也鼓勵積極積福,為什麼?因為我們不善於消業,只好培養「積極造福」這個行為來對治「業」這件事情。那培養這一個積極造福的習慣就可以養消業之心,因為積福是一種奉獻、是一種布施,布施、奉獻在佛家就叫做「捨」、就叫做「放下」。當你不斷在培養放下的生命、習慣,你遇到了惡業、討厭的人事物就比較容易放下的原因在這邊,所以它還是一個對法,是會與不會的問題。

那麼八萬四千法其實每一法最後就是在修這個東西,不是修積極地造福啦,是後面所講的「積極地放下」!事實上,積極又是相對眾生來講的,因為我們太懶了,所以我現在常常要加一個「積極」,對啊!要不然你多一個「積極」的概念有時候又造作了。對於佛菩薩是無功用道嘛!它是一種自然,自然而然本來就這麼美好。既是本來就這麼美好,你就應對就好了,你幹嘛多一個積極?!一艘船快靠岸了,所有的帆和槳都收起來,靠慣性慢慢地滑,滑到岸邊它自己就停了啊,那我們還要希望趕快到岸,再划個兩下,如此一來,它加力了嘛,對不對?加力划到岸邊就撞毁了,你也上不了岸。

所以,到這一個角度來講的修持就是佛家所謂的法身大士,剛剛我們是不是講「十信」,十信畢業,上了「初住」,初住以上都叫做「無功用道」。圓教初住菩薩以上就叫做法身大士,法身大士的學習才是真正的歷事鍊心。祂只要經歷所有過去生生世世的業力現前的果,祂只要經歷就好了,連思索都不用,連有一個「修」的念頭也都不用,祂自然在隨分過日、隨緣消業,這種就叫做歷事鍊心。每經歷一件事情祂就消除一個業,而且又怎麼樣呢?祂又增長一層智慧,這是歷事鍊心。

所以我們在說「失敗為成功之母」,那不必然啦!因為當我們不斷失敗當中沒有淬鍊出真正的智慧,我們這一次的失敗是讓我們下一次更容易失敗之母,因為你的基礎更差了嘛!要不然我換個言詞,現在人賺錢,對錢比較有概念,你現在亂花錢是下次賺錢之母嗎?你現在賠錢是下次賺錢之母嗎?都不必然啊!那這些就是關鍵在智慧與否。所以我們要有智慧,學佛就是學習一個怎麼樣有智慧,佛法是智慧之法,學習得到智慧的方法,什麼樣的方法才叫有智慧……等等,這些弄清楚搞明白了,一個人來到這一輩子,他的痛苦就會隨之越來越少、越來越少、越來越少。

剛剛也講到一個外跟內的對應,那麼很多人他沒有去實驗,他就很難理解,他說明明外在有這麼多牽制,為什麼光靠自己調身、調心、調觀念就可以解決?這個問題是長久以來的現象,為什麼這個問題一直存在?因為這些人聽到有方法卻沒有去做,只要你沒有去實驗,你都不知道。佛法不是用講的,佛法最後是要行出來,所謂是「信、解、行、證」,你相信它、你去瞭解它,你只要不做它,你還是會回過頭來推翻你自己的信,因為你還是不知道它。所以信、解、行、證本然是四而一、一而四,這就是所謂真理的一種現象。

那濃縮回來我們人生的苦,無非是什麼?生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛。五陰熾盛是前面那七苦的因,前面那七苦是果,只要你來這個時代做人,你統統逃離不出。那麼要怎麼解決?要把你的五陰熾盛給滅除。所謂五陰熾盛是什麼?色、受、想、行、識一直在作用。那色是物質,物質方面的煩惱;受、想、行、識是精神方面的煩惱。因為我們有欲,我們有欲望、欲求,這一個欲求建構在妄的基礎上,依妄延妄從這邊就開始了。那麼妄產生了欲,這個欲就是所謂執著的作用,換言之,五陰熾盛的根也就是執著,只要把執著卸除掉,我們就沒有物質層面跟精神層面的痛苦,所以我們就沒有所謂生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離的苦了,這時候就是一個幸福美滿的人,他還不是一個真正幸福美滿的生命體,可是在人道他算是幸福美滿了。

那麼你說怎麼會有這些生老病死苦能夠卸除掉?老祖宗告訴我們「五福臨門」,至少就講了啊,福、祿、壽、康寧、終考。所謂終考壽終正寢,對不對?它是不是「死」?境界往下掉叫「死」,而不是我們鼻子斷氣、身體不能動叫「死」。我們的靈魂不滅,我們鼻子斷氣、身體不能動的時候,只要我們的靈魂是往上提升、具足更好的能量,因為我們有學,我們的積分可以自己創造出來,這時候就叫做「生」。所以我們現在有一句對待死人的客氣用詞叫做「往生」嘛,對不對?要不然現在不是若有人死了,你們都講:「啊!某某人往生了」,他真的是往生嗎?(師父笑)去更好的境界叫「往生」嘛,去繼續「生」而不是「死」啊!死是不好。

那麼我們也可以從我們還沒斷氣的這整個歷程來講,這是一個小的輪迴,白天起床,欵!都沒有想法的時候平平靜靜的,那時候你就在作佛了。接著開始刷牙,有時候刷牙太大力,牙周病現前,然後流血,喔!慌了,對不對?慌了你又開始往惡道走了,因為你的生命開始忐忑。這是小的境界,你大概可以去推測大的境界,那剛剛前面講的,因為我們在幻相裡面,我們習慣幻相,我們很難理解,這是最大的麻煩,所以我們就要實驗它,所有的科學你都必須要去驗證。

那驗證也期待是往好的驗證,不要拿不好的來驗證,因為不好的驗證也會產生果,可是那個果是不好的果。比如說……既然是心現識變,那我就天天生氣看看好了,對不對?天天生氣,你就發現你的人生境界越來越慘、你的身體越來越差,你也可以驗證出來。那麼我們要挑什麼?我天天歡喜好了,試試看!天天歡喜,我的身體細胞結構就會越來越好、越來越好,包括現在的物理學也都驗證到這些事啊!對不對?

有一天,我有一位攝影師朋友就拿了一個訊息給我看,你們現在不是用line嗎?很多網路的訊息lineline去,養生的訊息一堆啊!他說他有一個藝術家朋友也很重視養生,就line了一個訊息給他,其中有一樣是說:「我們要吃營養的食品,這樣才會活得久、健康!我們現在所有眾生的病都是來自吃不營養的食品來的。」,你從表面看好像沒錯,對不對?然後我這個朋友就很高興,就拿給我看,我看了就說:「似是而非」,那他從來沒理解過,就說:「咦?怎麼會這樣?我分享給那麼幾十個人,你是第一個說這是似是而非的,每個人都說這好好!」那因為你們有學了,你們大概也知道這似是而非啊!

真正的健康來自哪裡?無畏布施、清淨心!真正的健康是來自這個。那訊息裡面舉例胃來論述,它說我們胃壁的細胞七天汰舊換新一次,所以當它在換細胞的過程裡面,你吃健康的食品,它就換出健康的細胞來。我說:「那這樣癌症就好解決了啊!」你懂嗎?只要吃健康的食品。就是說很多事情不是這樣,你的細胞在生成、長出來的時候,決定它健康與否是在那一刹那你的念頭清淨與否,心現識變嘛,科學家也講了 ――你的物質世界是你的念頭產生的。那我的念頭很煩,我新的細胞長出來的同時我吃了健康食品,它還是很煩的細胞,很煩的細胞是不健康的細胞。那這時候剛好健康食品的營養輸送給不健康的細胞,讓不健康的細胞長得很健壯,聽好哦!它是一個很健壯又不健康的細胞哦!你們不是說癌細胞會吞食什麼嗎?癌細胞就是一個很健壯的不健康細胞,懂嗎?所以健康不在於健康食品。

所以為什麼很多聰明的醫生遇到癌症病患就會勸他什麼?粗茶淡飯。粗茶淡飯有營養,但不特別營養,可以維持一下。那麼「惡」力量很強,所以癌細胞很健壯的同時,它的搶奪力又更強,如果你不斷吃健康的食品……(師父笑說)當然,我不是叫你們故意吃不健康食品啦!(學員笑)我現在是要告訴你們這個理路――「我們的身心健康不是健康食品決定」,是要表達這一個理路。那健康食品可以供應我們這些物質的需求,提供它能量,可是前提的觀念是它遇強則強、遇弱則弱,你的細胞不健康,你吃越健康的食品,你就會越病,你懂嗎?你的細胞越健康,你吃越健康的食品,它也就越健康,是這個意思。

那麼以前在推拿的領域裡面也有一個概念啊!比如說筋骨不好的人,常常會痠、抽筋的這種人,就要少吃糯米嘛,這種理路就是這樣,為什麼?糯米很營養,那它有粘稠性,它的質性就是會讓你的筋骨加碼,同樣的理路就來了,如果你的筋骨是很活絡的,你越吃糯米越健壯,那如果你的筋骨是慘的、差的,你越吃糯米就越僵硬,是這一回事。所以不是定法,而是對法,是適合或不適合的問題。

那麼我們人的生理,總細胞七年汰舊換新一次,那誰能夠越來越健康?它隨時分分秒秒都在死掉也都在生成。健康的細胞跟不健康的都會死掉,那麼生成呢?是不是健康跟不健康也會生成?不是!是看你的念頭決定。死掉是兩個都會死掉、同時死掉,可是生成的刹那是健康與否,就是你的起心動念那一刹那是美好的或是煩惱、憂慮、牽掛而決定。那你就知道要保持健康由誰決定?自己決定!

 所以佛法就是告訴我們――你就是你的生命的主人!佛是誰?你自己就是佛!那糊塗的眾生是誰?還是我們自己!要變成糊塗的眾生,永遠活在煩惱、憂慮、牽掛裡面,決定權在自己;或是要變成圓滿的覺悟者,創造幸福美滿的人生,決定權也是自己。這是一個選擇的問題,你只要選擇對了,你不斷運作,你本來生命就是好,本來啊!所以佛家有一句話叫做「法爾如是」,它本來就是這樣子!所以在這一些病理上、醫理上的問題,其實最好的醫生也就是自己。

    那當年希臘醫學之父……為什麼講他?代表著他是西醫的醫學教父,也就是最權威的,是當時最早發明西醫的那位希臘醫學之父,名字我忘記了,不過你們可以查得到(註:名字是希波克拉底)。他說什麼?「上帝醫病,醫生領功」!這是很經典的一句名言,那他說得對不對?當然對啊!只是說這個上帝也不是那麼狹隘於所謂基督徒外在的那一個上帝,無形的、看不到的那個上帝,這一個上帝代表著我們能自癒的免疫系統,是我們自己的免疫系統醫好自己的,而不是外在的藥物醫好的。

 免疫系統要怎麼變好?前面講的那個理路,就是你長時保持清淨心、快樂的心、愉悅的心。物理現象的根源就是我們的心理,物理的基礎是心理,所以為什麼高明的醫生在醫病之前先醫病人的心?因為只要能夠讓這一個病人每天快樂,他的病已經好了一大半。那為什麼好一大半而已,有剩下一半?因為那是業力還要消,好一大半就是他不會再創造另外新的病進去了。尤其是像癌症這一類的,依這個時代的醫學定位,免疫系統出問題的病其實是天底下最好治療的,你就把免疫力恢復回來就好了,什麼藥都不用吃。那麼免疫系統關係到我們清淨啊,清淨誰可以決定?你自己就可以決定,我們現在辦不到是因為我們不專注、欲望太多。所以放下即得嘛,「丟掉」的意思,丟掉你的欲求你就得,得什麼?得你本來就美好的那個樣子,本來就美好是一切眾生的本能。所以前面講「人之初,性本善」,那個「善」就是完美無瑕,是我們的本能。

那麼在《華嚴經‧出現品》裡面也有這麼一段話,它講一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不可證得,若遠離妄想執著,則一切智、自然智、無師智自然證得,它在形容我們每一個眾生跟所有一切佛菩薩等無差別、無二無別,所有一切聖哲具足的生命狀態我們也都有。可是為什麼來到這個時代、來到六道輪迴卻差別那麼大?因為我們眾生有妄想跟執著,那當然,言簡義豐,當中還有一個叫「分別」。妄想、分別、執著,就是這個生命狀態在作祟,讓我們產生諸多差別。那麼另外一部經典也講啊,「心想異故,造業亦異」!你的心想的不一樣,所以你造的業也不一樣,「業」就是結果。

所以我們人生的總結果不一樣,原因是來自我們的心念這一些妄想、分別、執著 產生的。換言之,如果我們把妄想、分別、執著都丟掉,我們現在就是佛了。所以佛祂不生病,祂生的病是業力病、同時祂也很容易消的原因在這邊,因為祂不會再創造新的業力,祂只是在消舊的業力,那這時候就越來越好、越來越好。釋迦牟尼佛在三千年前就跟我們講過了,我們跟祂無二無別,那怎麼修?就是丟掉執著心、分別心、妄想心, 我們就慢慢恢復回來了。丟掉這一件事情只要你願意就辦得到,跟你的社會地位、榮華富貴、男女老少、各個不同族類統統沒有關係,就單看你自己願不願意去落實就解決了。

所以真正學佛你只要掌握住關鍵,你的人生事半功倍,這是在一念間就可以辦到的,所以禪門才講「上者一念間,下者無量劫」,我們當然比較習慣「下」嘛(師父笑),所以我們生生世世無量劫來到現在,還在這邊摸索、還在這邊懷疑、質疑:「是這樣嗎?是那樣嗎?」還在這邊繼續過著痛苦的日子,原因就在這裡。所以期待我們有幸能夠接觸到一乘佛法,就要直了佛道,直接抓到它的關鍵,哪一個關鍵?把我們的核心――起心動念,常常 產生妄念的這一個起心動念給切除掉,我們自自然然生命就美好回來了。 

所以修佛其實不難,是我們不瞭解,那麼瞭解這件事情要靠善根、福德、因緣。每一個人都具足善根、福德、因緣,可是它有大跟小、高或低,所以在學習成就的歷程裡面,不得以少善根、福德、因緣而依止大法。如果你把這句話用在有人習慣嚮往極樂世界,那也叫做什麼?不得以少善根、福德、因緣而得生彼國。為什麼說「少」而不是「沒有」?因為我們一切眾生都有嘛!那為什麼是「少」?因為我們業力大,所以相對好像顯出來比較少,其實它是圓滿無瑕的。所以但盡妄情,莫更覓真,「真」本來就存在,把我們的善根、福德、因緣多出來,多出來你就能夠去明白大法。

所謂大法就是什麼?至極真理!「大」嘛,大方廣佛華嚴嘛,你們去到佛寺的大雄寶殿嘛,都用那個「大」來講,「大」也代表著圓滿無瑕的意思。所以要瞭解大法,你得要培養你的善根、福德、因緣。所謂是 能信能解叫做「善根」,能行能受叫做「福德」,那麼「緣」呢?就是你遇到什麼,那善緣你就遇到善知識,惡緣你就遇到一大堆鬼魅魍魎 ,在人道就遇到很多壞朋友……等等。那善緣我們就不去捉摸,因為一個比較有善根跟福德的人,他自然對外顯出來的就比較 有善緣,因為內感外應啊!所以內的戒定慧感得外在的覺正淨――諸佛菩薩」;內的貪瞋癡感得外在的鬼魅魍魎,這時候叫做迷邪染。

那麼我們人生境界的升與降全部都操之在己,所謂是《太上感應篇》講:「禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形」。《了凡四訓》也說:「永言配命,自求多福」、「命由我造,福自己求」!統統沒有離開我們自己。所以佛法在講的「大方廣佛華嚴」那個佛是誰?就是我們自己。這一個大方廣佛華嚴就是把整個宇宙人生真相的來龍去脈,包括這些因果理路:理、事、因、果、體、相、用解析得清清楚楚、明明白白,那麼我們要很清楚裡面那一個佛就是我們自己。

我們自己可以生存在什麼樣的境界,我們自己可以辦到,而不是那一個毘盧遮那佛,因為毘盧遮那佛就是「遍一切處」的意思。 誰遍一切處?你自己的本能遍一切處,遍一切處當然也就遍一切時。所以大方廣佛華嚴華藏世界的教化主就是毘盧遮那佛,那毘盧遮那佛就是什麼?就是我們每一個人的本能,所謂清淨法身毘盧遮那佛。那有一句話是什麼?「十方三世佛,共同一法身」,我們現在還沒成佛的眾生是未來佛,未來佛也是佛,當然也共同一法身。

所以我們一切眾生的自性本然無二無別、不一不異,顯出來現在的差別相是因為我們迷失了,迷失有差別,覺悟沒差別。所以四河入海無復河名,只要我們努力把我們這一條溪流努力游向大海,一旦進入大海,你也分不出是哪一條河、哪一條溪、哪一條江的水了,反正都是大海的水,用大海去比喻。所以華嚴教海裡面每一個眾生都是第一名,百花齊放、百鳥爭鳴,那一個「爭」就是什麼?就是顯出來的意思,那麼裡面就是在講我們現在現存的這整個盡虛空遍法界。

所以量大福大,我們要訓練量大,從不同角度來講,量大好啊!執著不好啊!一個人只要沒有執著,他量自然大,「量」是心量的意思,心量會大的人他本來就不執著。你看,佛法講到最後極處,它也無話可說啊!所以要學習佛法,真正的關鍵就是卸除自己。那學不是在表面上的看經、念佛、讀咒,「表面上」的啦!或者是在那邊跪拜、拿香……統統不是這些,這些都是古師大德無量善巧方便,因為我們末代眾生……所謂末法時期的眾生歧見特深,所以方便善巧設下的一種引導工具,希望我們能夠依著不同的質性、不同的方法,引導回來都一樣圓滿無瑕的自性。

所謂是「父母未生前的本來面目」,那一個本來面目連「本來」都沒有,在哲學的講法就稱為「宇宙萬有的本體」,華嚴上講「自性清淨圓明體」,就是我們的自性本然。希望諸位有幸這一輩子能夠接觸到如來正法,就要直契最圓滿無瑕的這一個終極目標。學佛、學佛嘛,要成佛!而不只是停留在我們明天要賺多少錢,對不對?那明天要賺多少錢是今天決定的,也不是明天決定,因為你今天布施了多少,明天就有多少了,那當然,得要去驗證它。講到這邊,看諸位有沒有什麼其他疑惑。

主持人:師兄姐們有沒有生活上或學修上的疑惑想要藉這個機會請 師父上人開示?(學員靜默……)

師父上人元和妙音淨化並釋義

我們「假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。所謂是冤家宜解不宜結,不管是我們身處的身語意當中結的是討債、還債、報恩、報怨的這些業緣,期望這一生來到我們這邊都轉化成無上的法緣,能夠與蒼生共進成長之一事。所謂是「眾生無邊誓願度」嘛,能夠以此為本懷,我們就很容易去超輪迴、超九法界 以契入所謂的「一真極樂境地」,感謝諸位!

 

2016年5月28日 明覺法堂(台中)弘聖上師說法講紀 (2).jpg

 

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2015831日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on August 31st, 2015

 

 

時間:104831日,19302100

地點:台中市文心樓1樓會議室(台中市西屯區成都路229號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

(今日是明覺法堂在台中啟講的第一堂課)

晏菱師姐:很感恩 師父願意來台中為我們啟講如來正法,我們想頂禮叩謝 師父。

師父:方便就好,請起!「台中」其實我印象裡大約五年前在高雄有遇到一位老先生,他當時已經八十歲左右,白髮蒼蒼了,聽說是一位中醫師,也是一貫道的一位長老。他當時就一直問說:「台中有沒有?台中有沒有?」我說:「台中有沒有什麼?」「台中有沒有課?」(師父笑說)我說:「沒有!沒有!」因為我們都比較隨緣應化。

老祖宗其實有很多的智慧都比較恰當,所謂「恰當」是相對現代人來講,要不然應該講「精準」,它是絕對地。自古以來,都是在「學」跟「教」的這種關係上,所謂是「只聞來學,不聞往教」!然而我們現在的生命狀態是西方的教學方式,就是先開一堂課,然後再找學生,可是我們老祖宗不是這樣,是先有人要學習成長,才產生一個供給的方式,沿承著一種所謂私塾性的教育,那現在是一種知識常識性的教育。私塾性的教育可以幫助我們淬鍊出智慧,而知識常識的教育讓我們廣學多聞知道這個世間發生什麼事、存在著什麼樣子的形式,它可以讓我們知見廣,但是不一定有深度。

知識常識跟智慧有什麼不一樣呢?知識常識可以幫助我們發現問題跟瞭解問題,可是卻不能幫助我們解決問題。如果透過知識常識竟然能夠解決,那也不過是我們本來的福報就能夠去因應而自然化開,基本上不需要知識常識也可以解決的那一類問題,一旦是超出你福報範疇而不能解決的,這些問題都需要智慧才行。所以老祖宗教著我們增長智慧,而比較不重視知識常識,把它擺在第二位,但也不是否定它哦!就一個學習覺悟的人來講,這個有兩層關係:一個是我們的根本智、一個是後得智。顧名思義,「後得」就是後面得到的,「根本」就是什麼?我們先天本來就存在的,那麼這一種智慧人人都有,也就是我們現在人講的「本能」,與生俱來生生世世都跟著我們在一起,而且是拿不掉的。

如果我們從小孩子來看,你們知道為什麼很多小孩子很會讀書,卻也有很多小孩子再怎麼認真都讀不好嗎?這也就是關係到這個「本能」的蒙蓋。其實所有的小朋友跟我們大人統統一樣,佛法有一段話:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不可證得;若遠離妄想、執著,則一切智、自然智、無師智自然證得。」也就是說我們所有的生命體都具足圓滿無瑕的本能,這個本能有什麼特色呢?就是無所不知、無所不能,每個人都一樣!

然而我們現在為什麼處在這個世界裡面會有很多疑惑?你想想我們現在的煩惱從哪裡來?從不明白來!對不對?不明白就不能解決困擾你的人事物的問題,於是就產生了煩惱、憂慮、牽掛。所以當務之急,一個人學修成長是為了什麼?就是為了讓我們能夠幸福美滿!那你設想看看,如果人生幸福美滿裡面有一件煩惱的事,那就不是圓滿了,換言之,學修成長就是能夠讓我們每一個人本來完美無瑕的本能給流露出來而已,它不是從外面得到的,是自自然然流露出來。一旦這個本能流露出來,你遇到任何事情,當下就知道用什麼觀念、思想、行為去對待它,你這麼一對待,結果就會順暢、如你意,這樣的一個生命狀態就是智慧運作的狀態。

那麼我們現在的人為什麼沒有?因為有障礙!佛家叫做障礙、基督教叫做原罪,雖然是不同的名詞,其實在形容同一件事情。「障礙」在術語上來講有兩個:一個叫做「煩惱障」、一個叫做「所知障」,換言之,都叫做「業障」就對了。那麼大家要去明白「業」是什麼東西,因為我們現在人在學修的過程裡面不得力,花了時間去聽課,也去瞭解了,可是不知道怎麼運用,也不知道什麼意思,原因就是我們沒有在第一關鍵花時間把這些古時候的名詞術語搞清楚、弄明白,以致於用著我們的意識形態去誤解它,一旦誤解之後,又用我們自己的定義去運作它、表達意思。

那麼如果我們自己認知的定義是對的話,我們人生的結果就沒有錯了,也就沒有煩惱了。換言之,我們處在這個社會如果從小到大生活上多多少少覺得有不如意的人、事、物的話,那就表示我們的觀念多多少少有錯誤。那如果從小長大都覺得有很多不如意,那就表示我們的觀念錯誤有很多。甚至如果一生都覺得不如意,那肯定一生的觀念都錯(師父笑),有這個邏輯,它叫做「因果關係」!「因果關係」是老祖宗的用詞,我們現代人的用詞叫做「自然法則」,比如說這些花從哪裡來?一定是先有種子,但是有種子並不一定開花結果,還要有適合它的土壤、適合它的水、適合它的肥要適量。那麼這所有適合它的水、土壤、肥料,包括對它的照顧,在它一生成長的過程裡,每個時期的需求也都不一樣,這白話文叫做「條件、參數」。

那麼古人講話比較簡單,可是意義很豐富,你們人生當中有時候遇到朋友有困難或是不如意的時候,你會不會對他說:「隨緣啦」?你們知道「緣」是什麼意思嗎?我們往往不知道勸人家的那個字是什麼意思卻常常在講,你看,這是不是一種錯誤?「緣」以白話文就叫做「機會、條件」,換言之,你教著你的朋友隨緣的時候,轉成白話文就是:「你要順著機會、條件去運作你的人生。」這話說起來很複雜,那如果你沒有表達清楚的話,你的朋友也就是:「哦!反正隨緣。」那「隨緣」最後就變成什麼?變成「你要放下,不要那麼多擔心。」對不對?那「放下」是什麼我們知道嗎?多數的人也都不知道,久了之後是不是訛化了?你好心告訴你的朋友:「隨緣、放下」,如果他的觀念跟你不一樣,他聽起來就會把你的好心解讀錯誤,就把隨緣變成什麼?不理會!然後把放下變成放棄!所以他的人生就因為你的好心開始要走下坡了,因為做錯了認知,他未來的行為都會依這錯誤的觀念做指導原則,觀念、思想、行為嘛,這樣不斷地延續就錯了!

所以,這些名詞如果不把它搞清楚弄明白的話,一個人去學習任何東西都不會有所收穫的,都會是浪費時間、浪費生命。一旦把它搞清楚弄明白,你就會發現,即便有的人有分別心、有不同派系什麼的,而你都已經理解了,你就會瞭解到原來這些不同的宗教跟學術僅是用著不同的術語去應對那一類的人、去幫助他而已,其實它所要表達的意思都是一樣的。佛法有一句話叫做「依義不依語」,所以我們在成長時,跟人的互動、理解當中依照意思就好,就是說你去理解對方要表達的意思,而不必去執著他的用詞是不是你習慣的那一種,如果你堅固著你的習慣,這時候就叫做執著了,執著等於不放下,執著是第一個最嚴重的不放下!

所以從這邊來講,為什麼我們常常要勸人家放下?你如果覺得放下是不好的,為什麼還要叫他放下?顧名思義,我們覺得應該要放下才會漸漸變好,可是這時候我們自己都很放不下,對不對?就是這樣矛盾!這就是我們對這個義理的深度不夠,不是我們不想好,而是對這些理路理解得不夠正確、不夠深入。那麼這一個放下為什麼可以變成不放棄?事實上,能夠真正學習到「放下」這兩個字的人也就是全天底下最積極的人,甚且就會是最沒有問題的人,要不然,依字面意義來說,你覺得最懶散的人會不會最幸福?大家一定否定,對不對?換言之,當然是最積極的人啊!

那你看,現在我們身邊的朋友也有很多是從小到大都很努力,我們把他定位很積極地努力工作,可是他努力的方向錯了,他一直在努力建構該放下的東西。所以我們現在的人把「放下」誤以為是「放棄」,誤解了它,我們就會把對象搞錯!我們都放下什麼?放下外在的人事物,比如說「先生很令我討厭,我不要理他了。」這樣叫做放棄,因為你沒有花時間去瞭解他為什麼有一些讓你討厭的言行舉止。如果你是反過來願意花一點時間去瞭解,瞭解明白原來他是為什麼,也許不是他自己願意的,那你瞭解了,你就能接受,進而透過這個「接受」的基礎,再想辦法彼此互相良性地溝通,再去提升,這時候是放下什麼?放下自己的執著心!因為我對他有成見是來自我的執著、分別跟妄想,所以是放下我們自身的執著心、分別心和妄想心,而不是把外在所有一切我討厭的人事物給砍除,或者全部和一和就當作沒有事情了(師父笑),不是這樣子。

所以,只要方向正確了,你會發現人生越來越快活,而且人生的問題也會越來越少,為什麼?古人講:「隨緣消舊業,莫更造新殃」,這兩句話可以幫助我們一個人創造未來圓滿的幸福美滿。那麼「隨緣消舊業」,隨著「緣」──機會、條件,生活當中遇到的這些形形色色就是機會、條件,「隨」就是不抵抗、隨順它的意思。「舊業」怎麼樣才能消?有了「隨」字,你就消了!為什麼?我們什麼時候會抗拒?就是不隨順的時候。換言之,會抗拒就表示不接受,不接受就不隨順了。所以關鍵是在哪裡消業?是在「接受」的狀態底下。那麼你會發現,當一個人接受一件事情的時候,他的心是平靜的、沒有起伏的,是沒有怨、恨、惱、怒、煩的,所以他在當下已經消掉這一條業了。

我們人有過去生、有生生世世,所以在無量輩子以來,我們都會累積,都會在觀念、思想、行為錯誤的狀態底下做錯了事情、做錯了對待,對待是有對象的,做錯了對待就會結下冤仇。那麼事情本身沒有對待,做錯事情是我自己的行為模式錯,這時候叫做「業」。所以「業障」這兩個字又要深入去瞭解它,如果不瞭解它,我們就不知從何消業起了,所謂的「業」是什麼?「業」白話文是「結果」的意思,一般講造業,造業才產生業障,有一種結果障礙住你的人生讓你不如意,這個就叫做業障。「業」從造作來,你從事一件事情的行為、過程就叫做「造」,那所有的行為模式後面會有一個結果就叫「業」,這兩個字加起來叫「造業」。

你看,我們現在也在造業,知道嗎?你說你們坐在那邊又沒幹嘛怎麼會造業?有啊!你們現在在做什麼?在「坐在那邊」!所以你們坐在那邊就有「坐在那邊」的結果。然後你們坐在那邊聽我講話,對不對?那你們就有「坐在那邊聽我講話」的這個造作、行為,這個行為就產生了背後的能量。那我們現在在造什麼業?假設我現在講的都是法,所謂是真正的道理,那你們就在造什麼業?造「法」的業,這個業就會幫助你,這時候就是善業。

好!那換個角度,假設我現在都講一些歪七扭八的事情,勸你們殺、盜、淫、妄,教你們怎麼搶、怎麼偷、怎麼發脾氣、怎麼恨人,都往這邊教,現在你們跟我都在造什麼業?造惡業!造惡業後面就有惡的果報現前。那造善業是不是絕對有善的果報?會!可是善的果報現前是不是絕對是好事?不一定!因為要看那個結果現前時你的態度是什麼。比如說我們現在的人遇到不好的人事物冒出來會心情不好、會覺得討厭,對不對?這固然就已經往不好的路徑走了。那麼我們遇到好的人事物出現時會不會迷戀、會不會迷失?如果會迷失,這個好的人事物也把你變成不好了!

老祖宗講「福非定福,禍非定禍」,所以才有一個故事――「塞翁失馬,焉知非福」,不知道你們有沒有聽過這個故事?內容很長,就是說以前有一位老先生叫做「塞翁」,他們家養很多馬,有一天他的兒子很開心地去放牧……那時候都是放牧,好比我們現在叫做狗,以前是馬(師父笑),結果一不小心,他們家有一匹公的千里馬跑掉了,找不回來。那塞翁的家族就一直數落他兒子:「到底會不會馬,怎麼讓最好的馬跑掉?真是一件悲哀的事情!」這算不算是禍?因為古代的牛、馬跟豬這些牲畜是最貴重的,遺失了一匹千里馬等同現在開一部法拉利跑車出去撞毀了的意思(師父、學員笑)。法拉利的標誌剛好是馬,對不對?馬是以前的代步工具,最好的代步工具不就像現在我們最好的那一種車嗎?法拉利是打比喻,這樣又廣告化了,不行!(師父、學員笑)要再說好比是藍寶堅尼或是保時捷。以前我們做電台節目時,假設要以產品舉例,不能只講一種而已,會被新聞局罰錢!得要一次講三種以上,那樣叫做「非廣告化」,就沒事。

那塞翁很豁達,就對著那些數落他兒子的親朋好友說:「丟掉一匹千里馬也不見得是壞事。」結果大家聽一聽,反正不是我家的馬,也就不重視。隔了一陣子,這匹跑掉的千里馬回來了,不但回來,還帶著一匹母馬,而且這匹母馬也是一種良駒,是很好的一匹馬。於是全家族就非常高興:「哇!太好了!這匹馬居然會帶了一匹馬回來,真是好!」大家已經忘記之前的數落,人是不是都這樣?見「好」的時候就忘記之前對人家「壞」的時候。當大家在歡慶當中,塞翁又說了:「唉呀,千里馬跑出去,帶了母馬老婆回來也不見得是一件好事!」這時候大家就覺得這個塞翁實在是很不上道,好事還潑冷水,真是不可理喻!

過沒多久,塞翁的兒子想要測試這匹母馬到底是不是真的好馬,去馬的時候就騎著牠跑,發現果真也是一匹非常好的馬,結果騎著騎著越來越高興、得意忘形,就從馬上摔了下來,還摔斷腿,回家後,整個家族又開始悲傷:「唉呀,真是不幸,千里馬沒事帶一匹母馬回來幹什麼?讓我們的寶貝公子騎得整個腿都斷掉了,真是可憐!」當大家又哀聲一片的時候,塞翁又說:「唉呀,摔斷腿也不見得是壞事!」你看!他的家人越來越不能理解,之前是馬丟掉就算了,現在是兒子摔斷腿,還在旁邊幸災樂禍,當然就又被數落一番。

大約過了三個月,他們的國家發生戰亂,於是就開始四處徵兵,全城的男眾除了已經躺在床上、白髮蒼蒼那一種以外,這些年輕人、壯年人統統被徵去當兵,包括大一點的小孩子也要去,結果只有他兒子因為腿斷掉,不在這個行列裡面。戰亂平息之後,這些士兵死傷慘重,只有他兒子還活得好好的,所以大家就去體會這一個「塞翁失馬,焉知非福」的理路。

所以也就是告訴著我們,這個人世間好非定好、壞非定壞,存乎一心,看我們怎麼用心念去轉化它!如果一件壞事來,你有辦法用「隨緣消舊業」的態度,用一種樂觀的態度去接受它的時候,當下就在消業,業消福就來。那麼如果我們遇到一件好人好事出現,我們迷戀它了,如同塞翁的兒子騎著馬得意忘形,他得意還好,不要忘形就沒事,對不對?得意忘形可能跑得太高興,連繩子都忘記抓了,結果摔下來,這時候就是「禍非定禍」,這個福轉成禍害了。我們人世間這個大自然法則運行統統是這樣,一旦能瞭解這個理路之後,你也就知道怎麼應對人世間了。

可是我們現在人有一個問題,我們知道怎麼對待,可是我們做不到,對不對?明知道老祖宗講的道理很好,可是我們應該怎麼樣去看待?我也會說、也會講,但就是做不到!原因在哪裡?一層一層下去,要有科學的態度去找出為什麼做不到的原因,做不到的原因就是我們訓練不足。訓練從哪裡來?從不斷重複來。所以讀書跟修行不一樣,但現在很多人又誤解「修行」,以為跑去廟裡面燒香供佛或燒紙錢叫做修行;有的是以為跑去山洞裡面打坐(師父笑);有的是以為到廟裡捐個錢或捐個好人好事等於修行,其實這些都只是修行最後顯於外的一種隨緣而有的形態而已,它不是修行的本身。那麼有時候這些形態是「依他」再導回來,最後要訓練到什麼?訓練到我們的起心動念,也就是我們的觀念、思想跟行為的導正才有辦法,換言之,從這個角度就叫做「改個性等於修行」了!

從這邊來看,我們是不是明知道什麼個性是好的卻做不到、改不了?所以這個理路得要去瞭解,為什麼明知道什麼個性是好,我們卻做不到?因為我們訓練不足!所以這時候就有一個關鍵,這是武林祕笈,所有的學修不成就、不能得到真正幸福美滿人生的原因都在這個關鍵,就是不願意「重複」!所以從這邊來講,就不是一般我們讀書考試的模式了,尚且我們讀書考試、唸書要記的那個答案也要不斷重複才有辦法,更何況是我們惡習氣累積已久的這一個身心?我們必須要更加強火力地去重複它才辦得到。那從何重複起?要不斷去聽你聽得懂的正確道理,從這個做起。好比以前讀書人不是都會在桌上寫個座右銘嗎?為什麼要每天看?因為怕忘記啊!就從這種理路來而已。

老祖宗講一句話:「少成若天性,習慣成自然」,如果能重複不斷,你就連想都不用想哦,自自然然地你的行為就開始轉化、調整了,這時候你會發現原來改變命運不是那麼難的事情!那這是理路,當然這些理路都還談不上真正的修行,只是讓我們先修班先瞭解一下,就好像我們要去報考學校,先拿了簡章再去看每一間學校的簡介,你瞭解它並不等於你已經入學了嘛,不過,你沒瞭解簡介,進了學校也有不安全感。所以真正要到「修」的時候,你就要知道對象了,那我們現在的人無非最關心什麼?財富、身體健康、聰明智慧,就這三件事情。

剛才我們跟阿嬤在餐廳的時候,也講到現在的人不管老的、小的、男的、女的、有錢的、沒錢的,這個時代「病」特別多!你們有沒有發現?不管清楚的或不清楚的都很多。什麼是不清楚的?就是醫生查不到病因的這一種;那麼有的是醫生認為清楚卻不能解決,這也被我們列為「不清楚的」,這一種病叫做「不治之症」!對啊,如果真正清楚就能解決,怎麼會叫不治之症呢?所以這些統統來自我們人在這個地球的成長周律把方向搞錯了、把關心的對象搞錯了,我們很努力,但努力的對象搞錯了,所以最後事與願違、適得其反!

我們現在的人最關心的那三件事,從理上來講,關鍵是所謂的「布施」!你要得財就必須要有「財布施」;要得身體健康長壽、心情寧靜祥和,就必須要有「無畏布施」;要得到聰明智慧,能解決生活當中的疑難雜症而沒有煩惱,就必須要有「法布施」。那麼財施、法施、無畏施是古時候的用詞,「布施」以我們現在人的用詞叫做「服務奉獻」,樂善好施、服務奉獻!那麼「財布施」現在人又會小看它、誤解它,以為有錢能夠去往外捐獻就等於財布施,如果是這樣的話,沒有錢的人不就沒機會了?所以只要是不平等的理路就不是真理,也就有所瑕疵而不能真正讓你得到幸福美滿。「財」這個字要再深入去瞭解它,什麼是財?財是「資糧」的意思,一個人「人生總合受用的資糧」就叫做「財」。

「財」分為兩類:一類是外財、一類是內財。比如說人家對你好,這是不是你人生的一種資糧?可是人家對你好並不一定是送你一個禮物或者是給你多少錢,他就是對你好,所以這也是一種財的受用。那麼內財、外財各有其因,想要得到內、外財的豐足,你就要把內、外財搞清楚,所謂內財布施就是我們「體力勞力和用心」的奉獻服務;外財布施就是一般我們講的身外之物,譬如有一句話:「錢乃身外之物」,那這支麥克風是不是身外之物?也是啊!桌上這些花也是身外之物,這類的統統叫做外財。所以一個人只要在人生中能夠不間斷地把內財、外財統統去做一種服務奉獻的話,他這一輩子必定會不慮匱乏。最基礎就是不慮匱乏,是不是能夠財寶豐足呢?就必須要看他做這兩件事情有沒有更加強的火候。至於能不能飛黃騰達?還得要看他的用心了,用心越不貪求回饋,他的回饋就越多。所以就這麼一個理路,一個人想要賺錢、想要在人生受用比較順暢的話,都沒離開內財、外財的布施。

那麼身體健康從哪裡來?無畏布施!所謂的「無畏」是什麼意思呢?從這一個字面意義上,「無有恐怖」的服務奉獻就叫做無畏布施。那什麼叫做「無有恐怖」?透過我去服務一切眾生讓對方得到心靈上跟身體上的安全,這一類的統統叫做無畏布施,那安全就是健康嘛,對不對!那麼透過我們做這件事情的能量具足,我們就得到身心健康。你看,我們現在人如果瞭解這一個理路的話是不是可以很省事了,就不會花很多無謂的精力。等一下我們再來講當中還關乎「緣」這一個字。

第三個我們現在人想要有的就是聰明才智,聰明才智其實從兩個方向來,那麼聰明才智更向上一著叫做智慧。智慧跟聰明不一樣,我們現在的人聰明的多、有智慧的少,智慧能解決問題,而聰明有「聰明反被聰明誤」的危機,我們從來沒聽過「智慧反被智慧誤」的啊!智慧就是在聰明裡面至少有加上「能夠分辨是非邪正」的能力,聰明是沒有這能力的,聰明是你過去生帶來的福報,智慧是必須修出來的。那麼「智慧」這件事情從何得來?第一個就是從我們清淨的心,一個人隨時隨處能夠訓練心的平靜、清淨,自然就有智慧,智慧能解決一切的問題,智慧到哪裡就解決到哪裡的問題!

那麼另外一個部分就是法布施,法布施就是把你的聰明智慧教給人。一般我們願意把所知道的正確理路奉獻、教給人,而且希望對方學到了之後也可以創造出屬於自己的幸福美滿人生,這樣的作為就叫做法布施。一個人的智慧經由這麼一個運作就會不斷增長,越施越多,它跟看書、讀書統統沒有關係。現在常常有電視劇在演,有人要學一技之長,有一種師傅是不是都會留一手?藏私啊!這種師傅很可憐,到最後都變愚癡,因為藏私就是吝法,吝嗇把你所知道的教給人,這個人的果報就一定是愚癡!以前中國老祖宗真正聰明的師傅就是和盤托出,還恨不得你全部都會,因為你只要全部會,師傅就會更會,你知道嗎?那麼現在的人不是這個概念,現在人的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪、瞋、癡、慢的概念太重了,所以捨不得布施,也就沒辦法真正從人生的努力方向跟對象裡面得到真正的受用,原因統統是這樣。

我們講「緣」,現在的人都努力錯方向,我們都努力在「緣」上而不是「因」,剛剛講的那三種布施是因,也就是舉例「花的種子」的意思,我們都努力在澆花、施肥、買好土的這些緣上,卻都不撒種子,所以越努力越辛苦,是不是這樣?好比說財布施,你的內財跟外財常常奉獻叫做撒種子,那麼我們努力工作就叫做施肥、澆水,所以這時候施什麼肥、澆什麼水在階段性就不是那麼重要了,只要你不要太違背就好。比如說作奸犯科也是一種事,對不對?可是作奸犯科是完全違背的!透過作奸犯科會不會階段性有錢?會啊!小偷也會偷到錢,對不對?好!小偷偷到錢,他過去生本來撒種子的結果能有五千塊,可是他去「偷」到四千塊,他以為得到了四千塊,其實是折掉一千塊而不自知!如果不用偷的方式就不會折損。小偷以為偷到四千塊很厲害,對不對?這就是愚癡!就是不明白宇宙人生真理的運作,所以做錯了還不知道,很可憐!

那麼正確的行業叫做緣,因遇到緣才結果,緣非定緣!我常比喻真正的布施就好比在人生的戶頭存錢進去,而努力工作就好比辦信用卡、提款卡或者是存摺等等,它可以幫助你提款出來,可是它本身不是那個福。那我們現在的人都忙著怎麼辦卡,即便辦到御璽卡,戶頭是零塊錢也不能刷,對不對?現在人的人生就是這麼冤枉!那如果你搞對了,其實人生在運作就很簡單,只要常常去布施,工作隨隨便便都會賺錢。那你一旦不布施,選擇一個特好的工作也不過是提前把原來戶頭裡面的錢提領出來而已,受用完之後就沒有了!沒布施等於沒有存錢,那越提越多可不要高興,越提越多表示你越快面臨到經濟危機──破產!就是這一件事情。一旦完全破產,你必須再要努力布施的時候,你又更不願意,所以就變成惡性循環,是這樣的邏輯。

那麼用在無畏布施亦復如是!我們越捨不得去奉獻、照顧人家,我們越得不到「健康」這件事情。現在的人常常花時間在哪裡?在養生食品、運動保養,對不對?包括太胖了該怎麼辦?要減肥,聽說減肥比較健康,對於體重過重的人當然比較健康,結果用什麼方法?把胃切掉一半,讓胃的吸收比較不好,自然就會瘦下來。為什麼提到這個?前兩天有個人來協談就問這個問題,想要我幫他背書。他說:「我兒子現在又高又胖,已經肥過頭了,對身體健康不好,對不對?」我說:「對啊,這樣不好啊!」「那要怎麼改善呢?」我說:「叫他恢復正常的作息、正確的飲食不就改善回來了嗎?」他說:「這不可能,我兒子現在已經影響到他的脊椎,他就是很懶,所以不可能!」我說:「如果不可能,他就得承受這個痛苦啊!」是不是這樣比較合理?不可能努力卻都要幸福美滿,在座有沒有人贊成的?(學員們微笑著搖頭)沒有人贊成啊!

然後他就說:「師父,我聽說有切胃的手術。」我說:「我知道有這種手術,可是你問我,是不是要叫我背書讓他去切一切會更好?如果不會更好,就會責怪是我說可以切的,我沒那麼笨!我不建議這樣做,如果你要,你就自己負責。真的要切是要切你兒子的什麼你知道嗎?切屁股!」他就納悶:「咦?胃不能切,切屁股有什麼關係?這不是辦法,也不合邏輯啊!」我說:「他就是都不動,都讓屁股享受坐在那邊,對不對?那屁股享受,卻讓胃疼痛,這沒道理啊!」(學員大笑)這個災難是屁股享受來的,跟胃沒有關係,怎麼能切胃讓這個災難解除,對不對?

接著他就說:「不行啦!怎麼可能切屁股?」我說:「他是不是常常坐著,要不就是躺著?」他說:「對呀!」「要不然你就效仿宮廟文化,把你家的床跟椅子變成釘床、釘椅,他就不敢了!」(師父、學員大笑)就是迫使他要一直動、一直動。那這是比較詼諧地講法,主要是希望他明白凡事要合理,不能不明理嘛!哪有屁股在享受,卻讓胃受罪的?當然不行!我後來又說:「好!這個就是從生活作息去改,他的生活作息都是那個屁股要享受,既然改不了,也不想切屁股、不想坐釘床、釘椅的話,沒關係,那就從飲食習慣好了,那好吧,就處罰舌頭,為什麼這麼愛吃?還不是舌頭要,那就切舌頭!切了舌頭,他自然就吃得少,胃也不用受苦了!哪有三寸舌去享受,卻處罰胃、讓胃受苦的?!任人都覺得不公平!」

他說:「不可能啦!師父,我會問這個問題是因為他表弟也是這樣,他表弟有去做切胃的手術,效果好像不錯!」你看,都設定好了,其實他早就預約切胃的手術,來協談是要咱們背書的,我都知道!那我就問他:「他表弟切多久了?」他說:「沒多久。」我說:「所以副作用還沒出來,你們是約一約去死。」(師父笑)對啊!之前不是有一位明星○○也是切胃,結果現在不紅了,一「切」就不紅了!整個人瘦下來像僵屍一樣,也不健康了,對不對?以前胖胖的,如果努力一點,可能也會健康瘦,而不是這種病態瘦。

所以都是一種錯誤的觀念思想導致我們人生的痛苦,那這種理路並不是真正健康的理路,都是從「緣」上捉摸。如果從「因」上,常常去樂善好施在「無畏布施」這件事情上,自自然然回溯回來的就是健康長壽,這是最高段的健康學!一般是不是說「生病可以不藥而癒」已經算是很厲害了?最高段的健康學就是讓你不病!所以老祖宗中醫學上講:「上醫,醫於未病;中醫,醫於將病;下醫,醫於已病」,意思是說最高段的醫術是養生健康學,可是它的健康又不造成生理的負擔,就是平常過日子保持正確的飲食、正確的作息就好了,你要養你的心、養你的性,當你心性調整好的時候,身心自然就健康。

那麼我們現在的人的病又有一種比較難理解的,就是靈性的病,對不對?外靈的或自己的靈出問題。這就是所謂能量磁場的問題,雖然名詞、名相上、形相上跟生理不一樣,可是它的原則原理統統一樣,它的原則原理還是從我們的起心動念來!《金剛經》上有一句話:「一切法從心想生,萬法唯心造」,《楞嚴經》上也講:「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」,都沒有離開我們的心性,所以才要修行,這個「行」就是指我們心理、生理和靈性的行為。修正錯誤的觀念、思想、行為就叫做修行,一旦這些理路都修正回來,你的造化主完整、正確了,你往外的造化物也就會隨著這個能量一併導正回來。

好說現在的高度量子力學家也幫我們背書印證了老祖宗的這個理路是正確的,所謂是這些分子結構的排列組合統統沒有離開我們的念頭。包括江本勝博士做「水結晶」的實驗,用善念去對待水結晶,它在零下5℃的結晶過程會變得很漂亮;用惡念去對待它,它在零下5℃結晶的樣子會很醜。屢試不爽,包括對它發出「愛」、「感恩」的念頭,它特別漂亮,若是「恨」、「討厭」,它就特別醜。所以可想而知,礦物的分子結構跟我們生物統統一樣,只是在於排列組合方程式不同而已,這些排列組合方程式是由誰決定?從念頭決定!所以為什麼自古以來老祖宗都教我們心存善念?因為只要能夠保持心存善念,我們的境界相就善、就美好,那我們常常有惡念,於是我們的境界相就會有煩憂來干擾我們。

所以一個人絕對不會在這一生只有痛苦、沒有快樂,也不會只有快樂、沒有痛苦的原因就在這邊,因為一個人生生世世起心動念、言行造作,多多少少都是善、惡摻雜,所以這一輩子會遇到快樂也會遇到痛苦。那麼你們如果知道這個理路的話,就開始去訓練保持善念,把惡念給消除啊!而且往善行去努力,杜絕惡行啊!這時候就是可以訓練了。但問題就來了,每個人對於善、惡的標準不一樣,所以才要學一個共通、真正的標準。真的!我們在這一個時代最難的就是這一個關鍵,每個人都認同普世價值的善,那麼如果每個人都認同也都努力做到了,為什麼我們的人生境界相參差不齊、有那麼大的落差?以前常常人家來協談時就告訴我:「師父,講那麼多,我們人只要為善就好了啊!」你看,「為善」後面加個「就好了」,這肯定大概不是很善嘛,對不對?因為「就好了」表示你看輕它,這個善的標準太低。

那麼「為善就好了」是怎麼為善?一百個人同樣認知「善」,卻有一百種人生境界,他們也都說為善就好了啊!什麼是為善就好了?一般人最常講的就是沒有去殺人放火也沒有去偷就好了,他不知道內在的起心動念〜我有沒有貪!所以佛法把這些講得非常細緻,它是一個高度的生命科學。佛法在講的善是以「十善」來做標準,意思就是說如果這十善沒做到大概七、八十分的話,我們就連作人的美好的資格都沒有了,那時候就叫做三惡道的眾生。在座可能有些人對三惡道不太理解,三惡道就是什麼呢?佛家在講的法界、道次,也就是現在科學家講的不同維次空間的生命存在,一個是古代用詞、一個是現在用詞。三惡道就是整個宇宙裡面最不好的三個維次空間,也就是生命狀態最差、最痛苦的那三個,有宗教概念的人就能理解那三個叫做「地獄、餓鬼、畜生」。

地獄最慘!接著是餓鬼、畜生,這三個不同維次空間的生命狀態最慘!那麼只要沒做到十善的七十分、八十分,下輩子一定就是去當這三個維次空間的眾生。那它們各自都有標準的因素、原因,如果沒有犯到就絕對不會產生那種現象。所以我們就去瞭解一下,先從不願意去的來說,現在剛好又是農曆七月半,又有被放出來透透氣的這些鬼道眾生,先從這邊講,那麼以前……包括我們從小到大,聽到人家說:「人死掉去作鬼!」人死掉真的只能去作鬼嗎?(師父笑說)這樣我們也不用好好活了,你們知道嗎?怎麼沒聽人家說「人死掉去作神」,對不對?去作神、作佛菩薩都好!再怎麼樣,人死掉至少下輩子也要還是作人,不要去三惡道啊!

我曾聽說過有一位測字的算命仙,據說也算得很厲害,他說:「看到這個人世間痛苦,我下輩子不要再作人了!」「那你要作什麼?」「我要作狗!」你看,這叫做愚癡。他可能會去作狗,因為「是非邪正分辨不清楚」叫做愚癡,愚癡的果報就是畜生道。那麼鬼道的原因就是貪欲,一個人貪念太重會去作鬼。地獄呢?瞋恨、脾氣太糟;怨恨心、嫉妒心太強;耐心不足;這一類的就是地獄的學分。所以一旦你瞭解,你就懂得避了,對不對?懂得避就可以不用去那邊受苦。那麼那個算命仙想作狗,因為他分辨不清楚,他看到電視節目上報導的狗都很幸福,所以就以為他也能作那種狗,你知道嗎?他不知道也有流浪狗,也有被流浪漢捉弄的流浪狗,被不良少年折騰虐待的那些狗,有沒有?所以他想得太美了,這個叫做愚癡。他如果真的去作狗,應該是作不到有福報的那種狗啦!

所以福、慧要雙修!慧是智慧、福是福報。為什麼佛家講三皈依第一要皈依佛?佛者覺也,佛是兩足尊,「兩足」就是雙雙具足圓滿的意思,具足什麼?一個是福、一個是慧。在修持福、慧的時候,即便俗諺講「福在慧先」,它只是先而已,真正是「慧重於福」!如果沒有修智慧、只修福報的話,就有可能去當那種被人家照顧得很好的寵物,可是再怎麼被照顧好都沒有自由嘛,對不對?這也不究竟!

好比佛家有一句話:「修福不修慧,大象披瓔珞」,古時候印度國王的坐騎〜大象很有福報,國王要請很多侍衛幫牠按摩、幫牠洗澡,還讓牠穿戴那些珠寶,都比我們人有福報。可是牠還是大象,還是要被人家騎著,往左、往右自己並不能決定,所以還是不自主的生命狀態。那麼修慧、不修福呢?叫做「羅漢托空缽」,什麼是「羅漢托空缽」?阿羅漢很有智慧,可是以前他們是乞士。乞士跟乞丐有什麼不一樣?「乞」是乞討,「士」是有學問涵養的人,所以即便日子過得好像乞討的樣子,但他是一個有學問涵養、有道德的人,乞丐就沒有這個。乞丐就是你給我錢、給我吃的算數,那麼乞士是當你給他飯吃、給他錢用的時候,他還會以智慧回饋給你,教你開智慧解決你家的疑難雜症,那是一種回饋。

以前印度的修行人都是一種乞士,可是自從佛法傳到中國就已經改變了,因為中國的文化和西方的印度文化不一樣,東方重視「師道」。中國的文化是出家的這些修行者都住在寺廟裡,當時從印度請回來的高僧都是國師,所以皇帝會供養他們,不致於讓他們流浪街頭,因為皇帝覺得讓老師流浪街頭要飯不是挺沒面子的嗎?所以他就會把他的老師安頓得好好的,讓老師專心去做教化、利益蒼生的事情,所以這就是文化不同。那麼佛法是因緣法,它會隨著不同時空背景、場域和不同人群的概念而有所調整,因為這樣才會對味、才會恰當。就好像有一些歐規的車子來到台灣都要改裝,從美國過來的也要改裝,因為台灣的路跟歐洲的路不同,好比避震器都會換規格,但同樣是那一部車。

所以,不修慧就會像大象、像寵物一樣,享一些福而於不自主。那麼有智慧很自在啊,可是不修福就會餓肚子!小乘佛法修行比較偏向修慧不修福,而大乘佛法修行就要福、慧雙修。剛剛講了,「福」從布施來!「慧」從清淨心和法布施來!如果我們都瞭解這個門道,我們的人生就完全掌控在自己手上,就不必礙於現在的時空背景。好比說景氣不好,我們的經濟會不會相對地也被影響到?有修持的人就不會!沒有修的人就會!因為沒有修的人在這個共業〜「共同的造作所產生的結果」裡。整個地球環境都是經濟不景氣、有經濟危機,我們有共業,我們當然會受到影響!但是有修行的人就會在共業裡拉出別業,那就不同了哦!因為他創造出來了。

真正來說,只要你瞭解這些理路,命運還是掌握在我們自己手上。要治病的,你就努力運作這些理路,你的病自然就不藥而癒;要治靈性的也是一模一樣啊!所以學修就要在我們的生命狀態裡多花一點時間去深入在這些理解上,所謂是「信、解、行、證」,你相信它,你才會去深入瞭解它;你瞭解了它,你才不會做錯,所以你的行才會正確,瞭解得越深入就做得越到位;你做得越到位,你的結果當然就越圓滿,越如實的意思。所以,首先我們就要瞭解這些種種的概念。

那麼話說回來,常常聽到人家在講佛法、佛教,為什麼現在很多人學佛卻得不到如佛經上所講的美好?就是因為他把這些理路都搞錯了。佛法就是覺悟的方法,佛教就是覺悟的教育,「佛」是印度話,以中國話就是「覺悟」的意思。因為當時翻譯經典的法師因應中國人的習慣而去調整它,我們中國人喜歡簡約、言簡義豐,但印度當時不是,印度喜歡繁瑣,所以你看佛經上常常有重複的話,也就是 釋迦牟尼佛都在印度重複講,一直重複講了四十九年。那我們現在的人一旦重複個兩次,他就生氣翻臉了(師父、學員笑),覺得好嘮叨,對不對?

要不然我們拿小孩子測驗一下,(師父問在場的小朋友)「爸爸、媽媽講你們兩句,你們會不會煩?」(小朋友笑而不答)你看,大家都是心虛的樣子。那講兩句其實是為你好,應該再聽個兩百次(學員大笑),對不對?你對他講兩百次,他就會認為:「對啊!爸爸媽媽講的事本來就是這樣,幹嘛還要講?」你懂嗎?就不會像以前這樣,你講個兩句,他就覺得煩死了!這以現在的用詞叫做「置入性行銷」,古時候的用詞叫做「長時薰修,一門深入」。

「佛」這個字本來叫做「佛陀耶」,中國倉頡造字的時候沒有「佛」這個字,所以我們尊重它,翻譯它的聲音,叫做「音譯」或「譯音」都可以,變成「佛陀耶」。那老祖宗又覺得「佛陀耶」三個字太冗長了,你看,連三個字都覺得長,於是就改為「佛陀」,省掉一個字,後來覺得「佛陀」也繞舌,就剩下「佛」一個字。所以「佛教」假設從形相上來講,就是「佛陀在九法界至善圓滿的教育」。「佛陀」是什麼意思呢?覺悟者。所以剛剛講的這一句話若更白話,就是「智慧覺行者在整個宇宙不同維次空間當中至善圓滿的教育」。

那既然它是至善圓滿的教育,它有什麼功能、好處?就是讓我們在學到之後能夠真實究竟圓滿地遠離一切苦難,也就是說你的人生只要學會了那一件事情,你絕對不會有煩惱。煩惱從哪裡來?從我們的苦難來,對不對?沒有煩惱等於你一生一世……不是!這時候是生生世世,你都不會有苦難,因為包含了不同維次空間跟過去、現在、未來統統一如了,這就是佛教。

那麼它的科目是什麼?它的科目大略拆開成五個項目:倫理、道德、因果、智慧、科學,整個佛法就在教這五個科目。這五個科目的次序不能顛倒,次序顛倒就像現在這個時代,我們這個時代不但次序顛倒,還省略了什麼?省略了倫理、道德、因果!現在人不講這個,所以沒有這個觀念跟行為的人,他的心就不平靜。剛剛你們是不是學到了,智慧從哪裡來?清淨心。因此,沒有這三個學養的人就絕對不會有智慧。那我們現在一昧的發展最後一個〜科技!沒有智慧就駕馭不了科技,科技會反撲回來,所以你看我們台灣被反撲最明顯的科技是什麼?飲食科技!對不對?到處都是毒!釋迦牟尼佛多有智慧,祂在三千年前講完了,末法時期的眾生,也就是我們現在的眾生,就處在一個什麼時代呢?「飲毒食苦」的時代,人家早都講完了,很清楚啊!

我們現在仔細體會看看,我們去便利超市,這時候不能講品牌,要不然會被告(師父、學員笑),你在便利超市隨便拿,哪一個不是毒、不是苦?統統都是傷害我們啊!那以前最不花錢的卻是現在最貴的,以前「有機」哪要錢啊?比如排水溝旁邊隨處、隨便拔都有的「蕃薯葉」,那都是有機的,現在卻還要去店裡買,聲稱「有機」還更貴,對不對?整個都顛倒了。所以佛經有一句話說現在這個時代叫做「顛倒夢想」,眾生習苦為樂。錯了!我們的學修錯了!如果我們把這五個科目恢復回來,「倫理、道德、因果」先去完善,一旦完善,一個人不用求智慧,他自然就有智慧了。

智慧是什麼呢?智慧是平常沒有,心一派清淨,當這個有清淨心的人遇到一件人、事、物時,突然冒出來的那個靈感能夠隨便應對一下,「隨便」我是表達「輕鬆」,不是說真的隨便,輕鬆應對一下就能沒事,那個就是智慧。那應對完就沒事了,一沒事,那個智慧也沒有了,就又回到清淨。所以老祖宗教著我們「用心當如明鏡」,就像這面鏡子(師父以會場的鏡子為喻),但我們有時候還照不太清楚,為什麼?因為鏡子不夠乾淨,你懂嗎?上面還霧霧的啊!所以這比喻我們的心不清淨,那我們第一件事情就是要把我們的心像鏡子般擦得很乾淨,一照就纖毫畢露。像現在我看鏡子裡的我,不知道是我的臉灰濛濛的或是鏡子灰濛濛的?所以就照不清楚了。那麼我們的心若能夠保持像鏡子一樣乾淨,那時候我們應對任何人事物就會看得很清楚明白,這個叫做智慧。

那麼「智慧」兩個字又不一樣,這一個層面比較傾向智慧的「慧」,「慧」是了別、分辨的意思,你很清楚這個和那個有所不同,你瞭解,可是你不分別,分別就加上一個「執意」了,就會起煩惱。「智」是什麼?裁決!你知道有所不同,你又能決定一個正確的,這叫做「智」。所以「智、慧」兩個字常常放在一起講,換言之,智慧達到圓滿的人就叫做「佛」,是這樣,而智慧達到圓滿的教育就叫做佛教。所以,有倫理、道德、因果才會辦得到這件事情,這件事情一有,現在的科技就變成利益蒼生、美好我們一切眾生的上等工具,就不是造成汙染的源頭了。

你看,佛法多好!只要我們瞭解它。那當然,要瞭解這些體系就得花時間,並且在我們生活當中去運用。那麼你會發現,一旦前面倫理、道德、因果、智慧這四個有做到,後面發展的科學就無汙染,那時候叫做零碳跡。現在什麼事情都有碳跡,對不對?飛機飛過去也有碳跡、也有汙染。零碳跡的世界是完全沒有汙染的世界,那時候人人都健康,就沒有這些問題了。

留一點時間給大家,剩半小時,看大家最近有沒有什麼疑惑要提問的?

晏菱師姐:請教 師父,有些人對「地藏王菩薩」好像有一些誤解,就是認為晚上不能念《地藏經》,怕把家裡本來沒有的一些鬼道眾生都引來,不知道念經有沒有什麼時間限制或是什麼空間的限制?請 師父開示,謝謝!

師父:其實念一切經都一樣,本來沒有時空〜時間、空間的問題,它只在於念的這個人有沒有具足「恭敬」而已。我們先從場域、空間上來講,很多學修的人……包括一些老師會交代我們不能在房間念、不能在某些地方念,總之,一大堆限制,那「不能在房間念」這個是不是定數?不是定數!它的表法只是要告訴我們不能對它不恭敬。比如說你家如果有佛堂,你就在佛堂念,是不是會顯得對待這件事情比較恭敬!那麼我家有佛堂,我躺在床上念,相較之下,並不是我沒有能力周全「恭敬」這件事情,而是我故意怠惰,那我對這件事情就是不恭敬。在房間或客廳的意義就像這樣,有客廳,為什麼不在客廳?房間可能有我們的私人衣物,有時候就感覺比較不尊重的那個意思。

可是有些狀況就是別數,比如說有些人出門在外工作,他經濟上有困難,只能租一個小套房住,那他也希望能夠做這些所謂的佛事來訓練自己的修持功夫,豈不是就永遠沒辦法了?這時候就叫做善巧方便、開方便門,就是你要念的時候,盡量把房間打理乾淨整齊一點,不要亂糟糟的,然後才在房間裡持誦,這樣是可以的。以此類推,它就是純粹在我們一個心態的問題。

至於晚上或白天念其實都一樣,差別在哪裡呢?你說晚上會引來很多的好兄弟姐妹(師父、學員笑),對不對?鬼道也不是只有男眾,那白天就不會,其實不是這樣,白天、晚上他們同時都在,這跟我們念不念無關,可是跟我們自己的氣場有關係!好兄弟會不會干擾你是存乎你自己的氣場旺不旺,當我是精氣神比較飽足的狀態,好兄弟礙不到我;那我比較虛弱時,就算我沒有念,他們還是來,你懂嗎?會來的一定是跟你個人有緣,沒有緣的也不會啊!那有緣的狀態下又分為兩種:一種是惡緣、一種是善緣,可是當我們人都不理解的狀態底下,就會把所有的緣都變成惡緣!

以前我去處理過一個家庭,鬧鬼鬧到不行,聽說鬧到好像只剩一個月可活(師父笑),結果我去的時候跟他們講一講就解決了。我第一次去的那個個案,針對其中一位鬼……我本來要講一隻,「一隻」對人家不尊重,不好!我們學修的人要處處禮敬。那其他的還有,我先講這個個案,後來才瞭解為什麼障礙到整個家這麼深,都快不行了。其實這個鬼本來對他們沒有惡意,可是這個鬼跟他們有緣,然後常常想要對他們表達個什麼,可能是要幫助他們、要對他們感恩的,因為過去生可能有從他們身上得到一些恩惠,這輩子作了鬼有五通,可以理解過去生受過恩惠,可是人沒有通力,而且只要聽到「鬼」就怕,就以為是要來蹧蹋、要來做什麼的,結果在這一來一去當中就產生了誤解。

為什麼鬼會誤解?因為鬼的道次很低,他的明白度沒那麼高,以人間的詞語你們好理解,就是所謂的「反目成仇」!一個擦槍走火,本來是好朋友卻變得反目成仇,不乏有這種事情,這一個個案是這樣。你看,困擾好久!結果我用三十分鐘跟人聊一聊、跟鬼聊一聊,我們只是聊聊天而已,這麼簡單就處理好,那個鬼就昇華了。當然,後面還有別的好幾位,那是另外一個時空的事,我講的是這個個案,多冤枉啊!本來人家是來感恩的,你就接受,也去回饋,生生世世都變成好朋友,好朋友是互相扶持的,結果是這麼一回事,處理完就沒事了。

那麼《地藏經》是不是你念了之後鬼才來?當然不是!你沒念他也在。可是「念」跟「不念」有兩個關鍵,一個是你念得好,有能量讓他可以拿走,所以對他好,一旦他瞭解到你對他好,他就不會干擾你。即便過去生和你有惡緣,惡緣表示你欠他,他要來向你討的,對不對?那你看,假設這個冤親債主是要來向我要、討債的,我念了經才有資糧給他,沒念就沒資糧,那你覺得是「念」好或是「不念」好?

晏菱師姐:念!

師父:對啊!那你還怕他來?你念不就是要還給他,你還怕他來拿?所以世間人都有這種很奇怪的迷思,認知錯了!所以重點是你有沒有精神、念得恭不恭敬。另外一種,如果你是吊兒郎當地念,是態度錯誤地、不恭敬地念,念《地藏經》只是求保佑自己,都是想到自己,這一種人在念的時候也會受到天地鬼神的捉弄、蹧蹋,人家會很調皮地去鬧他!所以我們被捉弄於不自知的時候,是不是會認為是念了《地藏經》而引來這些倒楣的事?其實是我們念得不好,念得不好不一定是我們字數的問題,而是態度錯了!那這時候鬼來捉弄就不是壞事,從另外一面想叫做警惕!警惕你是不是也是幫助你的?所以學佛的人就是這麼開拓。

照理說,學佛到最後就是百無禁忌,可是百無禁忌不是叫你隨便過日子,它是不離方正之理、便於行事。行事上恆順眾生就好了,什麼都好,可是自己完全不偏頗於這些所謂的戒律、軌範,統統沒有違背。當你這樣在做,那時候叫做智慧的樣子了,智慧的樣子就叫做善巧方便,你的狀態就是內方而外圓,既然外圓了,這些鬼眾就不會來對你怎麼樣。那麼亦善於轉境界,若能轉境則同如來!「如來,如其本來,諸法如義」,也就是諸位每一個人圓滿無瑕的本能,就是那一個生命狀態。它從哪裡來?轉境,轉境一定要轉心!所以當我們聽到人家講念《地藏經》是這樣的時候,我們要轉心,我們去理解一下原來不是那樣,你看,這時候念又不一樣了,所以萬法還是由心造啊!

有一次協談有一位年輕太太來,她也問到類似這件事情,她說:「師父,晚上有鬼,好可怕哦!」我說白天也有鬼啊,要不然人家初二、十六下午拜拜在拜什麼?那不是白天嗎?對不對?然後她說她很怕鬼,我問她為什麼?她說因為從小爸爸告訴她:「鬼很可怕!」就這樣一句話而已。你看,我們人就是這樣,一句話植入就永遠變那樣,很難抽掉,這個叫做先入為主、根深柢固。所以為什麼要學?學就是換,換掉裡面這些被植入的錯誤觀念,你一直換,最後就對了。比如說這位年輕太太,以後她就要常常接觸這些學修的人,每天都告訴她:「鬼好可愛!鬼好善良!」一直跟她講,她最後就不會害怕。她現在晚上都不能關燈睡覺,好可憐、又要花錢,害怕鬼還要花電費(學員笑),只是一個念頭而已。所以,會學修的人處處是生機,那不會學修的就處處是障礙!

佛經盡量去念沒關係,可是念經不能盲修瞎練,要知道念經是為了什麼,要用什麼態度去念、要用什麼方法去持。多數的人都不知道這些,以致於念經的人很多卻很少得到好處的原因就在這邊,因為統統搞錯了!所以念經若有所求的話,它有三個目的:第一個「求定」;第二個「求解」;第三個「求印證」。第一個「求定」是什麼?心不安定、妄想紛飛,希望透過「念經」這種所謂佛事的修持方法達到心平靜。那這樣的目的就要用什麼方法?從第一個字念到最後一個字都不能想!我們都會想,對不對?念到第三句:「咦?這是什麼意思?」念到第四句:「這一定有什麼意境!」會一直想,這樣就是錯誤的方法,不但得不到定,而且會越念越慘!因為越念你妄想越多,而所有修行就是教你棄思絕想的。

所以,要達到第一種的目的,就是在念經的時候要訓練,為什麼加個「訓練」而並非只是直接叫你保持?因為我們現在人根本談不上保持。根本沒有清淨,所以談不上保持清淨;根本專注不了,所以談不上保持專注,「保持」之前是「專」,要訓練。那麼你既然知道念經是為了得定、為了心清淨,你就要知道心清淨從哪裡來?心清淨從專注來!念的時候當然就要很專注。那專注又從哪裡來?專注從「不想」來!不想並不是昏沉、放空,那樣也是另外一種想哦!所以在念經的時候就要很穩地不求快、不求慢,隨順著自己能夠專注的速度,這因人而異,隨順自己的就可以了,一個字、一個字念到最後。所以從這個理路是不是念經不如念佛、念咒不如念佛?因為所需要的時間越長越不容易保持專注,也就是越不容易清淨的意思。

可是當中也有特殊因緣,有的人過去生有修持過某一部經典,他對它特別熟悉,那他反而可以專注。我為什麼講到這個?就是定數裡也有別數,大數法則裡面也有異數,所以適合自己就好,可是原則原理都一樣。所以,第一種目的的念經一定要訓練專注,因為我們常常念到幾句心就飄出去,沒關係,知道飄出去就再拉回來、再念,念念念又飄出去再拉回來,就是在這個空間裡面拉來拉去,訓練來、訓練去,久了就不容易飄出去,這表示已經越念越入。因此,這個狀況下也忌諱求遍數,非要念個幾遍,聽人家說一百零八遍才有效,念到一百零七遍時,哇!沒時間了,心又起煩惱,這樣就不對,所以這種念經是你能定靜就可以,是念品質的。

第二種目的是為了求解,瞭解它的意思,所以這一種念經是可以停下來的,前面講的第一種念經不能停下來,要一氣呵成才有用。那第二種可以停,一句一句來,這一句你不懂它的意思,你要去找註解,古師大德的解釋讓你好懂。如果沒有註解或者是古師大德的註解又是文言文不好懂,你就去找善知識。什麼是善知識?所謂的明師――明白的老師,在這個行類裡面有所做到、有所印證、有所體悟的這些老師,你去請教他,那你就可以明白。但你明白了還不算數,明白了之後還要照著你明白的這些理路去落實,到「落實」才有用,這是求解的方式。那這一種也是忌諱用我們自己的想法去想,因為我們的想法會依文解字、三世佛冤,我們會扭曲它那一句本來的意思而不自知,這樣就冤枉了!開經偈講「願解如來真實義」,我們如果用著自己的意思去解,就會錯解、曲解、誤解如來真實義,那我們人生的「行」也就會有所偏頗,得不到真正的受益。

那第三種就是印證故,印證就是證明,佛經好比說明書,要去印證!證明什麼?比如說我們現在的修行人,從某一個角度來講會說:「我修得很好,我持經幾年、幾十年了,怎麼會沒有什麼功夫?」那他就必須去印證啊!這部經典告訴你如果俱備什麼條件就有什麼能力,那俱備什麼條件才叫做真正持很久、持很好,「持」就是做到、保持的意思,那麼我捫心自問,這些條件我都沒做到,那我當然就沒有那個能力,這合理啊!那為什麼我沒有那個能力?因為我沒做到,沒做到還自以為做到,所以當然還是沒有那個能力。這時候就要自己檢討:為什麼我沒做到、為什麼我錯解了?所以就要重來、做個調整,到底是我的態度錯了還是方法錯了?或是人家告訴我錯了呢?就要從中去微調。

從另外一個角度來說,現在有很多修行人會自認為自己有很神奇的能力,好比說你們所謂的神通,那麼你也不一定知道自己的神通到底是什麼,總之,在你的生活圈好像有一些特異功能,你就自認為持得很好了,那經典這時候就是一個保障,你要回來查經典,看看經典上說有這種神通是從哪個條件來的。假設ABC這三個做到才會有這種神通,你捫心自問沒做到,那你怎麼會有那種神通?這可能很危險哦!這不是神通,是魔通了。也就是說有可能你的人生這時候遇到累生累世有緣的眾生,他想利用你做個什麼,所以就給你一些能力,那你只知其然卻不知其所以然,你會覺得優越,因為有別於一般人。一旦你覺得優越,是不是又長養傲慢了,對不對?當有很多人來求助於你,你還不知道是他、不是你,然後就以為自己很厲害,越來越優越。而且你得到善的對待變多了,比如說人家供養你、稱讚你……什麼都有,這時候你的心就會貪!因為你不是真實的功夫,心貪了就會走入魔道。

那麼最後的結果就會是什麼?我今天才和幾位同參談到:「我們小時候看到一些廟裡的乩童,為什麼到最後都傾家蕩產、家破人亡?他們不是很厲害嗎?」這個就是靈後不修。有些人先天比較靈驗,過去生和一些神眾也有緣,那麼在這一輩子遇到了,神眾會來幫助我們,可是因為我們這個人本身沒有修,靈後不修,不修的人就會一直往負面的生命境界遞增,錯誤的觀念、思想、行為、錯誤的態度就會一直長養。以前沒有是因為沒有境界考驗,一旦境界來了,把持不住就長養了,所以當然就越來越墮落!越來越墮落的境界叫做違反真正的修行,當然就是傾家蕩產、家破人亡,而且生的病就越來越深、越來越奇怪!

我們小時候,通常長輩有一些民間信仰,比如我媽媽跟鄰居也會約著去求神問卜,過程當中看到那些乩童,當時也覺得神威顯赫,有什麼病去找他們處理,雖然沒比較好,可是也沒很差!(學員笑)然後隔了幾年再看到,咦?乩童處理我們的病,怎麼到最後反而他自己很嚴重?這一年過了,怎麼一個眼睛失明了?又一年過去,怎麼一隻腳斷掉了?我們看到的是他們比我們還慘!當中就是有這個理路在,因為沒有好好修。那我們為什麼還可以保持住?因為我們沒有境界相的考驗來引誘。比如說一般人沒有那個境界時,是不是平安過日就好,他的心沒有特別貪的機會啊!可是一旦有人供養,他又不是真修,心裡的貪就出來了,這時候好事是不是變壞事,對不對?那我們的壞事是不是反而變好事!學習佛法一定要在這個平衡點裡面去琢磨,我們才有辦法清晰。那念經的第三種目的就是這樣,所以對於會念的人有作用,對於不會念的人沒有用。

所以一定要清楚學佛是為什麼,學佛就是學個放下、學個輕安、學個明理,明理的人就叫做正確的人,正確的人就會過著正常的日子,那就叫做「佛」,而不是說多麼神威顯赫才叫做佛。當然,祂也會,因為那是本能,祂的神威顯赫是應緣而生,沒事也不會說:「來,大家來看我顯赫一番!」(師父笑說)祂不會這麼無聊啊!那我們眾生不明白,所以過著不正常的日子,正常的日子裡面沒有煩惱、憂慮、牽掛,我們都有,我們是不正常的!之所以我們要學就是這樣,因為是恢復正常而已。一旦瞭解恢復正常,你哪有高下心?沒有高下心,也就沒有什麼傲慢可長養了,因為你不會覺得它特別殊勝,可是你會覺得它是著著實實地。也就是說我們的人生美好是一種需求,可是只要你正確了就自自然然有,只要你不正確,當然也就自自然然沒有,所以念經有這一個概念。

那再者說為什麼要念《地藏經》?《地藏經》就是佛法的《孝經》。佛法裡面四大菩薩的表法以地藏菩薩為先,接著是觀世音菩薩,然後是文殊菩薩、普賢菩薩。地藏菩薩代表大願、宏願,那大願一定始於孝道,所以祂教著我們四個科目――孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,就是我們前面講的那十善業。什麼是十善業?身不造殺、盜、邪行;口不造兩舌、惡語、綺語、妄語;意不造貪、瞋、癡,離開這十樣不對的生命狀態,你就是十善了。所以並不是在外面找個什麼善事去做,只是把你錯誤的這些觀念、思想、行為給去除掉。

那麼佛陀幫我們歸納為十大類:貪、瞋、癡、兩舌、惡語、綺語、妄語、殺、盜、淫,這十樣做到圓滿的人就叫做「諸上善人」!你有沒有看到佛經上有提到「善男子、善女人」?如果我們沒有做到這個標準,我們就不能列入善男子、善女人,只能叫做男人、女人。所有的層次都要有基礎,這一個善的標準擁有了之後,再學任何東西都輕鬆愉快,因為那時候是帶著一種輕安、沒有煩憂的生命狀態往上再更加地提升,所以就會非常地快活,那時候在學法的人才堪稱有所謂的法喜充滿。

所以,讀《地藏經》就要去瞭解原來是這一回事,那麼只要讀了《地藏經》,而且照著裡面教的去做,就是一個標準有孝道的人。所謂是「百善孝為先」,後面就是善的延伸了,因為「孝」保持住,也就可以不斷地長養善根,所以你的人生就從《地藏經》開始美好!那麼孝道的基礎、大願的基礎有了,提升就是往外愛屋及烏,由內而外擴大出去就叫做慈悲,所以觀音名慈悲,這就是觀音法門,最重要的就在於慈悲。有了慈悲,如果缺乏智慧,你會下錯判斷,於是你的慈悲常常會產生很多的禍害,這樣還是不圓滿、不究竟!所以再往上提升,加上文殊菩薩的大智,一旦有了智慧,你的慈悲就會圓滿。可是慈悲圓滿、智慧圓滿,你不會判斷錯誤,卻不一定周到了,因此,再往上提升是普賢菩薩的大行,禮敬諸佛嘛,一切蒼生沒有不入的,所以最後圓滿在普賢菩薩的「十大願王」。

十大願王最後導歸極樂!整個宇宙最美好的一間教室就是極樂世界,去那邊逛一逛都可以充飽電再去其他地方晃一晃,那時候就叫做遊戲人間。如果你們現在是從極樂世界再來的,也就完全不會有人道的苦!好比說哪有汙染啊?既沒有汙染,也沒有毒食品,都沒有啊!因為極樂世界都是高度科學家,所有的毒品來到你這邊都變成健康食品,你有辦法去轉化它,質能互換!真正佛法的科技到達這種層面,是我們現在的科學家無法理解的,之所以值得我們學習的原因就在這邊,創造美好生命!

所以讀經是這麼一回事,而不是仰賴讀幾遍經典要降妖除魔(學員大笑),這是壞心眼,心態不對了。人家是愛屋及烏,他還在降妖除魔,哪來的魔啊?萬魔還不是我們心造化嗎?所以一定要有一個慈悲心,對待一切蒼生平等視之。蒼生沒有什麼魔或佛,魔和佛存乎我們的一心!所以你看農曆七月半,幾家歡樂幾家愁,聽說七月半卡陰的特別多,對不對?為什麼?心想生!佛家的七月是結夏安居月,也就是歡喜月,是值得更歡樂的一個月份,因為是大家回家團圓的月份,那整個宇宙是一個自體,鬼也來團圓一下有什麼關係?(學員笑)你用這樣的態度就永遠不會被一般世間人所謂的邪靈、惡靈給干擾,因為在你眼中沒有這種東西,所以對於你只有加分、沒有扣分,這樣可以明白嗎?

學員甲:師父,我有一個問題想請您開示。我現在是用耳機聽您的元和妙音,我怕吵到家人,一定會戴著耳機聽元和妙音,然後我有的時候是看書,包括您的書還有淨空老法師的書,那不看書時就是念阿彌陀佛,請問這樣的方式對於所謂的「一心」有沒有衝突?「一心」我暫時做不到,我的問題就在這邊。謝謝!

師父:請坐。其實這一個問題因人而異,只要你自己在這一個過程中不衝突,衝突是自己很容易檢測到的嘛,只要不干擾就好。那有的人還有加分,有的人會被干擾,如果你覺得同時在做兩件事情是有一種干擾性的話,那就建議不要,你懂嗎?分開來。那有的人是他看經時不能專心,我身邊有遇到這些個案,然後他就聽著看,居然特別容易專心,那他就要聽著看。所以,所有的方法都不是定法,都是為了幫助我們達到清淨、專注、定靜這個關鍵而已,有了之後才談得上後面所謂的理一心不亂、事一心不亂……等等這些層面,因為前面的功夫不得力,後面都免談了!所以只要這些運作讓你能夠功夫得力,那就沒錯,法非定法啊!那有的人是直接就很清淨了。

學員甲:有的時候是看著、看著就睡著了,這有沒有關係?

師父笑:盡量不要啊!(學員大笑)

學員甲笑:盡量不要?

師父:對啊!那就是我們昏沉,除非真的很累了,那沒辦法!既然很累了就睡一下,睡醒了再來專注,這樣也可以!可不要是只要想睡覺就:「來聽一下、看一下吧!」這樣以後就會變成植入:「只要看了就睡」,你懂嗎?所以階段性盡量不要這樣。因為你們辦不到嘛,你沒辦法掌控才會睡,又不是故意要睡,對不對?所以盡量提醒一下。那有時候是業障現前,很多讀經的人都有這個經驗,已經讀一陣子了,有時候一讀就特別昏沉,那個叫做「業障現前」。

那這時候該怎麼辦?想辦法!增麗的爸爸以前讀私塾,為什麼小朋友在背那些聖賢書的時候都搖頭晃腦?那就是利用那個節奏不要打瞌睡。有那個節奏特別容易專注,特別專注就不會昏沉、就不會想睡覺了。業障現前就會有這些狀況,所以要想辦法,比如說有人坐著念佛,沒念幾句就打瞌睡,那他就不要坐著念,可以用繞佛的方式邊走邊念。可是邊走邊念久了又腿痠,腿痠了會干擾念佛,這時候就再坐下來念,念一念又想打瞌睡了再站起來,你看,是不是可以配套運作?所以沒有固定的方法、手段,你只要設法達到你的目的〜「定靜」就對了!

學員甲:那晚上要睡覺的時候,我還是要戴著耳機,睡著了就……

師父:那個沒關係,音聲就繼續播,沒有關係!(學員笑)我講的是你不要故意想睡覺時就起來念經,不要這樣,因為這樣對它稍不尊重。「此方真教體,清淨在音聞」!娑婆世界的眾生以耳根最利,你睡覺時看不到,沒辦法念經,可是卻還聽得到,這也就是音聲法最特殊的地方。所以沒關係啊!你看,分秒必爭,有沒有?連睡覺都在修,「看經」的學修方式在睡覺時就不能修了,它會有斷層,而音聲是二十四小時都在修。修什麼?也不要執著音聲,聽的時候聽得舒服,讓你清淨就對了。

學員甲:什麼都不想?

師父:不用想,因為你也想不到!(學員笑)音聲你怎麼想?既然想不到就放下!所以聽音聲也在教著你們「放下」這一個理路,八萬四千法統統是禪定的法門,禪定的法門為了什麼?為了「放下」這兩個字,放下就成佛了!是我們不會,所以我們要慢慢放,人家會的一次放下就成佛了。連十惡不作的人都是這樣,為什麼說「放下屠刀,立地成佛」?你看,馬上!現在的用詞叫做「立馬」(學員笑),對不對?立馬成佛了,只要放下屠刀。可是並非你們去拿一把菜刀丟下去:「我成佛了!」(學員笑)不是這樣,那個屠刀表示什麼?比喻我們的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,在屠殺我們法身慧命的那一把刀,你把它放下,頓時就立地成佛了!

所以西藏最有名的例子就是「密勒日巴尊者」,對不對?那我們台灣最有名的是誰?玄天上帝!這兩位一表道家的放下屠刀、一表密教的放下屠刀,人家就是立地成佛!所以玄天上帝才兩腳踩踏著一隻烏龜和一隻蛇,他說:「我太壞了,我一定是心腸壞!」那有的人說是心、有的人說是胃,把它拿出來洗一洗(師父笑),洗乾淨它,它就變成烏龜,變成護法烏龜。然後腸子也太髒了,拿出來洗一洗,變成蛇,於是龜、蛇變成左右護法。所以都有表法意義,至於那一條蛇是真的或假的就不要去計較了,(學員笑)這不是我們修行人的課題,那是人類學、考證學的工作,跟我們無關,我們是要成佛、成菩薩的,所以那個部分不重要,要大而化之。

所以,善學的人善於從所接觸的一切人事物、境緣裡面去體會這些如來正法的運作。想睡覺時,「聽」沒關係、「看」不行!這樣可以理解嗎?時間也到了,大家應該沒有問題了吧?細水長流!

師父上人元和妙音淨化並釋義

學人當自勉勵,但斷一切惡、但修一切善!能夠將此深心奉塵剎,度盡一切蒼生即是圓滿的自度,所謂是自度度人,自行化他、自覺覺他於覺行圓滿!只要我們能夠卸除自己的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,能夠將我們的身心著眼處、著心處、著行處統統為一切周邊的人著想,這一個人將來一定會是最幸福圓滿的人。所以要有勇氣和信心去恢復我們的道統文化跟如來智慧覺醒的智慧之學,不但能救自己也能救家人,更能救現在的地球,乃至於能夠救整個宇宙星球失衡的軌道。所以,從自己做起,救一即是救一切。感恩!

 

     🌱延伸閱讀 弘聖上師 說法影音2015831日 台中明覺法堂

 

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20151228日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on December 28th, 2015

 

2015年12月28日 明覺法堂(台中) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1041228日,19302100

地點:台中市文心樓1樓會議室(台中市西屯區成都路229號)

紀錄組恭敬整理

 

昨天是阿彌陀佛生日,那今天祝大家能夠早日成就「阿彌陀佛」!(師父笑)

學員們:謝謝 師父

我們說「自性彌陀,唯心淨土」!中峰禪師也說:「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,所以整個宇宙萬化統統沒有離開我們的心現識變。換言之,我心即是什麼?耶穌基督,耶穌基督亦即是我心嘛,因為阿彌陀佛的生日再往前推兩天是聖誕節(師父、學員笑),可不能忘記,這樣才公平,不然我們說到阿彌陀佛,上帝的子民要起來抗議了,那如果只講到上帝的子民,阿彌陀佛的子民也要上來抗議了。那抗議於什麼?於不自知當中,因為他不知道所有的都是我們自體性的心現識變,人就是活在這一種愚迷裡面。你看哦!看似好像外在的兩個族群在抗議,對不對?如果我是其中一個,就是我跟我自己在抗議了。

所以整個宇宙這一個理路對於現在的人不好懂,所幸也跟著這個時代的科技慢慢地進步,雖然不一定還能印證到,但慢慢地以科技的儀器跟高度數學的推據概念,推測到古聖先賢所給我們的「宇宙人生觀」是真的。那麼也因為它是從我們的心現識變出來,所以「改變命運」這一件事情才有可能性,要不然就不行了,我們的命就會被定死而不能改變。一旦定死而不能改變,我們也就不必努力嘛,那現在的教育也就是一種迷思了。那麼能夠傳承幾千年乃至幾萬年,即便還有一些斷層,再往前推,也都早就存在的這些聖哲的教育且不破滅的一個過程,當然有它的門道在。

那麼我們現在是一種退化的時代,在佛法的術語叫做「減劫」,每況愈下,「減劫」若以人類的壽命來講,就是平均年齡每一百年減一歲,從八萬歲開始每一百年一直遞減。那「人類平均年齡八萬歲」你們能想像嗎?現代可以活到八十歲已經是所謂的「老康健」了,對不對?身體健康到不行了,可是人道的壽命其實可以達到八萬歲哦!那從八萬每一百年減一歲減到平均歲數只有十歲,十歲再下去沒有了,這麼一個時間流就叫做「減劫」,你看它有多大的一個時差,那麼「減劫」用年紀來代表了一切的福報。

那剛剛講到阿彌陀佛,阿彌陀佛有另外一個名稱,在武俠小說也常常出現過,我很少看電視,我記得以前看過張三豐、張無忌這些武俠小說,那時候的張三豐是年紀很老的,他常常在出現的時候就說「無量壽佛」,那是什麼意思?「無量壽」也就是「阿彌陀佛」的意思,「阿」是西來語,叫做「無」;「彌陀」叫做「量」;「佛」是「智」的意思;無量智、無量壽就是所謂的「阿彌陀佛」。所以有很多人不知道念佛念「阿彌陀佛」是念什麼意思,以為是外在有一個萬能的天神叫做「阿彌陀佛」,一念「阿彌陀佛」,祂就會出現用一根手指點我們,於是我們就得生、超度、得救了,其實不是這麼一回事。

那麼佛也不是神,佛是你自己覺悟,你自己覺悟就叫做佛。那你覺悟於哪一科系,前面就加上那個科系的名稱,名稱各有不同,後面通稱「佛」,比如「阿彌陀」、「釋迦牟尼」、「藥師」……等等,有無量善巧方便的巧立。什麼叫做巧立?就是因應眾生無量的妄念,因應他所能夠理解與嚮往而安立的,所以在佛教裡面代表著一種科系的差別。那麼「佛」代表「通」,通就是通用,前面的佛號代表「異」,異就是各別,有「總」、有「別」的意思。那佛是「通」,通什麼?好比現在有個學位叫做「教授」,「教授」兩個字是不是通用的?你可以在前面加個「藝術」〜藝術教授,或者是商業、做生意的叫做「經貿」教授,還有國文教授、英文教授……等等,所謂國文、英文、經貿、藝術這些叫做「別」,那麼這是依各人的緣、喜好有所不同而開設這一個科系。

所以你看我們現在的學校,是不是好像多多少少都違背了這一個理則,我們現在的學校多數都是先開一個班再招生,對不對?然後就越開越多、越開越多,我最近才聽說好像有好幾間大學要關閉了,以前如雨後春筍般一直冒出來,那現在為什麼要關閉?招不到學生啊!因為人家沒有需要,你懂嗎?而佛法跟我們人也是一種供需的關係,事實上,世出世間法本來就是一種供需,也就是說我們如果沒有需要,它就不存在了。

換言之,如果我們沒有那個問題,也就沒有那一個「法」,所以法是藥、眾生是病。病是「問題」的意思,顯於我們的身體叫做生病;顯於我們的事業叫做不順暢;顯於我們的家庭就是失和的問題,統統以一個「病」來統稱。那「法」是方法,方法是為了解決問題的,所以這時候你就能理解「法」前面加個「佛」――佛法,對不對?剛剛講過,「佛」叫做「智」,也就是「覺悟」、「智慧」這件事情,意思是說覺悟的方法才能解決所有一切眾生的煩憂。

所以,覺悟的方法有無量多種,為什麼?因為它因應眾生無量多種的煩憂,不同的煩憂就用不同的方法去解套它。那麼於過程當中你不執著的狀態裡面就可以任運自如,那時候有一個名稱就叫做「善巧方便」,「善」就是美好、沒有瑕疵的意思,而不是善、惡對立的那一個善。是以「善」來形容你們所謂的「沒問題」,沒問題是不是就沒有對立了,那如果你現在執著一個人間講的做善事的善而排擠一個惡,你還是會有問題。因為你會站在「善」的這邊,而你的心是固執的,一看到有「惡」,你自己本身就是問題。即便你也沒有做惡事,可是你的心已經是負面觀感,一旦有負面的起頭,你就是問題了。

所以為什麼佛法教著我們「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是諸位本來面目」,本來不是說「諸位」啦,我是把《六祖壇經》改了一下(師父笑),因應時空因緣不同嘛。在《六祖壇經》裡面,這句話好像是當時六祖惠能大師對著一位叫做「惠明」的修行人說的,那惠明當時也是在五祖弘忍的道場修持,是五品將軍退役,聽說個性粗鄙,比較不是讀書人、文官那一種,而是打仗的武將,所以個性上比較粗魯一點。當年六祖惠能得到衣缽後為什麼要逃難呢?因為道場裡的那些修行人想要搶衣缽,於是就追殺他,你看,當時的人就已經有這麼重的貪瞋癡了,更何況是我們現在的人?!

其實看一下古籍對我們現代人的生活態度也都有幫助,有什麼幫助?我們現在是不是常常會看到周邊不平等的事?乃至於我們自己受到不平等待遇的生命狀態而有所怨言,甚至是對這個社會有所抱怨,一般講「怨天尤人」!那你想想看,以前的人會不會比現代人良善一點?從環境學統計來講,(師父笑說)加個「學」比較有學問,依比例原則,現在的環境汙染比以前多,包括現在是網路時代、媒體時代,傳輸這些貪、瞋、癡、慢的訊息又比以前更多。你想想看,以前我們到什麼時候才有電腦?我記得我大學時代還是二八六電腦,那時候還叫做「電子計算機課」,現在學校不是「電子計算機課」了吧?那我們的電子計算機課有作業,作業就是要打一篇三十個字的文章,然後這門課就可以通過了。那現在讓小孩子打三十個字難不難啊?我們那時候打三十個字還要找槍手,你知道嗎?(師父笑說)很難啊!因為那時候的電腦很慢,而且又要打程式,不是像現在注音拼音一下就可以了,最後總算打出來,還要列印才能交件。

意思是說你不要說什麼現在電腦隨手可得的軟體跟上網google一下或是yahoo一下……等等,你想要什麼資訊統統有,以前我們光是自己要打一個字都很難,那現在就是高科技帶給我們的便利性。可是,凡是在這一個世間,聽好哦,這一個世間不是只有我們人道、不是只有這個地球,這個世間依佛法來講,小的層面就是六道輪迴,它講三界――欲界、色界、無色界,在這個世間的運作統統是一種對法,對法是有對就有錯、有好就有壞。那這個世間的欲界固然是這樣,而欲界以上的色界因為有修禪定,所以在這個對法的生命狀態裡還能夠稍微有防護罩,有防護罩就表示那個善、惡沒有不見,只是保護住不被善、惡汙染而已。

除非你超越了六道輪迴,一般講,已經沒有善、惡了,也不用保護,因為你的空氣本來就是好。這時候為什麼講到空氣?你有沒有發現?電影裡的太空人都要戴一個與外面隔絕、裡面充滿氧氣的太空帽,為什麼?因為他不確定外面的空氣如何,假設不能用,那就叫做汙染。然而我們現在都習慣於汙染,以致於善惡觀很重,一旦很重,第一個我們的執著就放不下。「執著」放不下,我們的心就不清淨;心不清淨,我們就很難達到所謂符合生命昇華的一個軌跡的生命狀態,就沒有辦法了。所以在生活當中要善於把古代這些典籍拿來做一種轉印。

那剛剛講到,什麼是「不思善,不思惡」?就是當年惠明追到惠能大師的時候,惠能大師趕快把衣缽放在一顆石頭上,然後跳進草叢裡躲起來,再怎麼樣也要先顧及生命啊,那個衣缽乃身外之物嘛,對不對?你看人家聖者還是放得下的。結果惠明一來,想要把那個衣缽拿走,居然抬不起來。「衣缽」是甚麼東西?就是衣服跟缽,算是三衣好了,三件衣服跟一個缽能有多重?尚且惠明還是武將!武將力氣是不是很大?居然拿不起來。你就知道了,很多古籍裡面都隱含了這些神通道力的事情,神通道力不是你為了彰顯它而彰顯,而是它自自然然需要顯現的時候,你的生命狀態就是這樣。

也就是說六祖惠能那時候本來就已經真正開悟了,當時這位惠明行者好說也在這個修行場域裡面待過很久,也大概知道修行的概念,即便自己不一定做得到,可是都知道概念,他這時候也意會到:「咦?這件事情太特殊了,為什麼我這麼有力卻拿不起衣跟缽?可見有門道在裡面。」他心裡的貪欲頓時解除,於是就喊著惠能祖師趕快出來。這時候要為自己找台階下嘛,他就說自己不是為了搶衣缽,而是為法而來,你看,說得好漂亮哦(學員笑)!本來明明要追殺人家,現在追到了,提不起衣缽,只好為自己留面子:「我是為法而來的。」惠能祖師也很慈悲,好吧!既然你說是為法而來,我就出來。然後惠明就向他求教,於是惠能大師就告訴他:「不思善,不思惡,正與麼時,哪個是惠明上座本來面目?」結果惠明一聽到這句話,當下開悟!

「不思善,不思惡」就是教你不要分別,「思」就是分別的意思,你們也可以解讀成你們可理解的「思考」,不要思考善或惡這件事情。因為你一定永遠想不通,你想一個自己認為的「善」,永遠有一群人認為那不是善而跟你對立。你想一個自己認為的「惡」,也永遠有一群人因為他喜歡而定位是「善」又跟你對立,那你在人間就處處走不通,尚未和人家產生對立,你自己已經對立了,所以你自己已經有糾結了,你的任何煩惱的苦處都是從這邊生出來的。

一旦你想到這邊,你就會發現到人生總合的煩惱憂慮牽掛跟周邊任何人事物統統沒有關係,它就是我們這一個起心動念創造出來的。而創造出來顯應在外面的一個投影像,我們再想不開,又回過頭來障礙自己,你看,這是不是自作自受!我們的自現境就是我們自己做的、自己創造的,結果我們想不開,自己嚐到那個苦頭,自作自受,所以人很迷失在這一個生命狀態裡面。

那麼惠能大師說「正與麼時」,這句話是「當下」的意思,當你善、惡都不思維、不分別,在這個當下,哪個是惠明上座?你看,人家很客氣,「惠明」就是那位將軍的名字嘛,惠能大師反問他:「請問你的本來面目是什麼?」因為以前修禪的人都在修明心見性、見性成佛,要找回自性啊!加一個「自」,「自」就是「本來」,禪家所謂的「父母未生前的本來面目」那個意思,那是我們真正的本能。為什麼加個「父母」?因為我們現在的人常常把小孩子當作純真的代表,這句話對於很多任教的老師就很不以為然了哦!(師父笑說)他們的用詞叫做「小魔鬼」(學員笑),就不是「純真」的代表了。對啊!(師父笑對著現場的小朋友)你看看你們,可是你們現在有選擇權,即便人家說你們已經不是「純真」的代表,你們也可以選擇慢慢恢復回來啊,對不對?不要喪志,知道嗎?(師父、學員笑)通常「不要喪志」這句話是對已經在社會打滾很久、歷盡滄桑、沒希望的人說的,結果現在要對小孩子講「不要喪志」,時代在變啦!

那麼稱呼「惠明上座」就是表示惠能大師對任何人都尊重的意思,都捧了上來――本來面目,那惠明好說也有一些純質的根性,一聽到即頓然開悟,於是反過頭來說他也要拜六祖惠能當師父。惠能大師也謙虛,他只是不好意思說「既然你從黃梅追殺我到這邊」(師父笑),他說:「既然你也是在黃梅修過,那我們共同的師父就是弘忍大師,你好好修就好。」然後就走了。你看,我們剛剛也聽到了,我們開悟了沒?(師父笑說)都沒有開悟,對不對?有時候還會疑惑!

所以這個叫做什麼?條件!我們把「修行」換成「學習成長」好了,在成就的這條道途上必須先具備條件,具備了條件才有資格學,其實條件本身也就是資格的意思,文辭這樣,大家才能意會。那具備什麼條件呢?具備「純質」的條件,也就是說你的質性要單純。為什麼現在多數人在學習成長,不管是坊間聽到的心靈成長或是自古傳承下來的各大宗教――儒、釋、道、耶、回都好,或是各個不同學術領域,統統好,這麼多人在學習成長,你能說他不對嗎?他如果不想要提升,他幹嘛要花時間成長?換句話說,如果他不想要人生、生命變好,他幹嘛花時間去涉獵?甚至有的要繳很多錢、花很多時間,他幹嘛做這件事情?所以表示他那個心的嚮往都是不錯的。可是為什麼心的嚮往這麼好卻幾乎百分之九十九以上都得不到真正好的果報?原因就在於沒有具備「純質」這一個質性。

那麼講到「純質」,它其實非常地複雜與多層面,我們把它濃縮在修行的道途上,歸納起來無非就是「老實、聽話、真做」,具備這種個性的人叫做純質。然而在具備這種個性之前又有一些條件,對於一般人比較好契入,也就是我前一陣子跟幾位同參分享到的一句話,叫做「暇滿人身」。「暇滿人身」是佛家的術語,一般聽到都不太懂,你們以前聽過「四事因緣」,所謂是人身難得、中土難生、明師難遇、佛法難聞,有的人說「明師難求」,都好,依義不依語。為什麼特指「人身」難得?翻遍了所有佛經,從來沒有聽過「神身」(天人身)難得、「畜生身」難得或者「餓鬼身」難得,更不用說「地獄身」難得,在這個六道,只有特地講「人身難得」,那是因為我們「人」處在三界六道這個維次空間裡面特別地什麼?苦樂參半!

從這一個角度,佛法裡面又常常聽到「富貴修道難,貧賤修道亦難」這兩句話,「貧賤修道難」就是說當一個人窮到一個極處的時候,你要叫他學習成長,他說:「我都吃不飽了,你還叫我做什麼道理、要為人家好……,你先給我一碗飯再說。」對不對?他是聽不進去的,他沒有心思去想生命要如何更好、如何往更高層次提升,他只想知道下一餐在哪裡就好了。至於「富貴修道難」,是因為他覺得自己的生命已經好到不行了,「哪有什麼比我更好?那些理路是多餘的。」對不對?你跟他講:「生命要更好,前提就是要吃苦耐勞」,他才不要哩!他說:「我福報這麼好,還要跟你在那邊吃苦耐勞?」所以他就失去這個往更高層次境界提升的機會。

所以,生命狀態太好也不行、太差也不行,太好代表「樂」、太差代表「苦」,苦樂要參半。那苦樂參半水平又不會一模一樣,苦稍多於樂一點,一個人就比較會有出離心,出離心就是要遠離苦難,「我不想再苦難了」這樣。一旦「出離心」沒有出來,你告訴他再多的理路――「人生境界可以多好多好,可以怎麼樣離開不好」,他是聽不進去的,因為他沒有這個嚮往。

所以,「人身難得」的原因在這邊,六道裡面的三惡道太苦了,而且有的又沒有自主性,因為它業障比人道重,比如說你現在要怎麼叫一隻小狗在這邊學?「狗啊,坐好,這樣聽得懂嗎?」牠聽一聽就快要睡著了。但是現在你如果拿一塊牛排放在這裡,牠就馬上跳起來了,所以牠眼裡只有怎麼吃、怎麼睡而已。那我們養的阿金還有怎麼摸(師父、學員笑),牠看到你們都會叫你們摸牠,對不對?當然,不是每隻狗都有像阿金跟善福這麼大的福報可以待在一個學修場,然後每天身邊來來去去的都是學法的人,來就跟牠們互動一下「法」,所以牠們在無形中就耳濡目染。

我的意思是說不可能有一隻狗能主動來你家敲門說:「我要學法!」(學員笑),牠們能學的都是被動性。雖然也不時聽到以前的佛寺有雞往生、有狗吃素也往生燒出舍利子的案例,對不對?多有,可是你看,這些多有的故事畢竟於全球的狗類也只是幾隻而已,所以還是少之又少,這個叫「別數」,「別」就是不同的意思。那我們講的是常數,常數來講「人」,「人身難得」是這麼一回事!

那人身已經很難得了哦,釋迦牟尼佛形容說如爪上塵、須彌穿針、盲龜浮木。「爪上塵」是指什麼?你在地上抓一把土再撒掉,撒掉後還要把手拍得很乾淨,拍得很乾淨表示指甲縫裡的灰塵能掉就盡量掉,剩下的是你怎麼甩都掉不出來的,可能得要用牙籤摳,整個地球的灰塵跟你的指甲縫裡面塞住的灰塵作比較,那個比例你能想像嗎?祂說你要得到人身的機率就像是那個比例,你能想像那有多難嗎?!那麼「盲龜浮木」就是指一隻眼盲加上盲目的海龜可憐地在海上游,海龜是不是都要吸氣?這個要有一點常識,很多人以為海龜像魚一樣永遠在海裡,海龜是用肺呼吸的,牠是爬蟲類,當牠在大海裡抬起頭來呼吸,剛好撞到一根浮木,你看這個機率有多難!

再說「須彌穿針」,這個就更難了!佛家講「須彌山」就是這個世界裡最高的中心,然而它講的世界不是指地球,是這個宇宙。我們現在看到銀河系的圖是不是一種碟盤狀、中間高高的,我們地球在其中一個太陽系的邊邊,如果依銀河系來講,須彌山就是高高的那個地方。那麼有人站在那邊丟一條線下來,你站在地球上拿著一根針,那條線從那邊一直飛到地球,剛好穿過你手上這根針的針孔,做人的機率就像這樣。

我們把範圍縮小一點好了,範圍太大就很難想像,地球最高的地方是喜馬拉雅山嘛,大家對喜馬拉雅山比較有概念,也不要用「馬里亞納海溝」來做比較,因為它太深。比如說正男你爬上去,因為你去過西藏,你再一次登上喜馬拉雅山,在得高山症與未得高山症之間(師父、學員笑),喘著氣把準備的一條絲線丟下來,然後真菡站在印度大平原,手裡拿著一根針,這條絲線剛好從針孔咻〜穿過去,得人身的機率就像這樣,你們就知道很難了吧!

所以你們不能用地球觀去看待,要用宇宙觀,「地球觀」你會覺得人滿為患,要不是有那麼多人,怎麼會把地球搞得這麼汙染,討厭死了!對不對?那麼你就會覺得人身很好得。何況還有很多國家以前還在節育,都節育成這樣了還是那麼多人,人身怎麼會難得呢?因為你把它侷限在一撮裡面去看就是這種概念。所以不能用「地球觀」看待,生命要以生命觀來講。

那人身已經很難得了,前面加上兩個字叫「暇滿」,「暇滿人身」更難得!「暇」是來自佛經有一個術語叫「八無暇」,「八無暇」的意思就是我們以前常講的「八難」。那麼六道有三種苦,一個是「苦苦」、一個是「壞苦」、一個是「行苦」,苦苦也就是所謂的八苦,那八難當中有「苦苦」這件事情,苦苦也涵融了八難。「八難」是指什麼?它包含了三惡道,所謂血途、刀途、火途,血、刀、火途也是佛家的術語,我們現在是講「三惡道」――畜生道、餓鬼道、地獄道,這樣大家好懂。

什麼叫做血途?血途就是形容畜生道,咬來咬去嘛,流血、很痛苦這樣。那麼刀途就是餓鬼道,為了爭奪搶食,拿刀砍來砍去。因為餓鬼道想吃也吃不到,有一種鬼是喉嚨也窄,即便你給他很多東西吃,他吃了就痛苦。那他又餓又很想吃,很想吃就會狼吞虎嚥,越狼吞虎嚥越痛苦,你看,就是這種生命狀態。你們在人道有過這種經驗嗎?曾經噎到過?所以我們都曾經當過鬼,還有那種經驗的那個質性會帶到人間來(師父笑)。你想想看,我們噎到或者是嗆到的時候也很痛苦,這都算是,餓鬼就是我們當時那個感覺大概再乘上十億倍,你就能想像他在吃東西時的狀態。所以為什麼現在一般修密會有煙供……等等,因為餓鬼道吸煙就不會噎到,可是你想想看,有幾個人每天燒煙給他們吸?所以他們多數的時空都還是在那種痛苦的狀態,這個叫做刀途。那麼火途是什麼?「火」瞋恨嘛,那就像在地獄火裡面燃燒痛苦至極,所以地獄道就叫做火途。「途」是途徑的意思,就往那三途走。

那麼八難其中有一個就是生在「北俱盧洲」,我依我們現在這個以人為主的小宇宙來講,它有四大部洲,我們現在人類這個地球在「南贍部洲」,那北方有一個「北俱盧洲」、西方有一個「西牛賀洲」、東方有一個「東勝神洲」,這些是一個術語,也就是說我們處的這個平面世界有這四個大區塊的宇宙。那我們處的南贍部洲算是很幸福的,因為有佛出世,其實除了北俱盧洲以外都有,南贍部洲比較特別,還有很多龍天護持,很多菩薩都會來這邊,為什麼?因為緣,特別有緣,而且這邊人多。那麼北俱盧洲也是八難之一,它在八難裡是什麼特色呢?就是前面所講的「富貴修道難」,北俱盧洲的福報非常大,大到無法想像,所以他們認為佛在那邊教他們成佛是多餘的、不需要,「我們現在生活得這麼幸福,你說還有更好的,多餘、多餘,不需要!」那邊的人聽不下佛法這個覺悟之法,因為太享福了,所以它也是八難之一。

八難還有一個叫做「世智辯聰」,什麼是世智辯聰?它跟辯才無礙不一樣哦! 世智辯聰就好比世間有一些很聰明的人,一般所謂很會耍嘴皮子,讀書的記憶力也不錯,很容易就能夠兜一些道理,那麼常常就會愛辯,然後辯論技巧也很好,所以常常會把對的變成不對的,把變成不對的才叫對的。你們現在的文化不是也有經歷過?大學不是有辯論社嗎?你有沒有發現一定有一方贏嘛,對不對?辯論社一定有反方跟正方,正方就是前提設定是正確的價值觀,反方就是設定是錯誤的價值觀,各自都有一群人來為他的價值觀辯護,那麼難道永遠都是正方贏嗎?不是啊!很多時候是反方贏的。從價值觀來講,反方明明就是不對,如果你自己拿來用,你是不喜歡的,可是卻也可以辯論成對的,這就是西方思潮訛化整個生命正向昇華的文化特色,當然,不是全面都這樣,可是卻是一個不對的狀態。

所以為什麼佛法教著我們不思不議?你們講「不可思議」,不思不議就是你不能去討論它也不能去思考它,思考它就是有辯、有正反,那只要在正反的層面,你辯贏了,它也不一定是對的,但是贏了。當這個不對的被你們這一群人辯贏了之後會形成什麼?形成另一波文化,而莘莘學子慢慢長成,一般人都會去追逐贏的那一方嘛,對不對?他分辨不出是非邪正,反正贏的那一方就是對的,於是漸漸地整個文化就產生所謂「積非成是」、「似是而非」這種生命狀態出來。我們人一旦符合了「似是而非」跟「積非成是」的理路,我們自己又被扭曲了,正確被錯誤給扭曲了,以致於我們也認為錯誤是對的,於是我們的不幸福就開始生長了,「不幸福」生長是不好的事哦!(師父笑)所以世智辯聰沒有智慧,它是聰明、不是智慧,佛家強調的是「智慧」。

那智慧跟世智辯聰的聰明有什麼不一樣?智慧的對答叫做辯才無礙;聰明的對答叫做世智辯聰。辯才無礙的人是什麼?他有涵養,他前一個關鍵就是知道是非邪正,所以他不會訛化,他不會為了贏而贏。他清楚這些是非邪正,乃至於是非邪正的基底擴大,他就清楚整個宇宙人生的真相,這些體、相、用、因、緣、果、理、事背後的理路他都清楚,所以他是屬於理智的,而不是訛化的。那麼世智辯聰的人很難學佛,因為他會為反對而反對,他還會講出一番道理來建構他的反對的力道,讓那些很老實的人恨得牙癢癢地。老實的人做得對,卻被那個聰明的人把他講得讓他實在是……,那這個世智辯聰就造成學習的障礙了。

還有一個是什麼?聾盲瘖啞!就是雖然得了人身,可是他有殘缺。他眼睛瞎了,不能看佛經;耳朵聾了,聽不到;嘴巴啞了,沒辦法去請教、溝通什麼;總之,這個人身有障礙就對了。所以,「暇滿人身」是人身難得裡面的最難得,那個「滿」叫做「十圓滿」,譬如說有的人得人身了,他也沒有聾盲瘖啞,可是他很忙或者障礙很多,他想要學習,然而親人的價值觀相左右、相對立,以致於他無法好好學,在學的過程裡面百般阻礙。或者是他情執太重,想要學又罣礙什麼……等等,你看,即便得了人身,既沒時間也沒自主性,如此就不圓滿。所以能夠得到「離八無暇、得十圓滿」的人身是對於學習成長最圓滿、最重要的一個條件,一旦這些條件具足,你在學法就簡單了,剩下的就是時間。

那麼學法又分兩個階段,一個是「學著怎麼學」的階段,一個就是「真正開始學」。那我們現在是什麼?我們現在還不一定學著怎麼學哦!我們現在是瞭解一下如何學著怎麼學(師父笑),一層一層來,先瞭解啊,因為你根本都不知道,你哪來學著怎麼學,對不對?如果依佛法的標準,真正能學法的生命狀態是「阿羅漢」,阿羅漢的條件是什麼?是完全沒有執著的那個人,你看多難!佛法的標準在這邊,他是完全沒執著,而我們連「稍微不要執著」都做不到,你懂嗎?

所以我們要先瞭解:「啊!原來是這樣」,瞭解「原來是這樣」並不是叫你打退堂鼓,而是要認知一件事情:「哇!原來我們未來的空間有多大,原來生命不是我們想得這麼狹隘」,你懂嗎?人類是很渺小的。既然生命不是那麼狹隘,我們為什麼要糾結在生活當中不如意的事情上?那個糾結就沒有必要了。一旦你瞭解它的廣度、深度之後,你才知道原來人生的價值觀要定位在哪個方向,當你也瞭解到步驟,你才不會盲修瞎練,然後搞不清楚狀況就糊里糊塗地自認為:「反正這樣做就對了」。

所以我們就要先理解到「該怎麼學」,首先,你的問題就抽出來了,就是生活當中不要執著。「執著」應對出去非常廣泛,我們光是「不要執著」都很難理解哦,你愛不愛吃?愛吃就是執著,因為加個「愛」嘛!你會不會吃?會啊!「會」不一定執著。你需不需要吃?需要!「需要」不一定執著。你愛了就執著了,表示一旦沒有那個你就不喜歡了。愛是喜歡,沒有就不喜歡,喜歡和不喜歡是對立,就這樣。至於需要跟不需要呢?需要也很好,不需要也沒關係,這當中就沒有愛或不愛了。這樣的心態去對待食物,你就在吃的過程訓練破執著了,所以你這個人叫做「會修」。修不一定要跑到山頭面壁打坐,那種有時候就是我執著於「面壁打坐」,還是執著,一旦人家沒有面壁打坐,我就特別地看不慣。

那現在最常有的就是「吃素」這件事情,我持「吃素」的戒,我看不慣人家不吃素,這個就是執著,這種人頂多只能夠稍微升天。吃素算善事嘛,少造業一點,可是他不能超輪迴,因為他執著。所以不管你做了多少善事,只要你有執著就永遠超越不了輪迴,「輪迴」兩個字就是一個字的代表,叫做「苦」,你的人生不如意的意思。換言之,不管你做了多少善事,你只要還有執著,你人生一定有痛苦。

所以,快樂有時候跟表面的做善事是沒有關係的,可是古人又講:「助人為快樂之本」,咦?怎麼又矛盾了,對不對?好,你要懂得他的語意,助人是什麼意思?你為什麼會助人?因為你無我,所以你才會助人,助人往外嘛,往外去奉獻,你如果裡面有一個根深柢固的「我」,你是往外不了的。你如果裡面有一個自己想要的東西,這個東西就捨不得往外給人,所以用「助人」兩個字來代表一個無量意涵的「無我」的生命觀。「無我」叫做沒有執著,這個時候「我」等於執著,學習佛法要會活靈活現、要活潑,不然你會死在文字裡哦!

那麼佛法還有一句話叫做「常樂我淨」,這時候又出現一個「我」字了,一下子叫你「無我」,一下子又說「常樂我淨」是好的生命體。所以你要知道,這兩個都是「我」,可是它放在這兩句話裡面,它代表的意義不一樣。我執代表著這個根深柢固的我,這個我就是所謂的「見思惑」。我們人類乃至於六道眾生就只有三個迷惑,這三個迷惑是一切痛苦的根源,叫做見思惑、塵沙惑跟無明惑。而這三個惑造成了煩惱,所以叫做見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。那執著產生見思煩惱,分別心產生塵沙煩惱,妄想產生無明煩惱,最後的總結都叫煩惱,所以你要去除煩惱,你就要知道從哪個角度下手。那麼離我們最近的煩惱就是見思惑產生的見思煩惱,見跟思又不一樣,見是見解上的煩惱、迷惑,那思就是思想上的迷惑,錯誤的思想跟錯誤的見解產生見思煩惱。而這個啦哩啦雜講那麼多,它就是代表「執著」兩個字,執著就是「我」!

好,那你看,第一個見思,「見」又擺在前,「見」有所謂的五見,這一個「我」約略分析成五大類,第一個叫做「身見」,也就是什麼意思?我執著這個身體是我,而忘記了身體裡面那個靈魂、靈性才是我,我忘記了,所以只要這個身體不能滿足,我就會痛苦、就會煩惱。你看多冤枉啊!你不需要身體滿足,你裡面那個靈魂可以滿足就好了啊!這個叫身見。然後有「我」又產生「邊見」對立,我喜歡這個、不喜歡那個,這個人跟我意見不合,我們對立了,這個叫邊見,「兩邊」的意思。那久了又產生了成見,成見有因上講跟果上講,所謂是「見取見」跟「戒取見」。那最後一個就是凡建構在「我」上面一切錯誤的見解就叫做「邪見」,這五見濃縮代表了一個「我」――錯誤的我。

那麼常樂我淨的「我」是什麼意思呢?它這個「我」字解釋成「主宰」的意思,自在,因為你作得了主嘛,所以你人生才自在。那你看看我們現在的人生都作不了主,對不對?我們光是第一個身見,這個身我們就作不了主了,你想要年年十八,(師父笑說)很抱歉,沒有!你想要苗條纖細,很抱歉,也不容易哦,再多吃兩口就又胖起來了。減肥減了三個月,吃兩口就回來了,都作不了主的(師父笑),你懂嗎?所以人生沒什麼自在,因為我們有這個根深柢固的執著。

但是有一種人可以,真正修行人他可以自己作主,灌氣、消風都任運自如,這是真的,有些演員也辦得到啊!那也不簡單,對不對?要演一百公斤的人,吃得跟什麼一樣,以前楊慧姍不是這樣嗎?她要演孕婦嘛,吃、吃、吃到多了二十公斤,一演完,馬上可以消,可以去學學。不過,那樣也很累,學佛最好,可以養顏美容瘦身。我那一天還跟啟森在講,自從他來學佛之後,我們還少收他很多費用,瘦身費啦、生髮費啦,什麼費都有(學員大笑),統統就是學佛而已,對啊,也沒有去什麼美姿美儀中心,統統沒有耶!

佳美是不是也瘦身了?我今天看到又比昨天瘦一點了哦(師父、學員大笑),昨天在台北也有看到她,真是這樣,你看,你如果關心周邊,很多同參都會這樣。還有什麼?美膚,都不用打……現在是肉毒桿菌還是什麼?(學員回答:除皺)對啊,都不用打就變亮了哦!昨天,我跟素慧去火車站的時候,她就跟我說:「師父,……」,她本來得癌症嘛,因為癌症而努力修,現在沒事了,不但沒事,昨天還跟我炫耀:「師父,您看,我現在的皮膚都有光澤哦!」(學員大笑)真的是〔白泡泡幼綿綿〕(台語:形容皮膚白皙水嫩)有沒有?你看,一個得癌症的人會變這樣子。所以,沒有不能解決的事情,我們的體質亦復如是,沒有不能改善的體質,只看你有沒有學得對。

那剛剛講的這個「我」要去除,所以助人嘛,願意奉獻出去。那助人就是佛家講的布施,所以你就從這邊理解到,原來一乘聖諦的布施跟一般我們生活當中在朋友之間彼此分享的布施是差很多的。我們一般布施都是為了什麼?會得福嘛,對不對?我們第一次聽到布施最常是在什麼狀況下?我缺福了,也就是說我人生遇到困境了,所以去尋求一些長者、一些我們認為有智慧的人……等等,尋求他來幫助我們,然後從他那邊聽到「要布施」。那我們為什麼要去尋求?因為我們想得到福嘛!你看,這時候不能說不對,可是就是虧大了,虧大了!因為你其實可以因為布施得到「覺」,而不只是福而已。

「覺」跟「福」有什麼差別呢?福在六道輪迴裡面享用,只要你不覺,你的福享用完了還是會不見。那「覺」是什麼?只要你覺悟了,你的福就永遠能保持。所以你看,覺是不是大過福太多太多,那你就知道為什麼形容佛的生命狀態叫做「福慧雙足尊」!其實這是拉拉雜雜地講,真正的是只要覺悟圓滿就行了。覺悟圓滿的人一定有福報,不用再強調一個福,但你不能說福很多的人就是有智慧的人。「福慧雙足」它為什麼加一個福在裡面?因為芸芸眾生喜歡擁有,擁有叫做福的受用、享用,之所以加個福,這時候是「先以欲勾牽,後令入佛智」,先滿足一切眾生短視的需求。因為你滿足了他,他會信任,信任之後,你才能幫助他得到他生命中更高層次的受用――覺悟。所以為什麼是講「佛法」而已,而不講「佛福法」?如果就強調一個福,為什麼不講「佛福法」或者「福佛法」?因為「佛」就是「智慧」,智慧就可以了,只因我們眾生迷失太久,所以對「智慧」感到太抽象、想像不到,「我為什麼要智慧?我只要人生過得好就好了。」現在都是這樣。

以前在枋寮的時候,雅聰有帶一個朋友來,一來就愁眉苦臉,然後有一段時間讓大家發問問題嘛,她就舉手發問:「師父,我能發表一下嗎?」我說:「好,妳說。」她說:「有智慧的人真的都是不太快樂。」「怎麼說呢?」「像我啊,我有智慧,我的肩膀就好重,有智慧要承擔好多好多事,先生怎麼樣啊,統統是要我承擔,因為我有智慧。」我說:「這個叫做笨!」(師父、學員大笑)所以我們眾生把有智慧跟愚癡混淆了,有智慧就是你有辦法可以解決所有的問題,怎麼肩膀會越來越重呢?你懂意思嗎?當你發現肩膀越來越重,表示你越來越愚癡了,因為你沒辦法解決問題啊!那你這時候的定義不就是變成「智慧是造成人生痛苦」的關連性,應該這樣講,那誰還要智慧啊?誰還敢學佛啊?

佛是最有智慧的,你有看過佛的肩膀比你重的嗎?沒有這種事情啊!就是說人間的覺悟者都沒有比我們重了,你知道嗎?可是不代表他的事情比我們少喔,他可能事情多過我們幾百倍,可是他的肩膀憑何而能這麼輕?這個就叫做有智慧。智慧的能量不可思議,能解決所有的問題,所以他越多事越快樂。昨天我在台北跟一些同參講說我們世間人還要找事做,做完、成功了才來個「哇!我好有成就感哦!」對不對?(師父笑說)學佛都不用,你日常生活當中的事情就應不完了,每件事情來到你這邊都會成功,所以你看你快樂無比,對啊!學佛的人就是這樣子,多好,那他也不排斥任何事嘛,這個叫「放下的人生」。

所以為什麼用一個「佛」代表而省略了福?不必特別強調福,因為會的是直達,直達最根源、最極致。我學了一個最極致的法,所有的都包含了,我不用像枝葉花果這樣一個一個慢慢解套,不需要,那樣比較累。不是說它不對,而是比較累,那樣叫做事倍功半,沒效率。那學佛的人不是這樣,學佛是你善於掌握核心問題,因為你有智慧,所以你能夠做出那一種「牽一髮而動全身」的效率,而不用把整個身體搬走。你看,你拉他一下頭髮,他就跟你走,這樣你比較輕鬆或是你要把他抱起來?如果得要抱起來,我遇到以前的啟森我就完了(學員笑),那時候他還沒有瘦身成功嘛,那我不就完蛋了,抱不動!所以要瞭解這些理路,那「人身難得」很重要,「暇滿人身」更重要。

那有的人現在就問題來了,他說:「我現在不是暇滿人身啊,我的家業很多,事業上的障礙也很多,我又被牽制,沒辦法很有空閒,那怎麼辦?」這時候你的「願」就必須要發。所謂是「信為道元功德母,長養一切諸善根」,古人講:「人有善願,天必從之」,你必須要有這一個真正的善願。那這個善也可以把它比作兩個層級,這時候可以勉強接受你是人間善惡分別的那種善,從那邊開始,如果你人間的這個善事的「願」願意發出來,你往那邊,從小處開始著手。一般人家不是講說「莫因惡小而為之,莫因善小而不為」,對不對?所以你要惡小不為,可是小善你都揀起來做。小善做起來不會那麼多障礙,你從那邊一直做一直做,它會累積,那你這個願會越來越堅實,堅實就跟整個大自然的生命感應道交,你就會感得你這個本來不是暇滿人身的生命狀態會慢慢趨向暇滿人身,所以只是比暇滿人身多一道手續而已。

那你這個善做久了之後,你慢慢可以理解到了,你可以再提起圓滿無瑕的那個善,這時候是放下善惡對立的這個善了。也就是說你這時候的善是成就無上道,已經不再是那麼狹隘於世間這一種善事救濟的一種願了,所以你的願就會變成一種大願,一旦是大願,你就開始具足暇滿人身的條件了,你那時候在修行就會覺得越來越順暢。所以,從你大願發出來的時候,修行的一個歷程都會是法喜充滿的,而小善發起來的修行,那個歡喜不能叫做法喜充滿,因為你還沒有體會到真正放下的生命狀態,你還在一個「有一個美好的有,我可以得到」的生命狀態,這個還在「有為」裡頭。

「有為」會有快樂,但它不一定會有法喜充滿,法喜充滿是你契入法理了,而不是一件外在的快樂。外在事情的美滿建構我的快樂,當它失去,我又失落,不是這一種東西。它是什麼?悅自心中來,你的快樂跟外在一點關係都沒有。當你是一個人獨處的時候,你也很歡喜、很有滿足感,即便你跟很多人在一起,人家覺得吵雜,你也很快樂,因為你的快樂來自於「無所求」,那個就是一個大願,是離開「善惡的這個善」的那個善,所謂孔子講的「人之初,性本善」的這第一個善。

那麼前面講的那一種做善事救濟的、幫助人的叫做「性相近,習相遠」的這個善,那當然,再怎麼樣都不要「性相近,習相遠」的那個惡嘛,對不對?斷離那個,所以你這時候就符合了「諸惡莫作」。當你符合了「諸惡莫作」這個原則的生命狀態時,你就歲歲平安了,你基本上不一定能夠財寶豐足,可是你會不慮匱乏。那麼你的不慮匱乏不只是物質層面,比如說你的飯夠吃,你要睡覺也有一張六尺床可以睡,既舒適又沒蚊子叮咬……等等,你不只是這些物質的受用不慮匱乏,你連精神受用都覺得不慮匱乏,你不會常常若有所思、忐忑人生。

現在的人不是有時候會睡到驚嚇起來嗎?走到哪裡就覺得心慌慌的,沒有人嚇他,也沒有人扮鬼(學員笑),不知道他在那邊心慌慌在慌什麼,又還沒有走進去鬼屋。現在還有人更愚癡啊,還要買票進去被嚇,萬聖節是不是?你看,那個都是落謝種子,你每被嚇一次,你就種一次「未來心忐忑一下」的種子,未來還會再遇到緣啊,多愚癡!除非你不落印象,你進去是那些鬼一跳出來他就嚇死嘛(學員大笑),換他嚇死。(師父笑說)這樣也不太好,這樣表示我們好像很恐怖,對不對?很多是這樣子啊!所以你看,這些遊戲最後都會起衝突,我以前還看過一篇報導,鬼屋設計得太精采,消費者買票進去體驗鬼屋,嚇到打那個鬼,還打得鼻青臉腫(學員大笑),後來就辭職不幹了,即便那個獲利很高(師父笑),辛苦錢嘛,對不對?所以那是流於愚癡,他命裡有那一筆錢,他不需要去那邊被打成鼻青臉腫也會有。

所以為什要學習、瞭解宇宙人生真相?我們瞭解,我們就會去做一些對我們只有一直加分的事,不必扣點分再來要點分啊,不需要這樣,因為這邊扣、那邊加,最後搭起來有時候是變負分,很冤枉!所以這一個善的付出、這個願的提升,最後就會慢慢提升到暇滿人身的運作,那麼你那時候在修法就會開始法喜充滿,因為你的執著越來越淡薄,這個執著沒有了才是真正學法。

四弘誓願第一句――眾生無邊誓願度,你看,這個就升起願了,這一個願可以幫助你提升為暇滿人身的境界以上,所以你的障礙會自自然然地在你的生活當中卸除,不管多嚴重哦!這當中一定要具足信心,不管多嚴重的障礙都會慢慢卸除。接下來,你這個暇滿人身有了,你開始學習什麼?學習「怎麼學」!那個就是第二句,也就是學法的第一步驟,叫做「煩惱無盡誓願斷」。你要先斷煩惱,斷煩惱就是「不執著」,訓練這個,在生活當中什麼都好好好、是是是、對對對就好了。你連對於障礙你的人也說好好好、是是是,你這時候會突然覺得很開心,對方還會覺得很奇怪哦!這樣一直訓練,你的煩惱就慢慢斷了。

煩惱斷盡之後,你看,法門無量誓願學,「學」出來了,它是在斷煩惱之後的事啊!所以為什麼佛家講阿羅漢才有資格學佛?加個「學」,原因就在這邊,因為阿羅漢煩惱斷了。他出離三界六道了,他斷煩惱了,所以那時候他學法門就開心到不行,而且效率非常高,每碰一樣就理解一樣、受用一樣,就得到一樣技能。那他學法門是要幹嘛的呢?他學了法門成就,他是要「佛道無上誓願成」的。

唯有佛道無上成就了,你才有真正圓滿無瑕的能力去應對盡虛空遍法界所有一切未覺悟的眾生。因為他未覺悟,所以他的念就分歧,分歧就有很多無量無邊的雜念,而無量無邊的雜念就產生無量無邊的痛苦生命狀態,這時候我不講人身而已,包括三惡道,就無量無邊。那你既然應對的是無量無邊,你用一種手段而已是因應不了的。你若自利,用一種手段就可以了,若要利他,假設法門無量誓願學,你具備無量無邊的才能,這時候你就有無量無邊善巧方便的工具來應對他們,所以你就能夠真正圓滿「眾生無邊誓願度」,它是這麼一個理路。那如果我們符合這一個理路,不要說學習,我們再回頭來過著我們的生活時,你就發現人生頓時沒有「痛苦」這兩個字了,不是因為你周邊的人事物全部都換了一批,不是!而是人事物仍然存在,可是來到你這邊的感受都是不一樣的,所以就沒有這種痛苦人生了。

所以,一定要往這邊去力爭上游,要知道學法的次第、步驟。那當然,對於上上根人比較不講這些次第,可是因為現在上上根人……我們這人身已經很難得了,何況是上上根人身,對不對?那又更難啊!所以人貴自知,我們現有的煩惱苦處在哪個地方,我們就去找對治的藥,那因為每個人不一樣,以致於它的手段會不一樣,可是原則原理是一樣的。我們依我們適合的手段不斷地訓練,自自然然就能業盡情空。那剛剛講到你第一個「諸惡莫作」已經具足了嘛,所以你一定會歲歲平安的,那時候都不用接到人家的賀年卡,沒關係,因為你本來就歲歲平安。(師父笑說)通常我們寫是表示我們都沒有,所以每年都要祝福一次,你如果有了,還祝福什麼呢?!

那第二階段你就能夠再提升,叫做「眾善奉行」,剛剛是說小善而為之,對不對?小善你一直為之,到最後你就累積中善,當你也很習慣做了就成為大善,所以就變成眾善了。那眾善奉行,你這時候就年年如意了,平安還不一定如意嘛,對不對?你這升一級,你的果報就年年如意。如意就是你會心想事成,在你人生的受用上,精神層面跟物質層面都很容易,稍微動一個念頭……不是動腦筋啦,動一個念頭就是你們講的希求,我好希望明天有一個什麼,咦!明天就有人送一個來哦!常常會有這種現象。你們還沒有這個經驗嘛,加油!加油!(師父、學員笑)我們都有了,告訴你,這是真的,而且也不是我們獨有,你們只要這樣做,有耐心地一直做,自自然然會有。

那有的人工作比較差,希望明天……也不要那麼貪心啦,下個禮拜好了,過七天真的有一個好工作來找你,常常是這樣啊!比如說我們那時候動一個念:「如果有一部車,不知道多好」,好像過一個禮拜到兩個禮拜就有人送一部車給我了。咦?小朋友你們知道嗎?(師父詢問前座小朋友是否知道父母送車)都知道喔!是我逼你們的嗎?(孩子們搖頭)沒有人逼嘛,對不對,真的是這樣。當然,我當時談的條件是希望不要送我,因為送我多麻煩,我還要去納稅、保養什麼的,我很懶啦(師父笑),我寧願不要有,借我就好了。偏偏人家硬是要送,送就得過戶,結果才不到一個月,收到車後的第一件事情是領到一張罰單(學員大笑),咦?我就還沒有開車,怎麼會有罰單?看一看,在新營,我根本沒開車,怎麼會有新營寄來的罰單?結果你看,人家從中部開車南下送我的過程被拍到,這要算我的。(師父、學員笑)

所以自己擁有的不一定是好事啦,我常常勸人家,學法要有享有權、不要有擁有欲,受用而不執著嘛!說穿了,現在那一部車多數時間不是我開呀,我出門都是人家開車載我。你看,也不錯啦,各方面都可以事事如意。那如果你奠基在這一個基礎再往上,持續不間斷,自然你的生命就會有深度出來,那時候你就會發現:「做那麼久了,啊〜也沒什麼好執著的,本來就是這樣」,因為你都有印證。比如說你到我們現在這種狀況就是心想事成的話,你就會對人生沒有太多的貪欲,因為你想就有了啊,幹嘛去貪呢?!那你跟人之間就沒有那一種所謂的「竊取心」。「取」跟「竊」是兩件事情,取叫貪、竊叫偷,竊比取還嚴重一點,竊取嚴重了就變成盜,盜是竊取心嘛,這時候就是佛家講的那三毒煩惱的其中一毒,叫做「貪」毒!

所以,身不造殺、盜,這個「盜」你就沒有了,那你看你的持五戒――殺、盜、淫、妄、酒,這些你很容易就卸除掉了,於是這時候天上就派給二十五個護戒神給你、守護著你,你人生的災難就會少。一旦你提升,你這些欲就會越來越淡薄,淡薄到你覺得只是一種本分、是應該的,清淨!你那時候就叫做「自淨其意」,自己清淨了你人世間所有的意念。此時你一定會什麼?飛黃騰達!那你飛黃騰達是自己要求的嗎?不是,那是自自然然。這一個境界比前面那個「年年如意」還厲害,因為事事如意還得要如你意嘛,對不對?因為你有念,你想要個什麼。那「自淨其意」這一個階段是「不求而得,是謂真得」,意思是說你連作一個念頭都沒有,你該有的它就來了,你看,更輕鬆,有一個「想要」還傷神呢!對不對?你連這個傷神都不用就來了,就統統會有了。

所以,後面一句話叫做「是諸佛教」,前面這三句話──「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」代表著一個佛法的次第,那這三個就是所有一切諸佛――過去古佛、現在、未來佛,所有十方盡虛空遍法界成就佛法的這些覺悟者的教誨、教育守則。我們依循著這樣的教育守則,只要努力做,不要有自己的想法,我們自自然然就得到這三個生命境界,最底限最底限就是不慮匱乏。那你不慮匱乏,你的人生基本上也就沒有什麼煩惱了,那個很好受用的,希望諸位能夠往這個方向去努力學修成長。

剩下一點時間,看諸位有沒有什麼其他的疑惑。(師父笑說)這個月來有什麼疑惑?或者是這個月大家都急速成長,根本沒問題。

秀如師姐:師父,我想要請教「積財傷道」這句話的意思。

師父:好,請坐。

秀如師姐:請 師父開示,謝謝。

師父:「積財」的積就是累積、囤積的意思,那麼從「積財傷道」這一句話的意義,應該比較傾向後面的囤積。囤積跟累積不太一樣,累積就好比有一句話叫「積功累德」,那積財傷道指的是囤積,囤積就是有一個「守住不放」的意思,而累積不一定有。累積是一種增長的意思,你願意奉獻,不斷增長是好事啊,要不然你哪有能力去幫助人?可是不斷地增長,你有一個私欲不放手,那個叫做囤積。那「財」就是你的資糧,不只是錢,意思是你所有的資糧都握著不放。

「傷道」這一個「道」是大自然法則,所以首先要從「道」去瞭解,什麼是道?什麼是大自然法則?大自然法則也就是現代所謂的「自然定律」,「自然定律」聽說過嘛,那自然定律是現在的用詞,以前的用詞在道家來講叫做「感應」,感受的感、回應的應,在佛家的用詞叫做「因果定律」。所以因果定律等於自然法則、等於「感應」這兩個字。「積財傷道」也就是告訴你「積財」這一件事情是違背自然法則的,從哪個角度講呢?從因果上講。

我先俗氣一點講錢好了,我們喜不喜歡越來越多錢?大家都喜歡,對不對?那麼大自然法則是這麼呈現的,你想要越多錢,你就要知道錢的來處、怎麼樣得到錢。那錢是從哪裡來的?自然法則已經顯示給我們知道了,就是從布施來。「錢」我回到「財」來講好了,布施財是因,基於因果定律,得到財是果。那布施叫做不積、不囤積、給人,也不只是人,給眾生好了,更廣的是給虛空法界一切,西方叫做奉獻,奉獻出去。那既然是我想要得到財,這件事情是我的目標,那我積財是不是違背了?所以就損傷了自然之道,那個損傷就是「違背」的意思,違背自然法則了,所以你當然得不到,「積財傷道」有一個淺意是這麼說,不知道你能不能理解?

那有的人說「積財傷道」,有的人說「積財喪道」,應該是喪失的喪,喪失就是失去了嘛,它不是讓自然法則受傷,自然法則不會受傷的,你懂意思嗎?是我們受傷嘛,我們的心受傷,我們只要積財……「喪」就是違背的意思,就違背了自然法則,因為我們會不如意啊!所以一個真正想要在人生裡面財寶豐足、不慮匱乏乃至飛黃騰達的人,我們剛剛講的,就是什麼?不斷地財布施!一個不斷財布施到很雄厚的力量的人,他連工作都不用就不慮匱乏哦!我們現代人的概念是不是一定要工作才能溫飽,對不對?哪有這種事啊!你看多少企業家二代哪需要工作,他溫飽的條件就是每天玩樂耶!真是這樣子,但我們是要工作。

所以我們要慢慢地去透晰生命的理路,有很多生命的理路都是我們從小到大被教錯了,那我們被教錯不一定是我們的長輩故意藏私、吝法(師父笑),而是他們也不懂,一代不懂過一代,以致於斷層了。所以我們這一代很倒楣,其實我們說是倒楣也不盡然,因為我們下一代更倒楣,我們知道的已經不如前面幾代多了,所以我們現在必須……我們現在的「學習」以我的定義用詞常常是用所謂的「補習」,就是我們這種,比如我剛剛講的這些理路,那是我們做一個人本來就應該知道的事情,本來!可是這一個「本來」放在二十一世紀是一個很特殊的狀況,所以就不能說本來了。

本來是依著什麼標準?我們人的生命體!你知道為什麼嗎?怎麼能當人?我們過去生都有修一件事情,叫做「十善中品」,我們這一輩子才有資格當人,什麼是十善?身不造殺、盜、邪行;口不造兩舌、惡口、綺語、妄語;意不造貪、瞋、癡。那因應剛剛講的這個問題,十善的這個「貪」我拉出來講好了,積財叫做「貪」,我要攬著自己用嘛,對不對?貪!所以為什麼叫我們意不造貪瞋癡?你的意沒有貪,你就沒有「積」這一個動作了,於是你的人生就會開闊。所以,意不造貪瞋癡,不積財則合道〜符合道,合道自然昌榮,這是一個正確的生命理路。

那你想想看,從小到大有沒有人教我們十善?沒有!所以我們現在來做人是靠著過去的學分。我常常用一個比喻來講,好比我們考大學,我們在考試之前都很拼著讀書,一旦大學放榜,我們終於考上了,註冊第一天,以前讀的全部忘光,有沒有這種現象?忘光了之後,我們在大學裡面又匪類(師父笑),常常三更半夜不睡覺,然後跟一些不良朋友到處去玩,玩到最後怎麼樣?被退學了。那你覺得被退學是什麼?就是我們沒有符合大學應該有的能力,或是講「條件」,所以即便已經讀到大二卻被退學了。那有的是被當掉、被留級而已,就要多讀幾年。

可是做人不是這樣哦!做人會有第一種(退學)、不會有第二種(留級),你以為在這邊做人都不成長就會像大學留級多讀幾年一樣地多活幾年?沒有這種事哦!那第一種有,就是我們會提早結束。所以《太上感應篇》講什麼?「是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算,算減則貧耗,……算盡則死。」對不對?「算」就是你的命數裡面的資糧,好像是約略十年為一算,你十年的壽命跟福報的總合為一算,一算、兩算、三算這樣。那你本來命裡過去的福報假設有六十年可以活,因為你在這邊做錯了,就是說沒有依循人道的標準、符合這一個理路,做錯了、遺忘了,所以本來應該活六十歲,現在可能做錯兩算的總合,可能只有四十歲就夭折死掉了。

死掉不會更好,因為你是被減了而走的,所以一定是下三惡道,去過更不好的日子。就好像大學被退學了,退學了重新去讀補習班,有的還有能力讀補習班,有的沒有能力讀。有的就去做代工;有的是社會一些比較黑暗面的,被賣身……等等一大堆,就一層一層往下墜落,這個比喻六道輪迴。所以我們現在有資格做人就是十善那十樣做到八十分了,如果你們是做到九十九分到一百分,你們現在不會做人,你們現在都是神,是天人的福報,可見我們沒有。

那我們來到這一輩子如果不懂得延續這個道理的話,我們就會再折扣,意思就是說你們現在當人,你們以前對於「財」這一件事情都是捨得八十分的,不是積,是捨得,所以符合大自然法則。我切開來講好了,在六道的境界,因為你們捨得八十分,所以你們現在是得八十分做人,是這樣,這個叫做自然法則。相對的,如果你不願意做人,那你就可以喪道、可以積財。因為我為了得到「喪道」這個結果,所以我趕快積財,那下輩子我就如意,如我所意去三惡道過日子,就變成這一件事情。那如果你覺得這一輩子做人也不甚快樂,覺得神應該更快樂,那你的捨就要比以前上輩子的捨八十分還更捨,你捨九十五分以上、捨一百分,你下輩子肯定去做神,肯定是這樣。

所以這一件事情就是一種高度科學論據,什麼叫高度科學?任何人做都一樣,不會你做是這樣,我做卻不是這樣。科學就是有條件參數、有結果嘛,對不對?某些條件的匯集產生一種結果,那這個是每個人做都一樣,不會你做是這樣,我一樣的條件卻不是這樣,不會的,這叫科學。科學有落後的科學、現代的科學跟未來的科學,你們現在在學的就是未來的科學,未來的科學是極度環保、沒有碳跡的,我們現在飛機飛過去都有碳跡汙染,對不對?那未來的科學是一種心性能量的作用,也就是老祖宗的這些智慧之學你把它揀起來用,在這個時代相對就是未來科學。

那未來科學……你說:「師父,還要等未來」,我們換一個字好了,「超」科學!我們現在已經在做超科學的事。所以「積財喪道」這句話也是古時候的人瞭解這些真理後希望眾生能夠過得幸福美滿,至少在財富上面不要有一些匱乏,然後勉勵大家不要往「積財喪道」這個路徑走,所以他告訴你越施越多、越多越施,這是不是跟積財喪道是兩邊了?所以,積財傷道是這個意思,可以明白嗎?

秀如師姐:明白,謝謝 師父說明,謝謝。

師父:還有幾分鐘,還有沒有別的?

依凡師姐:師父,可以請問嗎?

師父:嗯。

依凡師姐:我其實來之前發了一個很大很大的脾氣,因為我今天下午聽到我一個表姐夫帶著自己的女兒到處去外遇的事情,然後我也親眼看到我的表姐哭得很難過。後來我的表姐夫來,怯怯地問我表姐在哪裡,當下我不加思索地就罵出來了,那個情緒其實延續到現在……(師姐哽咽流淚)。

師父:不會啦,來到這邊就是來到消防隊嘛(學員笑),幫妳滅滅火。

依凡師姐:我其實今天晚上是要工作的,但是我突然想到今晚有法堂,就騎著摩托車趕快過來。就像 師父講的,每個人都有很多煩惱,要想辦法找到對治的藥,那我主要是想請教 師父,像這種問題當下有一個急迫性,它必須要被喝止的,我是否可以藉由這樣子動怒,而不再是一直好好好、是是是?

師父:好,請坐。你當然不可以動怒啊!因為動怒是你下地獄,又不是他下地獄。那「喝斥」這件事情一定要瞭解,以前的人在教法上有「喝斥」這件事情,可是基本上他是不動怒的,他只是用這樣的手段去達到「幫助對方」,你聽好,是幫助對方喔!那麼我們現在的人喝斥對方是我看不慣你,所以我要對你發洩一下,這個就叫結仇,這就不是為了對方。

我們先拉出來講,而不是就個案這個當事人,為什麼你們要很深入地學習佛法?因為它告訴了我們,它可以讓我們明白「因果通三世」這一件事情,現在我們所看到的對與錯都是依現在這一個小時段的價值觀去判斷。當然,我不是說外遇是對的、是可以鼓勵的,不是這樣子,而是說在這個不對的狀況底下,你要先瞭解這些眾生為什麼會幹這件事情,是因為他不明白,因為他沒有去理解宇宙人生真相。換言之,就是我剛剛講的「沒有學」,我們從小沒有被教育什麼是正確、什麼是錯誤,以致於我們常常在長大的過程又被教育成錯誤的才是正確,是這一件事情。

所以當你遇到的時候,你發脾氣不但無濟於事,而且對事件本身有害,比如說從另外一個角度,有緣的話你要告知,這個就是一個標準,但這個標準也會因人的智慧深淺高低而處理的手段會不一樣,那麼所產生的效果也就不一樣。是什麼原則?善盡告知的責任義務,可是絕對不能勉強任何一個人,你懂意思嗎?那這樣你自己的責任已經完成了。佛家有句話叫做「發意圓成,圓滿功德」,你自己的部分圓滿了,可是事件不一定如你設定地走,對不對?那這個就得失從緣,放下,因為各有因緣。

那你的表姐跟表姐夫也有他們的因緣,他們兩個也有他們過去生的糾葛嘛,來到這一輩子可能只是彼此傷害來傷害去、傷害來傷害去,可是這一輩子如果沒有解套這一個能量,我用你們現在學──「能量」來講,以前叫做「業」,彼此的冤業如果沒有化解的話,它未來還會更嚴重的,只是對象會變來變去。可能未來你……(師父笑說)是希望不要這樣啦,怎麼樣呢?希望未來你不要再出現在他們的生活圈(學員笑)。未來叫下輩子嘛,如果下輩子又出現在那裡,表示你沒成就啊!這輩子學一學卻……冤枉哦!假設很不幸又出現在他們的生活圈,可能你那時候看到的角色是互換的,那你這時候到底要恨哪一個人?沒辦法。

所以當務之急變成是「見不賢,內自省」,所謂是見賢思齊嘛,當我們「見不賢,內自省」的時候,我自己是不是在調養自己成就了,對不對?一旦我成就,我才有辦法把我成就的好能量再什麼?念想要幫助他們更好的話才有作用力。要不然我們現在的人都是在打空包彈,我們很希望周邊的人好,但我們一介入也沒用。空包彈還是保守地講,空包彈還沒有什麼傷害性,怕的是亂掃射,那個實彈亂掃射會射錯人的,你懂嗎?會讓事情更嚴重啊!

尤其是這個時代,感情的事情是更危急的,因為全球風行的「淫」這一個概念變成普及化了。你想嘛,「六道輪迴淫為本,三界往返愛為基」!這個愛不是慈悲那個愛,這個愛是指情執,一般你們講的愛情,愛情包括親情、友情,感情用事這一類。你們知道為什麼佛家不講「愛」嗎?因為我們眾生常常把愛跟情結合在一起,情有執著。所以現在佛家為什麼講「慈悲」?慈者與樂、悲者拔苦,慈悲沒有「我」,可是愛情有「我」。有一個根深柢固的「我」,才會產生這些所有的糾葛,只是深淺不同,它的原則原理都一樣。所以我們自己要學,學起來之後,我們才真正能夠善盡「對這一個社會增加一點正向力量」的責任跟義務,而且它是有作用的!

那依你剛剛講的那個過程,你不但對這事情沒有作用,你還給這件事情一個負面的力量了,因為你動怒!那你動怒,比如說你要是沒有那一段,我現在也不用還要費口舌澆熄你啊,對不對?(師父、學員笑)所以,我們第一件事情解決不好,我們自己又變第二件事、第二件麻煩,然後又要丟給第三個人啊!這時候如果換我動怒(學員大笑),我搭高鐵回去的時候,我就跟旁邊的乘客:「拜託拜託,我剛剛遇到什麼……,請你幫我澆熄一下」,換我在抱怨了你知道嗎?然後那個乘客說:「喔〜拜託,我想要睡一下。」(學員大笑)這個就是負面力量會一直延展。

所以依我個人來講,希望你們學起來,「我永遠只能讓所有一切負面力量到我這邊停止,我不會再延展出去」!你懂意思嗎?那你們如果每個人都學習這個的話,世界就因為你們而太平了,懂嗎?你看你們多偉大。所以要學這個功夫,那這個功夫平日要練功,否則到頭一場空,知道嗎?你現在就體會到「到頭一場空」了吧?!以前也學學學,可是一遇到就馬上啪……垮掉了,馬上積極地往地獄衝(學員笑),然後後面還有配樂,可是表姐夫又沒事,對啊!所以要善於理解這個理路。

人要有一點自我幽默感啦,這件事情……聽好,我再三強調我不是說對,可是背後有它的因緣果報在裡面,學法要善於瞭解因緣果報。就好比「積財喪道」,為什麼你不積財?因為你瞭解那個背後的理路,所以一個本來很貪的人自然就不貪了嘛!那因為他們沒有學……你想想看,我們自己有學,我們學了之後都不一定馬上做得到了,我們怎麼要求那個完全沒學的人做得到,對不對?這樣變成我們自己不合理了哦!

所以一切蒼生在我們眼中沒有好人、壞人,只有明不明白的人,因為你沒有好人、壞人,你才不會有瞋恨心,懂嗎?要不然你對壞人會很有瞋恨心、對好人會很有貪戀心。那麼你對好人的貪戀心,你下餓鬼道;你對壞人的瞋恨心,你下地獄道喔!所以為什麼把它轉化成明白與否?遇到明白的人你會讚嘆,隨喜稱讚,你不會貪戀,可是遇到不明白的人呢?你不會瞋恨,因為你定義他叫「不明白」,你會悲憫他。你如果不悲憫他,你的愛心……沒有情的哦,「慈悲」好了,換這個比較精準,你的慈悲心是長養不出來的。只要你不是慈悲心出來的,你對一切蒼生都沒有作用,因為慈悲才是真正解藥,作用嘛,化解叫作用,所以你對這件事情是沒有幫助的,你懂嗎?要回過頭來去修我們的慈悲心。

慈悲的自受用是清淨,清淨的外作用叫慈悲,慈悲跟清淨是一件事情,兩頭嘛,你不是常常往「清淨」訓練就是常常往「慈悲」訓練。清淨的人看到社會上這些很醜惡的事情是不會被動搖的,他會長養慈悲心。那慈悲為什麼跟愛不一樣?因為慈悲裡面有智慧,所以他不會躁進,他會很有耐心地等待時機,譬如什麼時候該跟他講個兩句話他就聽,什麼時候要等他五年才能跟他講一句話。真的啊,我們有的學員知道,我對自己的學生,我為了跟他講一句話,我等了五年,你要有這種耐心。

為什麼等五年?因為這五年他沒有成長,我跟他講不但幫助不了他,還會害他起疑心、起瞋恨心、起怨怒心……,那我為了他好,反而造成兩個都不好,幹嘛啊?對不對?這叫做沒智慧!所以我明知道五年前他就有某個缺點,我還很有耐心地等五年。當然,這樣的事不是只有一個個案,有的我等了七年,有的現在還在等,我希望不要讓我等過十年。對於很多學生啊,都有一些話要跟他提點,可是還在等啊!你懂嗎?那你這個一下就燒起來了,我如果是你,我已經不知道去地獄幾萬次了(師父、學員笑),這不值得啦!

所以我們學法的人為什麼第一個就是要那個「覺」?覺悟就是你的頭腦清楚明白啊,你知道怎麼判斷。你知道這是不對的,可是你也知道要用什麼耐心去對待他才會讓結果變好。我相信你們認知的不對就是心裡設定有一個美好應該那樣嘛,是不是?那你就應該要努力往那個美好促成,而不是一時衝動讓你適得其反。你何嘗不希望你對他一喝斥,他就改了、就變美好了,可是你這是沒有用的,因為你生氣的能量承載這個喝斥的言語出去是負面的,所以他不會因為你這一個喝斥而改變、而省思,是不可能的!他也許只得到「他未來會怕你、會避著你」這樣子而已,所以要有耐心,知道嗎?

平日練功啦!我還是強調這個,你看那個葉問,他也不是他的師父教他兩招,然後他平常都不練就出去跟人家在那邊……,對不對?最近好像要跟拳王……,我不知道,我沒有看(師父笑),要跟時事符合,不落伍。這樣你可以明白嗎?寬心以待啦,當我們都沒辦法的時候,我們就很專心地做我們的功課,做到有那個專注度,結束了之後迴向給這對夫妻跟他們的冤親債主,這些好能量不斷給他們,他們各自都會吸收,吸收了就會慢慢轉化。那這個轉化的時間因人而異,因為有的是小冰塊、有的是北極冰山,不可能你點同樣一把火就讓兩個融化的速度一樣,那就怪了,你懂嗎?尚且還要看你這把火有多大,這把火就是指我們的正量。

你看,這時候我要舉例小孩子了,咦?這邊又有一個我沒看過的小孩子。(師父笑問小朋友)你們以前在學校有這麼乖嗎?尤其聽這個,你們聽得懂嗎?(學員笑)小朋友也不能跟你說不懂吶,他也會覺得這個氣氛還不錯啊!請問你們在座有沒有誰拿著皮鞭在孩子後面說:「看你敢不敢動!要給媽媽面子,不能動。」沒有嘛,你怎麼要求孩子?那他們在學校時,我相信應該不會這麼……,對不對?(小朋友點頭;學員大笑)你看,還算誠實,還不錯,馬上點頭。(師父笑對著小朋友)可是不行這樣啊,你們在學校也要給老師面子,不是只給師公面子而已啊!

所以,這時候就是……我告訴你,正量啦!(師父笑問小朋友)小朋友,我們上了幾年了?(小朋友靜默未答)從以前到現在,每一堂大課都有這些小朋友,以前他們更小,也是坐得好好的。那你說為什麼?要改變不是靠言語、不是講道理的,道理只能對那個本來就會改的人講。換言之,他本來就會改,你也不用跟他講道理了,對不對?所以是要把真理演出來,「演」是「做」的意思。為人演說嘛,佛家講「演」,就是你要把那個真理做出來,你就產生科學家講的正向能量,能量越大,自自然然不用言語就攝受住了,一個一個生命體該怎麼樣,他就怎麼樣,你懂意思嗎?

比如說小孩子在這種課程裡面不應該吵鬧,假設「不應該」,不應該的反面是什麼?應該穩定乖巧、安靜,對不對?你看,他們就安靜穩定了啊!小孩子的靈性跟大人是一模一樣的,所以我們看待都是平等的。好,你看待這些發生的事情、做錯事情的人,他們的靈性跟我們也一模一樣,只是他們迷失了。那我們現在力挽狂瀾,把自己力挽狂瀾往覺悟的方向努力,但他們沒有機會,所以他們是值得我們憐憫的一群,而不是值得我們懷恨的一群,不應該是這樣。所以,憐憫心要常常存於心,以後遇到,你的態度要緩和,你講的話要嚴正──嚴肅正確,態度緩和可能對事情還會有幫助。

好啦!那今天時間超時就到這邊,最後不免俗啦,剛剛講,希望諸位能夠早日成就阿彌陀佛,成就自己的阿彌陀佛嘛,自己內在光輝的自性啊!那「阿彌陀佛」也不過是外在顯化的一個善巧方便的名義,能夠作用盡虛空遍法界一切的疑難雜症,所以另外一個名稱也就叫做「阿伽陀藥」。所謂「阿伽陀藥」,白話文就叫做萬靈丹,一旦我們生命擁有了這一顆萬靈丹,對待任何的問題都沒有問題了,而那一個萬靈丹其實也就是諸位完美無瑕、父母未生前的本來面目,也就是你們的本能。

所以,在學習的過程裡面,不管遇到多少障難、阻礙,你不能對自己失去信心,不是對佛菩薩而已啊,第一關鍵你要對自己深具信心,然後再信賴佛菩薩,提升那一個信仰的信心,祂才有作用。所以自己永遠是最重要的,要慢慢地堅固自己的信心,「信」才能產生力量,態度決定一切,信心成就一切!

師父上人元和妙音淨化

感謝!

  

      🌱 延伸閱讀 弘聖上師 說法影音20151228日 台中明覺法堂   

 

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2017122日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan

on January 22nd, 2017

 

2017年1月22日 明覺法堂(台北) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:106122日,14:00~15:30

地點:薛伯輝基金會(台北市中正區博愛路1546樓)

紀錄組恭敬整理

 

這個歲末年終,就直接給大家看看有什麼一年來的總結、疑惑沒有?(師父笑說)

主持人(增麗師姐):各位師兄姐有沒有疑惑?趁現在算個總帳!(學員笑)

淑惠師姐:尊敬的 師父上人好!各位師兄姐大家好。末學上次在法堂的時候替我的父親提問,今天我父親有些話想要對 師父上人說。

淑惠師姐的父親:師父上人吉祥!上一次法堂結束以後,醫生叫我要做一個頸部切片檢查,因為他說我們的淋巴結腫瘤是不好的,所以我決定聽 師父開示,不去看醫生。所以我也打個電話去將這個掛號取消,我就聽 師父開示給我的,現在我的腫瘤也消失了!感恩 師父的幫助與教導。想請問 師父:如果我改個性跟做善事,應該用什麼心態才能正確?請 師父給我們指示。

師父:好,請坐。

淑惠師姐的父親:謝謝!(現場學員熱烈鼓掌)

師父:其實,我們世間人都是處在一種對立,那麼你看,不要說這個腫瘤是不好的,其實最不好的是我們的「起心動念」。那麼我們與生俱來的貪瞋癡,造成我們身體上的諸多病變,乃至於這個貪瞋癡的能量加劇,造成了這一個世間的所有的災難,你們講的大自然災害這種東西。那麼事實上,真的沒有天災啊,只有人禍啊!那麼你說「要用什麼心態去面對」?在我們身體的所有的病痛,你可以都用一個態度叫「和解共生」。你看!我們不是一種對立,我們的心已經轉了,在當下,已經轉了。那麼「和」為貴,對不對?那麼以「和」能化解一切的對立衝突。所以我們要知道,我們為什麼要學習?我們學習不是只有要解決我們身體的問題而已,那當然,它一定是可以解決的!你看不只是要解決它。那勢必,如果你有能夠解決的大的範疇,這個身體的問題絕對可以很輕而易舉的去解決。

那麼一般人講到的「做善事」,有非常多的層級。那麼你們有讀過《了凡四訓》的就知道,光是一個善,它就講了很多,有所謂的端善、曲善、滿善、圓善、正善、邪善……等等一大堆,你加諸給這個「善」的前面一個形容詞都好。可是,如果依佛家的概念,我們沒有回到儒家所講的那個「人之初,性本善」這個善的定義的話,我們的善都不夠圓滿,不夠圓滿。那當然,還沒有達到這一個「人之初,性本善」的善的這一個圓滿之前的善,有很多也已經非常美好了,只是它不夠圓滿,也就是我們所謂的「性相近,習相遠」,孟子所主張的性善論、性善曰,都好。荀子所主張的性惡說當然我們得避,那荀子告訴我們,有這一些人的這一個劣根性。

那麼我們就知道言詞不能去執著它,我們得要明白言詞在什麼樣的時空因緣下在闡述的義理,是不一樣的,它也許用著同樣一個字。所以至少,我們要秉持所有十方三世一切諸佛的最基礎概念。那麼這十方三世一切諸佛的基礎概念,也就是我們自己生命的概念,叫做什麼?「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」。那麼「諸惡莫作」,也是荀子主張的這一個性惡說在警示我們的,所以教著我們諸惡莫作。「眾善奉行」,孟子所講的性善說是在什麼?鼓舞我們的,要往這一個方向去促成。那麼「自淨其意」,也就是人之初,性本善。人本來就是一個完美無瑕的生命狀態,那麼它裡面不能以「善」去講、也不能以「惡」去講、也不能以一半善一半惡去講、也不能以善參雜惡去講,要以什麼?以「離兩邊,中道亦不著」的概念去理解,這樣我們就超越了善、惡對邊的看待。我們超越善惡對邊的看待,我們自是沒有所謂的分別心了,這時候不是只有沒執著心而已。那麼沒有分別心比沒執著心的級數要來的高得多,高得多!那麼契入了這一個自淨其意的生命狀態,也就是說這時候,開始第一級數的這一個「人之初,性本善」出來了。

所以這一個「人之初,性本善」的這個「善」字,是用「善」這個字來形容完美無瑕的意思,那麼我們找不到其他更好的字眼、老祖宗找不到更好的字眼,所以用「善」來取代。所以你看,這時候講善,跟孟子講的「性善」的善,都是叫善,對不對,就都不一樣了,對不對?所以,你要去瞭解,當我們自己在學習成長的時候,講到做善事的時候,就有像這樣的一種氣味。那麼在執行的時候,這個氣味的分野,這個叫做級數,它的層級、參數是我們一般沒有落實的人很難去想像的。因為我們現在的人學習都用一種所謂的概論、一種所謂的概念,你看加個「概」~大概,大概!

然後那個以前有聽過說,這個小時候讀書有一個什麼先生啊?(學員:差不多)「差不多先生」對不對?(師父笑說)對對對!差不多先生,都忘記了,然後你看,都是一個含糊的概念。所以,我們在學修如果用著含糊的概念,我們就沒辦法得到真正生命真常之理的一個美好的受用,那就叫冤枉!

所以從「善」來講,我們至少要以普世價值的基本的善開始。那一般講什麼?任何的宗門教下、任何的宗教,都教著我們要「愛」對不對?要愛人啊,那麼神愛世人啊,對不對,那麼這個菩薩是慈悲的啊。那麼從佛家把這個「愛」字約略分為四個層級,所謂是愛緣慈悲,它加上一個「慈悲」,那麼前面加個「愛」對不對?加個「愛」字,因為我們容易把「愛」跟「情」和「慈悲」三個東西搞亂。所以佛家其實很少講愛這一個字,它不是不贊同愛,可是它很少從「愛」這個概念去講,因為我們世間人只要講到愛,其實都是「情」,那麼情就不對了,「情」就是我們一切災難的根。你們知道現在跟世間的那個概念差很多,對不對?你這個人做人怎麼那麼無情!你看,現在就變成「我無情了」,對不對。

所以你看道家有一句話叫做「道似無情卻有情」,那個「似」是很像,那個大自然真常之道啊,他不是講「道教很像沒有情」喔,你看依文解字,三世佛冤了!所以這個時候講的「道」是大自然的真常理路,也就是你們生命本來的那一個狀態,本來那一個完美無瑕的狀態。你表面看它的運作好像很無情,依我們人類來講好像很無情,因為我們的情是一種迷情、是一種執意~執著的意念,產生的,所以我們的情等於執著。所以人家才講「愛不重不生娑婆,欲不斷不生淨土」,或者是講「念不一不生淨土」,「六道輪迴淫為本,三界往返愛為基」,他講的這個「愛」,就是所謂的情識那一個情。

那麼情識作用其實不只是那麼小,我們在講的「情」已經是很深的情識作用了,所以很深的情識作用有一個特質就叫做「放不下」,對不對。那換言之,如果你用放不下的態度去做一切的善事,這個善事也就不是真的善事!因為你可能會因著結果的不如你的設定,我們會有預設立場跟得失心、跟分別心。不如於你的設定預設立場的時候,你的執著跟你的放不下就起用了~起作用,所以那時候反撲出來的力道就是一種瞋、一種嫉妒,瞋恚嫉妒。所以瞋恚嫉妒是我們身體最大毒素的來由!

那麼為什麼很多人強調說盡量不要去吃肉,對不對?尤其是很多吃素的人,他說不要吃肉。當然不要吃肉有諸多的這一個參數,其中有一個就是從物理學上來講,每一種動物在生氣或者是害怕的時候,牠生理結構都會散發出一種毒素,內分泌分泌出毒素,所以在牠死的那一剎那,死也是很痛苦的,牠的肉體就殘留很多毒素,那麼我們去吃牠的時候,我們就相對吃了很多毒素進來,這是從養生學上來講。

那麼你就知道,佛法是圓滿之學,它當然也包含了世間的環保養生這種東西。可是世間的環保養生還在所謂的業相的範疇裡面,也就是你們講的業因果報,它沒有出輪迴,所以它~你周全了,你用這個概念去周全了之後,你還是不能了脫你生命的問題。生命有一件事情就是你的病,對不對?你還是不能了脫你的生、老、病、死、五陰熾盛、求不得、怨憎會、愛別離,你都逃不出這些。

那麼「善」我們就必須要去理解了,所謂菩薩「無所住,行於布施」,我們要以這一個原則來做我們善事行持的準則。什麼叫無所住?無所住就是你不著、你不去顧慮它,有一句話叫做三輪體空,更白話的講法就是你要清淨心,那更白話就是說,你做善事不要預設立場、不要設定得失、非得要怎麼樣不可,那麼你還是要去做。也就是說「無所住」是放下的,「行於布施」是提起的。所以你就知道,一個圓滿的善的概念,是提起同時是放下,放下同時是提起,提起、放下是一不是二,你不能把它切開來。那麼這一個概念,已經超越了我們剛剛講的那個愛緣慈悲了。

愛緣慈悲是所謂的:我喜歡,我才會去完善它,那個慈悲嘛,去完善它。我喜歡,我才會去做慈悲的運作,也就是服務眾生,服務你喜歡的那個對象,所以這個叫愛緣慈悲。那你就知道,這裡面還是有很濃郁的情在裡面,那個「我喜歡」就是我的喜好,我的喜好也就是我的分別、執著,所以他還是用著分別、執著去行善事,只是也許在我們的生活領域裡面有這一些訊息。什麼訊息呢?善的訊息、慈悲的訊息,我們有接觸到所謂這些聖賢的教育的概念,一些神愛世人,天神教育我們的這一種愛心的概念,於是我們在這一群人裡面,我們也不太好意思否定這麼一個價值觀,所以我們也會順著去做。可是這麼順著去做的時候,並不代表我們對這一件事情的認知是非常清明的,清明就是你完全瞭解透澈,它的體、相、用、理、事、因、緣、果,你清楚到不行!

所以有時候難免會流於所謂的迷信──我相信這麼一個概念,可是我並不瞭解這個概念背後總體的一個問題,那因為我相信它對不對、我也接受它,所以我會去做。那麼你在做的過程裡面,你就冥符於什麼?善的運作。那麼這一個善可能層級不高,可是再怎麼樣它都符合善的角度,所以你的人生也會因為這麼點點滴滴的行持而有所一些回饋,回饋回來的是一個比較美好的受用。那有一件事情也許你的身體是因為這樣子,做了一種好的能量的回受的一種調解、一種轉化,轉化產生。可是在佛家告訴我們,這是一個初始層級,就是你這個人有愛心總比沒愛心好啊,阿我們稍微糊塗一點也沒關係(師父笑說),對不對、稍微笨一點也沒關係,總是還會去發展愛心。可是,這一種慈悲~愛緣慈悲,常常會慈悲多禍害,方便又出下流。慈悲多禍害,因為他不明嘛!不明,他可能做了一個不完美的善,他就有一個負面的對立在那邊等待,或者是同時產生,它是同時,這個就是一種作用力的問題,所以不究竟!

那麼,佛陀又告訴我們,既然不究竟,我們就要升級啊!對不對?再把我們升級,把善的概念升級,這時候升級就變成所謂的「眾生緣慈悲」。剛剛只是愛緣慈悲,他顧慮的是自己的欲求,我的欲偏向愛、偏向善,這樣子而已,剛好兜到,那麼這個都在習性的範疇裡面,都在習性的範疇裡面。那麼提升到眾生緣慈悲的時候,這時候還不一定是理智的,還不一定是真純理智,可是這時候你懂得所謂老祖宗跟我們講的愛屋及烏,把我們這一個力量稍微再擴大一點了,再稍微擴大。然後把這樣的一種胸懷,也等同……,反正有餘力嘛,這樣愛緣慈悲做久了總是也習慣於比較能夠奉獻一點了嘛,即便人還是自私的,可是也懂得奉獻往外。

那麼這一個往外的習慣養成了,你就願意再什麼?釋出一點,再釋出一點,不僅是我所愛的人了,或我所愛的人、事、物。這時候會變成是,我並沒有愛的人事物,依理上、依這個所謂的性格上,習氣上也願意去觸及到。那麼有時候聽人家講「唉呀!好吧,也去幫忙一下,即便我也不知道愛不愛他。」對不對?那時候你看,我們這個層級都不是理智的,都是一種……一種薰染、一種所謂的習慣。那麼這一個習慣雖然不理智,可是他的養成也是非常重要的過程,非常重要的過程!那麼你這時候會去愛屋及烏。

「眾生緣」就是什麼?除了我愛的對象以外,一切的存在的這些苦難,我只要有餘力、有能力所及,我就願意去觸及一下。你譬如說,有人聽到報導啦,哪裡又有災難啦,災難裡面又有很多人在受苦、受寒啊、受凍啊,那怎麼辦?就什麼會、什麼會出現了,對不對?然後捐錢,對不對?那麼我們也願意,對不對,也願意捐個多少錢過去。你認不認識那些受凍、受苦的人?所以這時候你的所謂的很明顯的感知能力,你並沒有感知到你愛那一個人,對不對?所以你看喔!你並沒有很明顯的愛那個人,可是你會依「理」行事,你是不是這個情執又淡薄了一點了,淡薄了一點。那你不要小看這一個過程喔,一般人光從第一個愛緣慈悲都有時候做不太到。

那麼要從愛緣慈悲再晉升到眾生緣慈悲,喔!這個可能要他的命喔,然後得要一直督促啊,或者是這個一直受教育啊、一直薰染,薰染到一個層級,他才願意釋出一點。有時候你看喔,人會進進退退,在這個層次都會進進退退。你去做這一些捐錢的時候或者是捐資糧,都好,然後下次又發生了,你們……(註:師父嘖一聲)吼!就會煩了喔,因為你那時候情緒不到那邊。你看情緒高昂的時候,你願意做嘛;情緒低落,為什麼我要做這些?對不對!人依情識作用,佛家告訴我們:剎那生變!變來變去啦,沒有一個定性。所以總之,你再怎麼變,你都還願意這樣子做,不錯了!叫眾生緣慈悲。

那麼眾生緣慈悲就要入理再升級,提升,把這一個習慣再往理體的部分去什麼?探索跟契入。那麼依理行事的時候,這時候你就提升到所謂的法緣慈悲!法緣慈悲那時候是依理體了,而不是依輿論壓力了(師父笑說)。那麼這一個理體,你這個法緣慈悲就擴及了整個虛空法界的一個概念了,可是還是不圓滿,因為你這一個「我」還沒有完全徹底的卸除。所以只要你這一個「我」還沒完全徹底地卸除的時候,「我」的存在表示「情」也存在;「情」也存在,那麼表示「執著」也存在,因為執著等於我。

那麼呃……西方哲人講的可能稍微再高級一點啦,他講「我思故我在」嘛,對不對。我思,他又講到思~思想這件事情,他不是講「我想故我在」而已,他講「我思故我在」。那麼如果從負向的方向來講,「我思故我在」當然「我想我更在」嘛,對不對?所以那一個「我」不是西方哲人講的「真我」。那麼西方哲人講的真我,也還沒契及到真正的真我~你們講的自性。那麼這一個「我思故我在」,就是我會分別,所以證明我存在,你看看,對不對?那從這個角度是什麼?從結果論叫做,我會痛苦,所以證明我存在,那這樣的存在好嗎?我想大家都不願意這樣的存在,可是大家都在這樣的存在!

所以到這個法緣慈悲擴及就變成沒有條件但書了,就是所謂的「無緣大慈,同體大悲」。這時候剛剛凡「慈悲」,你理解到整個盡虛空法界的一切,你都必須要無條件的去愛了,對不對!可是你還沒有入一體觀、同體觀,一直要到最末後那是佛菩薩的善!佛菩薩的善,也就是儒家在講「人之初,性本善」的那一個善,就圓滿了。那個圓滿就是完全卸除了執著、分別跟妄想的這一種慈悲、這一種善、這一種愛,叫做無緣大慈,無緣就是沒有條件但書。我們幫助一切眾生沒有談條件的,欸!連一個你想說「那是我的責任」都沒有,因為有一個責任,還有一個「你要負責任」對不對?你是一個「本來就是這樣」。所以這一個境界是我們一般眾生非常難以想像的,因為我們眾生老用想像,所以這個是契入了體性,生命真常體性是無關乎想像,它既非精神、亦非物質、亦非自然現象的運作,可是它卻存在!所以這時候是契入了「空性」,而且是非常高層級的空性,是所謂的法身大士層級的善事。

你們剛剛講:「善嘛,怎麼做?」那麼這一個善就是沒有條件但書,同體!因為眾生本具一體之體。那麼什麼意思呢?就是契入法身了、契入法性了,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,通通是那一個等一,平等!平等!所以也就是說我們的生命,我的生命就是你的生命,你的生命就是我的生命,所以你有問題,我本來就會有問題,這時候不是責不責任的問題了,而是本來就不應該有這些問題,對不對,你看,都加個「本來」,所以佛家講「法爾如是」~本來就是這樣子。那麼我們眾生就是迷執了,你看,我們很難理解:我本來就應該幫他啊!我們常常會:我為什麼要幫他啊?對不對,是這一個對立啊,所以你看,這個就是方向。善事有很多方向。

我們現在做的善事都是有目的性的「愛緣慈悲」!所以你要從有目的性的……即便有目的性也會做善事也不錯的概念(師父笑說),去不斷地做、不斷地做,不斷地做、做、做、做、做……,那「做」有深度跟廣度。深度很難談,廣度倒是可以講,那麼做善事要先從廣度做起,求學問要從深度求起。喔!修行的理解要從深度,可是行為要先從廣度,因為你廣度不足,你的深度撐不出來、打不進去。那麼求學問就不是這一件事情了,修行的學~理解這件事情,要煩惱無盡誓願斷,所以要直接求深度,你一旦求廣度,你就永遠失去深度了,是這樣。那麼你深度越深,你廣度自然廣,它有這一個妙理在!所以才講這個「真理微妙難聞,道理通俗易懂」,可是道理會隨著時空因緣而轉變不同、文化背景定義不同,可是真理放諸天下十方三世皆準,那是真理,可是偏偏微妙難聞!

所以一個要真正改變命運的人,我常常勸著:「不要講道理!」不要誤解這句話喔,不是那種:「你看那一個人有夠盧的,都不要講道理!」他說:「我就是不跟你講道理咧,師父說的!」(師父、學員笑)那就完蛋了,誤解我的話了,不是這個意思。「不要講道理」就是說,人家可以講道理,你不要去跟人家論道理,是這樣,啊!都好都好!因為道理是時空不一樣就變了嘛,對不對?那你要有一個寬廣的胸懷都可以接納嘛,可是你要契入真理,真理不是用講的,真理是把它什麼?做進去的,欸!不是做出來喔,做出來是真理的樣子。那麼如果我們是要把它做出來,往那個做出來的方向,我們又著相了,我們又背離真理了,所以真理真的是非常難懂的一件事情。

真理到極處的愛,你契入真理的愛,就是剛剛講的「同體大悲,無緣大慈」那一種愛、那一種善事。那那一種善事就是「空有不二」的運作,就是所謂諸佛菩薩在行於布施,心裡一塵不染的那個樣子。那麼祂的行於布施是什麼?是積極的,可是祂的積極偏偏沒有一個積極的意念,你看,多難懂!對不對?沒有積極的意念,阿很積極!對不對,那這是什麼意思?這個意思沒辦法用文辭講,它是本來生命就這樣,也就是說,它沒有揀擇。我們的積極都會為了一個方向而很努力,對不對?所以我們就產生揀擇了。產生揀擇,你又常常又退轉,又會變成分別。那你產生揀擇的時候,你又常常依分別的選擇了,你又會執著,所以你看,又走一種倒退路。

那真理是什麼?完全放下!你看,放下就沒有。可是「放下」,我們世間人只要沒有去實驗,這個實驗還要「保持」!我們會偶爾的實驗、曇花一現的那種實驗,不算數,你體會不到深度。我們的實驗還得保持、不斷保持、不斷驗證。那驗證不是自己在那邊調參數,是要依法不依人,不是依自己的意思。我們要去驗證諸佛菩薩、古聖先賢的這一個智慧,冥符於所謂一切的真理,那麼祂們能夠符合,我們當然也可以符合。事實上,是我們跟祂們都本來就符合,本來就符合!是現在我們錯了,我們迷失了,我們的妄想、習氣不斷運轉,生生世世養成了根深柢固的錯誤習氣,所以讓我們連「理解」這件事情都錯,理解的方向跟理解的……用現在人善用的言詞叫邏輯,我們在理解這件事情的邏輯也錯了!照著自己的意思,所以我們很難理解什麼叫做「真善」!

所以人家講「常樂我淨真實善」嘛,對不對,事實上,後面講的這個「善」有沒有,是包含了前面那幾個字「常樂我淨真實」,是這樣,那麼後面加個「善」,對不對。也就是說,這七個字是一即六、六即一,或者是一即七、七即一,你任何挑一個字都具足其他六個字,這個才是佛家在講的:我們生命的真常的理路。那為什麼還要講「常樂我淨真實善」?要不然你這幾個字湊在一起,你怎麼一次發音?發音給我聽聽看,我也要學起來(師父笑說),發不出來。那麼為什麼要把生命拆開變成這樣的形容?因為我們眾生的根器太低、理解度不高,所以我們生生世世錯誤的什麼?邏輯,就是習慣了分析跟歸納,對不對。

你看喔!我們現在讀書人會稱讚一個,你看「他的歸納能力好強喔!」對不對,會稱讚對不對?「他分析能力好強喔!」對不對、「他邏輯力好強!」對不對,是這一件事情。這件事情是佛家告訴我們,生命真常狀態的最低等思維!你看,我們所有人類的最高級,是我們真理的最低級,那最低級也包含啦,高級也包含了低級啊。它沒有否定喔,不是否定的意思,是在告訴我們,我們不能夠鑽牛角尖,在我們的生命的價值跟思維的框架裡面過日子,這個就造成了所知障。就是昨天我們在台中講的「智障」,我們說的智障,(師父笑說)對啊,所知嘛,你智慧上有障礙嘛,所以你很多東西不能理解,更高層次的你無法懂得,沒辦法!

所以你這一個智慧不出、不顯、不發,你的善絕對會有問題,你做不到佛菩薩的「同體大悲,無緣大慈」,所以你還是會想「我」對不對、我的家庭對不對、我的家族,我的再大一點是什麼?我的族群對不對、我的政黨對不對、我的國家。現在這個不是都政黨的問題嗎?(註:當天在法堂附近,民眾因年金改革的問題而遊行示威抗議,因此周邊實施交通管制,故而導致學員們通行困難)對不對,害得我們都還要這樣繞半天,對不對(師父笑說)。那麼,當然這有些共業啦,這又是另外一個課題了,沒人問就不要講(師父、學員笑),對啊。

那麼,我的國家,不錯啦!對不對,那麼我們這個地球,欸,也不錯啦!那你有沒有考慮,阿你的地球你還有沒有考慮到外星人?沒有!對不對。所以你看,我們頂多……,你去捫心自問喔,你試試看這四個慈悲,我們什麼時候達到過「無緣大慈,同體大悲」?這個先不講吶,我們有時候愛緣慈悲都不夠。我們愛緣慈悲都蛻變不了成為什麼?眾生緣慈悲,我們只要想到我們家以外的就……哦!皺眉頭了,對不對,阿不要這樣講喔,連自己跟自己都處不好喔,對不對,所以其實我們的愛緣慈悲也都是有問題的那一種愛緣慈悲。所以這些要去瞭解,瞭解為什麼?瞭解了,有幫助我們去卸除這些錯誤的態度。那麼你錯誤的態度卸除了,你的人生在提升就少了很多的包袱;少了很多的包袱,你要上去就很快速,你稍微做一點善事,它的效應都很廣。

那麼我們現在的人不是不去做善事,而是善事在做的時候,惡事也同時在做,對不對?那麼業力又不肯消,你看,這三個層面喔!你本來就有業了,過去生有惡業,對不對?所以業障、業障嘛,障礙住你的人生嘛。你們現在多數的病,都是跟過去的這個業因種子有關係。這輩子的病,只是這個業因種子遇到這一輩子的緣起現形,叫做這一輩子的業相~業的現象、業的表相,所以不能夠這麼愚蠢的只是在表相去捉摸。那麼西方的教育很……很悲哀,他們永遠都是以治標不治本的概念。

我昨天上來,在車上聽到波芽老師跟珞晴她們在討論說,以前她們在看一部什麼電影啊?那部叫什麼電影啊?(學員答:《蝴蝶效應》)《蝴蝶效應》啦,《蝴蝶效應》!我們以前不知道,還以為是養蝴蝶的人。蝴蝶效應是不是跑到什麼過去啊,我是沒看過,然後要解決問題啊,阿解決……越解決越亂你有沒有發現?為什麼?這就是沒有瞭解到我們剛剛講的那些理路。

我們現在的人的概念,或者西方的教育的概念,永遠在治標,所以他以為表面沒有了,就解決問題了,所以才會產生《蝴蝶效應》這部電影的思維邏輯。那當然,也許創作者在表達這部電影的這個心意是好的,是好的!他想要表達的是:這個整個宇宙的存在,我們應該要去解決問題,對不對。可是你看,慈悲多禍害,對不對?多禍害!因為它改變的是業相,它沒有改變業因,業因再遇到下一次緣,業相又會冒出來。那麼你這次改變的業相,因為你「因」不調,你的起心動念不夠正確,所以你又造就了另外一個錯誤的業因,所以就會越改越慘、越改越慘、越改越慘,整個宇宙就被搞亂了,是這樣子。

所以你看,當事人一定是:我是要拯救世界啊!他要拯救世界的心意是好的,對不對?可是他的行動卻造成了悲哀的事情,這個就是佛家在講的慈悲多禍害,因為他只存在愛緣慈悲。那當然有那種能力是電影描述啦,你說現實生活有沒有真的可以?當然可以啊!為什麼?何期自性能生萬法,對不對,那你們每個人都辦得到啊,只是你們未曾真正去學過「怎麼辦得到的理路」。當然現在在學了啦,對,現在在學還來得及,對不對,來得及!希望多活幾年~多活幾年。

那麼這時候不能像很多我以前遇到的不管是年老的、年輕的說:「活那麼久是要做什麼?乾脆死一死!」包括去武當山也是啊,有一個年輕人也問我一個課題啊:「我們活那麼久要幹嘛?對不對,我們寧願活少一點。」我就問他說:「為什麼你會有寧願活少一點的概念?」「因為你看到周邊活久的都很痛苦啊!」如果周邊活久的越老的越快樂,你要不要說「活那麼久要做什麼?」對不對,當然要活久一點啊!(師父笑說)對啊,那這不是為了那個快樂而已。其實,在佛家跟我們老祖宗的概念:福、祿、壽、康寧、終考,對不對,五福臨門,就這五福。你看,為什麼稱為「福」?其中有一個「壽」,那如果活久一點不好,那「壽」為什麼當作是一個福報?對不對,這個福報是要有作用的。依佛家來講,生命不空過,生命絲毫不能去浪費,你越長壽,代表著你一輩子成就的機率就越高,成就什麼?無上佛道!就像善財童子一樣,一輩子成就,在他很努力的前提下。

那你看,如果我們今天終於明白要努力、終於明白正知正見了,對不對,好!下定決心努力,明天死了,你說冤不冤枉!對不對。死了是怎麼樣?你沒超越輪迴喔,沒超越輪迴就是會有隔陰之迷喔,隔陰之迷下輩子……,好吧!總算你這輩子還有修十善中品、五戒,下輩子又會投胎回來做人,也不錯,對不對?做人。聽說十方諸佛都在人道示現八相成道成佛的,所以「人」最有機會成佛無上道。那回來做人,哇!又是一個大福報,對不對?不好意思,你回來做人,不是嬰兒出生就承接佛法,一般還能夠承接佛法都到二十來歲,可是這時候我是以唐朝那個時代算啊。唐朝來到這個時代幾千年了,這個時代的根基……。要不然請問在座的:「你們什麼時候遇到佛法的?」(師父笑說)對不對,那個不像現在我眼前這兩位吶(註:在 師父前面坐著三位小朋友),對不對,你看這兩位多有……啊!有三位,你看,頭又冒出來讓我看到了,(學員笑)對啊,他們就很聰明,好像說:「你沒講到我」,對不對。他們就很有福報,在年紀上跟機緣上,比我們有福報太多了。所以以常數來講,當你遇到,你還得懂事,懂得珍惜,對不對。那我們一般依古老的教育,大概二十歲很懂事了,大概十二歲開始懂事,對不對,二十歲很懂事!我們現在是三、四十歲都還在當媽寶,那就不太懂事,對不對?

那麼以前啊,我看過很多大姐姐啊、大哥哥,都是十歲就這邊牽一個、這邊抱一個,有沒有?都在帶小孩了。我小時候也開始在帶小孩,不是帶我們家自己的小孩啦,當那個褓姆啊。所以我們現在聽到,現在你們做褓姆還要考試,對不對?現在做褓姆還要考試!好奇怪的世界喔,褓姆不是一種本能嗎?對啊,還要去考試啊,你看,時代變了,你知道嗎?那這一個變你也要有警覺喔,這個變,表示我們現在的社會越來越低落,這一些正向的能量場越來越差了。

所以講到這邊跟剛剛的善事有什麼關係啊?有!這個能量場越來越差的時候,你要做善事越來越難做。我們現在多數在做真正的善事的人會被笑,對不對?欸!你還要加一份勇氣。那以前不是啊!以前是大家沒做會被笑,對不對?所以你沒做要很有勇氣,反而現在是,在做要很有勇氣(師父、學員笑)。就像現在學佛、學正知正見,也常常會被質疑啊,那很正常啊,因為人家不理解啊、不懂啊,這時候要加上一個「勇氣」。那麼講回來剛剛這個理路,我們就要透過這一些參數一層一層下去,然後提升到「無緣大慈,同體大悲」,那個是真正的菩薩的狀態。那那一個狀態,你隨便……,當然「隨便」大家定義不好聽,叫做你「隨意」,隨意輕鬆的做任何一個動作都叫做圓滿的善,無法想像,對不對?這叫不可思議!

所以以前我跟一個藝術家講過,我說:「你有沒有想像過什麼樣的善是圓滿?」他說:「就是捐很多錢啊,或者是有能力組一個很大的團體~社會公益團體,然後一直去……一直去募款做善事、募款做善事。」那我就問他說:「現在依你……」他現在大概也跟我年紀差不多啦,四十來歲,當年大概是三十幾歲啦,我說:「依你現在長到這個年紀,從小到大都有聽說過這一個慈善團體,現在是比較多還是以前?」「現在多多啦!」對不對,尤其三十幾歲到現在又隔了將近十年了,對不對?將近十年是不是又更多?那慈善團體逐年在增加,我們社會的災難有沒有逐年在減少?(註:有些學員們搖頭)表示沒有用!對不對,那為什麼沒用?不是慈善不對,而是沒有治本!那這時候「本」就來了。

剛剛我講到西方的思維,講到那個電影,你知道為什麼?回來我們的身體,我們現在西方的思維就是,它覺得你那個東西不好,它就要跟它對立,把它剔除,對不對?你看,這就是人心之惡。人心之惡就是,只要不符合我認知的好全部都要〔剁掉〕,對不對。欸,以前我看布袋戲有一個那個角色,好像是……,我忘記它叫什麼名字了,我們底下好像有布袋戲專家,下次去查一下。

就是那個啊,布袋戲不是這樣演嗎?(師父笑說)對不對,然後它就走著、走著,只要路上有什麼垃圾,它就講出一句:「垃圾,夾掉!」「垃圾,夾掉」,對不對,有一個角色啊,拿一個夾子,武功很厲害這樣。就是我們不如意的都是垃圾,所以我們都要把它剷除掉這樣,可是我們不知道我們就是那個最大的垃圾,所有的垃圾都是因為我而污染產生的,所以我從來不把我〔夾掉〕。你知道那個「我」不是肉體這個我,是裡面那個主宰的我。所以你只要懂得把你這個最大的垃圾,我沒有罵你們喔!我也是啊(師父、學員笑)。那什麼是最大的垃圾?我們貪瞋癡的那一個靈魂,那個就是最大的垃圾。你把你這一個貪瞋癡的靈魂〔夾掉〕,就解決了吶!你的世界就美好了。

所以這一個東西也就是佛典常常告訴著我們:我們的存在,環境跟我們自己是什麼關係?是一體!感應道交不失時,對不對?隨心應量是這一些所謂訊息的一種接續,隨心應量~隨眾生心,應所知量的意思,那麼它都恰到好處。那麼我自己跟環境,環境是依報,我是正報,它是一體,所以依報隨著正報轉,對不對。那麼我們小的,再細分下去,假設靈魂是正報,我的肉體是依報,我處的土,這個叫做土,「土」就是一個場域的意思。做生意的人,他的企業就是土。那麼我們這個身體,我的靈魂住在這邊叫做土。我這個人現在在這一個地方,這個地方就叫做土,土是這個概念。「欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨」,所以你要不要把你的佛土,你認知的不淨給什麼?〔夾掉〕、切掉、剁掉。你的不淨,就是你那個認知不淨產生的,所以你要回來把你的這個不淨的認知調整、不淨的認知轉化,你本來就沒有不淨了,不乾淨的淨,對不對。所以,這時候你是不是這些業相通通在調整了?這是最高段的醫術,最高段的醫術!

那麼在……應該是《書經》還是《黃帝內經》裡面,古籍有記載,最高段的醫術是所謂的「樂」,所以你們在講的「藥」,草字頭底下是一個什麼字?「樂」!有一種樂音,你聽了讓你快樂,你的百病皆除,所以這是最高段的醫術,所以才有你們這個音聲啊、法脈啊。那這一個東西,因為學修者的根性低落,然後態度不正確,那教育者又先離開了,就斷層嘛,(師父笑說)要教你的不在了啊、要學的不努力啊,所以就斷層了,所以就……你們世間叫失傳了。那失傳了,一代過一代失傳,那麼退而求其次才是所謂我們中醫上在講的:針灸、推拿、點放、拔氣。你有沒有發現,這一些功法都沒有侵入,都沒有侵入這件事情,勉強那個針有一點而已。那麼這一種東西,又必須要這個人有一點修為,它才會有深度。

所以我們現在這個時代在學習中醫的呃……學子,又是用著西方教學的方法在學。好比說,我們現在的什麼中國醫藥學院啊、陽明醫藥學院什麼這些,其實呃……內涵是中國的,是老祖宗的這一些符合大自然真常之道的理則的醫術的運作,可是學習教育的方法是西方制式的這一種教育手段,你就把這個理論給潰散掉了。這就是你們以前常常在學的,學佛要有正確的方向、理論跟方法,這三個缺一不可!這三個每一樣又要精準到不行,它的角度偏絲毫、微毫度都不可,要精準到不行。所以為什麼叫「佛」?不能是那個……耶?剛剛那個是什麼先生啊?我忘記了,(學員:差不多先生)哦,差不多先生,對對對!表示我們大概沒什麼差不多喔。差不多,就不能只是差不多!它要精準到不行,一度都不能差,你才能夠成就。所以你看,理論出來了,理論是對的。

譬如說現在很多學習佛法的人、學習道法的人、生命成長的人,都依古籍這些稱作為「經」的,那時候我們前面加個「真」,「真的經」。那麼這些「經」,所有的、包括東西方的這些宗教的這些經典,都是正確的理論,可是為什麼我們現在這麼多人,這麼多的族群在涉獵、接觸,都沒有相對得到這些經典裡面記載的美好的樣子,對不對?這就是我們都用了錯誤的方法跟錯誤的方向去對待。那你看,錯誤的方法,你達不到正確的理論;正確的理論,必須用正確的方法才能把它開啟,所以我們才會有正確的受用,那個叫做美好。

那麼來到了這一個中醫的理路教學的場域裡面,用了錯誤的方法,所以達不成正確的理論的美好結果,就這麼一回事。那麼真正的醫理還得契入所謂神聖工巧,君臣佐使,對不對,那個還有加上這一個生命、行醫這一個人的意念、跟他的善護,所謂「善護」就是他會善加引導這個病患。病患有諸多忐忑啊,那剛剛你們聽到這邊就知道,我們的病就是從我們的忐忑來啊。所以我以前遇到很多癌症病患啊,我常常講百分之九十五……,現在又多了啦,以前才百分之九十,現在再加個五,百分之九十五都是被嚇死的嘛,都不是真正病死的!都不是。然後一進醫院就說:「哦!你如果沒有怎樣就會怎樣……」第一個就已經潰散一大半了。那個魂飛魄散不用遇到鬼、卡到陰吶(學員笑),就生一個小病就已經被人家醫生嚇到不行了。所以,這個就變成它只有所謂的這個……叫做常識層面,跟所謂機械層面的運作,它沒有生命層面的運作。

那你知道一個人的病是他的生命,對不對?你必須用生命的態度跟生命的工法、生命的工程去對待,才能真正釜底抽薪的去治療圓滿,才有辦法。那一個人越瞭解這個,他對於治病~自己生病能夠治癒成功的希望就越高,因為他越明白,越明白!我們以前為什麼都不行?因為我們不明白又聽錯誤的,錯誤的又把我們嚇得更慘;嚇到更慘的時候,我們又更慌;更慌又不太……,又更迷糊;更迷糊,又更沒智慧;更沒智慧,又更接受不了,這叫所知障都出來嘛,更接受不了真理的運作。老祖宗建議我們的,要幫助我們這一個理則,又沒辦法!所以變成一種惡性循環。所以現在癌症的死亡率高的原因在這邊。要不然,這種所謂被當今醫療體系判定是不治之症的這一種病啦,是全天底下最好治的!你們可能很難理解,對不對?因為它靠你自己就可以了。

譬如說,你被刀子割到,傷口很大,對不對,這個可能很難治,你知道嗎?旁邊都沒有人啊,看你怎麼治!對不對,你就一直流血啊,你不會縫啊,就算你會拿針,旁邊有針有線,你不敢縫啊!(師父、學員笑)對不對?你就一直流血,眼睜睜的看著自己流血流光光死掉啊,好難喔!對不對。你看,癌症這種東西是什麼?你也不用開刀、也不用什麼、也不用醫生,你理解理路了,就是你的「依、正」的問題嘛。你正報失衡了,你依報……,那你回來調整正報啊,那正報又不用花錢去調,對不對?有的窮人家還上不了醫院,對不對。所以通常在我們的體系裡面,成功的個案都是有幾個條件,都是他已經是醫院已經判定死刑的這種,沒判定死刑的還不好治喔(師父笑說)!還有一絲希望可以活的還很難治喔!常常在醫院被搞死喔,因為他有希望嘛(師父笑說),他有殘著那一路線的希望,他沒辦法破釜沉舟,置之死地而後生嘛。

所以我的經驗啦,別人我不知道,我的經驗是我經手的,從以前到現在很多,都是被判定死刑了、絕望的那一種,對,絕望的!在坊間全部都絕望的這一種最好。來到這邊,因為他剩下一塊浮木,對不對,他會好好抓著、好好抓著,那他為了抓著,他什麼都聽啊!他就什麼都接受啊!我就跟他講。這時候我跟他講,他的接受沒有干擾。那我,不是我啦,我只是代替諸佛菩薩去幫助他這樣而已,對不對,講諸佛菩薩的概念。因為他只有一條路嘛,他為什麼不會再走回頭路?因為死心了嘛,因為全部都判死刑了嘛,然後他就會接受,他去做了。

然後通常這種都在外面跑了一圈也沒錢了嘛,也沒錢可以去期待更先進的醫療嘛,越先進的聽說越貴(師父笑說),對不對?他也沒錢了,這種最好!你看窮到不行了、失望到谷底了,所以來了。來了之後就告訴他,反正也不用花錢,「欸!這可以喔」,勉強做做看(師父、學員笑),回家調啊,調心啊!每次來接收一下好的磁場的照護啊,我們照護也不用花錢定價啊,對不對,他說:「欸!那這個可以。」沒多久就好啦,對不對。那通常這種個案,只要他的心決定是這樣的,三個月,再嚴重的病都好,好到不行!

那你也看到很多也生了這些病,對不對,為什麼不好?就是他不願意把自己變成這種條件。所以某些福報是障礙,富貴修道難,對不對。某些依賴,他憑何而能依賴世間的不一定正確的理路?因為他有那個福報。我有錢,我依賴醫院啊;你沒錢,看你多會依賴醫院!對不對?你沒錢就依賴自己,對不對。所以真正生命要解決就是依賴自己,「依賴」換個詞比較好聽,叫「靠自己」,對不對,那靠自己去調整原因,我們的起心動念就是原因。

所以,當你在調整錯誤變成正確的過程,就叫做懺悔!所以,佛告訴我們:「禮佛一拜,罪滅河沙」。欸!我們如恆河沙數這麼多的罪業,罪業有因必有相,對不對?我們的病也不會只有一個,從小到大,我們活到今天以後,也不會就沒有了,除非你是大修行人,而且大修行人有的還會有、有的不會有,為什麼?他同樣是不是在修行了?因為功法不一樣。有的在修持禪定的過程裡面,他一定這些道家或中醫學在講的任督二脈、什麼十二經絡全部打通的,他在修禪定的過程,他同時在練這個東西,他修到開悟,他以後就不會有病了。有的在修持的過程,他修到開悟,可是他沒有多花時間在修、在練這一些氣、練這一些什麼打通任督二脈這種東西,他開悟以後,還會有過去的業相現前的時候,他還會病。可是這兩種不管會不會病,他都開悟,都無礙,他都有辦法。譬如說會病的那一種開悟的人,他會利用他的病去度眾生,他自己沒有苦受。那不會病的當然就沒有,他就用另外不病的方式度眾生嘛,他那個都各有路徑,這個叫緣不同。你看,為什麼他們能辦到?因為他們「無緣大慈,同體大悲」,他們的善是這個概念。所以我剛剛講,這個概念很高層次。

那說真的啦!你們有癌症的這一種不用到這樣啦,就可以解決了,要不然一直講這個,大家越聽越……越沒希望(師父笑說),不用到這邊。你們只要「愛緣慈悲」喔!能夠往這個「眾生緣慈悲」再提升,大概就可以解決你們人間的癌症了,所以不用去害怕這個東西。所以「善」,我剛剛講從廣度開始,反正你存在嘛。我剛剛還沒講完,怎麼突然跳到這邊?

那個修行人為善,我剛剛講到我跟一個藝術家講的,我朋友。我說,我剛剛是不是講這個組團體,對不對?你有沒有想像過,有一種修行人、一種得道高僧,當然你可能也不知道他得道嘛,對不對。老法師、老禪和子,老是在那個廟,寺廟的偏僻處,在那邊弄個吊床,在那邊晃來晃去、躺來躺去,每天在那邊日光浴,然後也不掃地、對不對,也不講經、也沒組團做善事,通通沒有,但功德無量!你看,這時候不是福德了喔,是功德無量!(註:師父嘖一聲)皺眉頭了,「前面講的那些組團體都可以認同啊,就這種……對社會沒貢獻啊!怎麼會這樣?」我說,因為他心清淨到一個極處,所以在他所在之處,方圓百里內,依他的清淨的正量攝受住,不會有災難。你看!你要組幾個慈善團體才能解決?他就攝受住啊。他這一種人至少都是十善圓滿起跳的,十善圓滿還不足,剛剛講的,他心清淨到一個極處,就是他禪定功夫了得到一個極處,加上這個「極」,至少都超越六道輪迴的四禪八定,他至少得了三昧了。四禪八定不能叫三昧,三昧是第九次第定以上叫三昧。

那麼他的三昧級數,可能又達到了自性本定的那個首楞嚴的大定,首楞嚴三昧,達到了那一邊,那一個層級。那他當然,他的正報了得,對不對,他所處的依報這些土,清淨!所以我們在他那一個場域即便會有災難,都已經被他的正量攝受住了百分之八十以上了,剩下百分之二十我們覺得在受災難。如果他的百分之八十的正量拿掉,我們是百分百,看會不會死?!對不對。所以現在的海嘯很多都已經是簡化了吶,你們不知道,看到這些東南亞海嘯、日本海嘯,都已經是被簡化過的。因為現在還是有很多諸佛菩薩在人間啦,只是祂不能示現讓你很清楚知道祂是,要不然祂就會被追殺,因為我們現在人心不古,對不對,人心不古,嫉妒障礙,這些瞋恨障礙太多了。所以,以前我們常常講的〔趴著,趴著,比較不會中槍〕(台語:保持低調,不強出頭的意思),要曖曖內含光,(師父笑說)對不對,要那個鋒芒隱藏一點這樣子。那你看,那個善是這樣。

所以我們好自努力,從生活當中,我一氣尚存,真正的善,就是你不斷在調化你的心往清淨走。你越是清淨,你的行誼不用去找,你遇到的,你清淨的對待,那個就是善,而且那一個善,不是在所謂的這個數量上的大小。我們現在都要數據化嘛,對不對?它不是在數據化的大小,它是在你的心定靜功夫的高低,決定你那個行為的善的圓滿度,這個是會做善事的人在做的。所以也許你並沒有捐一億,對不對?你只捐一塊錢,你的善的功力是比那個一億還要高的。為什麼?我捐一億為了節稅啊,哪有善!對不對?我捐一億可以上媒體啊,好人好事表揚一番,對不對,我要的是那個名聞利養。這個固然是善,可是它不是真正的善,它是有反面對立的善,所以他要解決的力道就不夠圓滿。所以「善」,你就知道往哪裡走啦,往這一個生活當中一點一滴的清淨心的對待。

那麼你看,這時候回到了我們小小的世界,我現在周邊都沒有人,也沒有我認識的事跟物好對待,我就要好好對待自己,對不對。那我對待什麼自己?我不能在那邊每天打妄想啊!對啊,我就在那邊修定啊。因為「修定」你們很難,因為你們不熟悉,我不是否定你們的能力喔!(師父笑說)對啊,是不熟悉,所以用一個最善巧方便~你們「念佛」,把你們的妄想打掉,你們就在修善了。而且你如果念到了清淨,你這時候的善的福德就提升到功德了,所以功德須見性,它不是在外在有為的這些布施供養的行為決定的。

所以六祖才告訴我們:「功德須自性內見,不是布施供養之所求也。」所以「不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名天人師、丈夫、佛。」所以既是天人師、丈夫、佛,祂就是圓滿功德,祂那時候應對的是十法界眾生,而不是我們一個小小地球的周邊的人事物而已,都不是。所以它的基礎就在「放下」兩個字,對象是執著、對象是分別、對象是妄想。一旦放下,你至少第一關鍵跟你「自己」這一個眾生對待就是善的,你第一個服務到的是你這個眾生,所以你的病,病相就會化減。那化減的力道,也許你這時候還有過去的冤親債主的參數,當然現在他可能處於無形。他處於無形就是他在暗處你在明處,有那個兵法概念的人都知道,這是一種非常虧損的狀態,對不對(師父笑說)?你說我們在暗處他在明處,他就完蛋,對不對,是這樣。所以,學佛的人不是這個概念,管你在暗處怎麼躲,君子坦蕩蕩,對不對,不怕吃虧,對不對,也沒有被占便宜這件事情。

所以老祖宗告訴我們的叫什麼?「害人之心不可有」,我們現在的人後面加一句「防人之心不可無」,對不對?這絕對是錯誤的概念!真正你把兩句兜起來就對了,「害人之心不可有,防人之心亦不可有」,就是說天下沒有吃虧這件事情。所以你這時候,用現在人叫「我豁出去了」!對不對,我豁出去了,就是什麼善事我都做、什麼虧我都吃,對不對。那時候,你最後做到「你不覺得有一個你,你虧也吃到,也沒一個你」,那時候所有的病相就沒了,這種沒有副作用喔。那個化療啊、標靶什麼的,對,都有副作用,對不對?阿那個副作用又是一種苦啊。

當然有的人(註:師父嘖一聲)想不開,他要走那麼一遭也可以呀(師父笑說)。為什麼叫「走那麼一遭也可以」?痛啊!痛啊!可是通常很多「也可以」當中他不會啊!他在痛的過程,他不太願意接受那個痛啊,那叫做不會啊。那如果他在痛的過程,他願意接受,而且好開心喔:我又痛了!對不對,你說哪有這種病態的人啊!對不對(師父笑說),欸!學佛就是要這樣:哦!好開心喔,又痛了,現在又消業了。你沒有遇到障難那個苦受,一般人的苦受,你那個業力從何而消?

就是說,以前我舉例的那個電腦啊,你害病了,電腦病毒嘛,中毒了,那你不開機,你怎麼灌防毒軟體啊?所以你一開機就有那個現象,對不對?灌防毒軟體。所以我們過去生的業因種子,這輩子現出越多,其實如果你會的人,你這輩子的提升是越快的,越快的!所以你看,我前面講、後面講,對不對?我前面講的是「根基」,後面講的是也許你會遇到的「境界相」,那你就用前面的根基去對兜,這樣才圓滿。不能取決於前半、後半喔,學法是圓滿的。那麼如果你有前面的根基很深厚,你後面的現象的對治需不需要?也不需要了!就不用那麼苦。

可是有的人不喜歡改個性,他說改個性最苦啊!對不對?叫你不花錢的、不要靠別人的,他說最苦啊!「為什麼要這樣子?」對不對,要叫他不要貪,他說「好苦喔!」要叫他不要瞋恨,「吼!受不了」,對不對,要叫他不要貪瞋癡,愚癡,他說「怎麼可能!」對不對,那你只好去承當那些直接了當的痛嘛,對不對。阿痛到掉頭髮了、阿奄奄一息了、阿插管了、阿在那邊〔喘著,喘著〕對不對,然後這時候會影響整個周邊的人吶,對啊,然後心情又不好,糾結,那你只好去承受那個。那通常「只好去承受那個」的,就是不太容易好了,因為他不甘心!對不對。

所以遇到了所有的業相的現前,就要樂於接受!樂於接受,歡喜心去對待,當下就在消業。所以,逆境逆緣來時,無有瞋恨之心,業力全消!就這麼一回事,這比做法會、禱告還厲害,嗯,還快速。所以,禮佛一拜,罪滅河沙,恆河沙數都滅盡了,可是你要懂得人家講的「禮佛一拜」是多麼的至誠之心!所以叫做這些業因種子、業因果報的問題,沒有離開我們人生。有的會更厲害,他透過這一些業相現前,不只是針對說,我怎麼做善事讓我的這一個業相稍微淡化一點而已,他會透過這一個去深度體驗、感受。感受什麼?人生苦!對不對,苦於無常,我都沒辦法掌握,這時候怎麼樣?我是不是還要繼續當人?那不當人當什麼?當鬼嗎?哇!聽說更苦,雖然現在過去的都忘光光了,所以就要去提升出出離心,離苦得樂之心。所以你有出離心,你會更加勇猛精進的什麼?去探索、去學習:什麼樣才能真實究竟圓滿的解決這一些生命的苦。那時候你就會因小得大、因苦得樂,對啊,所以會回過頭來感激這一種苦相的現前。

有很多就是日子過得太好啊,永遠在那邊浮浮載載、浮浮載載啊,上也上不去,下還有一點福報,下不來啊,所以永遠這樣。然後呃……以致於久了之後,他的思維就僵滯了,僵滯了最後就變麻木不仁。那麻木不仁,你的業相還是在運作啊,那你的福報還是在折損啊,當有一天折損到殆盡了,想到也來不及了。殆盡了,就是你的福到盡頭,壽命也沒有了,就是我前面講的「為什麼要長壽?」長壽就是要爭取時間好好修持,好好抓緊時間,在這一輩子一次就把我所有的錯誤改正掉,這是需要時間的,對一般人啦。我們現在講的都是比較常數法則,不是那一種特殊性的人啦。特殊性的人,譬如說佛家在講上上根人啊,上上根人他不太需要有什麼時不時間的問題,他就一念間即得。

所以禪門告訴我們:「上者一念間,下者無量劫。」上上根人他要成就無上道,一念間就辦到了,你跟他講個道理,「明白!」欸,現在就是了,就是佛了。那下下根人就是,「為什麼?你再講一次,欸!你講的跟前面講的一樣嗎?」我就有遇過喔,來跟我協談的人,他在半小時內問了十次同樣的問題喔,有齁!你們沒見過齁?沒辦法,業障蓋住吧!我曾經聽過同參講說:〔可能被陰的抱住〕,(師父、學員笑)〔抱住〕,所以不夠清明,會一直迴繞啦。那也是我們生命的一種所謂的習氣的質性,一直在那邊轉漩渦、轉漩渦啊,然後老是轉不出去。那這個就是只求「解」,不求「行」啊,所以「有解無行,增長邪見」,那個邪見又會引導邪見,邪見又會回來障礙正知正見。所以他如果願意多花一點時間去行~執行!他的邪見跟所謂的無明就會斷除。

那麼有一種人是,他埋首一直在做、一直在做,可是他不多花一點時間去深入瞭解一下,瞭解更深度一下,瞭解更透澈一下,不願意!所以他這種叫做「有行無解,增長無明」。他會做到最後「嗯?阿為什麼要這樣?」然後產生很多疑惑,這兩種最後都會產生一個字叫「疑」。然後佛家告訴我們,菩薩最大的障礙就是「疑」!懷疑的疑,所以不能有疑。所以相對疑是那個「信」,信為道元功德母,你只要相信佛菩薩告訴你這些。

譬如說剛剛這一個問題,一個問題講很久齁~嗯,做個結束一下。就是你信佛菩薩告訴你的這一些理路,你就去做了,對不對,做的時候你會慢慢有深度,你的理解會越來越有深度,深度會拓寬出廣度。所以從廣度的做,會幫助你理解的深度;理解的深度,又會延伸出理解的廣度;理解的廣度,又會讓你的做更為廣度;更為廣度,又會讓你更有深度,你看,良性循環出來了。你一旦踏上這個軌跡,你這一輩子叫做安啦!對不對?沒事了。最後就是等時間到,「識得一,萬事畢」,就等這一輩子畢業。畢業不是被當掉喔,畢業是喜事,畢業表示你下輩子是升級的;當掉不是喔,當掉要重考。我們現在多數人都是被當掉來的,因為很多人都很有福報嘛。

這樣可以明白嗎?善事從何做起?

就是三布施,對不對,財施、法施、無畏施。那無畏施就是利濟蒼生,讓他得到身心健康,透過我們自己。財布施是透過一切布施的行為利濟一切蒼生,讓他得到資糧的滿足。那麼法布施是我們去行奉獻服務眾生,讓他得到開智慧這類。那麼你的智慧會提升,你智慧提升,你會更理解這一些醫理~醫療的理路,正確醫療的理路,所以你更有智慧去判別,選擇更正確的醫療路徑。那麼財布施會讓你更有錢,世間講錢啦,本來要講資糧,講錢好像很現實,對不對,可是世間人真的很現實啊,講錢比較有力道,你會有錢,可以去滿足你所有所需的這一些所謂服務眾生之事,不是滿足所有你的醫療之事喔!(師父笑說)

那真正啊,你要不病,就不要「想」病。那我們現在人都是這樣子啊,平常就在想病,對不對?然後一定會去生病。然後想醫療保險,所以一定要去看醫生,對不對。所以你存一筆「我未來的那個醫療基金」,你一定要用到啊,所以你非得生病不可啊!你不生病,你就違背你的諾言,對啊!那是你發的願啊。你上次沒聽我講嗎?我們在高雄,對不對,耶誕節那一次啊,對不對,發個願,對不對,結果就真的產生了,產生來要錢的,對不對。所以不想病、不想醫、不想藥,你的人生就很少有這些醫藥、醫生的問題,那你就可以一直往上提升。三布施不斷做,然後心要保持清淨,好啦,要訓練清淨啦,對,訓練清淨,保持不容易(師父笑說),訓練!訓練!這樣可以明白?還有別的嗎?

增麗師姐(主持人):感恩 師父慈悲開示。各位師兄姐還有沒有問題要請教?

師父:現在還有多少時間?

主持人:還有大約二十分……十五分鐘。

師父:十五分而已喔!你看看,時間是不相應行法,對啊,你看我的時鐘永遠停在兩點。(註:此時 師父拿起放在桌上的時鐘,指針指著兩點的時間,而此時已是15:15)嗯,不相應行法!不相應行法!(師父笑、學員笑)

師父:好啊,你們等一下是不是還有活動啊?

主持人:是!

師父:那十五分鐘夠嗎?

主持人:差不多。

師父:可以嗎?

主持人:差不多。

師父:好啊,好啊,那要不然就是進行你們的年度大放送。

主持人:是!(主持人笑說)感恩 師父。那各位師兄師姐,正好我們新春即將來臨喔,所以在這邊,先請我們所有的師兄師姐先起立,我們跟 師父拜個早年好嗎?

師父:感謝。

主持人:好!我們一起恭祝 師父:新年快樂!

全體學員:新年快樂!

師父:祝大家新年快樂!新年快樂!請坐,請坐。

主持人:謝謝 師父,各位請坐。恭祝 師父:「新年快樂,一元復始,萬事如意,尤其身體健康,謝謝 師父!」然後我們大家也看到,今天呢不知道大家有沒有發現,我們的官網上面有 師父為我們大家提筆的春節墨寶,叫做「吉道弘昇」是嗎?(主持人笑說)

師父:對對對!

主持人:再加上,我們今天 師父也特別為了大家,所有來參加的同參準備了新春的禮物喔~新春的福袋。那這個禮物非常的特別,因為它是 師父的畫作,這一系列的畫作叫做《飄浮在風之上》其中三篇的作品,然後製作成非常精美高質感的藝術毛巾,大家不僅可以在這個生活中時時勤拂拭,那當然有很多的意涵,可能要請 師父是不是先幫我們開示,讓我們有點瞭解才敢收這個禮物,謝謝!

師父:這個稱它為方巾啦,這個叫做我們做人處世啊,要不離方正之理,便於行事嘛,所以叫做善巧方便。你看看,這個毛巾方型的這個意象,就是那一個方正之理要秉持,可是毛巾可以揉揉揉,對不對?去運用到任何地方,叫便於行事。然後在方正之理……,很多人持著方正之理就死板了,這樣也不對;要不然就是他只顧及便於行事就脫序了,也不對。所以佛法是圓融的,一即一切,它是不二之法,所以它是同時存在,那麼它是一個智慧的運用。那麼它來自哪裡呢?來自是我們的清淨心,也就是這種能力是來自我們清淨心的起用,而不是來自我們知道多少。

所以用一個「巾」,毛巾的概念,就是希望諸位看到了,能夠在生活上去擦拭的過程的同時……,之前那個周利槃陀伽啊,掃塵除垢、掃塵除垢嘛,也不忘在我們的心的世界去掃塵除垢,把我們的心塵~心的塵埃,去掃掉,所以用這個布,把我們心的塵埃給抹掉。所以神秀那一句偈,就很適合我們現在的人的一種所謂的修持的一種依準,「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。」那麼我們的心就可以保持一塵不染。那這一個一塵不染保持了,你就回歸了「本來無一物,何處惹塵埃」,所以復歸於無,復歸於空。所以希望大家,拿到了這些方巾的時候可以去理解。那麼它當然有三個圖案啦,一階目前只做三種嘛,所以就三種(師父、學員笑)對啊,一個叫《大圓滿》,對不對?欸!那個那邊有嗎?你可以……,你先補充一下好了。

主持人:是(主持人笑)。

師父:我等一下再補充。

主持人:《飄浮在風之上》的三幅作品包括有《大圓滿》、《因果雨》以及《照亮》這三幅。

師父:其實這個就很淺而易懂了,對不對?大圓滿嘛,你們的人生需要大圓滿嘛。那《大圓滿》它的意象是一個明月、一個太陽同體啊。那麼太陽是什麼意思?我們的光明本性嘛,滿月代表圓滿佛嘛,分證即佛,四十一位法身大士,最後提升到第四十二位次叫做妙覺如來,所以是那一個意象。

那《飄浮在風之上》本身為什麼他飄浮在風之上?你看到裡面這一個主人翁啊,他都沒有踏到地板,那個意象就是告訴著我們:不執著!在人間。可是你不執著,你又不對立,這個不執著就是兩邊不立啊,它又沒有離棄這個世間,所以在世間滾滾紅塵當中去歷事鍊性於不沾染,你才有辦法成就無上道。

那這個點亮嘛,對不對,(學員反應說:照亮)《照亮》:點亮燭光啊,照亮大地啊。就是基督教上有一句話很好,我們也可以去做個依準,就是說「與其詛咒黑暗,不如點亮燭光」。我們現在的人就是對立太多,那只要對立,你永遠覺得對方是錯誤的,所以最後就是抗議嘛,對不對?抗議!那我們學佛的人不做這件事情,我們「讓」。那麼我們不是愚癡,不知道整個世界有不好的這一個境界存在、有這種錯誤的現象存在,可是我們積極於能夠真實究竟圓滿解決的方向跟方法去努力,那個就是成就自己。

所以把我們的星光點燃,燃燒自己,照亮別人,這樣你才有機會真正創造屬於你自己的佛淨土。那麼你自己的佛淨土也不是自己,世間自己的概念,世間自己就是自私。那麼這一個佛家在講「自己」,是你為自己負責,你要依你的立基點去散發,所謂「自行化他,自覺覺他」,最後「覺行圓滿」,它都沒有離開你自己。也就是說,你的夢是你做的,你做的惡夢你還得回歸頭來把你自己調整,把你自己醒過來,你的惡夢才會杜絕。我們整個世界,我們的存在,相對每一個人都是屬於自己的夢。那麼你就問你自己,你在這一個人世間,苦多還是樂多?苦多,你就噩夢多;樂多,你就美夢多,美夢多也不保險,所以乾脆不夢最清閒,是這樣。不夢,你才會睡得好啊,對不對,做夢做半天起來無精打采,什麼事都不能做。所以《照亮》:照亮別人之前,你得先把自己的心火點燃,是這樣。

那《因果雨》就是希望諸位能夠明因果。一個學修大半輩子的人不能有所收益、有所成就,主因也都在不信因果!不信因果前提是不明因果,你不瞭解,不瞭解,你就會錯解它,你有時候就會認為它是無稽之談。所以當我們在學習的時候,所有的真理來到我們身上都變成知識常識,這些知識常識對我們的生命一點助益、價值都沒有,因為我們沒有智慧。所以,你心要得清淨的人,你得要先去持戒。一個不明因果、不了因果、不信因果的人,他是持不了戒的,意思是說,他是守不了規矩的,他常常會「我為什麼要這樣啊」!對不對?「我為什麼要把我自己搞得這麼……這麼苦啊」!他不知道你的苦,你遇到的苦的這個質礙,是你曾經創造的因產生的現象,所以「因果」是一個學修最重要的一個歷程。

佛家告訴我們「萬法皆空,因果不空」,「萬般皆不去,唯有業隨身」,這個「業」就是果,那它必有「因」。可是我們常常又沒有智慧,所以有「果」又成障,所以造成了業障,所以必須得回溯到原點去,叫做因果。所以換言之,一個人不明因果,連世間法的善事他都不做,所以他連六道輪迴……,不要要求太高,還超越什麼六道輪迴,他連在六道輪迴裡面有福,都辦不到!因為他不肯去施捨、不肯去做善事。

所以這些「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,就變成只是一個有機緣學修的人的一種口號而已,空泛的口號,這都不是我們真正修行人所應該要有的態度。所以必須從因果理路深入去什麼?扎根!也要深入去驗證!驗證,你必須要去執行!這是一個高度科學的態度。所以佛法不僅是最高度的哲學,它也是最高度的科學,我們現在的哲學家、科學家都跟不上。那麼這一個跟不上其實是冤枉,因為它本來就存在在我們每一個人的生命基底,只要我們放下我們外在的染塵,它就冒出來了。所以不是去追求這一個生命美好,而是想辦法把你的生命不好放下,一放下,生命美好本來就在。所以這三張有這個義理。

主持人:感謝 師父慈悲開示。還有補充的嗎?(主持人笑)

師父上人:沒有。你們還需要我補充什麼嗎?

主持人:感謝 師父。首先感謝 師父的畫作,因為《飄浮在風之上》有這麼深刻的義理喔,當然也要感謝OK MASTER,讓這個畫作化為這麼精美的文創商品,讓我們在新春的每一天,有機會跟著我們學修的日子裡面,每一天有這個藝術能量方巾陪伴著我們,時時刻刻的勤拂拭,而且時時刻刻提醒自己,當然更感謝 師父送我們的新春禮物!

師父:「一元復始,萬象更新」啊!所以希望你們明年真的是「吉道弘昇」,把你們自己的這一個生命境界更往上的去淬鍊。

師父上人元和妙音淨化

感謝諸位,請起,請起。好啦,今天就到此結束喔!

 

       🌱延伸閱讀 : 【心念正確 百病皆除】弘聖上師 燃燈法筵<十三>2017/01/22      

 

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20181124日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan

on November 24th, 2018

 

2018年11月24日 明覺法堂(台中) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1071124日,19302100

地點:藍陽花園(台中市西屯區朝馬路601–5號)

                                        紀錄組恭敬整理

 

佛告訴我們:「一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,所謂是「十方三世佛,共同一法身」,這一個「一切」即是指十方三世――顧名所謂的「過去、現在、未來」,從十方三世於一切空間所發生的林林總總,統統叫做「一切」。那麼在這裡面一切被我們稱作「佛」的這一個生命現象,統統沒有離開清淨法身――毘盧遮那的如來示現。

這一個「佛」也不能特指是我們概念上的佛,一講到三世,就有所謂「未來」,我們現在的一切眾生皆是未來佛,從這一個角度,就是講我們一切的存在。那這個時候又有所謂「無盡出生」的概念,也就是說它有一種無限的發展,如果用一種簡單的概念,也就是整個生命的存在我們所能夠理解跟不能理解的統統涵蓋在裡面。那當然,我們不能理解的層面會相較於我們理解的多著太多,尚且多到我們會用一個詞――「不可思議」來形容,為什麼?因為極盡我們人類的思維跟討論、議論、想像統統緣不到那一個生命的本源,而這一個清淨法身就是我們一切生命的本源,它出生無盡。

那麼無明起用的時候,我們的妄見也出生無盡,所以從妄見的出生無盡就叫做無量無邊的眾生。然而自性本然的出生無盡也告訴我們,也有無量無邊所謂巧名安立而存的「佛」的形相概念。事實上,有多少眾生就有多少佛,怎麼講呢?因為佛法是藥,佛是醫生、佛是教員,只要有一個佛的名號存在就有一類的眾生存在,因為它是一種供需的問題。它也是一種所謂是「感應道交」的一個生命存在,只要眾生無所感就不需要什麼佛來應。

佛菩薩以因應眾生之感而隨應,這一個「應」就是幫忙的意思。那麼講到這一個層次的幫忙,多屬不是我們一般世間人在理解的這一種「柴米油鹽醬醋茶的缺乏」的幫忙,當然,祂也可以滿足。「應」這一種幫忙特指佛家講的「度」這一個字,未能自度而能度他,無有是處!那這一個「度」我們在六度萬行六波羅蜜裡面又常常提到,它跟一般我們知見上在幫忙的、在做善事的、在服務眾生的一個最大的差別性,關鍵就是在於它的結果是「令眾生有所覺悟」。

我們一般人在行善法的教育或者是善法的服務奉獻不太會具有「讓被服務的對象覺醒」這一個質性,那常常「沒有覺醒」就容易不斷蔓延他們原有的劣根性,這些劣根性就是我們俗稱的貪瞋癡。那麼它當然也出生無盡嘛,分析出來又有傲慢、又有嫉妒、又有懷疑,基於這些惡見使然,讓我們深錮在六道輪迴當中求出無期,這個根非常地難拔,以茲我們才要多一道功夫去所謂的學習。學習什麼?學習佛法!為什麼?「佛」是西來語,也就是學習如何覺悟之法!那麼既然提到覺悟,所以就跟「度」扯上關係,佛家在講的最高價值也就是「自性覺悟圓滿」的這一個生命狀態。

從這一些佛言佛語當中,若不能理解它的表法意義跟它背後所表達的意涵,我們終其生生世世有緣接觸佛法,也無法透過它修持而成就,這是眾生很麻煩的地方。為什麼?因為我們習慣了意識形態的作用,凡是接觸,我們都用我們的經驗值和意識形態去定位、去解析、去理解,然後做一種交流,這一種根基在第一步「方向」也就錯了。

所以,現在科學家也非常地先進在發展這一些量子力學跟太空物理,大的叫做太空物理,小的叫做量子力學。那佛法告訴我們:「大而無外,小而無內」,我們很難理解明白這一個生命狀態,我們從物理學上的理解也非常地接近,可是,畢竟它沒辦法透過這個工具而了透。就好比說許久以前的科學家,也在科學論據上依他的數據證明有所謂的十一度空間,如果依我們對佛法的信任度來講,基本上,我們可以很簡單地認知到有無量度空間,並不止是十一度空間而已。那麼在這一個提出「有十一度空間」的狀態裡面,科學家也非常積極、非常努力地在想辦法怎麼突破這維次空間的限制,而能夠進入另外一個維次空間。當然,你們知道,所有地球上的發展大概最昂貴的就是「太空事業」這種東西,隨便造一個太空船都不是一般我們能想像的數字,也就是說這個國家沒有錢還不行,對不對?人民發心好像也不太夠(學員笑),必須要有政策,那政策就有一種強迫性或半強迫嘛,絕對很少是全人民發心自願的,這是一種共業體啦!總之,它在發展的時候仰賴這個工具,所以當中沒有離開我們人類的思維模式,並沒有!

從這一個角度來說,稍微有理解到佛學常識……這個時候都還不用太有智慧喔,只要有理解到佛學常識的邏輯觀,就知道這是了不可得的事情,為什麼?因為一切的生命存在跟這些境界相都是我們心現識變出來的。「心現識變」這件事情並不跟工具有正相關,「工具」這種東西是心現識變出來運作的產物,所以我們利用這一個產物要再回溯心現識變的世界是了不可得的。這一個「心現識變」也就是我們的妄見起用、妄想的意思,一個人妄想,念頭開始浮動了,這一個波動現象出來就產生了。

那從無量空間的角度來講,這一個立基也就不難懂了,因為心現識變嘛,念頭產生這一些境界相,境界也就是維次空間的意思。我們眾生有無量無邊無止盡的念頭,而它各各不相到、各各不相屬,它有的只能「接近」~所謂的「相似」而已,絕對找不到前念後念是一模一樣的,從無明發展至今就是這種生命狀態。所以,不一樣的念頭就會產生不一樣的境界,也就是不一樣的維次空間,或者是說「空間維次」都好,那麼既然是念頭起用產生的,你要突破,當然要從念頭琢磨起,而不是再用念頭去發展一個什麼太空梭或是一個飛碟,然後期待它能突破維次空間。

剛好昨天跟一個學者在聊天,他有問到這個問題,他是說人家說我們地球這個生命在轉化,不知道什麼時候就要進入第幾空間維次,他問我這到底是怎麼回事。我說這個從靈性上是,可是從物理性上是不太可能!我剛剛講了,因為「空間維次」是念頭所產生的,它不會像我們現在處在這個肉體就突然進入不同空間維次,不會是這樣。那麼這時候要怎麼樣超越就必須拉回來這個「念頭」考量,所謂是你怎麼樣讓你的念頭頻率越降越低,這個是關鍵!

那麼佛家就提出了一個功法,叫做「禪定」!禪定也不是特指形容禪宗在修持的功法,禪定是一種通則,禪宗是用「參禪」去得到禪定的功夫。在它是一個通則的狀況底下,我們當然可以理解到所謂是八萬四千法、無量無邊的法門統統是禪定的法門,它只是透過不同的手段方法來訓練、得到「禪定」這一件事情。一旦得到禪定之後,禪定又有層級、深度不一樣,那這一個深度就必須靠個人的精勤修持才有辦法契及。事實上,要真正進入到禪定,即便是很粗淺的禪定,也都必須透過自己的努力才有辦法,而一切諸佛菩薩都只是引導作用,當然,有的善於引導、有的不善引導,假設前提是我們遇到善於引導的導師,而我們不能進,多屬是我們自己沒有努力。

那我們眾生也多數不太容易契入禪定,因為我們根深柢固習慣了妄見的運作,這一些更深層的妄見之後,分別、執著都冒出來了。那這一些東西根深柢固把我們卡得死死的,我們又常常用這一種經驗值在思索一切真理,從這一個角度又了不可得,統統了不可得!之所以用「禪定」,就是叫我們放下!「放下」是禪定的手段,你有放下多少,你的禪定功夫就有多深,它是成正相關。換言之,我們現在都沒有禪定,表示我們一點都放不下,放不下,就必須面臨到「苦」這一件事情!苦也是從「放不下」出來的。所以,它都有一種一體兩面的概念,如果要突破這些空間維次,我們必得要修持禪定。

那麼昨天談到了科學家講的十一度空間,從佛法來講,我們可以理解和認知到科學家有可能可以思維探索到這十一度空間的原則在哪裡,它也就是一種「欲」的運作,所謂十一度空間不代表整個宇宙了。那佛法在這一種空間維次的描述非常地清楚明白,只是不多有人能夠有機會去接觸到而耐心地理解它到底講得多細緻,這個機緣就比較少,可是人家真的講得細緻到一個不行。這十一度在佛法也可以很清楚地應驗出來,等於說兜出來啦!既然沒有離開「欲」,它肯定是在欲界,對不對?欲界跟欲界天加起來剛好有十一個大的維次空間。我們說三惡道「地獄、餓鬼、畜生」;加上我們現在的「人道」;再往上爬,加上一個「天阿修羅」;天阿修羅再上去有「四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天」這六個,這欲界總共有十一個層次。其實「天阿修羅」也含在「天」好了,這樣就有七個天,再加上四個非天,所以加起來有十一個境界相。

那麼科學家依所謂的「見思」運作,由於見思,它當然產生迷惑嘛,所以從見解上跟思想上的運作裡面所探索到的,那大概不出這十一度。然而能夠探索到這十一度的頂層這四度也不簡單了,因為雖然它的禪定功夫不甚深,可是也要有一種比較接近禪定的生命狀態才有辦法。可是,偏偏我們能夠測算得出來,卻進不去、過不去,那這一個就是「界」的力道,這個界的力道一般講界線、界分,有「限制」的意思。那這個「界」又由何而來?剛剛講,維次空間既然是眾生心現識變而來,「界」當然也是從眾生的妄見來!

所以你就想,我們修行是為了什麼?我們修行是為了「自在」,這是佛家講的言詞,我們世間人講「幸福美滿」。幸福美滿就是如意嘛,對不對?如意就是沒有障礙,你的人生沒有障礙才會如意啊!那我們既然是要這一個東西,我們沒有把這個東西的原因搞清楚弄明白,我們當然生生世世了不可得啊!那這一個原因產生障礙,就是我們的這些妄見思維、分別見、執著見產生的,也就是「放不下」這個東西,以致於「苦」就產生。所以,我們如果真的為自己的人生負責,真的想要契及這一個幸福美滿的生命狀態,契及大自在、沒有障礙的這個生命狀態,勢必你得要花很多功夫把你這些妄見給洗滌掉,一般講就是把它放下,那它相對就是禪定嘛!所以,八萬四千法統統是在教你如何放下你眼前的人生用的,而不是八萬四千法的本身存在。

眾生無量無邊,是我們有八萬四千塵勞煩惱,於是產生八萬四千法的一種相對應。那有「法」,佛就代表每一法的一種呼應,從八萬四千煩惱來講,當然就有八萬四千佛。那麼「八萬四千」是指大類,在佛法講的是一個大類,它每一類又有無量無邊的眾,從這個角度來講,八萬四千大類佛,每一類的佛當然又有無量無邊的佛。那我們自己既然是未來佛,當然就具足了佛的質性,接下來,你要被叫成什麼佛或者你是什麼佛,就是你用什麼功夫把那一個塵勞煩惱對治掉,那一個功夫的使用就是那個佛的名號。所以一切諸佛都不是外在形相的那一個,而是用那一個來代表生命狀態,代表這一個學位、這一個境界的意思,那這一個境界是一切眾生所成,當然包含我們人!

一個學佛的人,第一個「信力」一定要夠,你只要沒有信力,你再怎麼學都提升不了。信力的第一個就是我們的信心,所謂是「必然可以成」!可是,如果停留在這邊,我們眾生就會因此而長養傲慢,信心拿捏不好就變成是一種貢高我慢。當然,「貢高我慢」其實不是信心,然而我們眾生會把這些名詞的義理攪和、分不清,這個信心提煉出來之後,有一個它的一種仰賴,這一種仰賴是建構在信心的基礎,它就不是一種依賴,而是崇仰,「崇仰」有一種你要效法他的意思,所以這個叫做「信他」。「信他」就是相信諸佛菩薩的教誡、教誨,一旦有這一個生命運作,你的自信就不會流於貢高我慢,因為你有一種平等、謙懷之意,效法於他嘛!貢高我慢的人是不會效法於他的。所以,「信他」有很大的作用,前提是這一些過來人,非過來人也不能信,信「非過來人」,我們執迷的信就是一種所謂的「自卑」。

那你看,「自卑」跟「貢高我慢」都是形容一種不好的生命,「貢高我慢」這一種就是不信、不學習的意思,「自卑」這一種就說沒能力學習,它都是往負面的生命帶領。所以,「信自」、再來「信他」,你才會有精進力跟持續力耐性的一種發展去接收所有的現象跟理體的存在,接著就延伸出來所謂的「因果關係」跟一切存在的理路,所謂是有體、有相,有事相、有它的理體,於是「信因、信果、信理、信事」,就有這六個「信」的層面延伸出來。那麼這六個也是一個約分,細說無盡,這約分的六個合在一體,具足這六個義理的一個自性,它就是佛家在講的信力,所以,光是「信」都不簡單!

華嚴告訴我們:「信、解、行、證」,對不對?它把「信」擺在第一個步驟,這是依四分證來講,為什麼要有四分證?「四分」就是有一種分野跟次第的意思,本然我們生命狀態依佛法的學習是沒有這一些次第的,它是「圓融不礙行布,行布不礙圓融」,它是涵融一體、即席而成的。那麼為什麼要講這些四分證?這也是古師大德無盡慈悲,因為他觀察到我們芸芸眾生沒有這一個根器,少數上上根人有,可是以大數法則來講沒有,所以如果沒有幫我們做一種俗稱而善巧方便規劃鋪陳一下的次第、功法的話……即便這也是一種假相、幻相,但是這時候就是以假引假,所謂我們世間人講「借假修真」的這一種生命狀態,如果沒有這樣的話,我們永遠都沒辦法自覺。所謂是圓覺的體性也是曾經有這一些功法而累積出來的,那我們還沒有累積到的時候,我們就會盲目於中,以致於了無出期。

所以,在四分證裡面就把它約分提煉出來它的步驟,第一個步驟叫做「信」。這一個「信」如果沒有,你就沒辦法「解」,你不會有這一個力道――「信」的力道。那麼我們現在的人又常常把「信」掛在嘴邊:「我最具有信願,所以我當然可以理解、可以學習。」可是你發現,多數人講自己最有信願的時候,你未曾看過他真正契入「學」這一個階段,他也許有接觸,可是不等於學。那「學」和「接觸」在以前是同一件事情,可是現在的人又很麻煩,「你說接觸又不等於學,到底是怎麼樣?」很麻煩!那這一個含糊的概念也都是來自於沒有「信」。

沒有「信」,我們又會說有,對不對?人家說你沒有,你會說你有,那我們就會開始產生辯論,比方說你沒有,然後你就會說:「我如果沒有,怎麼會來學?」這時候人家跟你說:「你沒有學!」你又會說:「我沒有學,那我現在是在幹什麼?!」這時候再講下去就得罪人了,對不對?(師父笑說)「你在這裡發呆!你在這裡打瞌睡!你在這裡瞎攪和!你在這裡……也不知道幹嘛!」……一大堆,這一大堆都跟「學」無關,可是卻存在。

那你要知道,「接觸」真的跟「學」沒有關係,它跟什麼有關係?跟「緣」有關係,也許只是我們過去生生世世曾經待過生命成長的文化體系。那這個是比較廣的來講,假設你們濃縮在「學佛」的話,就是我們待過學佛的領域,可是,是那個領域是學佛的領域,不代表我待過就是我在學佛,不是這樣,因為我都沒把它搞清楚弄明白,哪有在學?!那麼這時候就變成是一種依賴,沒有一種崇仰的狀態了,是依賴!它變成是一種所需、是一種商業考量。什麼叫做商業考量?我要解決我的問題,你給我,你給我之後,我要多少給你。給多少當然不等,也不一定是錢啦,因為有的世界沒有「錢」這個東西,天上就沒有錢啊,它那邊不是用錢,好像只有人在用錢嘛,對不對?你看山林裡哪一種動物是用錢,比如這隻狐狸跟那隻狐狸要用錢買東西?沒有這種事情!好像只有人類是這樣子,但很多外星人也沒有在用錢的,都沒有!

這些就是一種文化的薰染,當文化薰染的時候,我們就會產生這一種習氣、習慣。那習慣什麼?為什麼它叫習氣、習慣?你看,到達「習慣」的運作時都是不太自覺,你有沒有發現?你不知道你在做什麼,「咦?我怎麼會這樣?」常常會這樣啊!然後這些事最後是錯的,產生人生的悲哀,再來造成人家的麻煩的時候,人家又質疑了,你說:「我也不知道為什麼我這樣啊?我糊塗了!」你糊塗了就沒事了嗎?不是!你糊塗了,你就把自己的境界一直往下降了。那我們常常會用「糊塗」來為自己脫罪,這一個糊塗的脫罪又造一個業了啊!你老是用「糊塗」來脫罪,代表你不願意正視這個問題,也就是說你永遠不可能清醒,因為你又再造了「糊塗」的慣性,你看,層層疊疊!

那麼這些其實都是從我們原來頭腦清楚的狀態來的,這個頭腦清楚地演繹到已經熟悉了就變成是一種反射動作,所以反射動作就不用頭腦。那你看,這時候其實就是你的頭腦已經運用到爐火純青了(師父笑),所以它還是用你的頭腦,也就是說你的「意」在運作,是你的意識層在運作。這種東西很可怕,當它根深柢固的時候,生生世世的流衍來到這一輩子又有機會遇到「學習佛法的文化」這一個境界相,我們會又再來一次,因為我們習慣了這樣的模式。

所以,我們不太會用一個很清明的腦袋跟心境,佛家講的「起觀照力」就更不用講了嘛,對不對?那個不是用腦袋能辦到的。這時候我們連粗糙的腦袋都不用,我們又會開始把一切「我認為的對」都搬到自己身上來,「我認為」就不一定是對了嘛!從那個「信」來講,我們就會很固執地說:「我相信!我最有信願!」可是,所有互動的行為都在表徵「我根本不信」。比如說你跟一個人學,你說:「我相信你!你講的我都相信!」這時候他跟你講了什麼,你說:「可是……但是……」,你馬上「可是……但是……」出來了,那你有沒有相信?他說:「你這樣就沒相信我喔!對不對?」你又說:「不是!不是!我不是沒相信你,我真的是最相信你了,我只是……但是……」(學員笑)永遠都是這樣。你看,都在輪迴於我剛剛講的那種生命狀態,我們連第一個「信」字都難!

所以你就知道,華嚴學修初階從「初信菩薩」算起,那個「信」多難!那個信力一發,一般我們大宗的佛法上叫做「發菩提心」,沒有「信」的人,菩提心是發不起來的。從另外一個角度來講,叫做「你沒發菩提心,你就是不信」,那你只要不信,你就沒辦法學,叫做「解」,你無法理解。所以,在「初住菩薩」以前有十個位次都在講「信」,你這個信力的作用力強到最後的臨界點超越了,你才能真正瞭解。你看,佛法從這邊開始講,那麼你就知道我們人世間在講「我相信你」那是什麼東西,那個都不能解釋也不能論辯了,因為一定會得罪眾生。因為你一講,只要是清明頭腦就會說:「你根本就是在撒謊!」對不對?撒謊!或者「你好辯哉」……等等一大堆,這些負面的運作都會從那個「我以為我堅信」開始,那麼這時候就亂掉了。

所以,佛法只要你菩提心……最初階的這一種喔,我們還不是指成熟的這一種,那相對成熟就叫做不成熟的這一種,不成熟,人家還是對的喔!那我們「堅信自己是真的」這一種都是錯的!你看,人家還不成熟卻還自覺:「我不太信」,可是人家也真的信了啊!那個就是什麼?一發菩薩的菩提心出來的時候,他信力出來了,這一個信力就讓他頓升為初信位菩薩,那在小乘相對應來講叫做初果須陀洹,他馬上就證了。

那這一個信力是一個保險機制,它擔保了你永不墮惡道!所以須陀洹最多的時程是天上人間往返七次,他就超越輪迴了,他就可以證四果以上,三果、四果……這樣一直證上去,最多只要七次往返天上人間。你看,最底到人間,那你顧名思義,他天上人間往返七次都帶著過去生的善緣在學習,在人間學佛嘛,學一學,力道比較高,甚至禪定功夫又更高了,就又到天上了。一上天上,幾乎都是超越色界天的,又去禪天,禪天又有一些業緣現前,然後再掉下來。再掉下來,因為有過去生的基礎,在人道又好修,所以來來去去,不出七次他就可以脫輪迴,那這個叫做擔保――永不墮惡道,這也是很不簡單。所以,那個「信」出來就解決了,你就知道「信」有多重要!

那這一個「信」當然不是我們一般講的「我相信你」,而是我前面講的具足那六個層面的那一種信,出來了,你有辦法了。這一個成熟到你最圓滿的「信」散發出來的時候,你自自然然昇華到初住菩薩以上,「十住」就是你那時候的課程。那這個「住」的意思也就是「解」的意思,古時候翻譯經典的法師在科判上不一樣,他們的用字可能也比較少,於是他在定名的時候會用不同的狀態去選這一個字,那依我們現在好懂叫做「解」,比方說「十住」叫做「十解」。所以它也告訴著你,你在瞭解之前必須要有那個信力,沒有信力,你不願意瞭解,因為你帶著一大堆自己的意見、自己的思想見解,一旦你有自己的思想見解,這就表示你不相信了,它是一個對法的概念,在對法的世界裡面你很難真正學佛。

佛法真正告訴我們,它的入學班是「阿羅漢」,阿羅漢就不是一個對法的概念了嘛,我們六道輪迴是對法的概念,就是「有善有惡、有長有短、有是有非、有對有錯」這種東西,超越六道輪迴就沒有這個東西了,因為他知一切法空寂,所以證得一切智。證得一切智,他的位階就叫做「正覺」――阿羅漢,在初信位菩薩的這一個提升昇華的角度,就證得了「七信位菩薩」。你看,證得了七信位菩薩還沒有能力入「初住」,也就是說還沒有能力瞭解佛法,所以我們現在的人都太自負了!

我們現在的人都說:「我們都很理解、我們……」等等,我們現在理解的都是一種先修班、補習班的……叫做什麼?傳單!(師父笑)不是什麼書本綱目。我們現在都在「佛法的傳單」的層面,傳單的slogan(註:廣告標語)很吸引人,吸引人來接觸嘛,對不對?「啊!這個我瞭解,這個好!」這樣,所以我們來。你可不要以為你看了傳單就成佛了。所以,這個「信」不容易,那這些都還只是菩薩的「力」作用而已喔!

那麼剛剛講「十方三世佛,共同一法身;一切諸佛身,唯是一法身,一心一智慧,力無畏亦然。」你看,這裡講到一個「力」,力道的力,力就是作用,剛剛我們講的都不是這一個力的作用,這一個力的作用是指「如來十力」,哦!這個又更高了!「如來十力」就是我們的自性的作用約分為十大類的作用力,就是說有它的功能啦!那這十力「一心一智慧」,所以又把這個「智」抽出來,放在這十力後面的作用叫做「智力」。當然,不是我們一般講的「智力測驗」,那個東西都是愚癡的生命運作底下的一種慣性,為什麼我講愚癡?你看,這個就又得罪人了,而且得罪全球了,對不對?全球都在智力測驗(師父笑),看智商多少多少。那個叫智商,也不叫智慧,智慧相對愚癡,如果我們迷執在智商,我們也就是愚癡的意思,它只能說是我們的大腦功能,大腦功能不能講叫做智慧。

佛家在講的「智慧」,你必得要有清淨心,那清淨心誰還跟你講智商啊!對不對?「聰明」可能要講智商,「智慧」不需要講智商。智慧基本上有一個能判斷是非邪正的能力,我們的智商不一定能判斷是非邪正,因為我們沒有道德良知,智商不等於道德良知、不等於倫理因果觀,是這樣。你必得要有倫理因果觀的聰明,你才叫做智慧,所以這個就不容易了,它包括我們的所有修持跟文化的薰染。所以,在這種如來十力的作用,它有一個「智」的產生,那這一個「智」加上去就叫做什麼?叫做「根本智」,特指「根本智」。

那這十力在講什麼呢?也就是講「如來十力」,第一個是「是處非處智力」,什麼叫做「是處非處智力」?「是處非處」我們現在人很難懂,「是處非處」也就是所謂的業因果報,「智力」就是明白,它有一個明白之後的作用力。它依「根本智,無所不知」的生命質性這一個作用力,它能夠理解明白一切……這時候都要加個「一切」哦,因為一切諸佛身嘛,都加個「一切」,理解明白一切眾生存在的業因果報,有這一個能力。那你看,我們都沒有,我們連自己都不知道,對不對?還知道什麼一切?!我們如果知道自己,我們自己的命運就越來越好了。「越來越好」就是代表一件事情,你的人生不會有絲毫、分分毫毫的煩惱憂慮牽掛,絕對不會有!因為你知道自己的業因果報。

那如來十力的第一個智力,祂除了知道自己以外,還知道一切眾生,這個作用力不可思議!很多人理解到這樣,他會生起一種嚮往之心,然而我們多數人也嚮往不起來,為什麼?因為我們的智慧離這個太遠了!我們不能理解,我們怎麼嚮往,對不對?我們的業障也太深了,所以我們就算理解了,因為業障深,我們有時候會說:「何必要這樣!那要幹嘛?」就有很多奇想出來,那是因為他沒有驗證到有多好。

所以,這一個智力能知一切業因果報,「是處」就是合於情理法的這一個業因果報理路;「非處」就是不合,非嘛。那什麼是合於業因果報的理路?所謂是你們世間人明白的「種善因得善果,種惡因得惡果;善有善報,惡有惡報」,這個叫做「是處」。那什麼是「非處」?好比「種善因得惡果」,這個是不合理的,所以叫做「非處」。他也明白有這一些理路是不合理,所以他才能夠在當中「依慧了辨,依智揀擇」。

以慧了辨之後,以智揀擇出來的,那你的人生就走在一種往幸福美滿的精準軌跡上,這時候生命絕對是分分秒秒……也就是說你的幸福度跟喜悅度這種快樂程度不是今年和明年的比較,而是前一秒跟後一秒的比較,這一秒有比前一秒快樂,你都可以感受得到。那你說這個……你們應該從來沒感受過吧?唉呀!這樣就很麻煩了,你知道嗎?(師父笑)說從來沒感受過也對啦,為什麼?因為我們的感知力太粗糙,那粗糙從何而來?從你們的心不清淨來!心清淨,你的感知力就敏銳,清淨到一個極處,你的感知力當然敏銳到一個極處嘛,所以你對於快樂的揀擇當然是非常……這個「分秒」都還是方便講的,「一秒一秒」也太粗糙了,人家彌勒菩薩都講七分之一秒就有三百二十兆個念出去了,對不對?換言之,七分之一秒你就可以感受到有三百二十兆個快樂層次,這樣好不好?那你看,「一秒」你能感受多少?所以我剛剛講「一秒」,感覺「一秒」是多粗糙的人生你知道嗎?這個我們無法想像,所以不要看輕佛法,懂嗎?

這個「是處非處」也正如《太上感應篇》講的「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」,在講這一些理路,它是一種相通的質性,只是這一種隨著境界不同,不會像如來十力的這一股作用這麼地圓滿。這是如來十力的第一個,那如來十力其實有十個,這十個其實也是一種約分,為什麼會講「十」?「十」在華嚴是一種表法的數字,它除了是數字以外,它還是一個表法,這個表法叫做「圓滿」的意思。換言之,它講十力、十無畏,如來的十力在講的就是祂有圓滿的作用力的意思,我們眾生沒有圓滿的作用力。

在第一個「是處非處智力」之下,又產生所謂的「業智力」。什麼叫「業智力」?祂了知一切眾生的業力,了知!那前面是一種業因果報,它有它的理路,這些業的深淺程度祂也都知道。這個眾生是十方三世喔,過去、現在、未來無限,整個虛空法界無限,當中所有的一切眾生都瞭若指掌,祂一接觸就知道,祂沒接觸也知道,如來的作用力是這麼地圓滿,這一個是了知業力的問題。

那我們「業」從哪裡來?從我們的起心動念!換言之,從這一個角度,祂也就是瞭若指掌我們一切眾生的起心動念。這都是真實的哦!比如說咱們現在在這邊跟你們講,你們在這邊聽,假設是個凡夫,咱們講,一定有起心動念,你們聽,也有起心動念。講,你們大家都說知道,你們在底下聽的人也在那邊想東想西,一想就造業了嘛!你想東想西,這時候大家不知道,你看,我們又多會欺騙自己,可是,諸佛菩薩統統知道!

極樂世界距此西方十萬八千佛國度,那邊任何一個剛進去的……即便是凡聖同居土最低階的那一個,那一個往生極樂世界就都知道你們在座每一個人的起心動念,祂在那邊現在就知道了,就這麼簡單!為什麼知道?因為祂一去就已經受彌陀本願威神力的加持而頓超什麼?七地菩薩――阿惟越致菩薩。那時候再上去叫做「不動地」,不動地就可以解析到「一彈指三十二億百千念」的這一個分微毫的生命波動現象。那麼七地已經極接近了,你們剛剛所有……包括到現在的動腦筋都是很粗糙的,祂們當然即刻知道。

所以,只有我們這一些愚癡的人才會以為做什麼事只有天知、地知,其實「天知、地知」也變成是一種口頭禪,對不對?我們也著心地不相信天知嘛!「天是什麼?你說那一片雲知道我的心嗎?要不要文學家寫浪漫詩?!」我們不知道生命同體的體性,我們依妄見,以致於我們不知道!所以,如果你知道這一個如來作用力的話,你自己也是這樣。那麼一切眾生都是未來佛,等他證得未來佛的時候,他在那個時空也就知道我們今天的起心動念了,十方三世嘛,過去、現在、未來統統知道。

那如果我們理解到這一個生命質性,我們怎麼敢動歪腦筋,甚至將歪腦筋付諸行動,對不對?這種行為就不可能存在。所以你就知道,眾生愚癡在哪裡?在於愚癡得不知道這樣能夠障礙「我們的生命變成幸福美滿」這件事。那這一個「業」關係到起心動念,所以我們的業不是只有行為造作。離開十染,這個十善還是業!那麼「十善業」是一個以人道為基石的出發點、以佛法為究竟的一個歷程,三惡道就不講十善了,三惡道就是十惡。而三善道裡面有十善、有十惡,只是它配比分不一樣。這一些生命運作都是來自於我們的愚昧,我們的這些分別、執著起用,根深柢固。

所以,這些如來十力――祂的智力,祂了透一切眾生,所以祂在因應眾生、幫眾生調理所謂人生的疑難雜症時就會比較對機,所謂契機的意思。因為祂知道他的業是哪一個類別,它有多深多淺,所以祂又有這個圓滿的力道可以幫助他。可是,從這一邊來講,我們眾生又會起一個疑惑:「既然是這樣,為什麼我們現在一切眾生還是這麼多疑難雜症?」對不對?啊〜這就是我們眾生自私的運作,因為我們常常在測度佛菩薩而不自知,於自知、不自知的狀況底下都會,我們不接受,我們也不承認,即便祂有圓滿的能力來幫助我們調解掉跟化解掉我們生生世世所有的業力問題。這是真的喔!

那當然,佛法又有一句話:「定業不可轉」,對於這些不瞭解佛理、面向不夠周圓的,他就會覺得好像有矛盾的現象,其實是我們不解,它是有方向性的解析的。所謂是「祂能夠」,這是從能力上來講,那麼從「定業不可轉」的角度,是因為我們眾生劣根性強,我們不願意,而這一個「不願意」也就是我們自身的障礙,並不是祂沒有能力。也就是說我們再怎麼不接受,我們都沒辦法得到人家的幫助,是這一個理路,所以這是眾生的冤枉!

那在這個業力的過程裡面,祂又知道從什麼時空開始、跟一切什麼眾生所結,也就是說用世間話叫做「瞭解一切眾生」。以我們世間話來講,瞭解並不一定能解決問題,可是,不瞭解一定解決不了問題。那佛菩薩的瞭解,祂一定能解決問題,可是為什麼有問題不能解決?就是我們眾生〔九怪〕(台語:比喻狡猾、愛作怪)不配合,世間人講「很白目、很九怪」這種(師父笑),那祂就沒辦法。所以,在這個業智力的範疇裡面它起作用,祂非常地自在,不會有任何負擔、反撲,因為祂本無一意嘛,那無意也無我,祂就沒有「反撲」的這個問題。

所以,一切你要幫助眾生解決他的業力問題的話,你得要很清楚他的業力是什麼,如果你不知道他的業力是什麼,你怎麼敢解決它?你不是天下第一大愚癡嗎?是這樣。那麼佛就不是這件事情,祂之於叫做「佛」,祂就是有覺性,祂理解什麼時候「該」、什麼時候「不該」,這個在佛言來講叫做「可許」與「不可許」。「可許」固然慈悲,「不可許」亦是慈悲!為什麼有不可許?因為祂知道你不願意、祂知道你不配合、祂知道你沒誠心,所以祂教的方法你不會老實運作,甚且可能在這整個過程你還會怨!一旦你的怨出來了,是不是等於祂害了你,你本來還少一個怨嘛,對不對?怨又是造業,沒完沒了!所以佛菩薩不可許的狀態底下是為了保護眾生,不要讓他更慘。

那我們眾生在學……尤其是學習這一些宗教的人,當然,現在要講「宗教」,而不是講「佛法」,佛法是教育嘛,如果你真正依持教育的佛法在學修,不會發生我們所謂「被業力反撲」的這一種事情,絕對不會!會的肯定學錯了,它絕對不是佛法,而是你自認為的佛法。那這一種狀態也有我剛剛前面講的,是一種我們的文化使然,我們習慣了這樣的文化,我們以為它是,於是我們就這麼運作了。那這時候你又沒有明師來幫你解析引導,甚且假若有明師幫你解析引導,你又不一定接受、不一定相信,或者不一定甘於在這一種聽受之後去改變你的性格,所以就會產生現在的一些狀況。

其實是從以前到現在,不是只有現在,很多人最常來問我們的是什麼?尤其是這些通靈的、醫療的,包括有推拿的、靈療的、生命成長的,這些人難免都要應眾、遇到很多人,那遇到很多人,難免就有很多人有疑難雜症,對不對?一聽到你是什麼「師」,後面掛著「師」……不是吸血的那個蝨子哦,導師、老師、什麼師,只要是這種,他就會「哈!」很熱心地來請教你,也燃起一絲希望:「能解決我的問題。」那你這時候也很熱心地幫助他,依你的知見去幫他,幫來幫去,對方也不徹底好,然後你還多了困擾。這個困擾可深可淺,有時候這個業力跟這些冤業轉移的時候,你自己會受不了。那受不了,有時候我們又美其名說:「我們因為慈悲,沒關係!」這個叫做愚癡、不叫做慈悲。

「慈悲多禍害,方便出下流」!佛法的慈悲絕對不是這一件事情,佛法的慈悲是深知所有一切眾生業力的整個細緻的來龍去脈,所以它在解套的時候有一個很細緻的功法,可是這一個功法偏偏沒有定法,因為一切眾生的疑難雜症的排序統統不一樣,你怎麼可能有一種固定的功法去解決?所以,從這個角度來講,我們現在很多宗教團體在做法會,你就知道是怎麼一回事,法會是一個功法、一個儀軌,這個儀軌每一次做幾乎都是一樣的,它只有一個參數不一樣,就是裡面的人不一樣。

那麼人的起心動念不一樣,對不對?起心動念涵蓋著他的態度、耐心、專注力……等等參數,它是這些不一樣,那這些就不是「法非定法」那個範疇了喔!這個是你連一個固定的功法都到不了位。所以,它已經有一個固定功法只能應對某一種質性的問題,它一個功法只能應對一種嘛!加上你還不到位,那你連那一種都應對不了啊!應對不了,事小的是解決不了問題,事大的是又惹得一身腥,會引來很多的反撲。所以現在這一些幫助人的人有很多都有這一些業力,他們聲稱「業力反撲」的原因在這邊。

所以以前常常有這一些人來,沒辦法,求助無門了嘛,因為人家都求助於他們,那他們求助無門,可能咱們就要去分擔一下。那他們來,百分之八十我常常遇到的共通特質就是會請教咱們:「師父,為什麼你們不會被反撲?」我說:「本來不是就不會被反撲嗎?本來不就不會嗎?為什麼會被反撲?!」然後他說:「怎麼不會呢?」那麼我說「本來不會」,這是有但書的,一個真正學佛的人本來就不會被反撲,這個「真正學佛」是但書。因為大家都聲稱在學佛嘛,問這個問題,我們會直接說:「怎麼會被反撲呢?」我們認知大家都在學佛,那大家又被反撲了,這肯定學錯了,肯定那不是真的佛法。

那假設你們叫做佛教,它也是被訛化的佛的宗教那一類,而不是真正「佛的教育」這一類。只要你契入教育,教育有一個「育」字,佛言曰教嘛,「言」為表一切存在,一切生命存在的理路講出來叫「教」,所以佛言曰教!那它承載著佛心――曰禪!所以它有一個行誼的運作叫做佛行――曰戒!這時候「戒、禪、教」是三而一、一而三。這是佛的角度,或者是教育佛法的那個角度傳輸過來我們這邊的時候,我們在學佛嘛,所以我們這邊叫做「育」――發育!

發育必然是要先吸收,把這一些佛言、佛心、佛行統統吸收進來的時候,我要發育。那發育憑什麼?怎麼吸收?你如果沒有去做,你就吸收不了。我們現在都是「知」的層面,還不解,對不對?我們現在「聽」、「想」,對不對?那又聽、又想,所以就吸收不了!不但吸收不了,還會消化不良,因為這個叫做「添加了我的知見」。你有思考,一旦你沒有一套真正的功法去運作,這時候就不是佛法的教育,以致於你即便接觸佛法、讀遍了大藏經,了不可得!你要幫助一切眾生,最後死得最慘的就是你自己!

那這種情況下,我們有時候礙於各方面又不敢為外人道哉,面子問題啦、傲慢啦……諸如此類等等,統統不敢為外人道哉。那這時候就有一句話冒出來,這是古時候的俚語,就是說「痛,不敢講」,(師父笑說)這句話聽得懂嗎?痛嘛,為什麼不敢講?我以前也認識很多神職人員,我們不特指哪一個宗教,非常多,總之是神職代言人,那這些人「痛,不敢講」的最多,為什麼?因為他在引領啊!他常常在教人家這個,自己卻是這樣,那他就有面子問題啊,所以他不敢講。那麼「痛又不敢講」的就會更慘,因為他永遠解決不了自己的問題,被沾染到了、被卡到了、被反撲了,他不敢為外人道哉。一旦他自己解決不了又不敢講,就沒有人會幫他解決,他就會有這個窘境,所以他的病狀就會越來越深、越來越深、越來越深。

那通常這一種我們稱為的「病」並不是真的病,它是一種能量的作用!以大的來講也可以叫做「病」啦,依醫療體系都是所謂的不治之症,它不一定叫做癌症、不一定叫做腫瘤、不一定叫做紅斑性狼瘡……,不一定是這些名相,可是這個人的問題是醫療解決不了的,因為這是一種業力的問題。那當然啦,我們講的什麼癌症、腫瘤也都是業,但這時候就要依義不依語了,我們都知道大的範疇來講那也是一種業,然而在一種所謂修行功法上來講,特指「業」就是已經篩掉了,當它是業力問題的時候,我們就要明白:「哦!人家表達的意思就是說這不是一般我們熟知經驗值上的病,所以叫做業力的問題。」那麼尤其是這個,這個來處都是我們沒有「如來業智力」而產生。所以,如果你要為眾生處理這一些疑難雜症,我會勸勉大家努力精勤學修去取得「如來業智力」,那就解決了。對啊!那不就解決了嗎?

「如來業智力」是什麼?是妙覺!之所以稱作「如來」嘛,就不是說佛智力、佛業智力而已,它是如來果地上的哦!這不是菩薩因地上,菩薩因地修持也有十力,依菩薩因地的修持十力,它是修德,修德的圓滿就產生佛的如來智力……或者是說「如來十力」也好,十力的圓顯,它有這個關係。所以我們剛剛講的都是如來果地上的,果地就是已經達陣了,而不是在過程當中。一旦有這個,你在面對一切眾生的疑難雜症就安心了,你也沒有什麼辛不辛苦的問題。

也許形相上會表現辛苦,就好像我們這邊的主人家剛剛問我說我們是什麼派,是密還是禪或是什麼?我說:「我很難回答!」你們現在認識那麼久了才知道很難回答,對不對?我說:「這個很難這樣講,就是有密的來就教他密嘛;有禪的來就教他禪嘛;有淨的來就教他淨啊;有關聖帝君的來,就幫他跟關聖帝君溝通溝通;有媽祖來的,就讓他瞭解鑽媽祖轎的意義嘛(師父笑)……等等一大堆,琳瑯滿目,就是應對這些疑難雜症。」那他就很難理解,然後就說:「師父你這樣就會更累吶,對不對?」我說:「形相上可能會啦,……」當然,不累的話變怪物嘛!怪物才累,對不對?當你被人家認為是怪物的時候,你就真的很累嘛,因為大家會追殺你,會來無理取鬧的、來考試的、來踢館的……一大堆,那這些浪費生命啊!所以,人家痛,你也要跟著痛一下嘛,對不對?

我說:「形相上可能會累,其實體性是不累啦!」為什麼?他又很難理解,剛好那個休息室有一張鏡子,我說:「你看那個鏡子!你看那個鏡子!」他看了一下,當時我們裡面有三個人,我說:「他看鏡子,鏡子是不是照他、是不是顯現他;換你看鏡子,鏡子也會顯現你;我再去站在鏡子前面,它是不是又顯現我;三個人同時站上去呢?同時顯現三個,鏡子累不累?」他說:「鏡子不累!」我說:「嗯?鏡子不累,為什麼我們會累?」所以,用心如鏡,它只是反映而已啊!反映的人不會累的,是作意的人才會累。

什麼叫「作意」?你有那個執著、分別、妄想。所以,你在應的時候是不解眾生業力的,只要你沒有「業智力」的作用,你應對眾生,每一個來就是業嘛!比如說修密的,他有修密的業嘛,因為畢竟他修密還沒有證果;修禪的,他也還沒有明心見性;修教下的,他還沒有大開圓解;那修淨的,他還沒有理一心不亂;這時候都是業!所以你在幫他解析的時候就好像業的運作。這個很難依眾生的思維去理解,那麼六祖惠能跟永嘉玄覺大師的對話就可以把這一個互動的生命體做一個很圓滿地闡述,就叫做「分別亦非意」。你在應對的時候,你不著意、不著心,也就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」,就是「無住生心、生心無住」!你的「應」是生心,可是你的基底是無住,既是無住,何來有一個干擾?!之所以有干擾,也是應業要消業用。

所以,你懂得消業,業消了,你又不累。「累」是一種心的表態,如果你能夠無心,你哪有什麼累?!剩下的就是依眾生的福分的因緣,佛菩薩應化人間就像這樣子,很輕鬆愉快,祂也會跟你假裝得很累的樣子,因為怕你造業追殺祂,是這樣。六祖惠能不是就被追殺嗎?誰叫他這麼年紀輕輕就……當時他的師父弘忍大師要傳衣缽給他,把他找去他的禪房,然後為他解析《金剛經》的大意,講到「應無所住,而生其心」,他說:「師父,這樣我知道了,後面不用講了。」對不對?那他應該怎麼樣就不會被人家追殺?「唉唷!我還是聽不懂,師父,再講一下,再多講一些、多講一些。」然後他的師父整本講完,「啊!我越聽越迷糊。」(學員笑)這樣他就保命了,就沒有人會追殺他。

其實他早就開悟了,他那個時代還可以不用這樣,我們這個時代要這樣。他那個時代是唐朝嘛,距離我們現在兩千多年,兩千多年前的人的質性比較純厚,你看我們現在的人哪一個……,不能再講下去了,等一下我就……(學員笑),對啊,大家都很良善啦!(師父、學員笑)也不能違背良心啊,你看,這個時代就是這麼累,講什麼都不對。那這時候怎麼辦?這叫「對法」!你稱讚也不對,你數落也不對,那你就只好又稱讚又數落,不然怎麼辦!(學員大笑)反正你無心就好了。數落――人家追殺你,你就死一死,反正無心也沒關係啊!稱讚――人家來供養供養你,你就受用受用,也沒差啊!

所以,「但以無心應萬物,何妨萬物常圍繞」!因為你解、知一切眾生之業嘛!那當然,你知道一切眾生之業,你也知道你曾經是眾生的時候的業,於是你會善用你的業去度一切眾生。所以,你有那個相――業的相,可是你於眾生有別處是你沒有那個業的「受」,那個受用你沒有,所以沒差,是在這邊。這是如來果地的第二力。

第三力是什麼呢?叫做「定力」――定智力!凡是中間它會加個「智」,如果沒加個「智」就稱作「後得智」,比如說前面講的「是處非處智力」,後面是不是加個「智力」,對不對?如果只有「是處非處」,你只知道這樣,那這個就叫做後得智。加上「智」――根本智,你看,這時候就圓融了。有根本智的起用,無所不知、無所不能的時候,你加上了你知一切……這個是眾生後得智,那時候圓滿的工具含攝進來了,所以你是有能力地運用工具。如果沒有這一個智力的話,你是有工具而沒能力運用,那就不是如來果地的果報、智力的運作。所以,到這一個「定力」的時候,就是祂了知所有一切禪定所謂的等次和狀態。

所以,這一個事情也是當今我們在修行人身上看到很多弊病的一個軸線,凡是講到「禪」,大家都在修禪、修禪定,有的用「坐」的……其實多數都用「坐」,只要坐在那邊嘛,坐禪坐禪嘛!當然,我講的是不解坐禪之真義的前提之下,大家坐在那邊,那如果你瞭解「行住坐臥皆是禪」,它就不特指「坐」。「坐禪」在兩千多年前六祖惠能時代也都開始訛化了、誤解了,大家以為坐在那邊叫做修禪,其實不是!人家是參禪,跟「坐」沒有關係。那參禪形式就多囉!對不對?你看,六祖惠能也沒有坐啊,他也沒有坐著參禪啊!他怎麼參?他是去黃梅弘忍會下,八個月在碓房舂米煮飯,他用「舂米煮飯」的功法參禪,在那邊成就了無上根本智。那後得智是後來又接觸什麼,因為他成就了嘛,那個就簡單、隨緣。

那你看,他也沒有八個月都坐在碓房……現在叫做廚房,他如果八個月是坐在廚房,那整間寺廟的僧侶都不用吃了,對不對?他早就被趕出去了。他在那邊是認真地舂米,舂米就是打米,可能以前需要把那個稻殼打碎……等等,然後煮飯、煮菜。那他的個子又瘦小,所以重量又不夠,可是人家就想辦法,你看,一個參禪的人就是處處想辦法,為成功找方法,不為失敗找理由。如果換作是我們呢?像我也很瘦,又矮又小又瘦,要是我遇到弘忍大師告訴我:「去廚房舂米!」然後我說:「師父,我太輕了!」(學員笑)腦子就在想有什麼方法逃避,「師父,我很輕,我既搬不動那個也踩不動那個,我最適合坐禪了。」(師父笑)對不對?坐在禪房,什麼都不動,那麼我就永遠不能開悟。

所以你看他第一時間……他那時候其實已經開悟了,可是弘忍大師叫他去做什麼,你看人家也答應了。那我們說:「我是開悟的人,你怎麼叫我做那個?」我們會這樣,表示我們沒有開悟,開悟的人一定一切隨順,做什麼都好,反正隨緣度日嘛!開悟的人一定是隨緣度日,他內心底層沒有什麼豐功偉績要去創造、要去完成,並沒有這種東西!假若形相有,也不過是因應眾生需要去把它完成,那時候是生心的部分,於自體性自受用是無住!那生心是慈悲、無住是清淨,清淨的生命體哪有什麼豐功偉績?他沒有!因為他只有了結這一世的業緣而已。

凡所有相皆是虛妄,再怎麼豐功偉績都是虛妄,所以他了「一切相,平等性」。「一切相,平等性」是什麼?因為都是虛妄,所以都平等。今天你長得高、我長得矮,平等!因為我們都是虛妄的,從虛妄的角度都一樣。那相上不一樣是什麼?是因緣不同,諸法因緣生、諸法因緣滅,所以也不用計較,因為你再高、我再矮都有生滅,這一個生滅又滅了之後,我們就又都一樣了。那生的時候,欸!有矮的人,方便地高的可不好,對不對?你看,兩百公分的人跳霹靂舞好看嗎?(學員笑)這裡有舞蹈的人嘛,對不對?像我們這樣矮矮地,跳起來……嗯!有一點味道,這就是萬生萬物取其用啊!所以這種就叫平等性。那如果你瞭解這個,你做為一個人的這種「比較心」就淡化了,你就沒有什麼比較心了,因為這有不同質性啊!然後回歸那個虛妄相,你這樣子才有機緣再往下面兩句話走,叫做「若見諸相非相,即見如來」!如果沒有走到這邊,剛剛講的「如來果地十力」你如何能得知?對不對?你永遠不能得知!

所以,如來果地的十力講到「定力」,祂瞭解一切生命狀態在修持過程的「定」的類別跟功法,比如說我們隨便講個「禪定」就有很多了,那我們坐在那邊不是禪定,但會的是禪定。所以,在唐朝出問題,祖師六祖也就必也正名乎,他告訴我們:「內不動心,外不著相」!內不動心是謂「坐」,「坐」表法「內不動心」,並不是叫我們在那邊讓身體不動叫「不動」,而是用那樣來形容你的心要像這樣。那外不著相是謂「禪」,《金剛經》講什麼?「不取於相,如如不動」,它兩句話講法不一樣,意義一樣。所以從《金剛經》的時代,釋迦牟尼佛三千年前就已經告訴大家,不是坐在那邊才叫做「坐禪」,那這些功法也不知道從何而來,當然,文化層面就會生出來,對不對?

那麼很多考據學的就來了,就說:「師父,你講錯了!這些功法是 釋迦牟尼佛傳過來。」我說:「哪裡?哪裡有傳過來?」他說:「你沒看到嗎?他們當年在印度,每個都坐在樹下啊(學員笑),都坐在那邊,而且直挺挺地,多標準啊!」我說:「你難道不知道當時的印度沒有椅子嗎?(學員大笑)沒有椅子,當然坐在地上盤腿,要不然你要他怎麼樣?!」(學員笑)對不對?所以這個是文化不同所產生的一種形態不一樣,它跟真理沒有關係。那我們也只能說這樣子也是一法,可是這樣子不是全法,它是其中一法,從「其中一法」的角度不否定它,如果你把它當作「它是唯一必須要這樣、全然這樣才能夠成就」,那你就是冤大頭了!

所以,佛法在講禪定不是這樣,如果是這樣的話,八萬四千法也不是禪定之法了,所以要瞭解它的理體。那來到了兩千多年前又出問題,於是六祖惠能又正名一次。那現在這個時代當然問題更大嘛,對不對?可是現在沒人敢正名,因為現在的人伶牙俐齒,世智辯聰的多,宅心仁厚的少,所以這一些開悟的聖者還是〔趴著趴著,才不會中槍〕(台灣俚語:比喻行事低調),你知道嗎?比較以一種保守政策,他還可以細水長流,應對一些有緣的,多跟他講一些,沒緣的,好來好去就好了,是這樣。

那麼是不是不慈悲?不是!剛剛我們講了,有「不可許」之對待,因為祂瞭解這些眾生的業力跟他的定力。那沒有定力,我們也勉強跟他說:「沒有定力也有一個定力啊!」這有兩個形容,當然,我現在講「瞭解他的定力」不是等次以上的,是一切眾生都含在一起講。定力有「沒有定力」、「定功很深」、「三昧定」、「首楞嚴大定」、「自性本定」這些差別,也有「完全沒定力」、「完全違背定力」這樣,祂都瞭解!那麼祂瞭解這個,祂又瞭解功法,所以祂才能帶領六道眾生,尤其是六道裡面的高級眾生。六道裡面的高級眾生就是有修禪定的那一些生命體,所謂色界天、無色界天,這是六道裡面很高級的眾生。然而你再怎麼高級,你超越不了六道,為什麼?因為你不瞭解「定智力」!你沒有定智力,以致於你自己修持這一種定功解脫不了,你統統解脫不了,這時候不是靠誰給你一點靈,你就有辦法了,不可能的事情!

所以超越六道輪迴、超越三界必得要靠我們自己修持禪定功夫到哪裡?到三昧定,也就是第九次第定。得到三昧定的,你自己就超越了,這都不需要任何人印證,這叫超越三界、超越六道輪迴。那如果沒有的呢?沒有的,而你又有定功,就是所謂的四禪八定,這在佛家叫做「共外道定」。就是說沒有修佛的人也會、也可以辦到,修佛的人也可以辦到。我們現在講的「修佛的人」都是正確的這一種,正確地修佛的人,你可以透過豎出,「豎」就是一條線往上,你可以透過四禪八定的基礎,一層一層慢慢入,初禪入二禪、三禪、四禪,以此類推,入到四禪,然後超越六道輪迴。

那為什麼這時候我只講入到四禪,而沒有講入到四空定?因為四空定就是昏定,那是一個悲哀!那是六道輪迴最高級的生命體,可是最高級的生命體卻是一種悲哀,因為他昏定。他那一個定功是四禪八定最高的,你看喔,所以你們就不能以這個言詞上高低來比對他的好壞,生命質性不一樣。他雖然在六道輪迴禪定功夫最高,可是他的「定」執迷也最深,然後他迷失在裡面。他的壽命最大,八萬大劫!那他有什麼質性呢?他以為他已經證佛果了,他得到了四空定最頂層,他以為他證佛果了,於是他就不努力了,所以我們稱作「昏定」。

那這種生命狀態在八萬大劫過後通常是所謂的「爬得高,摔得重」,通常是直墮阿鼻地獄。為什麼?很多人不能理解,就說:「再怎麼樣也掉下一層就好了,要不然再怎麼樣也掉四層嘛,掉四層回來四禪,四禪又趕快超越輪迴嘛,對不對?」(師父笑說)沒這麼便宜的事啦!這種生命體一掉下來為什麼會掉到阿鼻地獄?因為他認為他已經是佛了,可是他在八萬大劫後臨終的最後一刻出現衰相!他雖然沒有相,可是我們形容……就是說他的生命在這一種變異當中轉化的時候產生極度的瞋恨,他瞋恨佛法,因為當時修佛才有辦法嘛,所以他說:「為什麼佛法騙我?!」他這時候起毀佛謗法。那「毀佛謗法」的這個力道就把他拉到阿鼻地獄去,中間的層級都跳過,所以那是一個悲哀!

那麼一到四禪、三禪,甚至有的從二禪、初禪就直接又超越輪迴了,有很多是這樣。你看小乘須陀洹就是這樣,天上人間往返七次,它不特指一定要到四禪,他有時候天上人間往返,往返到了人間,那時候不是色界天了嘛,在人間跳出六道輪迴啊,有的是這樣。有的是他天上人間往返七次剛好升到初禪,他在初禪脫離六道輪迴,在那邊修持,所以這是不定性的。總之,它有它的格局不一樣,這叫做「定智力」,那我們自己瞭解這一些,我們才有一個標準正確的方向、有一個軸心,它不會偏頗,在這一個不會偏頗的狀態底下,我們才會不斷地修正自己。

所以,如果我們沒有那個方向,我們一坐下去就是什麼?就是飄!像浮萍一樣隨風飄搖來飄搖去,所以不定性,它永遠沒有一個累積性。那這一種禪常常就是一種昏昧,它變成有一種「定」卻沒有智慧。老實講,有時候連這種「定」都沒有,所以要了知,我們自己要了知!那為什麼如來果地如來有辦法引導我們?就是祂都知道,祂都知道我們每一個人的……我們把「禪定」換個詞好了――「清淨心的程度」,每一個人清淨心的程度不一樣,所以要學習的功法也就不一樣,方向也就不一樣,因為它還有一個好惡。那這個好惡是後面另外一個力在講的,現在講的是「定智力」,所以要了透它。

那麼從這邊我們就知道,學法不能盲修瞎練、不能道聽塗說,這些統統不能!你要有很嚴謹地方向、理論、方法的功法,加上很勇猛精進的態度,這個「勇猛精進」是很重要的!勇猛精進不是我們一般生活上講的「很努力」,它是把你的生命全然投注下去。那從這一個角度,我們在這個時代甚少看到有一個修行人會這樣,以致於我們甚少在這個時代看到開悟證果的修行人,這也合理,所以這個勇猛精進很不容易。那勇猛精進不是叫你把現在的人生有該面對的事業、家庭都不要,也不是這樣,它是叫你那個態度要勇猛精進,而不是叫你在事相上放棄,不是這樣,可是這個要會拿捏。

那接下來就有一種所謂的「根智力」,「根」也就是眾生的根器,根器就是基礎的意思,這個基礎很重要!那每一個根器不一樣,要去引導他的level(層級)也就不一樣,祂的善巧方便也就不一樣。所以如來果地知道一切眾生的根基不同,於是祂在引導眾生學習成長的時候也就比較容易對味。那根智力接下來就有一個所謂的「欲智力」,就是欲望,一切眾生又有他的欲望。那他的欲望不一樣,正所謂佛應對眾生「先以欲勾牽,後令入佛智」,有這一個質性。那沒有欲望不同,祂也就不用了,所以眾生的喜好又無盡,你就知道佛因應一切眾生的善巧方便也無盡,無止盡地善巧方便,這是我們凡夫做不到的!下面還有幾個,欲智力接下來就是「界智力」。「界」也就是所謂不同維次空間的分野,它有一個叫做界分。「界」是限制的意思,每一個生命狀態的境界不一樣,它的範疇不一樣。

接下來還有一個所謂的「至處智力」,至處智力也就是說每一個生命體它的頂層,比如說我們在座很多人,每一個在學法的人的努力程度現在臨界點在哪裡。比方說這五根手指頭高度都不一樣,對不對?(註:師父以「手指頂端」為喻)這個高度的點就是「至處」,五根手指至處這個點都不一樣,所以祂要知道你這個點在哪裡(註:以中指頂端為喻),祂才能再幫你引導上面(註:中指頂端上方數公分處)的課題。如果你在這邊(註:大拇指頂端),祂引導這邊(註:中指頂端上方數公分處)的給你,你不能理解;如果你在這邊(註:中指頂端上方),祂引導這邊(註:大拇指頂端)的這一節給你,你會覺得索然無趣,所以祂就又不契機,那即便契理,不契機亦是閒說!

接下來就是所謂如來的「三明智力」,三明智力是什麼?第一個:宿命智力;第二個:天眼智力;第三個:漏盡智力。三明就是六通,菩薩叫六通,如來叫三明。所以祂知道一切眾生的宿命,過去、現在、未來,過去在幹嘛,每一個人的質性。祂用天眼通也都知道每一個眾生現在的狀態、在幹嘛,那祂這一些都是為了能夠契機。最後一個很重要,叫做「漏盡智力」,「漏盡」是什麼意思?就像一個容器有洞,它會漏水的意思,「漏」代表煩惱,也就是說你的煩惱都漏光光了、都沒了,這時候才能得到如來本性自性上的圓滿神通道力。

所以,這些神通道力是工具、是能力,也是你們一切眾生的本能,這一個本能跟諸佛如來無二無別。所謂前面講「一切諸佛身」,一切就是十方三世;「唯是一法身」,所以回歸了清淨法身的如來智力;「一心一智慧,力無畏亦然」,祂具足同樣一個心、念,同樣一個智慧本體,同樣十力作用,同樣十無畏之作用,是這樣。所以它就是我們一切眾生的本能,有這一個現象在。

今天簡單跟你們講一下十智力、十力,當然,由於時間的關係,不能跟你們細說,那它每一條都細說無盡,每一條都含攝其他九條,這是如來果地的美好。那我現在用一個你們更貼近的用詞,要不然講這些佛言術語,你們雖然一定也要知道,可是知道卻又好像有距離感,這一個美好就是你們白話有一句話叫做「如來具足無所不知、無所不能」。這兩句話聽得懂嘛,「無所不知、無所不能」有沒有比「十力」簡單?

學員們笑答:有!

(師父笑說)古喻今詮,為什麼我現在講這個?就是勸著我們現在學法的人也不要執著於那個文字相,你要依義不依語,要體會人家古師大德在講那些文謅謅的語彙背後所承載的意思。所以講白了就是「無所不知、無所不能」――全知全能的本能,那一種作用就是如來果地的十力,你們大家都有!今天就跟你們分享到這邊了。

                 師父上人元和妙音淨化

感謝諸位,請起啦!

學員們:謝謝 師父!

 

      🌱 延伸閱讀 弘聖上師 說法影音 20181124日 台中明覺法堂

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2018年農曆十月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on November 8th, 2018  ( October 1st on Lunar Calendar )

 

2018年農曆十月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1071108日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:大家好!請坐。

學員們:謝謝 師父。

師父:今天一開端就有疑惑嗎?

真菡師姐(主持人):師父好!末學在這邊代替一位同參提問。

「師父上人好!師父說:『五十個人念佛,速度、參數都一樣,但不一定能契入念佛法門。』請問 師父,什麼是念佛法門?學生靜薇敬上。」感恩 師父開示。

師父:好,請坐。

真菡師姐:謝謝 師父。

師父:念佛法門有從所謂的廣義上來講跟狹義上來講的,有淺、有深。我們知道嘛,「心有所念,念念成形,形皆有識」,所以我們的「念」產生所有的生命的境界相。佛是如來之相,如來是佛之體,「佛」也是一種方便形容的一種生命狀態的一種象徵,依體性來講,無相、無色、無味。那麼從這個角度來講,顧名思義,什麼叫念佛法門?就是你想成佛的法門。你想不想成佛?想成佛,你就必須念佛!所以,三福(註:淨業三福)也告訴我們「發菩提心,深信因果」,這個因果是「念佛為因,成佛為果」的因果,也就是說,你透過念佛~「心念佛」的方式來成佛。那麼「佛」是什麼?佛是無念!所以你那一個「念」必得要冥合、吻合於所謂的無念,依「無念而念、念而無念」的生命狀態,你才有辦法依此路徑而成就無上佛道。

那麼五十個人參數一模一樣,不一定能念佛而成佛,因為它在於「會」與「不會」的問題,所謂禪門講:「會嗎?」對不對?我們「不會的」,所有一切佛法讓我們運用起來,就會像是荼毒我們法身慧命的利器。你看,這時候佛法荼毒法身慧命,是一般人很難去理解的;那麼如果你是「會的」,它又是成就我們法身慧命的一個很好的工具。所以「法」就像藥一樣~上等良方的藥,你會用的,它就幫助你養生健身;你不會用的,它來傷害你,所以在於我們會與不會。那什麼叫會、什麼叫不會,你就要把這一些理體搞清楚弄明白,而不是只是嘴巴上「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!

那這時候出現一個「彌陀」的字樣!「彌陀」是依持淨土法門所念、持名念佛的一個名號,也就是說我們一般稱的「阿彌陀佛」。所以透過念阿彌陀佛,我們可以成就極樂世界,在極樂世界如果我們吻合了阿彌陀佛的義理,我們也就成就阿彌陀佛。所以,「阿彌陀佛」不是一個,它是一個學位,也就是說一切眾生只要吻合這個學位的義理,我們每一個眾生都是阿彌陀佛,阿彌陀佛有的這一些威神德力,我們也統統有!祂有的這一些境界相,我們也統統有!那祂的境界相是什麼?就是極樂世界。那麼我們現在的境界相是什麼?是娑婆世界。娑婆世界五濁不堪,娑婆世界堪忍,痛苦到一個極限,可是眾生的程度還可以忍受,這個叫堪忍,總之,它是一個不好的境界相。

那什麼叫不好、什麼叫好又依眾生的標準來講,因為,佛沒有標準,佛沒有念、沒有意,所以就沒有一個什麼標準。那麼所有的一切佛法在講的標準,都是依眾生的標準來設定標準,眾生有什麼標準,它就產生什麼樣的對應的法藥來對治我們。所以,我們認為一個極樂世界很好,我們就必須要去透過修持彌陀法門,才能成就極樂世界。

這時候假設五十個人念阿彌陀佛,參數都一樣,可是他在念阿彌陀佛的參數不吻合真正往生的條件,這個時候,五十個人在念佛的狀態裡面,也就等於不是念佛法門了,這一個是以狹說來講,狹說是特指你要往生極樂世界的這個念佛。那麼如果從理體上去說,所謂「念者,憶也,憶持戒行不忘精進勤了;佛者,覺也,覺察身心勿令起惡」,這叫念佛。也就是說,我們心心念念、隨時隨處都在什麼?都在吻合「佛」的生命狀態,那一個就叫做念佛!而不只是一個思念上,「思念上」這時候在所謂的意識層上,在我們的分別見上、執著見上,取決一尊佛的聖號來念、來依循、來吻合、來修持,那這一個是所謂的狹義上講的。

那麼我們真正的深度義理的念佛辦不到,因為那必須要無念,所以我們階段性就可以透過一個「執著於佛號」這一個功法來鍛鍊。這個淨土法門~念佛法門,在一個狹隘上講的念佛法門,我們世間在佛門八萬四千法裡面,它特挑出一個淨土法門來講述。那這一個淨土法門的特殊性,也就是彌陀本願威神加持力的作用,其他的八萬四千法基本上多是自力法門。那麼依彌陀淨土法門,它是雙力法門,就是說二力:一個是自力、一個是他力。如果沒有阿彌陀佛本願威神加持,依祂當年依五劫願力成就這一個極樂世界的條件參數的話,我們很難透過一句「阿彌陀佛」念可以成就。

可是偏偏在四十八願裡面的第十八願,特別講述了「持名念佛」!它有辦法若一念到若幾念啊,若二念、若三念……若七念,那麼他就可以去成就無上佛道。這一個無上佛道又有所謂的等差的問題,這一個等差是怎麼而來?這個等差是因我們眾生的這一個自力的程度不等而有所等差。那麼依無上佛道,本來講「無上」已經是沒有等差了,那這是講最末後終了的一個階段。也就是說,你只要往生,透過彌陀淨土的念佛法門能夠往生到極樂世界,你就是進入了保證班,你永不退位了。所以在那個地方,你就有辦法直契圓滿佛道,也就是究竟位的佛果,有辦法!從這一個究竟位的佛果上來講,它叫做「無上」,這一個就沒有等差。可是,能夠進到極樂世界的眾生,不一定一進去就是這一個功夫;那要一進去就是這個功夫,必得要是我們現在在做芸芸眾生的時候,透過持名念佛就有辦法念到這個功夫,你才有辦法去到那邊就直了圓滿佛道,要不然,你都還得在那邊修持佛法。那邊也是修持佛法的,只是那邊的修持佛法比我們這邊保險,因為那邊沒有惡緣。

所以你就知道,諸法因緣生、諸法因緣滅,我們現在念佛的人,假設你在一個念佛堂裡面念佛,你們五十個人的參數都一樣,那你一小時好了,或久一點好了,三小時!我們現在三小時,很多人念佛要他的命嘛,對不對?(師父笑說)「要我的命!三分鐘都〔盹龜〕(台語:打瞌睡)去了,還三小時!」那你看,光是這一點,我們就不是真正的念佛法門的這一個學習者了嘛。那當然,我們給自己貼近一下,有辦法三小時都很專注,一個負面的念頭、一個雜念都沒生起來的前提之下喔!你在這三小時,五個人或五十個人很認真地念念念,然後念完了之後,三小時總是會到嘛,對不對,三小時到了呢?是不是鳥獸散了?假設你們在二樓,念完了要下一樓回去了,那個二樓的門口打開,一踏出去就開始東家長、西家短了,你看,這個是不是念佛法門?當然也就不是啊!那我們現在講的是以實質上來講啊,當然現在的眾生你要叫他方方面面、凡事凡物都以實質來依持標準的話,那等於要了我們的命啦!所以現在如果處處都要依實質,可能沒有一個眾生要學了。

所以,佛法善巧方便,它就因應眾生……剛剛是不是講那個標準?佛沒有標準,祂因應眾生的標準,祂就一直降,降降降……降到像我們這個時代二十一世紀,這一個特別混雜的這一個時代,降到最後不是法門也勉強說它是法門嘛。那這一個「不是法門也勉強說它是法門」,依所謂覺悟者的引導教化,它又有它不是法門而成就法門的這個叫做價值,價值跟它的作用。那如果沒有這一個善加引導,這個「不是法門的法門」我們中間會透過它來成就三惡道,就會是這一個景象。那這一個成就於不是法門的依準的條件參數下,是有所謂的正確的引導,這正所謂是佛法告訴我們的「先以欲勾牽,後令入佛智」。所以有這一個「後令入佛智」,就是正確正向的引導;「以欲勾牽」,就是我們眾生的標準太低,所以要滿足於我們的習氣的標準上,我們才願意有所進程,那個往前挪移的這一個生命狀態才願意提出來。那一個學習者,他只要沒有往前的概念,那什麼都不必講了,什麼都不必講了!

所以,剛剛這一個問題,「五十個人念佛,不一定是念佛法門」,老實講,應該本來是簡而易懂的事啦,你看,那這是古時候的人啦!現在來講,都很麻煩,因為現在如果隨隨便便講個真法,都隨便得罪人,得罪人。他就跟我們說:「我們都是笨蛋!」那「我們都是笨蛋」,大家還接受吶;這時候「你們都是笨蛋」,這時候出去可能就上報了,對不對(師父、學員笑),說某某師父亂罵人!你看,從佛法的角度,「我們都是笨蛋」是不是真的?真的啊!迷嘛,我們迷而不覺啊。「迷」是比「笨蛋」還笨蛋的吶!笨蛋是「迷」的產物,「迷」是它的根本嘛,那佛家還講「迷」,對不對。

你看,我們對文辭有意識形態,所以要慎選!當人家講我們迷失了,後面加一個「失」,你不會覺得是多不好的名詞,「我迷失了」你還會給自己安慰:「啊!對,我迷失了!」然後自艾自憐,然後得到很多同情的眼光,「欸,這也不錯!」自己會覺得不錯,那你就甘於迷失。那這時候講個「你迷信了」,欸,這時候就有點對立了喔,好像罵人。那你迷癡,然後把「迷」換成剛剛講的「你笨蛋」,這時候迷癡又換一個字叫「白」,「你是白癡喔」這樣,你看,就〔犽起來〕(台語:發脾氣)了,對不對?你看這些名詞有可能比形容生命比較惡質的狀態名詞,我們會聽了很高興哦……也不一定很高興啦,聽了不那麼生氣啦,還不到高興!反而生命很貼切地形容的時候,我們聽了心情很不好!

所以你看,這一個意識形態的問題如果沒先解決的話,我們無法透過念佛法門成就佛道,因為我們對「念佛」兩個字又有意識形態。我記得我以前在一個中醫院裡面,跟一個醫師在對答的時候,那個中醫師是基督徒,跟我們很要好!然後在聊天的時候聊這些佛法,他也說有點想瞭解佛法是什麼。因為我們是好朋友,如果不是,就免談!對不對(師父笑),你看,意識形態啊!所以,你跟他打好關係也是一種「欲」嘛,先以欲勾牽,後令入佛智,後面他想要聽,你就跟他怎麼說。

有一個老媽媽是他長年的客戶~病患啦,就來了,聽了很好奇,然後醫師也很熱情來介紹啊:「這是學佛的師父;這是修淨土的......,你們聊聊。」

我說:「哦!淨土很好啊!淨土很好,淨土這個四土三輩……」

「你不要講!你什麼都不要講!」就馬上了喔:「我們修淨土的,你什麼都不要講!」(註:師父模仿急躁激動的語氣)

「嗯?」我說:「為什麼修淨土『什麼都不要講?』淨土不是要往生極樂世界嗎?」

「你不要講!不要跟我講極樂世界!我們只能講『阿彌陀佛』四個字!(註:急躁激動的口吻)」這樣喔,對。

「念阿彌陀佛是要去哪裡?」

「極樂世界啊!」

「對啊,那對啊!那我現在跟你講極樂世界多美好……」

「不要講!不要講!只能講阿彌陀佛!」(註:急躁激動的口吻)

那你看,依你們很難想像嘛!可能因為我們比較像〔甕中蚊〕(台語)(師父笑)。〔甕中蚊〕聽得懂嗎?甕中蚊啦!〔蚊仔〕啊,〔蚊仔〕就是蚊子嘛,嗡……(註:師父模仿蚊子的叫聲)那個飛來飛去那個嘛;阿〔甕〕~〔甕仔〕嘛〔甕仔〕就是甕子啊,甕有大有小嘛,甕中蚊叫什麼?見識不廣啊。我剛剛沒有罵你們啦(學員笑),我們要謙虛嘛,大家一體謙虛來應對。我們生活當中應對外面的形形色色,我們就像那個井底之蛙,也許見識不夠廣博所以不能理解,外面很多不是像你們想像這樣。很多的法門,即便你跟他修的是同一個法門,你們的知見、概念,都完全不一樣,那這個就是深淺的問題,跟被引導的問題。有的就是說,他只能念阿彌陀佛這樣!欸,這時候又換過來了啊,有的人「阿彌陀佛」念得好好的啊,一些老媽媽、老婆婆念得好好的,那她沒讀書、她什麼都不懂,她就:「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一直念,或者就加個「南無」,「南無阿彌陀佛」這樣。

這個就之前……你看,意識形態又出來了,我記得之前好像嘉財跟我講過一個事情啦,這不是故事啦,這是他現實生活遇到的。自從他學佛之後,遇到很多身邊以前學佛的人,就開始靠過來、喜歡講佛法,然後他學了,也喜歡滔滔不絕講啊、跟人家分享。然後分享到這個「南無阿彌陀佛很好!」的時候,聽說有一個他們的合作廠商的經理,非常地嚴肅跟他說:「不能唸『南無阿彌陀佛』,絕對不能有這種想法。」他就納悶啊:「我們師父說可以啊,『南無』很好啊,『南無』是表達一種謙敬、至謙、尊人、尊敬的意思,尊敬的某某某那個意思啊、恭敬的某某某那個意思,怎麼會不好呢?」然後這一個經理就跟他說:「你不能唸『南無阿彌陀佛』,因為南方沒有佛!(學員笑),南方沒有佛!」所以凡是加個南無佛、南無觀世音菩薩、『南無』的統統不行!欸,現在的佛法已經演變到變這種地步了吶!比較詳細的情形,可能要請教嘉財再跟你們講啦。(師父笑說)嘉財在台中還是現在在高雄?不知道!改天遇到他,你們再去請教他。反正這個就叫知見,知見不斷延伸。

所以剛剛講說,那五十個人,我們即便在那三小時裡面,每個人的這一個外在形式的參數都一樣,唯獨有一個參數你很難把握一樣,可是這一個參數如果不能把握一樣,外在一樣的參數也就等於不一樣了!那個參數是什麼?我們的起心動念!我們在「當下念的起心動念」,那個是最根本的參數。所以為什麼他不一定能成就念佛法門的原因就在於這一個點~我們的起心動念不如佛。人家是「無如佛」,沒有一件事情不如佛的、不吻合的意思,樣樣都吻合的!我們是沒有一件事情是吻合的。在這種狀況,我們嘴巴唸的那個佛,頂多就是一種文化層面的涉獵薰染而已。

就像我們現在人,很多都有讀經、也有看佛書,然後佛書也善於整理。這是善於整理,不一定等於善學,等一下再跟你們講「善學」這個東西,這個非常重要,這個關係到這五十個人他有沒有辦法進入念佛法門。那麼每一個從基礎性發展的這一個階段的時候,這個時候都可以講:「是!統統是念佛法門。」剛剛講嘛,欲勾牽嘛,如果你一下要拉到他入本質的話,他就不要了,所以從這個角度「是」。那從這個角度發展,每一個人的念佛法門都不一樣,都不一樣!因為它有關乎到每一個人深入去摸索的狀態不一樣。

所以,你接觸了嘛!接觸,你去理解,理解還不一定理解了,加個「了」就是到位了,你正在理解而已,學習,所以這個時候叫「學」。「學」還有層次,「學」還沒到理解了,沒到「理解到位」,你就修不了!所以理解到位,你開始有能力修,這時候不是已經修到了,這時候是正要開始試試看,在這一個初階段這邊,就開始啟動一種生命狀態叫做摸索,你要一邊去摸索!把你所學了、所瞭解了的這一個生命狀態,要去什麼?驗證出來,這一個驗證叫「做」。依你的經驗值、你的生命的慣性,不一定能夠吻合,所以你在做的時候你不一定會做到,對不對?所以在你做還沒做到的過程,你憑何而能做到?都是一秒一分地、緊湊地摸索生命狀態的連續。那這一個摸索,不斷摸索、不斷摸索,不斷摸索的過程裡面就會產生一個生命狀態叫做調整,微調!你做了之後會發現~這個叫實驗嘛,發現好像不是我瞭解的那個樣子,這時候你就要再回過頭來再去調整:「那我到底哪裡做得不對?」當然,這一個問題又很複雜,前提是什麼?我們所瞭解的是對的前提。那你看,光是「瞭解得對」跟「要做到」,這裡就讓你們搞得生生世世了。

你們這一輩子還做人嘛,對不對?那你們這一輩子做人又遇到佛法,表示你們生生世世基本上也都還不錯、福報都夠,都有供養一些經上講「無量諸佛」嘛,你供養到無量諸佛,你可以聽到佛號啊。那這一輩子再來,表示過去生生世世都修錯!都有學有修,但學得不到位,那個叫解得不到位、修得不到位,所以等於沒有。所以來到這一輩子,基於你有學有修,在都不到位的狀態底下,這時候就是結個緣,又結上緣了,跟它有關係了,跟什麼?那個「它」就是跟佛法有關係。那假設是在念佛這邊,你就是跟念佛法門有關係。

依持這一個關係,你投生來到這一個世代,這一個世代又有佛法存在的時候,你比較容易遇到,因為你有條件。那你遇到的時候,你又延續著以前學習的這一個慣性,它會帶著來嘛,我們的習慣嘛!它跟你的腦子沒有關係,它跟你這一個場、這一股能量來到這邊有關係,所以來到這一輩子我們又遇到了,這時候緣結上了的時候呢,是不是等於又有成就的機會了?有成就的機會,可是不必然成就,所以這時候又繼續接續著「過去生生世世有沒有如理如法去學跟修的機緣」,接續上而已。

換言之,如果來到這一輩子我們接續上,又延續著過去生生世世那個學得不到位的慣性跟修,「修」就是做得不到位的慣性、或不夠精準的慣性,我們這一輩子又是再重蹈覆轍以前,所以我們還會有下輩子,那這一輩子就跟上輩子、上上輩子、無量輩子的價值一樣,再一次跟下輩子的某一尊佛再結個緣這樣。

你說:「沒有啊,我跟阿彌陀佛啊,我念阿彌陀佛啊!」所以這時候就是跟下輩子。所講到的「下輩子」,你們都要有一個概念,就是相對於這輩子!就是相對於這輩子以後的輩子叫下輩子,而不特指緊接著這一輩子的那一個輩子,這樣這個概念可以理解齁?所以它就不一定是緊接著的那個輩子了,它可能是你的下十輩子或下一億輩子,那個叫下輩子,又接續到佛。欸!下一億輩子算很快了啦,你懂嗎?依我們現在的人這一種三惡道的基因,下一輩子還能遇到算不錯了,算是很有福報了喔!所以,雖然我們現在有學過佛,覺得這是很可怕的事情,可是對於芸芸眾生,這個已經算是很、很、很阿彌陀佛了!你看,現在人講:「阿彌陀佛!」佛陀有保佑啦,你知道嗎?所以下一億輩子還可以遇到。這時候頂多就是產生這個價值,我們下輩子又比較容易跟佛再結個緣;下輩子會不會再怎麼樣?再說、再說!

所以,「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」,這句話就非常非常地重要!那這句話回過頭來督促我們,願不願意去促成那個「會」與「不會」的問題。但所謂是善學者能成嘛;那不善學者,學習生生世世都沒有用。這一個事情,也是一個學佛的人的基本概念,所謂的基本常識要去理解的,要不然,我們眾生著相就會一直往外奔馳,往外奔馳就會為外在的人事物境界給再汙染。

所以我們隨便舉個例啊,我們人常常會以時間來計數嘛,比如說,「哇!他修得比較久」,我們的腦袋裡就會等同另外一個概念出來:「他修得比較好」,對不對?比較久等於比較好。那佛法告訴我們:「法無先後,達者為師」。「法無先後」就是什麼?學習佛法,沒有在論先後的!是你做到的算數,所以「達者為師」,做到的~到達的意思、達成的意思,做到的算數,那個意思。

相對於人來講,做到的,不一定要比較早啊,也不一定要比較久啊。「上者一念間」,你看,禪門告訴我們,上上根人他一念就到了~到位了。所以,他也許到了七、八十歲才開始學,對不對,可是他在七、八十歲……八十歲,接觸佛法的第一天,他就開悟了,會這樣。這時候又「久」的問題,那你說:「啊,可能他活得比較久!」(師父笑)你看,這個都是我們眾生的錯知錯見。欸,那從這個角度我們再拉下來,龍女十歲成佛啊,她才十歲而已就成佛啊,那她有沒有活得比較久?她也沒有接觸很久吶。你想想看,十歲成佛,那從幾歲可以開始學?你總不可能呱呱墜地就開始嘛,開始念《心經》、背《心經》,對不對?她都還在吃奶的,又不會講話。所以大概也像《弟子規》這樣嘛,三年童蒙養正這樣學,所以人家大概估計也就是五、六年的學習就可以成佛了,而且成就的是超越十法界的那個佛,而不是超越六道輪迴五回的這個小乘佛,不是這個!

所以,法門它得要透過摸索,那麼嚴格來講,每一個人所接觸的法門也都不一樣,其實形相是一樣。它的來由有可能可以是一樣,可是一旦接觸了,在那個接觸點的時候就起變化、就不一樣了,因為要跟我們每一個人的見思惑、塵沙惑、無明惑在那邊翻攪。也就是說,我們每一個人的意識形態不一樣的那個剎那點,接觸到一樣的東西,那個剎那點就叫不一樣了。所以,怎麼樣把這一個不一樣,再依循那一個接觸的方針去什麼?那個方針有一個概念叫做標準,接觸的那個標準,理解清楚來對治我的不一樣的意識形態,這時候才上軌道,這時候才成為一個門~一個法門,門徑嘛,門徑路線的意思。那它有門徑路線、有一個方向性,你得往前挪移,你才有上這個法門,也就是說,你才符合這個法門的概念。這時候,才有機緣可稱為說:你不斷這麼地鍊、這麼地修……世間叫修,你不斷這麼地修,你最後就可以達成,從這邊才算起。

那麼我們多數的生命體不是這樣,比如說,以前我勸人家讀《十善業道經》,那我也常常跟人家講,《十善業道經》你如果有辦法三年很專注地深入它,你就可以成佛了。那是不是只有《十善業道經》?不是!是所有的一切經都一樣,《心經》可以、《阿難問事佛吉凶經》也可以,甚至《弟子規》統統可以,只要你會的話、你吻合那個功法的話,三年沉浸在裡面,你勢必成佛!把這個換成你念佛,對不對,你念佛是不是一定要念「阿彌陀佛」才能成佛?不一定!只是念「阿彌陀佛」有阿彌陀佛的本願威神加持,所以可以讓你帶業往生,這是一個特殊法門。那麼依持其他的法門,他沒辦法帶業往生,他必須要消業才能往生。

那念佛可以帶舊業,這一個就是「念彌陀法門」。這一個學習者他帶業往生也有條件,他是帶舊業、不是帶新業。所謂新、舊業在哪裡決定?在你斷氣的那一刻的前後決定,或當下~你斷氣的那個當下。臨命終斷氣那個當下,如果你的念完全是阿彌陀佛,完全喔,這時候要加個「完全」,你這時候在那一念以前的錯知錯見那叫「業」,不是一筆勾消,是一併伏住!一併伏住,然後起不了作用。所以你這一個剎那,你就可以把境界相換成極樂世界,換成那個沒有惡緣的那一個世界,那叫極樂世界。這一個力道是阿彌陀佛的願力使然,祂當年所發的願,所以這時候就是外力;那我們自己那一念要是「阿彌陀佛」,是自力。所以,念佛~念「阿彌陀佛」法門,(師父笑說)這時候要特別強調,它是二力法門的來由在這邊。

那其他的法門不是啊!其他的,你要超越六道輪迴,你要完全沒執著嘛,也就是說,你六道輪迴的這一個業要消!你也許四聖法界的業還沒消,可是你六道輪迴的業要消,你這一個消掉了之後,你那時候純然靠自力,你自力就有辦法超越了。所以這一定要很清楚,不是誰跟你一點靈,你就超越三界,不是這樣!唯獨阿彌陀佛的本願威神加持才有。那你看,就算本願威神加持,剛剛也講、講得很清楚,你還得要有「自力」!你完全沒有自力,你沒辦法去到極樂世界;那「他力」的作用,非常強大,是這樣。

那麼在這個狀態底下我們念佛,它的平常就很重要了!這時候為什麼講平常很重要?很多投機分子聽到這邊,他的概念跟我剛剛講的會不一樣,他聽到這邊就:「太好了!我平常就不用太認真修,因為既然說臨終那一念『阿彌陀佛』就可以了,那我就賭啊,賭它一把吧!」投機分子嘛,這個叫做笨蛋嘛,我們剛剛講笨蛋嘛,對不對?你想想看,我們人世間所有的事情哪有不勞而獲的!所有要辦到的事情,是不是都有一個練習?練習得越純熟的,是不是越容易做到,是這樣。所有的這一些人間的事業還是這些術啦,武術啦、藝術什麼,統統是這樣嘛,平日不練功,到頭一場空嘛!即便你會,也是知見的會,也不是所謂的生命質性的會,你沒有那個吻合。所以你看,這時候叫「會不會」。

假設你念經三年絕對可以成佛!欸?可是有的人念經,念念念念,甚至還沒三年,他可能就會有疑惑了啊,有疑惑說:「欸?不是古師大德、師父說,這些,我們只要契入三年就有辦法成佛嗎?怎麼現在越念,好像時間快到了,也沒有比較清淨?一天一天逼近,日子快到了,也沒有一點佛的氣味、佛的訊息,統統沒有啊!」這時候你會怎麼樣?你會起疑心,對不對,那你起疑心之後,你還會起謗心,謗啊,毀謗的謗啊,毀謗的心啊,叫謗心啊。那謗心之後,你會付諸行動,所以你對整個佛法以及教導你的善知識,就會起絕對的負面觀感。那從哪裡來?從那個「疑」出來,所以這一個叫做極度不會的人。

所以,會的是什麼?善聽、善思、善言、善行,那麼前面都加個「善」。這個善不是做好人好事的那個善,這個善叫做「會」、這個善叫做「對」,是這樣講,所以都加個「善」。那你看,這四個字的第一關鍵在於善聽!你光「聽」,你就要善聽。那善聽不容易喔,以前常講:「聽而無聽,無聽而聽」,這叫做真正善聽。那你看,我們光是聽這一句話,我們就聽得〔霧煞煞〕(台語:一頭霧水),哪裡怎麼善聽?!我們光人家教我們「善聽的樣子」,我們要理解這個樣子都很難,或者是理解這個態度也都很難。

所以善聽,以前在佛說法的時候,常常也講述幾句話啊,祂常常在講之前教著佛弟子「諦ㄊㄧˋ聽」,諦ㄉㄧˋ聽,都可以!「諦聽,善思念之」,你看看,還加上「善思念之」。諦聽、諦聽!諦聽是怎麼樣的聽?就是離心意識去用耳根接觸,這時候我不加一個「聽」了,把「聽」換成「接觸」。那依「聽」來講叫做耳根嘛,那依我們娑婆世界的眾生也耳根最利,也耳根最犀利!最敏銳啊的意思。所以娑婆世界諸佛菩薩行教佛事,常常以音聲來運用,所以,佛以音聲作佛事嘛,那祂常常又「以一音而為演說法,眾生隨類各得解」,這是以常數法則──耳根最利。那麼耳根利的在娑婆世界,從某一個角度來講應該說,耳根利的這些眾生,形成我們這一個娑婆世界。在《易經》上也告訴我們:「物以類聚,人以群分」,那麼你看,多數的生命狀態都會一群一群同質性的!你們大概怎麼樣的文化,就形成那一個族群。事實上,是你們都有這一個質性湊在一起,形成那個文化。

依佛法也是啊,剛剛講這一些法門,八萬四千法門也是依眾生的同質性的八萬四千根性、八萬四千習性,而湊合在一起形成這一個對治功法,所以形成這些法門,要不然,依佛的本位立場來講,一個法門都沒有!因為沒有習染,就不需要對藥,所以就沒有法門。那這時候因應眾生,就要有無量無邊法門,那你看,祂又憑何而能產生無量無邊法門?因為祂有所謂的入空性的生命狀態。空性本然存在,不是祂創造,所以我們用一個「入」來代表。「入」就是祂理解了生命的這個質性,所以祂的言行有善言、善行、善思、善聽,統統吻合於這一個狀態,所以祂的狀態也就是如來空性。依於祂的慈悲願力也都建立在空性的角度下,所以依這一個「空」,祂的慈悲能夠應化一切妄見的出生無盡,這個也可以說是「說無盡」!所謂是「如來慈空說無盡嘛,那麼佛慈稱性」,是這個生命狀態。

那麼我們眾生因為不解「空義」,所以我們執著在「有邊」。執著在有邊,那一個執著成立了啊!執著成立之後,這一個人透過「有」,生命的干擾痛苦有一種激發力,這時候願意來理解什麼叫「空」,「聽說『空』很美好!」這時候他偏偏又再一個「執著在空邊」。執著在空邊偏於空,他還是有執空的痛苦,所以也解不了。

所以你看,我們眾生是以一個「對法」的概念在理解這些佛理的時候、聽這些佛理的時候,他就叫做「不善聽」,他就不叫「諦聽」。所以諦聽是要教你離心意識的浸染、沁染,接觸的意思。你只要離心意識,你用耳根叫諦聽,你用眼睛叫諦觀,加個「諦」,真實第一義諦的諦。那這時候我們就叫做「會」!也就叫做「善」!那你善的時候,你就不會「依文解義,三世佛冤」,或曲解人家的意思。我們眾生為什麼會生謗心?這個就是我們根深柢固的執著不肯放。那不肯放的時候,我們就會把所有善知識所闡述的這一些佛理,來到我們的生命體系依我們的根深柢固的執著去扭曲它,當然,依一個「執著」是省略講法啦,它還包含「分別、妄想」!分別、妄想、執著的這個生命狀態去把它扭曲,所以從第一個接觸叫做「聽」的狀態底下,已經失準頭了、它已經訛化了。

所以再往下這一個善思,善思不是叫你思考,佛家用「思惟」兩個字,常常用思惟兩個字,不是要用思考。那思惟又加個「善」,所以就又不是我們人間的邏輯的那一種概念,它是叫你去體會瞭解的意思。「聽」叫「受」,你「接觸」,那個叫touch到了,一接觸到了之後,你就必須去體會它,用整個生命去理解它的意思。在體會理解的時候,你加個「善」,你就不會落入思考,所謂思考只是我們的一個生命狀態的某一個部分而已。我們的生命依體會來講是整然,它有感受性的部分,有思惟性的部分,它有所有所有一切的部分,包括能量的體受部分,統統有!所以身心靈一如的狀態,這個叫善思,也可以叫它善思惟。那麼你有這一個過程,它涵蓋了摸索,摸索從這邊就開始了喔,它才有辦法精準。那漸漸精準了,後面才有身行的運作嘛,所謂十善業道這個「口業」跟「身業」的範疇就出現了,就是善言、善行。所以從諦聽!諦聽就是所謂的剛剛前面講善聽。

這個善思再拆開,另外一個叫「念之」。那善思,就是剛剛講的善思惟,對不對,那「念之」拆開兩個,就是所謂的善言跟善行。那你就知道,這個「念」不是你們坐在那邊想,佛家在講的「念」不是那個東西。所以,你如果瞭解到這邊,還不是很深入嘛,這都只是一個皮面的概念而已,應該就夠讓我們理解為什麼那五十個人在那邊念佛都不是念佛法門了,對不對?他光聽人家告訴他:「你要念佛!」光在聽人家告訴他這個的時候,已經是他的概念了,已經不是「你要念佛」的概念了,對不對?那他再去什麼?再去想:「阿怎麼念?哦,原來怎麼念!我們五十個加在一起依眾靠眾地念!」你看,這也是一個「想」對不對?要不然在家裡會〔盹龜〕(台語)啊、會懶散啊……等等。所以,「要思考一下怎麼解決這個問題」這個「思」,就不是所謂的善思,這個是我們世間邏輯性、世間依常識知識解決問題的一種手段上的思考而已。

所以就開始在想這個,湊在一起:「嗯,依眾靠眾!欸,真的比較有精神吶,真的也比較念得下去吶。」為什麼?因為〔盹龜〕(台語)會被人家笑啊,所以硬是撐著啊,眼皮再怎麼痠都是撐著啊!所以大家多數念佛不會從正面看人家嘛,對不對?不知道會不會很恐怖啊?(師父、學員笑)不是這樣、就是這樣(註:師父模仿低頭打瞌睡、用兩手把兩眼的眼皮撐開),就是很多奇奇怪怪的樣子都產生了,所以這個不是所謂的善思。

你看,就是每一個關鍵都錯!對不對?錯到最後,三個鐘頭念完了,這時候也錯了啊,他以為三個鐘頭就叫做修行,其實不是!你看,那叫不會。我們不會,三個鐘頭不是修行;我們如果會,三秒鐘都是修行。因為三秒鐘就可以讓你直了佛道了啊,那不是修行?!所以它有一個「冥合、不冥合」的問題,只能說,那這個聊勝於無嘛!這三個鐘頭總比不是這樣過日子好嘛!那怎麼說呢?這三個鐘頭至少被關起來嘛,被關在那邊不會出去做壞事啊,對不對,要不然犯人為什麼要關在籠子裡?呃……不是籠子啦(師父、學員笑),監獄啦,監獄有那個籠子的概念。為什麼要被關在那邊?他心理改了嗎?不一定改啊,對不對,他的這一些所謂的惡念有沒有解決呢?也沒有啊,他的行為習慣也沒有解決啊。可是呢,他被關幾年,至少外面的世界少讓他傷害幾年啊,這是其一,這是以眾生的考量。那依他自己的考量呢?至少這三年,他關三年,他也少三年傷害人的造業啊。所以你看,我們如果是這個概念,「我們念佛」跟「我們被關」不是一樣的意思嗎?!對不對。

所以,以前我常常遇到在上課或者是跟人家交流的時候,都會有人質疑啊,說:「師父!『師父』不是要剃光頭嗎?」剃光頭才叫師父,那我們怎麼能叫「師父」。我說:「我怎麼知道大家叫我師父啊!叫大家不要叫我師父,從來也不知道什麼叫『師父』」。師父是很沉重的!以前講過,「事其君、事其師、事其親」──君親師!那叫「師」好過日子,傳授一技之長就好了,或者耍耍嘴皮子,收收報名費、講師費就好了!叫「師父」不是啊,那叫個「父」還不能收報名費,對不對,為什麼?義務教育嘛。你爸爸、你媽媽在家裡煮飯給你吃,你有繳伙食費?沒有嘛,對不對?對。所以你看,叫個「父」就有一種義務的概念啦,義務!那除了這個義務以外,它還有所謂「親」,親就是什麼?關懷照顧,他不是只有你來找他他義務面對你吶,他還要主動看到你有什麼疑難雜症、你有什麼人生的苦境,心受傷了啊什麼……等等這種,餓肚子了啊,還要主動去扶持你。所以現在的師父大都不比以前啦,以前這一個責任是基本態度啊,那現在有時候學生也不領情的。欸?怎麼講到這邊來?(學員笑)

那剃光頭嘛,對不對,剃光頭!好像也有一點道理啦,語義之下就是說,剃光頭的比較有在修行嘛。有一天我就想到那個監獄嘛,我說:「那如果是這樣,監獄所有的那個受刑犯都是師父啊!對不對,剃光頭嗯?對!」後來想想,欸,他們有時候比我們還修行吶,對不對,我們現在這樣沒有被抓進去。那我後來想一想,觀察到現在的佛制啊,現在叫什麼?「塔寺堅固,鬥爭堅固」嘛,對不對,塔寺堅固,鬥爭堅固!那麼這個代表什麼?塔寺就是那個佛寺,出家的地方。那因為我們現在講的,就不是真正的出家那一種啦,要不然這樣就有一點謗僧,不太好!為了讓你們明理用喔,對。

這時候,我們「出家」的概念跟以前不一樣,以前人出家的概念是要成就無上道,基本上是社會的第一等人才,他才有資格出家!那當然,所謂的窮人家送進來的那一種,在以前是比較少的,這一類是那些出家師父的慈悲,為了要照顧這一群人,就有點像開孤兒院那樣,收留這些人。所以這出家裡面就有兩類的人,一種是真正出家,一種是什麼?收容中心。你被出家環境收容了,這一些人當然也要符合出家佛寺的這一個規律、軌範,所以他們好像出家是這樣,一般是這樣。那我們現在比較少有真正「第一等人才」去出家的這一種概念,那以前的天下第一等人才不是我們很會電腦、很會做生意、很會什麼……,不是這種社會人才的這一種第一等人才,而是什麼?而是聖賢標準的第一等人才。那這一種人才是什麼?是針對一件事情──生命的問題!而不是生活的問題。那我們現在在世間的一種普世價值在比較第一等人才,基本上都不離生活的這一種標準,對不對?所以出家不是這樣,它是生命的問題。

也就是說,你是世間對於生命理解得最高度的這一層人,你才有資格出家。為什麼?「出家」他只有一個工作,就是弘法利生。弘法利生有分兩類,一個叫弘法,一個叫護法~護持。護持,一般做行政;弘法,這個如果用你們現在的娛樂圈比較好懂,就是藝人跟經紀人啊,他……(師父笑),跟整個公司嘛、整個製作團隊嘛,製作團隊就叫做護法,製作團隊撐著一個藝人去露臉,去弘化,這個叫弘法,就這兩件事情。這兩件事是佛門喔,不是娛樂喔,那這個內容都是佛法。那這兩件事情就只有一個目的──令眾生覺悟,就這樣。為什麼?因為它是生命的問題,只要你不覺悟,一般我們佛門叫開悟,只要你不開悟,你生命永遠有問題,是這樣的概念。只要你開悟呢?生命沒問題了。沒問題要幹嘛?沒問題接下來就是幫助那些有問題的,讓他沒問題是這樣,那一屆傳一屆、一屆傳一屆,是這一件事情,所以出家是這個。

所以如果你對人世間有絲毫的留戀,你辦不到!因為只要你有留戀,你生命必然有問題。如果你懂得放下,那時候叫開悟,這時候變成你生命沒問題,所以你開悟;或者是你開悟了,所以生命沒問題,這時候已經融為一體了!融為一體,兩邊講都對,所以就為了這件事情。在這個時代不一樣了,所以這個時代才有「塔寺堅固,鬥爭堅固」之事,為什麼?因為我們多數嚮往佛法的人,並不是真的是希望佛法帶給我們了生脫死的智慧,而是希望透過佛法來再奠基我世間法的基礎上,去建構更高層次的名聞利養用的。所以這時候依名聞利養的導向,這個佛法,就是我拿來鬥爭的工具,我如果學得越好,表示我鬥爭的功夫就越高。

你看,光耍嘴皮子,世智辯聰,人家辯不過我,對不對,比人家厲害!沒有學佛的人,講不出這些佛言佛語、乃至於形容生命狀態的語彙。所以講話,光是言語……你們現在不是常常政論就要辯論嗎?對不對?光是言語就〔減一缺〕(台語:短少、不足,比喻矮人一截的意思)了嘛,對不對,就沒辦法,所以要努力學佛,所以這叫不會的!不會的就學成這樣。那當然這個是不止是出家,在於學法的體制裡面,所有的佛弟子幾乎都有這一個問題,因為他的價值定義不明確,所以越學就越慘,越學越慘!那這個慘到慘到極處,就是透過學佛下三惡道。

這一個「透過學佛下三惡道」又更快的是下地獄道!那地獄道,學佛去的非常多、非常多!這一個我們一定是要很深刻去理解到的。為什麼?因為我們都在這一個機緣底下,只要你不踩煞車,這一個路徑是很快速,正所謂古師大德告訴我們:「地獄門前僧道多」。那台灣諺語也是啊:〔地獄專關關講師〕啊!你看,又特指講師,他很會講啊,很會講、很會辯啊。然後我們盡是把所有的佛言佛語的這一些智慧邏輯拿來為自己的什麼?造謠生事做辯解,唯一果報,還是地獄。因為這一個事情不比世間法,在世間法,你頂多就是有一個對象而已;在佛門,你等於斷人慧命。那世間法,頂多的對象就是你們之間的仇恨糾葛而已,那麼在佛法,它關係到眾生的法身慧命。所以在跟有學佛涵養的人的本身,你並沒有結罪,可是你的罪比一般世間法的結仇還重的原因是因為:你會造成有學佛涵養的人的負面的形象,讓眾生生謗、生毀,所以令眾生不願意積極去學習,這時候是跟十方眾生結罪。那這一條就非常地嚴重了,所以學法的人一定要很謹慎。

關係到我們念佛,亦復如是啊!所以剛剛講到出家跟剃光頭,前一陣子我就想到說,剃光頭的,看一看,還比我們出家的環境好修行,對不對?你看,它的規律啊,「放飯了~」。那個佛門也是啊,佛門不是幾點起床嗎?有規定嘛,三點,對不對,做課啊;監獄也是啊,幾點起床啊,有做他們各自受刑人的課啊。然後吃飯啊,吃飯!佛門吃完飯有出坡啊,出坡就是勞動服務,受刑人也要勞動服務嘛,受刑人也有喜歡基督教的,就牧師來輔導嘛;喜歡佛教,就法師來輔導嘛,對不對;佛寺不是也一樣嗎?法師上課啊,都一樣喔!你看,差別在哪裡?差別在我們沒有受刑的狀態底下,我們會亂,嗯!受刑的角度裡面,它的亂的機會還比較少,不是完全沒有,而是比起我們在外面的……一般講叫做比較自由啦。現在人的自由就是:「只要我喜歡,有什麼不可以啊!」對不對?(師父笑)前幾天還在聽,聽人家講一個歌手唱這個。

從那個時代到現在,好像現在的社會越來越亂、越來越亂,這不叫自由啊,世間法的自由是:「只要我喜歡,影響到別人就不可以啊,是這樣;不影響,你喜歡,沒人管得著!」那麼出世間法就比這個更要求喔,不是只要你喜歡、不影響到別人就可以吶,「只要你喜歡,不符合戒就不可以!」因為這叫出世法。那為什麼加個出世?「出世」兩個字如果你們沒有正確的理解,你們學習會覺得:「那干我什麼事!有必要這樣嗎?」啊!我換成兩個字,「出世」就是完全沒有煩惱,「出世法」等於完全沒有煩惱憂慮牽掛的法!那從美好的角度叫:出世法等於圓滿的幸福美滿之法!這樣就有關係了啊,對不對?所以這一個需要「戒」才辦得到。那麼前面我們講的這一個「只要我喜歡,不影響到別人的自由就可以了」,這個叫「禮」的層面,禮貌的禮、禮節的禮、禮數的禮。所以「禮」是世間標準,那麼「戒」是出世間標準。所以依持「戒、定、慧」才有辦法有機緣成就無上佛道;依持「禮」頂多只能成就六道輪迴裡的人間聖賢。

依持「禮」是人間聖賢以上,他還不一定能成就所謂的神界的聖賢。神界也有聖賢,也有只是普通神啊、平民神啊,都有!跟你們人間都差不多。也有很窮的神啊,對啊,你們有去過廟子嘛,你們為什麼要燒那麼多金紙給神?他就比你們還窮嘛(師父、學員笑)!他比你好、比你有錢,幹嘛還等你匯錢給他啊,對不對?那你匯那一點錢,要叫他轉一個更大N倍數的財給你,那不合道理!所以也有很窮的神。

很有錢的神,他不需要你送這個,他可能希望你給他別的業績,別的業績啊!比如說一個學校老師教學,他也要業績啊,他教授的學生,如果這一班考上大學是全校最多的,他的業績就好嘛。如果全部都放牛班,都去〔匪類〕(台語),然後事隔N年,只要那些在外面偷拐搶騙的,上報的全部都是他的學生,那這個就……(師父笑)有點丟臉,所以有這個業績的問題,對不對。當然,依佛法來講是隨緣,那業績是一種督促啦!就是說,這一種督促是希望我們在教學的人跟在學習的人,都要努力地督促啊。

所以你看,如果你沒有善聽,前面所講的話你就會依你的自由意志去定義,那你自由意志定義,你又會出錯。那你出錯,這個錯就像黴菌一樣,你只要有一個,你就不斷蔓延延伸,所以它會吃垮你整個人、整個生命狀態,那它就是黴菌的意義。如果你不瞭解黴菌的意義,你可能又有你自己的定義,那你又會生謗、又會譏毀,是這樣。

所以「法門」,嚴格來講,在於每一個人的自體上,它不在於你去外面有什麼法門的道場,不是那個!那個是一種我前面講的「物以類聚,人以群分」生命狀態的產物。你們都喜歡這樣,你就去,你們一群人就成為那樣的法門,那是形式。如果你不瞭解剛剛前面我們講的那些,你這麼「嘣」一進去的時候,你慣性的思維就以為:「哦!每天做同樣這些事情,我就是在修行。」其實那跟修行完全沒有關係。

就好像你們來這邊,這邊有什麼功法?假設有念佛班,你們念佛是不是在修行?聽完到這邊,你們就知道了,那要看你會不會了,對不對?不是來一覺元就叫修行、別的地方不叫修行,不是吶!你不會的,你來這邊也修不了行,可是你可以跟這邊曾經提過的諸佛菩薩結一個善緣,跟彼此結個業緣~這時候我不說是善緣喔,而是說跟彼此結個業緣!因為你們不一定懂得「善」的拿捏,所以你們彼此在認識彼此,常常我看到的是在那邊延伸遐想、延伸妄見,所以你們結的多數都是業緣,我不敢說~惡緣,因為這時候又……(師父笑說)又會得罪人,很多都這樣。

所以「修行」,最好最好的狀況是一條線,一條線直契!那我們實在沒有辦法,因為我們現在人的業力就是這樣啊,來到這個世間,你不能不認識人嘛,人家也會來認識嘛,那修行又得要什麼?學習普賢菩薩,對不對,什麼叫恆順眾生,不能稜稜角角。在這一種狀態底下,汙染源又高、那你的意志又薄弱的狀態怎麼辦?所以你就更需要善聽、善思、善言。剛剛講善言,這個「言」,只要聽到的佛法,講出去就錯,這時候常常是我們的善思不足、善思錯了,你後面的善言跟善行絕對會錯,絕對會錯!這時候,錯的依準又在哪裡?執著!所以你只要有執著,你的言行絕對錯,這是以生命真常的角度來講。那為什麼?因為這一個基底就是自私自利。

所以從第一個關鍵來講,你接觸一個法門,你的諦聽~善聽,從這邊就算起了。如果你是帶著執著在聽的,你必然不善聽,所以你後面延續不善聽,也就是說,訊息來到你身上已經錯了,你這時候怎麼善思,對不對?你怎麼去思惟錯誤的訊息?所以這時候後面都不用講、都不用加個「善」了,因為根本沒有了。那你看,一個一個關鍵喔,你善聽的前提,你不一定會善思喔,所以你不善聽的前提,你必然沒有善思、善言、善行,所以它有一個延續性,那我們就要從第一個關鍵去訓練起~什麼叫善聽?善聽就是……比較好懂的~就是剛剛我講的「不執著去聽」。

這時候你看,這一句話又很難懂,什麼叫做「不執著去聽」?很多人就:「放空!清淨心!聽師父講過,不執著就是清淨心,那我清淨,什麼都沒有。」那樣也不對!因為你又想了一輪,又都是你自己!所以呢,這個很難,對不對?所以要不斷接觸,這時候善聽之前又要加一個關鍵──不斷薰染。所以「長時薰修」很重要!通常能開始體會到善聽的人,都經過很長一段時間的長時薰修,而且一門深入。

最近又有一個同參跟我分享他的學習心得,他說最近好像在謄寫我們上課的一些文字,謄寫的過程裡面,他終於發現說:「原來師父講好多喔!」這樣。我說:「對啊,講很多啊,為什麼會這麼訝異呢?」他說:「對啊,沒有謄寫之前都沒有……」前提是這個學員跟我認識十幾年了,十幾年了!我說:「十幾年,你都沒有聽到?」然後最後終於也是一個良性的發展,最近謄寫終於理解到「師父講好多」。

你看,那以前沒有謄寫也是天天聽啊,而且以前我們互動的機率比現在更久!因為以前我認識的人少嘛,認識的人少、又常常會來找你,你又二十四小時一天,那當然分配時間就很多啊。現在很多人找,被share(英文:分配)掉的時間很多,所以每個人分配到的時間就不多,這個也是一種業力啊,一種業力!那你怎麼克服這個業力?你就必須要力爭上游,這是佛家講的相應的問題。所以,我現在多數的時間,都花在很多的學務上的這一種互動。

那講回剛剛講那個例子,就是說以前啊,我印象好像一來找我,就是一整天嘛,早上來找,然後:「師父,要不要去吃中午餐?」也不錯啊,反正沒人來找,我還餓肚子啊;有人來找,欸,有人就有午餐啊。我說:「好啊、好啊,去啊!」就跟他去吃了午餐,要say bye bye 了?不!「師父,待會兒午餐吃完,我們再回去泡茶。」「哦!好啊、好啊,泡茶。」天下沒白吃的午餐,你看看!(師父、學員笑)對不對,泡茶用我的茶葉、用我的茶水,對不對。

好!泡完了啊,繼續講,不會只泡……喝茶啦,一定又講嘛,對不對,又聽。欸,黃昏了,又晚上,「哦!晚了吶,師父,吃晚餐。」「哦!好啊,欸,不錯啊,吃晚餐。」又去吃,吃又講啊,又邊講邊吃啊。那吃完了之後,要 bye bye 了?沒有!「師父,我們等一下回去,晚上泡茶。」(學員笑)晚上泡茶,一晃,哦!十一、二點了,快一點了(註:凌晨一點)這樣,好,說再見!這時候說什麼?「啊!明天要上班」這樣。他們要上班啦,不是我要上班。幾乎常常這樣啊,只要來,就是這樣,都待一整天,好長一段時間,認識十來年,你看,終於最近發現我講很多。我說:「你以前都是什麼來啊?!(學員笑)對不對。」那個就只差沒看到他額頭有一張符,否則我會嚇死,對不對?(學員笑)哦!原來是一個大體跳進來,對啊(師父笑),那裡面的靈魂都不知道跑去哪裡?!

所以你看,講了十年,那以前我講可多了。然後不要說善聽的問題啊,連聽到都沒有啊,哪有善聽的問題?!善聽是你有聽到,而不善聽是有聽到扭曲它的問題。可是,「以前有講這些嗎?」是連聽都沒聽,整個封住。我在想說,這一定是有高深的定功!對不對(學員笑),有高深的定功~〔怎麼講都講袂翻車〕(台語:不論怎麼講都無法改變對方的想法)的意思。總之,最近有這一些法。

你看,又是法務!你做了之後,你有那個心契入,你會體會到!你看,這叫薰修。那這個法務是什麼?我在謄、跟我在看視頻、跟在看那個講紀,或者是在聽師父講,你只要不會善聽,你就必須創造「不間斷」這三個字的生命狀態。那不間斷,你又要契入,還得加上一個「專注」,不間斷於專注!那我剛剛形容的那個例子又有一個冥合,就是他在謄~在打,你在打字需要比較專注,還是不用打字聽人家講話?打字嘛!「打字」很少人打到睡著的嘛,除非工作量太大、過勞那一種,通常那個如果趴下去,就可能不太想要起來了,是這樣。你「聽」,聽的常常睡著吶,對不對,睡到人仰馬翻的都有啊,對。(學員笑)所以這個叫做功法,你看,你得要摸索啊!

你一打的時候,你發現你專注力出來,那打又有一個特質──重複!假設你現在聽喔,聽錄音帶講過了喔,你說:「有啊,剛剛聽師父講很多啊!」

「阿……阿師父講什麼?」

「嘶……嗯……(註:師父模仿努力回想的樣子)我下次調錄音帶,對不對,我下次看視頻再來那個……」就會這樣忘了!

那你打字,你不會這樣「啪」就過去嘛,你要倒帶。因為你打的速度跟不上我講的速度,你得要倒帶。這時候就會激起你什麼?「那兩個字是什麼?」這不是思考喔,這是你要知道那是什麼,對不對?你們聽我講過去,你不會「那兩個字是講什麼?」就噗~嗚~一陣風過去了,對不對?過去了,你也覺得很舒服,很舒服,久了之後就離開了啊。所以,很多人來聽我們的法堂都覺得很好,原來是這麼一回事:回家好睡覺(師父、學員笑)!對啊,所以這個叫做──你要去摸索。

你看,從摸索的角度,有「心」上的摸索跟「行為」上的摸索,還有你的「意識層」的摸索,統統有!我們現在讀書人叫做「重複於不間斷」,如果沒有這個生命狀態的運作,你在學法是幾乎不可能的!依照現在二十一世紀於五濁惡世的這一些人類的根性,幾乎是不可能的。所以長年來,我們不斷講兩句話~「一門深入,長時薰修」的原因在這邊,而勸誡諸位不要去廣學多聞。不是廣學多聞不對,是只要你把次第放在第一位,它就變不對。

你看,這時候就叫做不善行,行為的行,連你學習的狀態都不善行,那必然是什麼?必然是你前面的不善都成立,從「不善聽」出來,對不對。比如說,我們常常在講啊「一門深入、長時薰修」,不善聽這個,就會自己自動delete嘛~自動消音嘛,對不對?「一」,就沒了,對不對;到「修」,出來了,對不對。這個想到「一休和尚」了是吧?(師父、學員笑)一、修,哦,中間都沒了!然後想到,直接要修了,然後就開始去又涉獵很多了,這時候我們又跟我們俱生的雜染之性冥合,這時候叫相應,我們容易很雜,所以雜心修道,終不成就!

我們這一生又來到這個人間,又有機會遇到佛法,又有興趣去接觸;有的遇到,不接觸,他沒興趣啊;有興趣接觸,又覺得又有一點點氣味相投,有的就到這邊。可是,又基於我們過去生染雜的質性,我們又帶來的話,我們這一生又不能成就,因為雜心修道,終不成就嘛。「終」不是終身喔,是你什麼時候開始不雜心,從那邊開始算起才有可能可以成就;不是那邊算起就可以成就,是有可能而已。換言之,在那一個點以前都是雜心的話,那就是廣結佛緣啦,最好是這樣!廣結善緣,次一級;廣結業緣,更糟;廣結業中之惡緣,那又更慘!所以對這個時代學佛的人,能夠以「雜」來廣結佛緣,已經是邀天之幸啦。所以在這一個時代,教育者也不能要求太多,也要分一些門檻層級,世間叫「要簽契約」,對不對。

以前我常常看到很多跑宮廟的來,然後就慌慌張張地:「師父,怎麼辦?」

我說:「什麼怎麼辦?」

「我能離開那個宮廟嗎?」

「嗯?你現在不是離開了嗎?(學員笑)對啊,我這邊不是宮廟啊,你不是離開了嗎?」(師父笑)

他說:「不是啦!我要講的是~我發現很多問題,我想離開,很怕!」

我說:「有什麼好怕的?對啊,有問題就離開啊,對不對。進百貨公司,火燒了,你就逃出來就好了啊!」

他說:「不是,不是!我們進之前都要簽合同啊,有的剪頭髮給他,有的畫押啊什麼……」

我說:「哦!現在還有這樣喔?」我就說:「那個根本沒用啊,你們人世間簽合同有用嗎?你耍賴不是就等於沒用了嗎?對不對,耍賴嘛!」

當然啦,因果不能這樣啊,對不對,因果!人言謂之「信」啦,只要你講了就算數啊,對不對?後來我才知道,很多都有這種恐怖的跡象啊。

然後他說:「怎麼辦?」

我說:「你要好好修啊,這是好事啊,對不對。你簽合同,會讓人家下符、降頭、做法,最後傷害你,多好!要不然你不會認真學啊,對不對?」

所以來我這邊,最好是在外面都被下降頭的那一種(學員笑)。我以前有遇過啊,家裡被下蠱還是降頭啊?那個名詞我搞不清楚!被他們的傭人下降頭,那一陣子這一個學員認識我是最積極學法的時候,他的生命也是我觀察轉化幅度最好、幅度最大的時候。之後呢?之後所有的危急都排除了,我們都幫他排除了之後,就開始墮落了,對。你看,人就是這樣啊。

所以如果你是剛開始,或者是跟一百家宮廟簽合同的,那個最好!來這邊學習,那時候《弟子規》完全服服貼貼,「父母呼」,馬上應!(學員大笑)對不對?對啊。「父母責」,「啊!師父說得是!」,誰敢跟你衝啊?多數剛來的這樣喔!我剛剛講的那個例子只是其中一個啊,不是唯一一個,有很多同質性的都這樣。後來幫他們家處理好了,幫他們人調解好了,我以前形容就是:後面沒有狗在追了啊!就開始搞怪、捉弄,甚至還毀謗,後來就不會跟你「父母呼、應勿緩」了,就避,避到我找不到他,對啊。後來呢?後來找到了要跟他講道理,他開始大吼大叫、罵你、還諷刺你,都有這些,現在的眾生就是這樣。當然希望你們不是啦,對,如果是的話,跟我保持距離,我也安全一點。所以你看,這個就是我剛剛講的那個範疇門檻。

所以,古師大德他即便來到這個世間,他都沒辦法像以前古師大德那個時代的教法,都沒辦法!可是那樣的教法真能成就。那我們現在能不能用那樣的教法?可以!可是沒人要學,沒人要這樣子訓練。那只要你不是這樣,這一個世代多數古師大德再來、諸佛菩薩再來,通常不是定位在選佛場。「選佛場」聽得懂嗎?一個道場進來就是要做佛,那個叫選佛場。你們現在在選舉嘛,對不對?你們現在是選惡與什麼?選惡與遜,是嗎、是這樣嗎?(學員笑)古時候是選「賢與能」嘛,(師父笑說)現在是選「惡與遜」嘛,都這樣,所以整個時代崩盤啊!那這個叫「選」嘛,所以來到道場,古時候基本上就是選佛場嘛。「佛」不是賢與能而已啊,那「非世間將相之所能為,故曰大雄」,對不對,所以座落在大雄寶殿裡,讓我們效法學習,這是佛!

所以,古師大德來到這個世代,基本上都不會設定在古時候的唯一標準叫做選佛場,而是來到這個時代多為眾生結點未來世的佛緣,定位在這邊。定位在這邊的狀態,教得也高興,學得也歡喜這樣!最好,來,都對人家〔褒一下〕(台語:誇獎一下),說:「哦!功德主啊,啊!你不簡單啊……」都是這種。那這種,如果你們對自己有氣魄、願景的話,你們就得自己要很清楚,這樣的對待不是不好,可是對你,不能成就!對你,不能成就。那你要人家對你能成就的那個方法,得要你有認知,你去求。所以這個時代的教員,不會主動去用以前的方法。

前一陣子,我跟幾個同參有機會在談法的時候講到說,以前古師大德不是你們現在看傳記這樣而已,好像每個都慈眉善目。你看,光講個虛雲長老好了,虛雲長老啊,眼睛永遠看不到他睜開啊。他不是永遠沒睜開,他是那個隨時在訓練禪定吧,入定三昧!所以他眼睛都微張啊。微張,他很高嘛,高高地看起來就好像永遠閉著嘛,永遠都是這樣如理如法,慈眉善目這樣嘛。欸,你知道他教學生是要用藤條打的嗎?嗯,你們不知道嘛!所以如果這樣你不知道,「你看!師父,你怎麼這樣……講話這樣這麼重?你看人家虛雲長老都很慈悲。」對,是!(師父、學員笑)藤條「啪」,還怎麼樣?還公眾要那個學生趴在以前那個木板凳,木板凳趴著,然後褲子扒開,這樣打的,對啊。

套一句那時候誰?洪金寶教學,打他兒子的那個經驗,他說:「你要打幾下?」兒子做錯事嘛,「三下!三下好了。」通常打三下都不會只是三下,都至少要七、八下,十來下。兒子說:「怎麼這樣?背信,食言!」對啊,他說他不是因為食言所以這麼胖嘛!(學員笑)我是說洪金寶,對,聽說是最靈活的胖子嘛,對不對。

他是怎麼樣呢?「好,你說三下!」他就藤條一甩下去「啪~」,快要皮開肉綻了。一般我們打是怎麼樣?我們小時候也常常被打,我媽媽常常〔捽〕(台語:鞭打)我啊,對啊,所以我可以很感受那種味道(師父笑)。可是我媽媽就比洪金寶那個稍微慈悲一點啦,稍微慈悲!我媽媽說:「你要幾下?」「三下!」啪啪啪就三下了,對不對,啪啪啪速度。可是洪金寶多聰明,他三下,「啪~」開始跟你講話、講話,對不對。

這有什麼不一樣你知道嗎?就是這一下打下去,第二下還沒進去……還沒打的時候,這一下才能痛到骨子裡。痛要有時間嘛,接觸到皮「啪」,然後開始痛嘛。痛有程度、有深度嘛,所以他就等,等到痛到你的骨子裡的時候,極度地痛的時候,再來第二下。「啪~」這第二下,加碼第一下的痛到骨子裡,所以會double兩倍,對不對。通常他會設定一個規矩就是:「好!幾下,你講!可是我打的過程你不能動,你只要動就歸零。」那你就知道嘛,如果你啪啪啪,一秒鐘三下打完,就沒了啊,痛一點點而已喔。「啪~」跟你講話講兩分鐘,「覺得怎麼樣?」「喔!」(註:師父皺眉頭,模仿一副疼痛的樣子)痛到動嘛,「欸,剛剛那兩下不算,重來這樣!」是這樣。

所以,虛雲長老他們以前打人啊,就是這樣啊,那學生才會成就啊,個個成就。現在呢?現在打下去就被抓去監獄修了,那時候我就成了真正的師父了(學員大笑),對不對,剃光頭!對啊,那時候好修行,對,有時候我還真想說……。欸,虛雲長老當年也被關過嘛。哦!這世界,外面實在太恐怖了,想說哪一天也被抓進去關一下,也可能比較好。虛雲長老被抓去關的時候,在那邊沒事嘛,好修行,沒人干擾嘛!這沒人干擾是一個很幸福的事情,對不對。那時候都在幹嘛你們知道嗎?那時候你以為他是在監獄裡?他在籠子裡沒有錯!他的肉體在籠子裡,可是他天天入定去忉利天內院跟彌勒菩薩相會,喝茶、聊天、聽法,後來想:「不想回來了啊!」不想回來啊,說:「哦!我能不能就這樣坐了?」就……就來了。當然,他沒有犯罪啦,那時候很多誤解啊,被毀謗、被抓去,冤獄啦,現在叫冤獄,然後不想下來。彌勒菩薩說:「不行!你……」意思就是說:「你還有業、你還有責任。」叫他趕快下去,他又下來,你看。他說:「哦!〔足衰〕(台語:真倒楣),又下來!」所以古師大德是這樣。

李炳南老居士不是古師大德,他是大德,不是古師,他是民國初年的台灣的一個大德,亦復如是啊!還講經班而已吶,學講經的。他幾乎都用藤條打的,打誰?他的學生六十歲,六十歲打屁股,對不對?對。你可不要以為這樣:「嘿~」像阿嬤、阿公在疼孫子那種吶,不是那一種吶~玩樂的,真的是甩下去的啊,這個時代不行!

所以如果你們要成就,你們要有這種所謂的氣魄啦,當然,不是叫人家要打你啦,可是你要這種氣魄,你才有辦法。放心啦,你們再跟我多親近,我都不會用藤條甩你們(師父、學員笑)。你看,最近這種時代,人心亂嘛,對不對?那時候陳奶娘娘降詩是吧!「二一世紀人心亂」,你看看!什麼再來?「佛陀再來人說法」。就是「再來人說法」,所以很倒楣,你懂意思嗎?對啊,祂如果以那個看不到的身來說法,就了事啊。我們現在不會去找神找麻煩嘛,因為神退駕就沒事了啊!

所以以前人家來,我跟波芽老師說:「欸,我們是不是也要放個壇香爐在前面?來的時候,我們就嗚嗚嗚~〔拜請、拜請〕(註:師父閉目、身體微顫,模仿神明入駕的樣子)(學員大笑),對不對。」然後跟他講喔,你再怎麼破口大罵,他都說:「是是、是!神尊,是、是是、是!」你罵他、罵他,甚至打頭,對不對,「哦,是是是!消業、消業!」你看,這樣喔。然後呢,你退駕喔,他也不會恨你喔,你還要故意裝作:「欸?剛剛是什麼事情啊?」(學員大笑)「哦!感恩,感恩師父!讓那個神尊來幫我那個加持。」你罵他、數落他、打他,他說加持,我們現在好言相勸,怎麼講我壞話?!所以有這個時代背景不一樣。

所以,法門要知道:法門在個人,不在於你接觸的那個對象,你要善聽、善思、善言、善行。所以,在我們未真成就之前,我們的言行要非常謹慎,那麼我們的「聽」要很深入。那所以,你們不知道從何著手起,你們就把你們自己放出來,這個「放出來」的意思就是說,你們沉浸在那個場裡面,專注就對了。所以真正專注的人,思考是不作用的,是不作用的!為什麼我們要思考?因為我們專注不了,所以我們要思考,這是世間生命的運作。依修持佛法或者是不要特指佛法啦,出世法、成就聖賢之法,必然於專注能夠成就。那你就要專注啊!那你說:「可是,師父!這一次專注,出去都忘光了啊!」沒關係啊,你還有下一次啊,再下一次、再下一次啊,所以「久久精思,方乃調熟」,用這樣的方式。那這樣子用在念佛的角度上,你就能開始體驗、體會到什麼樣叫做念佛法門。

所以,真正念佛法門對於你們個人來講,不是一個定義,是一個狀態的體驗,懂嗎?所以它不是說:「欸,你們筆記抄好,現在跟你們講兩個意思叫做念佛法門, A……B……(註:師父比劃一橫線,比喻條列式),這樣。」那個不是,那個叫做文字。所以,一定要離名字相、言說相、心緣相,交光大師講:「捨識用根」。不容易懂,可是你要不斷去嚐試;很抽象,所以就從你們最具象的概念去捨起,那個叫做放下執著,不要一直用著執著。那執著有一個特色就是老愛定義!老愛定義,然後老愛分析、老愛歸納是這樣,佛法這個東西最多。欸?那這時候是不是又矛盾了,對不對?所以你就知道,佛法為什麼這個東西最多?因為眾生這個質性最多。所以佛經,當然,我看過的書很少,不能以我做標準啦,我看過的、涉獵過的,幾乎沒有像佛經這麼嚴整地歸納分析的、跟它的邏輯性的。

可是你看,佛告訴你:「不假思索!」祂能夠把你們世間的生命模式做到最好、最極致,可是祂告訴你:「這個不是真的!」嗯,那你才會信服啊,對不對。那要是祂做不到然後跟你說:「你們那些都是假的。」你說:「酸葡萄心理,佛酸葡萄心,自己做不到。」比方說:「啊!要萬緣放下啊,錢乃身外之物。」「哼!自己不會賺錢,在那邊酸葡萄心!」對不對?所以,祂是國王嘛,全國都是祂的最……最有財富的那個,祂放下,所以你會信服祂嘛。

所以,祂的示現都是在告訴我們,那些東西都不重要,所以最重要的就是你們的法身慧命。法身慧命的成就,必然與你們這個世代多行者需要契入長時薰修不可!你只要沒有長時薰修,你無法體驗到這一些佛法的名詞它到底在表達什麼,那你不知道它表達什麼,必然你不知道那個境界相。其實我們很冤枉,它表達的所有的境界相,都是我們每一個眾生的本來的樣子,所以放下即得啊!

那真正要契入念佛法門,你得從理體跟形式上去深入。一個已經真正開始專注於念佛信心滿滿的人,你就不用叫他去解了,懂嗎?那現在很多人會兜錯,我剛剛講的,有些老伯伯、老媽媽很虔誠地一直在念,念到心都無罣礙,他的一生就是見到孫子也阿彌陀佛,女兒也阿彌陀佛,那往生的老伴也阿彌陀佛,都阿彌陀佛、阿彌陀佛。這時候我們學了,「啊!沒有『理明』,怎麼會『事即』呢?」對不對,我們跑去跟這樣的老太太說:「欸,你要看《無量壽經》,你要多讀《無量壽經》才會真正體驗。」你這時候就是障道,你懂意思嗎?

所以法非定法,法門也非定門,只要你符合這一些正確的功律,加上長時薰修,你自然會體驗到什麼叫法門。可是偏偏我們多數的眾生在什麼?在長時薰修會潰堤,他會停、會一暴十寒、想到再來,所以依這樣的質性,我們生生世世都不知道法門是什麼,那更何況「念佛」兩個字。所以,會念的,嗯~成佛了!不會念的,十輩子還是眾生!有這一個質性。所以希望你們從「會」著手,放下執著,你就慢慢會體驗到「會」,這樣可以明白嗎?

真菡師姐(主持人):謝謝 師父開示。

師父:沒時間第二個問題了,嗯。所以學法並不難,只要你的心對了,其他都對了。那這一個「對的心」又很抽象,那我們眾生也可以從具象的角度去著手,什麼叫不對的心?就是自私自利。「你學佛為什麼?」有時候你們這一個課題一定要去把它弄清楚,要不然你學了一輩子,你都不知道你在幹嘛。那你不知道幹嘛的狀態底下就是什麼?情識作用,剎那生變!這時候好,明天就變不好;這時候感恩,明天就變悔恨,都有這一些狀態,所以只要你的這一個價值定義沒有拿捏妥,往下走都是危機。正所謂四念處講嘛:「觀身不淨,觀受是苦」,你看,你都會苦!那「觀心無常」,你那一顆妄心無常,隨時變來變去;好壞,換來換去;愛恨……不是分明喔,是攪和在一起,那更可怕!最後講什麼?「觀法無我」。所以從哪裡做起?從那一個「無我」做起,把「我」丟掉。

那「無我」,佛家在講的是一個很高層次的狀態,我們至少很具象於我剛剛前面講的自私自利,對不對?凡事想到我自己而去運作的,都是根深柢固的「我」!於這一個基底,你絕對善聽不了,後面的善都免談。所以從放下自私自利,於我的存在、我做任何事情、乃至我學法,都是帶念一切眾生的福祉著想的,從這邊訓練起。我也只能告訴你從這邊訓練起,而不是你這樣就到位了,因為連這樣都要去摸索,要不然我們又會自我定義:「我都是為眾生啊!我會定義這樣啊!」結果你全然是為自己,你還定位「我就是為眾生啊!」

所以,接下來就要去驗證,那從哪裡驗證好契入?三布施!財布施是因,財富是果;無畏布施是因,健康長壽是果;法布施是因,聰明智慧是果。「聰明智慧」你比較不好懂,可是,法布施是因,換一個,「少憂少惱是果」,這樣大家就好懂。聰明智慧什麼樣子?不知道嘛,對不對,所以「少憂少惱」大家就比較清楚嘛,所以它都有這一個質性。只要這三布施不斷願意做的,你就可以去體會到我的自私程度到哪裡。那你就會越來越淡薄啊,最後導到心法上一派清淨的時候,那時候的三布施就是圓滿功德,所以那樣的人聽,他叫做諦聽,真正的諦聽開始。也許我們標準不用那麼高,可是你要不間斷往諦聽的方向挪移,後面的善思就會跟著來,善言也就跟著來,善行也跟著來,這就都跟著的!這你不用再假思惟,假思惟又叫不善了,所以有這一個關係,用在念佛,必然成就!這樣可以明白嗎?感謝!

師父上人元和妙音淨化並釋義

所謂善護三業啊,必能成就諸上善之人啊,只要我們是上善之人,念一句佛,就接近極樂一步啊。那麼上善之人,能夠去成就極樂世界的基底,極樂世界是諸上善之人聚會之所。所以,我們即便念佛不把我們調理成上善之人,我們也很難念佛成就,所以,所有的成就,都必須要有它前方便的條件,這環環相扣,我們一定要往這一邊概念去理解跟落實,所謂「學道常於自性觀,即與諸佛同一類」。感謝諸位,請起啦!

 

 

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2018年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on October 9th, 2018  ( September 1st on Lunar Calendar )

 

2018年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀 (1).jpg

  

時間:1071009日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:大家好!請坐。

學員們:謝謝 師父!

師父:今天一開端有疑惑嗎?

真菡師姐(主持人):是!師父,有同參要提問,請稍等。

芷媚師姐:師父上人好!想請教 師父,現今在醫學上有很多名詞定義的精神疾病,如:自閉症、亞斯伯格、躁鬱跟憂鬱症……等等,其中自閉症一般認為都是基因或是染色體上的錯誤異常,或是染色體上的一些不良,才會造成先天性的精神疾病,所以一般的家人都是束手無策。想請教 師父,就佛法上來說,這些一般認為的所謂先天性精神疾病,應該要怎麼去解決跟解救?謝謝 師父!

師父:嗯,好!請坐。我們現今所謂是遺傳、先天疾病都歸類為不治之症。那麼我們現在對於不治之症還是很努力地在治,然後我們一方面認為它是不治之症,另一方面很努力地在治,所以你就發現,我們人類多麼地矛盾!一般如果不治之症應該就不要治了嘛,對不對?(師父笑)就不治之症了啊,你已經把它定位叫「不治之症」啊,那你花那麼多時間、金錢、精力去治它幹什麼!對不對?當然啦,這是我依現在我們的現象層來講。那剛剛你所講的這些染色體啦、基因啦,還是這一些所謂的遺傳啦,它都是現在的統計上的名詞,它不是本因,如果你對一個事情沒有瞭解到它根本的原因的話,它是無解的,根本沒辦法去解決它。

那麼我們現在講的這一些,其實都是一種所謂的業力的使然,不過,現在講到「業力」或者是「業障」兩個字,又會讓人家覺得是一種迷信,對不對?那麼許許多多人會把這一些古老的用詞用我們現在的意識形態去定義它,所以這裡又產生了一個隔膜,這一個隔膜也就產生我們現在對真理的誤解,所以現在這些問題都非常地麻煩。那為什麼它會形成?那一般人就說:「業障啊,業障深重啊!」那業障深重怎麼辦呢?消業啊!對不對。消業不是晚上喔(學員笑),吃吃宵夜、吃吃飽飽地有營養就解決病理的問題。當我們把這一些概念理解成只是這樣而已,我們可能又會造成另外一種所謂的錯解,那從另外一種錯解的手段去下手、去處理,它也是一種迷,所以從這個角度是迷信也沒有錯,也沒有錯!

那麼剛剛我們講的那是醫學上的報導、醫學上的定義,那也是一種迷信。我們現在的人只是在迷信醫學、迷信科學、還是迷信宗教的問題而已,其實統統是迷!那麼這些問題統統從你們生命的深層的開始就產生了,那一個開始有所謂的真心跟妄心。那麼妄心其實也是建構在真心的基礎上,沒有真心也就沒有妄心。那麼佛菩薩是什麼呢?佛菩薩祂善用真心而無妄心,我們凡夫是真心之上發展妄心,所以妄心茁壯把真心給覆蓋、把它給迷失掉了。迷失不是失,它還是存在,只是我們因其迷而葬送,所以加上一個「迷」字,迷就是「不解」的意思。你不瞭解這是花(註:師父以桌上的盆花為例),這花有沒有不見?也沒有啊!因為你不瞭解這是花,你就看錯了它,所以這個花的各式各樣功能,你就使用不了,所以好像失去,這時候叫做迷失,像這一回事。所以,統統是從我們對生命真心的迷失那一個源頭,就開始產生問題了。

那麼一直演變到這個妄心出來,妄想嘛!分別產生、執著產生,執著裡面又產生深度的執著。我們現在講的這些醫學的問題,都是一種深度執著演變出來的產物,我們就是那一個產物,現在講的這一個自己,就是那個產物;那麼講到真心那一個自己,不是這一個產物,它是能現能變的那一個本元。醫學上所講的這一些,如果你不拉到所謂生命真常之理的話,統統是無解,那這個無解是合理啊,又合情又合理,也合法,對不對?(學員笑)合什麼法?大自然法則的那個法啊!當然跟法律沒有關係啦。那麼,你們的法律也是能現能變產生的啊。

講到這一個「執著」,就非常難搞定了!當然,在細微的執著裡面也沒有這種事情,比如說,我們世間人講身心靈、身心靈,三而一、一而三,對不對?那你們有這一種概念,因為你們現在有一個很明確的「身」,處在你的妄見底下,就是這個~你們的肉體,所以有它,就有你們剛剛講的那一些什麼基因的問題啦、遺傳的問題啦。假設你現在是無色界天人的時候,「身心靈」你好像沒有一個「身」,那一個「身」的概念跟我們完全不一樣,那是一種無表色;沒有物質現象啊,應該是這樣講,沒有你們現在認知的這種物質現象,所以就沒有這一個身。所以當年老子講:「吾有大患,患在為吾有身」嘛,我有很大的災患,為什麼呢?因為我有這一個身體。所以建構在這一個身體的基礎下,我們產生一大堆我們必須要面對的災難,其中一個就叫做身體生病,對不對?

那建構在這一個身體生病裡面也有一個所謂的靈識的運作,你們現在方便講叫精神活動、精神世界,那這邊出錯了,我們醫學再把它導到我們的肉體這一個物件某些細胞結構出錯了,某些細胞結構出錯了所以產生這個精神異變,那這個精神異變就是剛剛你講的那一些所謂不治之症這些精神疾病。好多名詞油然而生,未來應該還會更多啦!我們小時候沒有聽過恐慌症、憂鬱症、躁鬱症啊,我小時候就沒聽過啦,我不知道在座有一些老一輩的,比我們年紀大的年長者,他們小時候應該也沒聽過啊,那麼現在的小孩一出生,有的才三歲,就有所謂的憂鬱症了吶,對不對?那這一些名詞相其實不重要。可是對我們現在的人來講又佔了一個非常大的一種所謂的基因判定,這怎麼講呢?就是說,名詞其實不重要,可是我們人類定義了名詞之後,我們就會被那一個名詞給左右、給引導,然後把我們的意識又再加深於那一類的概念,這一個概念叫做「想」,心想!

所以,佛告訴我們:「一切法從心想生」,這一個概念不斷在植入的時候,我們這一個所謂的物質現象跟精神現象就越演越烈,就會加注、加碼,然後它就會更壯大。這一個關係,現在科學家其實已經把它分析了,也去推測,然後用學理上去證明它:整個世界的存在並沒有物質跟精神,物質跟精神是能量所變現出來的。換言之,這一些問題都是背後的能量產生問題,那誰背後的能量?我們啊!我們一切存在背後的那個能量。可是現在為什麼不講你或我,只講我們一切存在的狀態?因為我們講「我」,就是這又建構在這個肉體上~會動的這一個,我走到哪裡就是那個我。所以這一個「我」的概念,基本上從六道輪迴的人道來講,就是你剛剛講的那一些疾病的根!這個不是根本的根,可是是我們人道會產生這個現象的一種根。

那麼你就知道,為什麼凡關到佛法修行領域,第一個基礎功課都是修掉「我」?那麼道法亦復如是,所有一切宗教、古老的這一些良性的宗教,統統叫你從這一個課題著手,也就是修掉「我」--無我,那你就會無為。西方比較沒有這一種名詞名相,可是義理一樣,它叫你去奉獻,它有一個名詞叫無私、博愛,對不對?你如果有「我」,你就有私,你就博愛不了,所以無私等於博愛,博愛等於無私,它是兩面講法。

那你就知道,這一些所謂肉體上的基因病變,其實也就是從這一個「私」來的,自私自利來的。我們還沒有這個肉體以前,我們就帶著這一個自私自利的能量,帶著它!其實它是我們創造出來的,結果我們被它牽引、被它引導,以為它是主人,這時候叫認假為真。那麼這一股能量把我們拉到這一個人世間來,你們叫做投胎~投胎做人,所以基本上這一些問題是你未投胎的時候,多數都已經產生了,這個是單就於個人來講,這些都是業力問題而已,業障!業力濃縮在這個業障上。那麼如果於你存在的環境有相關性,它又有所謂的冤業的問題,你們所講的「冤親債主」,當然,廣義的來講,冤親債主也是一種業障啦,學修者要把它給細緻化、弄清楚。

那有的是外在一股能量來干擾我、影響我,讓我自己這一股能量不穩定,我的不穩定在神識上就會出問題。神識就是你們講的靈魂,它裡面有精神世界,所以等同你的精神世界也會出問題。我們知道,有物質必有精神,也就是說物理現象必有心理現象,為什麼?因為物理現象是心理現象變現出來的,這是生命真常的狀態。我們如果不能理解到這邊,剛剛講的那一些問題真的是……這個叫「不治之症」~治不了的症頭,〔症頭〕(台語)啦(師父、學員笑),〔症頭〕!那你如果說〔症頭〕,它就沒那麼嚴重嘛。

其實這一些問題真的沒有那麼嚴重,可是當我們世間人把它不斷加注這一些嚴重的意識形態的時候,它就會變得很嚴重、很嚴重。從哪裡嚴重起?你知道嗎?不是從那一個現象~病徵,生病的跡象叫做病徵的現象,不是那個現象本身很嚴重,而是我這一個人的意識形態越來越扭曲而產生很嚴重的對待,這一個嚴重當然偏屬在不能解決上叫嚴重。這也是從我們的意識形態不斷加諸來的,那個叫做擴及、擴大,所以產生現在的精神疾病。

那麼這一個心理現象和物理現象,它背後就是我剛剛講的那個能量的作用,那麼能量的前導又是我們的起心動念。所以從這個角度來講,你就要去理解,心理現象不是起心動念,它是起心動念的一個產物,這一個產物又會變現,那這一個「變」就叫做「識」,從我們佛家的角度來講叫什麼?叫心現識變的那個「識」,那麼前面講的這個心現,就是起心動念。這個心現不是剛剛講的那一個心理作用,不是!我們現在人講的心理作用都是在識變的範疇裡面,所以它會變質的意思。心現出來依自性心闡用,它是一個美好的生命境界,它既然加個「美好」,就沒有所謂這些不治之症嘛。當然,它也就叫不治之症,因為不用去治它了嘛,它本來就沒有嘛,沒有這些〔症頭〕啊,那我們瞭解到這邊,才能有辦法去治療,你們世間講的治療這一些病嘛。那你怎麼治法?你要從能量的本元這一邊去調解起。

所以剛剛講到,懂得消業的這一種人,他就很容易把這一些所謂醫學上稱謂的不治之症的這一種疾病,很容易就給化除掉。可是,你要懂得什麼是真正的消業,而不是找找那個神靈來幫我們卸卸因果,〔卸因果〕(台語)嘛,常常這樣講,然後卸一條拾幾萬,是不是很多這樣?伍萬起跳,還是怎樣?(師父笑)我沒〔卸〕過啦,我被人家「嚇」過(學員笑)。沒有卸過因果,卻被人家嚇過這樣。嚇,為什麼嚇?「哦!怎麼這麼貴?!」這個很貴吶,有的人他一輩子能〔卸〕幾條?(學員笑)一條拾萬,那你生生世世到底有幾條因果?所以這一些就變成導向迷信的角度,做做大法會就消了業障,有這麼好的事嗎?

所以,你要瞭解,業障從何而起,它就必須從何而滅!所謂此生彼則生,此滅彼則滅。這一個道理就是所謂你們講的「依報隨著正報轉」的這個概念,依正莊嚴嘛!為什麼佛菩薩能夠莊嚴?而我們就是依正濁惡嘛,對不對,我們的依報跟正報都很汙濁、很惡質這樣,其中有一樣就是這一些所謂的精神疾病。那你瞭解到這邊,「消業」是一個很大的課題。「業」從何而來?從我們的起心動念來!起心動念、言行造作的一切總合就叫做「業」,這一切總合的裡面有一件叫做精神疾病,就這麼一回事啊。所以,精神疾病因為它影響到心理現象,其實也是心理現象有病變這樣,所以它必然會影響到我們的物理現象。

我們現在很多的醫學上是倒果為因的!你比如說剛剛講的,我們腦子可能細胞有哪裡病變了,所以導致我們的行為上有某一種問題,那行為這也是物理性,所以大家好懂。那剛剛講的是心理~我們腦子有一個細胞有問題,所以導致我們的心理也產生一些問題,所以這些憂鬱症、躁鬱症是心理的問題,你看,這好像沒有問題,可是這個就是我剛剛講的倒果為因了。物理是建構在心理的基礎上的,並不是我們的心理建構在物理的基礎上,所以怎麼可能我們的物理有問題而導致我們的心理有問題!它有一種間接的輪迴關係。可是,如果你講根本的因果關係,它不是這樣,它是心現識變。物理性的東西是識變的這一個範疇,它前面必然有心現~心的顯現,意識才變,把物質改變。所以「意識」二字,識變這個「識」,意識形態的「識」,就是我們現在在討論的這一個「心理作用」。你是心理作用導致物理現象的改變,你這時候把物理改變成的缺陷,再倒回來說:「因為它有問題,所以你的心理才會有問題。」所以從這個角度,你們再吃多少藥、再找多少心理醫師都不能解決的原因就在這裡,因為它的因果錯置了。

所以萬化,你們一切生成的存在,它背後都有因果關係,如是因則如是果,不可能錯因產生正果、正因產生錯果,不會是這樣,所以這一個「心」就很重要!那麼「心」已經產生問題的狀態怎麼辦呢?這時候又是現實面了。心產生問題,他如果福報、善根比較不足,你要當事人直接去調化這一個心,是不太可能。我們一個被稱謂為正常人,心都有問題了,對不對?對,我們現在這個有時候又得罪人了,現在在座的每一個包括我喔(師父笑),心理都有問題啊,都有心病啦那個意思啊,我再解釋下去,你們出去比較不會把我〔蓋布袋〕(台語)啦,對不對(學員笑)。

你們有煩惱嘛,對不對?有煩惱,心就生病了嘛,所以是從這一個角度講。「那煩惱多否?」古人就要這樣講了喔:「煩惱多嗎?」這樣。嗯,我看到老媽媽講:「哪有那個沒煩惱的!」對不對,這句話的語意就要:「哪有那個心理不變態的!」(學員笑)不是就這樣子嗎?「哪有那個沒煩惱的?」是從果上講啊,你必有因嘛,就是你心理變態你因此才會煩惱。「變態」,他的形態改變啦,你看,要不然你們又以為那種這個……(註:師父模仿兩眼斜視一副精神異常的樣子)(學員笑)電影演的那一種心理變態,那是一種極度的變態。當然,你們對名詞一定要有一種很中性、很沒有分別心的對待,你們如果在名詞上已經有執著了、已經有你的分別的對待了,你就很難以應這個時代大家在交流的名相當中的交流,去理出一個能解決我們生命問題的理路,你就不可能了!

所以,我要重新定名一下「變態」:你的形態改變了叫做變態。你的什麼形態改變?你心理運作的形態改變了!改變了,必然有改變的結果,可是你們現在都往不好的方向改變,而不是往好的方向改變回來,雖然它都是改變。所以為什麼要修行?修行就是把這一個變態改變回一個正確的狀態,它就恢復我們正常的生命狀態。第一關鍵在於見解上的錯誤!我們現在人又會理解成我們這個人見解上的錯誤。那真正生命的理路,你一定要把「這個人」的概念拿掉,它不是這個人的見解上錯誤,是你們這一股生命存在,就是見解上的錯誤。你看,你這一股生命存在,你就不一定會理解成我這個人了,對不對?你這一股生命存在的第一步見解錯誤了!你看,很多人光是這個就很難理解了:「我們是人,才有見解啊!」那你就小看狗了喔~狗也有牠的見解喔;豬亦復如是;猴子靈長類,比較接近我們啦(師父、學員笑),靈長類!所以,牠有見解,你也會認同。

所以,我們現在講的是生命在這一些阿狗、阿貓、人啊男女的形成之前,你們就有那一個見解了。你們是先有那一個見解,才產生你們現在這個模式~這一個生命存在的形態。我們現在叫做「人」的形態,外相叫做「人」的形態,在物理層面我們定位這樣叫做「人」的形態,可是我們心理不一定是符合人的形態的那一個心理運作,所以它就會變。佛家很清楚地告訴我們,一個符合正常人的形態~五戒、十善中品。也就是說,我們剛剛講到那個見解~你的見解,你這一股生命的見解跟思想,屬於、吻合十善中品,「身不造殺、盜、邪行,口不造兩舌、惡語、綺語、妄語,意不造貪、瞋、癡」,這十樣你的積分大概百分之八十,滿分是一百分的話,你做到了八十分,你有這樣的一股能量、狀態,然後持五戒~不殺、盜、淫、妄、酒。持五戒這是一個引業,引導你們來做人,也就是說你們外在的樣子就是這樣。

你們人生的對待所存在的一種呼應,有喜、怒、哀、樂、苦、憂這一些受~感受,於對象的不等,你的感受大概不出這幾類,這幾類又歸納成兩類叫做「高興」跟「痛苦」,對不對?(師父笑)高興跟痛苦兩類。你們會有這個是基於剛剛講的那個十善,它叫滿業,五戒叫「引業」,引導你來,引導你來的受用叫「滿業」,你在這裡面的受用是滿業決定,所以基本上,你們應該是會有一些幸福指數比較高的感受才對,它不是百分百。因為從六道輪迴乃至於四聖法界、再超越一真法界圓滿佛果,這樣的一個生命層級的分野來講,「人」本身就是一種變態了,變態。那最真常是什麼?以真心跟妄心來講,一「妄」就扭曲了嘛,扭曲了真心,這個扭曲叫變態。所以我們的真常就是那個如如佛,完滿無瑕,也就是佛經在告訴我們的「福慧雙足尊」,福報跟智慧雙雙圓滿具足、毫無瑕疵的那個最尊貴的那個生命狀態,就是你們的本來的模樣,也就是說我們所有一切眾生本來的模樣。

那麼,也因為我們剛剛講的那個迷了,迷失了、妄見起用了,就把這一個美好的本來模樣開始變態了,一層一層扭曲扭曲,越扭曲越嚴重、越扭曲越嚴重!最嚴重的就是六道輪迴裡的你們聽說的地獄。所以剛剛講的那一些心緒、這一些所謂的我們醫學上講的精神疾病,在地獄這是他們的常態,地獄!地獄是常態不太有機會去發作,你懂嗎?因為他們完全受苦在於純消業的狀態,一直消、一直消。那我們現在做人就是喜樂參半,他有消業的機會,可是他又不一定願意去消,那不願意消的同時又沒有一股力道~心現識變出來的力道,牽制他必定要消、一定要去消。所以在這個時候~業力現前的時候不解,又會用錯誤的態度,也就是我們心理已經改變的這一個質性的對待,再去面對它的時候,這時候又加碼再造業,它的結果就叫做造業!它的過程叫做「造」,結果叫「業」,那麼不斷加碼,所以以致於我們現在的人的心理疾病越來越多、越來越多的原因在這邊。

然後不斷看醫生、不斷沒有用,不斷沒有用的狀態又要不斷發明藥物,這些藥物又不斷地實驗,實驗之後又不斷地沒什麼效果,這個實驗唯一的效果就是把人打昏!如果這樣,我們就比較省錢了,對不對?(學員笑)對啊,你如果要發作,我就把你打下去,倒下去就昏了,在床上安安靜靜地躺著,這時候還沒有副作用喔。你被人家打一拳,你不會傷腎嘛(師父、學員笑),你吃那個化學藥物你會傷腎吶,你以為穩定一下,其實後面有很大的隱憂,這就是我們現在人的思維模式啊。你看,為什麼會這樣?因為我們不理解生命的存在的理則啦。所以你們這個時代精神疾病的問題特別多,我現在都還沒講到什麼外靈的干擾這一種喔,純「業」你看都講不完了!

那麼這一些要怎麼靠自己或跟自己有相關的?就要導到能量,現在加個「學」好了,「能量學」上的學習深入。剛剛那個「業」那個字就叫做能量,能量有問題,兌現出來的物理現象跟精神現象就有問題,所以你活在這兩個現象裡面,你被這個問題煩憂、牽制、障礙,所以你有痛苦,這個輪迴就是這樣。所以你就要回到能量上,怎麼樣讓能量沒問題?我們剛剛前面講,一個沒問題的人,就是要符合十善中品的能量。那能量從哪裡?從起心動念來嘛!那我們要去什麼?起心動念於十善中品符合的這一類的運作,這時候我們自己就會遠離幾乎所有現在二十一世紀講的一切不治之症,包括癌症喔,癌症你們也是講不治之症嘛,對不對?

你說:「有啊!師父,有啊,有人治好了,切掉就好了,是不是這樣?」它的根還是沒有治。所以這時候你要解決這些不治之症,你就恢復人類應該有的基本分叫做十善中品,就解決了!

那你說:「假設這個病患不是我呢?」這時候你的能量就要超過他很多很多。而且你還要看他的能量低到什麼狀態,因為有所謂的相處跟共業的關係,這個很複雜,共業!如果我跟你沒有共業,我也不會受你干擾,是這樣;一旦有共業,必然受干擾。你跟我相處,你有這個問題,我被你干擾,是不是我也有某一層面的這個「業」,只是這個業力的深淺不一樣,所以可以靠自己的努力化解很多事情,自己對自己當然力道最強,可是通常有這樣的疾病的人,他自己都已經匱乏到自己有自主性可以去對治自己了,這時候他有幾個東西就很重要,剛剛講到的「善根」跟「福德」就非常地重要善根匱乏,福德就更甚重要,福德裡面有關係到他的善緣,對不對。

我們為什麼要廣植福田、廣結善緣?廣結善緣就是我們生活周邊的人對我都有益處,善的那一方面的對待嘛,對我有幫助啦,依我們現在人的概念叫做有幫助啦。廣植福田是依於我自己有基底雄厚的這一個好能量,現在有這個好的能量的基底,我不一定開發得出來,因為我的緣暫時不足跟我的業力太重,它會把我的福報的兌現障礙住,我過去生也許有很大的福報,可是這時候這一個福報支援不了,就是救不了我的精神疾病,雖然我是精神疾病可是我還是很有福報,我的福報並沒有失去,可是沒有作用!這時候周邊的善緣就很重要了,如果周邊有這一些善緣跟我互動的過程當中能夠消減一點我的業力,及引導的作用~引導我的福報兌現出來,我的福報自然能夠去抵禦我的業力,讓這個業力的障礙作用不那麼大,我的善根才有空間透過我自力的發展,一旦善根發展出來,越來越茁長的時候,這個精神的問題就會化解掉,因為這個善根就是我們的能解,對不對?

那我們所有的這些物理現象、心理障礙,都是從不解而產生,不瞭解不明白的意思。所以只要我們能夠把我的能解、能信的這一個善根給開發出來,這些精神疾病全然就不存在了,全然不存在!這個也就是佛家講的智慧,智慧的作用,所以智慧是有作用力的。現在的醫學是在知識常識的層面去發展,知識常識是一種結果論的定名、結果論的定義,它能讓我們分析知道很多事情,可是它沒有作用,它沒有作用!那智慧不是,智慧是你同時能夠知道很多、同時又有作用,它的差別在這邊,因為智慧有一種分辨是非邪正的功能。「慧」有分辨是非邪正的功能,加上那個「智」有裁決力,我們生命就會選擇,選擇對的去發展,而杜絕錯的滋長。這時候「對的」發展了,我們「錯的」自然就消匿了嘛,所以這是一個古老祖宗治病的良方,治病良方!這裡沒有聯絡電話啦這樣(註:師父比劃著一橫排,比喻電視螢幕出現的字幕)(學員笑)因為廣告都會有這種東西。

這個治病良方靠誰可以?靠自己就可以!那我靠我們自己人的運作,而不是靠外在的任何物質,因為那一些物質都是你的心現識變的產物,講到極處是這樣,所以精神疾病從業力的角度是這樣。從冤親債主來干擾的角度呢?你就必須要去調解、去講和。通常有冤親債主的部分的,必然有我自己本身業力的部分;有我本身業力的部分,還不一定會有冤親債主的部分,它的關係是這樣。所以你就知道它主位在哪裡?主位在我自己的業力,它延伸到副位叫冤親債主。如果有冤親債主的狀態怎麼化解?找調解委員會嘛,但我們不一定能找得到調解委員會,這時候怎麼辦?這時候學聖賢教育就很重要,你要學習生命存在的一切理則,用對的態度應對上去,那個當下就是在調解,所以自己也可以是一個很好的調解委員,如果我們不瞭解的話呢?就沒辦法。

所以剛剛又濃縮回來,我們現在是個人,如果在我們人道我們出現這個問題,那必然是你的十善有問題,中品沒有達到。這一個中品沒達到,依照正常的周率往下墮,墮到斷氣那一天一定是下三惡道,因為你人道的積分已經漸漸葬送嘛。就像我們在學校讀書,會翹課啊、忘記考試啊,聽說宜孝也是忘記考試還是什麼,對不對?(師父、學員笑)對啊,分數就會被扣嘛,扣扣扣,我們讀這一個書就會讀得很辛苦、很累!最後這個積分完全不夠的時候,我們也不用面對這個辛苦了,因為要面對下一個更辛苦,就是我們就被退學了。

所以你看,有人這一輩子做人、下一輩子入三惡道,有人上一輩子三惡道、現在來做人,這個叫互換來換去,也就是我們這一個學分上上下下,時而高、時而低。所以,十善業道很重要的原因在這邊,尤其是以一個要學修提升的人來講,它永遠是一個最堅實的基礎,它最基礎最基礎第一道~你下輩子可以做人,下輩子還可以做人是最低標!它高到可以成就無上佛果,有這一個味道。所以《十善》裡面告訴我們,以人天為基石,以佛法為究竟,它告訴我們:「一切人天依之而立」,要做人、做神,統統不離十善業道的養成。

那麼這一個十善業道卻是我們現在人很難理解的,我們現在二十一世紀多已經達到百分之九十以上的人類,所有的行為思想觀念都是違背十善的,而且我們現在的價值觀是在鼓勵違背十善的。我們打開媒體不都是殺盜淫嗎?對不對,幾乎都殺盜淫,你們看電影大概也都是殺盜淫比較多啊,殺生、偷盜、邪淫,然後那個裡面還有什麼?還有這一些刺激物叫做「酒」,殺、盜、淫、妄、酒,都是在鼓勵這一些。依這樣的生命模式,我們這一個世代的精神疾病,不多才奇怪啊!

「有人也學習佛法,怎麼也會這樣?」那你就知道,這裡分析,你要理解他到底是不是真的在學佛,還是學到的那一種錯誤的佛。這時候佛就冤枉啊,佛背上了這一個醜名啊。我們一定要瞭解,這一個「學」如果對了,你的生命狀態必然是對,因為「萬法皆空,因果不空」!《太上感應篇》也告訴你們嘛:「禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形」。假設這個是禍~剛剛講的這一些疾病是禍,它必然也是我們自召感而來。我們現在的醫學還會分析:「可能是他從小長大的環境使然。」好像也不能說不對,對不對?長大的環境本來是個緣、不是因,可是,因跟緣常常結出來的果,同時又是下一個果的因跟緣,這個連續環環相扣也產生一個輪迴鏈。你只要沒有在一個最關鍵的點上去杜絕,這個輪迴鏈就一直循環、一直循環,所以最後你們就分不清到底哪個是因、哪個是果,最後就會倒果為因,所以環境是一個緣。假設環境是比較負面的見解思想行為,我過去有這一個錯誤的見解思想行為的因,我跳進去這個環境,我必然產生這個錯誤的見解行為產生的錯誤的結果,必然是這樣!其中有一樣就是這個疾病。

現在這一些問題統統不能解決,即便許許多多人入了佛門,也很難解決,原因在哪裡?因為我們現在的佛門多屬是一種知識常識的教法、傳習,知識常識的傳習的本身就不是佛法,可是因為它的內容都是佛法的術語,而我們現在人的價值就是在於外相,所謂是著相!著相又加執著,執著!執著在外相上,所以這一個心的定靜力就出不來;心的定靜力出不來,我們的好能量也就產生不了,所以曾經錯誤的能量現前之後,我們束手無策原因就在這邊。這時候要怎麼辦?要回來拿捏我們這一個定靜功夫。這一個定靜功夫對於現在的人如果你不瞭解,剛剛講「明白」,你對這一些諸理法則不明白的話,你絕對淬鍊不出來,因為你不會去做,做什麼?做正確的行為,你不會!你不會!那這一些結果都是從「做」出來的,瞭解不足,你做,當然不行!你做不到,結果當然就證實不了,所以越演越烈,那麼我們現在從人類的這一個思維周率的發展,就注定要悲哀了。

古時候很多聖哲都為了解決人類所有的問題,當然,人類的存在還有依報,包括它的環境,生命存在的問題也都涵蓋在裡面!可是為什麼都不能解決?因為方向搞錯了。也不乏很多的偉人有雄心壯志投身於政治,最典型的就是國父啊-孫中山先生啊,他醫生嘛,他的志向是救人,可是,他發現醫療這樣好像也救不了人嘛,後來投身於政治,他也錯解了,以為投身政治就可以了嘛。所以,佛還是比較聰明嘛,對不對,比較有智慧,祂知道要解決生命的問題,政治解決不了,所以祂不當國王;武力解決不了,祂身為王子的時候,當時全國最好的武術師是祂的老師,祂的武功高強,也依然放棄;經濟解決不了,什麼統統解決不了,祂知道只有一件事解決得了,就是我們「生命的教育」,生命教育這一件事情。直接一點,生命教育就是你們「智慧覺醒的教育」這一件事情,所以祂才去出家去尋求真理。當然,祂明白宇宙人生真相的時候,祂一生的職業就只有一個,就是多元文化的教育──「生命的教育」義務的教育工作者,跟當年的孔子有點像。當年孔子也是以為政治可以解決,所以他一直在求官嘛,幸運的就是求不到什麼高官嘛(師父笑),所以讓他死心,最後的五年、十年的教育能夠利濟蒼生。佛的智慧比較高,祂直接就是去做這一個生命的教育,祂有超輪迴。

這些教育就是要讓我們明白「人跟人的關係」,你們剛剛講到的這一個問題就是在第一個,人存在的第一個對待關係就出錯了,人跟人的關係!那生命的教育它有個幾個層次~三個。人跟人的關係是第一個層次,這個如果搞不好、對待不好、不理解、做得不好、學得不好,你第二個層次就不可能會好,叫做「人跟大自然環境的關係」,山河大地這些大自然,就是環境。人跟人特指正報,正報、彼此正報的關係,那麼這一個正報的關係、彼此正報的關係的第一個又跟自己~人跟自己的關係,所以如果要細分是四個,一個「自己跟自己的關係」;產生人跟人~對象,所以「人跟人的關係」;再來就是人跟人存在的這個環境,這個叫宇宙,「人跟宇宙的關係」拓寬就是第三個;現在細分變四個,第四個叫做「人跟天地鬼神的關係」,也就是現在科學家講的「人跟不同維次空間存在的關係」。這幾個關係如果你懂得對待,你對待得好了,你不要說這一些精神疾病沒了,你生生世世的問題統統沒了!不是只有心理疾病、生理疾病沒了而已。

可是它第一個基礎就是「人跟自己的關係」,所以心理疾病的這一群人,就是跟自己的關係處不好,處不好必然來自他對生命~自己產生很多的疑惑。你比如說:「我為什麼存在?我是怎麼存在的?我來自哪裡?我能幹嘛?我能去哪裡?那去哪裡也不只特指這個空間的來去,包括我未來去哪裡?我現在在這邊,我有過去生嗎?我有未來生嗎?」……等等,這一些如果沒有搞清楚弄明白,你必然跟自己的關係也會處不好,處不好就多多少少有這一種病。這一種病是這些關係處不好到一個極致所產生的!所以要解決它還得要從第一關鍵「明白」開始,明白宇宙人生的真理、真相的意思。

剛剛講的那個關係的主角就是人生,人生就是我們自己,那依於人生,自己產生的對應到不同維次空間就是整個宇宙,所以人生跟宇宙的關係,這個要把它搞清楚弄明白。可是偏偏我們現在的家庭教育、學校教育跟社會教育,沒有人在教這個東西,以致於我們從小就不懂,加上「不懂」!「沒教」還算是小事,「教錯」那就更糟!我們現在的家庭教育、學校教育跟社會教育,不但沒有教這一些正確的知見,反而還教很多錯誤的,你們置入性行銷很多錯誤的知見進來之後,我們現在人精神不會有問題算是異類了,你懂意思嗎?嗯,少數!

你們會不會發脾氣?精神有問題嘛!精神有問題才會發脾氣,對不對(師父笑)?你們剛剛講的那個,你們會煩惱憂慮牽掛啊,這都是精神有問題才會這樣啊。剛剛講的被醫學定義為「病」的那個,是這個狀態嚴重一點的狀態而已啊,它的理路都是一樣的啊,只是嚴重的程度不一樣而已啊。我們很煩是不是憂鬱?對啊,「煩死了、煩死了!」你看,煩到要死了!從「煩」到「死了」嘛(註:師父右手比喻「煩」,左手比喻「死了」),它有漸層,程度的不一樣嘛,越接近這邊的越嚴重嘛(註:師父指左手~死了),越遠離這邊的越不嚴重,就這樣啊!所以我們每個人都有心理疾病啊,當務之急要趕快好好學佛,對不對!

有心理疾病的,他就不可能覺悟,意思就是說他就不可能有智慧。所以從佛法的角度是什麼?你為什麼要學佛?因為你要取得智慧~圓滿的智慧。為什麼要取得圓滿的智慧?因為你有煩惱,煩惱只有智慧能解決,所以你要取得圓滿的智慧就這樣,它其實很務實的,它有這個因果對待。從現象層的對應,你有煩惱必然沒智慧;你有智慧了,你要不要對治煩惱?也不用!你智慧增生到什麼狀態、什麼程度,你的煩惱就降低到什麼程度,就這樣,所以它是一個自然功法,順乎心性、合乎自然,不假方便、自然天成。

只是,你如果沒有理解,這些永遠變成夢幻泡影,最後我們更不願意去落實,連探索都不願意的時候,我們就給它框上一個名詞就叫迷信就了數了。一旦這一些古老祖宗聖賢傳承給我們的這些智慧之學,被冠上了這一個迷信之後,我們就注定不可能不心理變態了,懂意思嗎?就注定了!我們生生世世就會帶著這一種能量,你們物理學有基因嘛,這個宇宙的輪迴學也有它的基因,就是「業」,你就帶著這個業,或者應該講你就會「錯位」了,你反而變被這個業帶著你走,所以,天道酬勤,人生呢?酬業,我們酬償那一個業障的意思。為什麼酬償?因為它既現前,是我們創造出來的;創造出來的,我們不要,叫「欠」,欠了對的。因為創造了錯的,所以欠了對的,因此我們要還,還掉那個錯的,然後恢復這個對的。所以根底裡要從哪裡開始?從你的見解、思想、行為調理。

我們剛剛講到共業的部分,先不講不同維次空間的那一些冤親債主,那個更複雜!我們先講我們可以對待的。一個這樣的心理疾病的人,一定有他的家人或他的同儕,對不對?這時候就是互為因待的關係了,不是他造成你的困擾,就是他被你影響成比較好,就這樣。除非你比他的能量還差,你這時候就是造成他的困擾(師父笑),懂意思嗎?剛剛我們講是我們身邊有一個心理疾病的人。假設定位這樣,我們是正常人,我們會因為他而產生很多困擾,這一定必然的。從這個角度,如果我的能量沒有提升,我久了搞不好會變成他的困擾,因為我的能量搞不好比他低,這個叫做能量的互相作用,我們每一個人都是一股能量。

那為什麼叫著我們自己要創造那個好的能量?這個人世間只有四個狀態的能量在彼此交葛來交葛去而已,我用好、壞,一個叫「好」,一個叫做「壞」,「好、壞」你們比較理解,好能量跟壞能量就這兩種。「好」有比較好、有更好;「壞」有比較壞、更壞,以此類推。這兩種能量又分屬兩種,一個叫「高」,一個叫「低」,好的能量有高跟低,不好的能量也有高跟低。你把這四個濃縮回來放在我自己身上,那就是你!你有好能量的時候、跟有壞能量的時候;你有好能量高的時候、跟低的時候;你有壞能量高、跟低的時候;對方也是,我們每一個人存在統統是這樣。自己壞能量的時候該怎麼辦?剛剛告訴你們,以人道那一個標準就好了,你就要加強你的十善業道的概念。你去修十善業道,你的能量就會變好,你的好能量增生,就會把你的壞能量消化掉~淨化掉的意思,所以你這個人就會往好能量提升。

假設你本來是壞能量,你現在懂得訓練,你的好能量出來把你的壞能量淨化了,這是有時間的過程的。那慢慢淨化是不是你的能量就越來越好,好到你完全沒有壞能量了喔!這時候你是不是完全的好能量,對不對?可是你這時候的好能量不一定夠強,不夠高,你還要加碼繼續高。也就是說你現在沒有壞能量了,你現在是剛剛好臨界點的好能量,那麼你現在出去遇到一個壞能量的人,他有兩分壞能量,你只有一分好能量,這時候你遇到他,你就是被他影響綜合掉,你變成一分壞能量這樣,就變這樣。

所以,以此類推,我們家裡如果有這樣的人怎麼辦?我們自己就要很努力創造出很強大的好能量,這時候常常在一起,他的負能量不斷在跟我作用,我也不斷在跟他作用,這時候叫比賽,看誰更強、(師父笑)看誰厲害這樣,所以我不斷深入、不斷深入,我不可能要求他變好嘛,因為他本身有障礙比我大,那我障礙比他輕的我都要求他了,你覺得這有天理嗎?對不對?我都還「比較有能力的都沒辦法了,你要怎麼要求比較沒能力的」那個意思,所以只有靠我自己不斷加強我的正能量、好能量,大到一個不行的時候,他常常跟我相處,這時候我就是剛剛前面我們講的,我就是他那個善緣。他那個善緣這個好能量灌輸進去就可以……也許他過去有這一些福,就可以把它引流出來,他的狀態就自自然然在化解,這時候叫做療癒,就在療癒了。

如果當中我又產生負能量呢?我又來跟他糾葛,那他就會產生負能量的那一個部分,所以兩個負能量糾葛來糾葛去,產生的絕對不會是好能量。那這時候就要比較了啊,看誰先什麼?誰先病得重這樣,這時候不是誰先贏喔,不是!這變成誰先病得重啊。這個壞能量跟壞能量糾葛就是這樣,就只有兩個都往負面走!是看誰比較先結束而已,這個不是方法。

所以你看,如果你會這一個概念,你遇到這一些也就不難了啊,為什麼?因為做法就變得很簡單了,做法只剩下一個,對不對?我們現在只要「不知道」,我們就有無量無邊的做法,好比說醫學講,假設我們多巴胺素分泌不足啊、腦內啡分泌不足啊,因為我松果體出問題啊……等等等,講了一大堆這些啊,可能你運動不足啊;可能你吃太鹹啊,應該多吃一點糖啊怎樣……,你看,從對到中醫的角度,糖屬寒,所以這個病又是寒性啊……等等等,你會發現一堆醫療都是衝突的,你這時候怎麼辦?你永遠找不完的方法、永遠都沒有對治的方法是這樣,你瞭解宇宙人生真相就剩下一個方法而已──把自己成就起來,就解決了!

成就有標準、有一些定義,我們可以比較好懂的,就是你要訓練你自己往你心理越平靜的那個方向努力,就這樣!你看,歸納到半天就只有這樣,簡不簡單?可是為什麼要講那麼多?(師父笑),〔足厚話〕(台語)這樣,講那麼多!因為我們眾生最討厭讓自己平靜,你要他平靜像要了他的命;你要把他撩起來,他第一時間就答應你(學員笑),很奇怪啊!你要他平靜,「喔!有夠難的啦,哪有可能?」一大堆理由藉口喔;你要讓他撩起來,一巴掌不就起來了嗎?(學員笑)對不對,〔犽起來〕(台語:發脾氣)嘛。意思就是說負面情緒大家好樂意促成;正面的卻偏偏在那邊推拖拉,偏偏眾生是這樣。所以你看,這累生累世的積習習氣多嚴重!所以要訓練,加上一個「訓練」,訓練就叫做「修」,所以要修~要修的意思是這樣。

古人也講一個名詞說「老不修」,對不對?(學員笑)「老不修」,古人本來不是講形容一個人很〔豬哥〕啦(學員笑)~很好色,不是這樣啦。是在形容什麼?是在說你的生命啦時間不多了,你要趕快爭取這些時間去修正啦,修正你的原因,你未來才會正確的結果嘛。我們現在的人就是……我剛剛講嘛,負面的很願意第一時間接受嘛,正面的都老是在那邊推拖拉,所以才會「老不修、老不修」是這樣!這樣的老不修久了,當然有一件事情就是心性偏頗嘛,也會帶出〔豬哥〕好色的那一種生命狀態出來,所以引伸到那個老不修這樣子。所以那一個方向是不好的,我們就要學習〔羅漢腳仔〕(台語),對不對?羅漢啊,羅漢就是他懂得修!他懂得修,所以他那兩雙腿跑得非常快~非常快。當然,不是指神足通喔(師父、學員笑),它是在形容說他相對於老不修他年輕,他知法那一天他就精勤在修、一直在修。

「修」就是「改」,我們都植入以前的觀念:修,我們現在就變成在那邊做。現在多數學修者的功法都是為了逃避他的人生的,所以這個就不叫修,那只是他的形態也許階段性冥合於佛法!冥合於修行啦!可是實質是吻合於他的喜好啊,吻合於他的喜好就不等於是修啊,比如說,有的人天天愛看書啊,什麼事都懶得做、都不願意做,你叫他去看經,他很樂意啊,可是你這時候叫他打掃一下,他很煩啊,叫他去外面服務一下老人家,他也覺得很厭惡啊……等等,這一些除了他喜好的模式以外,其他都厭惡,所以他這時候選擇讀經是不是修行?他就不是修行了,他就是在逃避人生。

有的人喜歡打坐啊,一坐下去,什麼都不用做啊,對不對?(學員笑)這真的是這樣啊,一坐下去就可以逃避他生活當中必須面對的柴米油鹽醬醋茶,所以這時候說:「我在打坐、我在修行」,那剛好啊,沒人敢來吵我啊,對不對,那剛好啊!那我是在修行嗎?我是在那邊打盹啊、休息啊、好逸惡勞啊。那這時候還有更合理的藉口~因為「我要修行」,所以可以把我人世間所有應該應對的人事物都給放棄,那這時候還有更合理的藉口,因為我要修行、我要坐,我周邊的親朋好友,要把我供養得好好地,我就坐在那邊,嗯!(學員笑)坐!哪那麼有本事,對不對!?坐,真這麼精勤修行,你就不要給我吃!對不對,還叫我們按時拿便當過來,還按時,吃的時候就醒來了、就出定了(學員笑),就很多這種劣根性。有的是不想做家事,只要我坐在那邊,家裡:「欸!不要吵他,不要打擾他!」就是這樣,所以這一些都不是真正修行的義理。

你看,長年打坐、長年看經,甚至有的人拜佛也是這樣喔,這都是剛好階段性冥合於他的習氣啊。有的人喜歡動的嘛,他就選擇:「我在拜佛喔,你們不要吵我喔!」「欸,你現在要賺錢!」他說:「我在拜佛,我要修行,賺錢置一邊。」那這時候呢,像我剛剛講的,你最好就不要給我吃,對不對(學員笑),吃、穿、拉、撒統統不要,看你還不賺錢!還叫我們還提錢給你、拿便當給你,就很多這樣,那這個是冥合於他喜歡動的狀態。有的人不喜歡動,他就坐,你叫他拜佛,他也很厭惡。

當然,階段性佛法也很善巧方便,先以欲勾牽、後令入佛智。古人在一種冥合於佛法的功法,雖然是習氣但也嚮往,冥合上去之後,常常容易引流出內在的這一個良知良能。可是現在的社會環境,我們現代人的這一個惡心所發展的太濃烈、惡習氣太深重、惡緣太紛雜,所以我們用這樣的方式去深入的時候,我們常常在促長我們的什麼?欲!這時候有欲勾牽,入不了佛智,你看,多冤枉!所以就達不到修行的功法。所以這一個時代你們一定要深知什麼叫學佛、什麼叫修行,這些名詞都要把它搞清楚弄明白。學佛就要學習做一個明白人,「佛」是明白的人,我在學祂!

為什麼我要做明白的人?這時候你可以去參考經典,它形容佛的樣子,它就告訴你,一個明白的人祂的生命的狀態是怎麼美好,它的原因就是祂明白。這個美好你嚮往,所以你要學祂,這叫學佛。那不是學一個特異功能喔,有的特異功能人士他也有痛苦人生喔,比如說內地以前早期很多特異功能都必須被中央綁架的,出門還要戴那個叫什麼?眼罩,帶去哪裡哪裡都不能讓他看。有的特異功能者也說他如果看了,他特異功能就會失去,嗯?怎麼那麼遜(師父、學員笑),對不對?特異功能就是這樣子嘛。特異功能在對到這個很多修行的領域,他們叫做神通嘛,所以有的人迷執神通,他就會走火入魔、就會走歪路,人生就得不到幸福美滿,這個也是一種所謂不明白。

所以學佛就是學怎麼做個明白人,做個明白人要幹嘛?做個明白人接下來一個工作就是服務眾生而已啊!因為明白人的某一個特質:他就是會服務眾生!服務了眾生,你就會更加明白,這是一種好能量的自我回饋,是這樣。所以為什麼要修行?修行是什麼?修行就是「改」,改掉不對的就叫做修行。那麼我們現在叫「行」,因為我們有行為模式,所以你一切的不對都從你行為模式產生,所以就是改掉你不對的行為模式,這就叫修行。

那麼你看,你坐在那邊,你不對的行為模式有改變了嗎?也沒有啊!那我們的行為模式有幾個?就「身、口、意」嘛!身體有行為模式,意念有行為模式,嘴巴講話、吃東西有行為模式,所以這就是剛剛前面講的十善業道。十善業道濃縮就是身口意三業,這也是一個至極的圓融道,一即一切、一切即一,即便佛在龍宮對著龍王說《十善業道經》的時候,有從人天以此遞增往上講到圓滿佛果,那麼人天是基礎,可是如果你把它分成這樣的層級去看待十善業道,你就當冤大頭了。

那麼在真正修行道行契入境界的這一些古師大德,他也常常只會跟你講所謂的圓融道,那圓融道就是什麼?就是密宗在講的身業、語業、意業,叫做「唵阿吽」,那麼顯教叫做十善業道。「身、語、意」拓寬就是剛剛講的那十個,遠離那十個汙染,遠離那十個汙染就是十善。你找不到一個什麼叫十善,你只是遠離汙染而已,那麼所以它用相對的來講叫做「離」,或者叫做「不」,不殺、盜、淫,不兩舌、惡語、綺語、妄語,不貪、瞋、癡,是這樣。

所以這是一個很重要的一個核心,你會的話,這一個核心契入,隨時在你生活當中做一個標的,在檢測自己錯誤的行為、起心動念、言行造作、觀念思想行為,在對治這個,你只要隨時隨處隨刻都在這樣對治,你就是一個標準的修行人。對治到最後,你會一個起心動念都沒有,那時候就是圓滿佛果,所以十善業道唵阿吽~身口意的圓滿,即是一切佛道的圓成是這樣來的。那不會的,當然就是慢慢爬啊,「十善業道是基礎啦、是一切佛法的基礎……」。不懂的人就很多這種講法嘛:「你要讀《金剛經》嗎?你《十善業道經》也一定要啊,《楞嚴經》、《十善業道經》也一樣啊」。如果懂的人,《十善業道經》的圓滿就是《金剛經》的圓滿,《十善業道經》的圓滿也就是《楞嚴經》、《華嚴經》、一切經的圓滿,這是會的,這也是華嚴教法的妙處,一即一切、一切即一,它沒有時空的限制。

如果你理解到這邊,剛剛那一些病的問題啊,你就發現那實在太小,那麼為什麼我們當今這個二十一世紀這一個問題嚴重到束手無策?就是這一個根本問題不想去解決而已啊,不想做一個明白人。我們現在人只想做一個滿足我私欲的人,我的欲望的滿足嘛,我們只想做這個嘛,我們並不想做一個明白人。那「明白」有一個特質就是:他心心念念就是一切蒼生,他沒有自己!他不一定在「緣」上能夠滿足一切眾生,這個在緣上講,因為有「緣具不具足」的問題、跟「有沒有緣」的問題。可是,他在心念上絕對能夠滿足一切眾生,他也在能量上絕對能夠滿足一切眾生,那麼這時候也是佛家告訴我們的「念劫圓融」的理路。「上者一念間」嘛,為什麼能一念間?因為他攝受住他的根本的本元,也就是我們的自性,有人講真心,真心即是自性、即是佛性、即是法性,從自性或一心上講,統統可以,他就掌握這一個「一」,它同時就兌現到一切。

剛剛有講,一切的「妄」立基在一切的「真」之上,那麼沒有真心就沒有妄心,妄心是迷失掉的真心,就是把真心迷失了,所以真心還是存在。所以,你只要能夠掌握到那一個真心,所有你累生累世依附於你存在的總合問題,它都能夠解決。所以從發意的角度,它是能夠滿足一切眾生的,正所謂「發意圓成,功德圓滿」,而不是在你事相做得多少、錢繳得多少,都不是這一些。所以一個人要去求功德,你就得要去從這一個角度理解,那那一個功德的圓滿就是從我們的自性的依皈而來,所以回皈就是了!

那要回皈,必然要把你依妄起用的一切放下!你放棄不了啦,可是你可以放下。意思就是說,「相」都一樣,你現象是杜絕不了的,可是你是可以不被現象干擾,正所謂是《金剛經》告訴我們的:「不取於相,如如不動」。所以「相」是離不掉的,我們又常常聽佛家在講「離相、離相」,你要知道它的定義,你是無法把這個「相」杜絕掉,可是它的「離」意思叫你不執著它、不分別它、不妄想它,這個叫做「離」,所以,離相說法是更真切!你看,你不說法也不行,因為語默動靜皆是道,你不說法也是說法。比如說,「師父,你能不能不要講了?」(註:師父做閉嘴不講話的樣子)(學員笑)還是講啊,閉著嘴巴還是叫「講」,只是它的定義不一樣,語默動靜嘛。所以你……你要杜絕是不可能的,因為你存在!

所以,那一個「離」就是你不要執著,比如說講了一大堆了,你說:「哦!師父,你講了!」我說:「我哪有講啊!」這時候因為「離」,所以根本沒有講,沒講又有講,這時候叫做「說而無說」,那你們聽呢?亦復如是喔,你要有那個離相的概念,「聽而無聽、無聽而聽」。你不是說:「喔,那這樣不能聽,每次來法堂就塞耳塞,我是有來、有出席,可是不能聽。」這個叫做笨蛋(學員笑)。所以你拿下來,你又聽了,聽了怎麼辦?聽了在當中你在訓練無聽,那個「無」不是你沒聽到,而是你不執著這些名相,懂嗎?所謂是「離言說相、名字相、心緣相」嘛,那麼交光大師講的更深,叫做「捨識用根」。

這一些都是佛家名詞不好懂,總之,叫你不要執著,「不執著」我們好懂,雖然做不到。做不到,就要訓練,你看,「修」字又提煉出來了,「修」就有一個概念了,「修」第一個叫你改掉,改掉不對。那改不掉,這時候怎麼辦?修的第二個概念就出來了,叫做不斷改,這個「不斷」兩個字叫做訓練,不間斷這樣、不間斷這樣,總有一天鐵杵磨成繡花針,你就有辦法去辦到,所以初學者當機不離「一門深入、長時薰修」。

這些種種的概念對於剛剛那一個醫療上的問題,非常容易解決,只要你願意浸泡在染缸,你再怎麼黑,你跳進紅色的,最後都會變紅,而且會透澈,這樣一來,這個世間就不太需要有醫生了。現在的這一種醫生就不行了!在座有醫生、醫療公會等一下來抗議怎麼辦?那這時候就要反問了啊,我們做醫生是為了什麼?我們做醫生不就為了讓眾生沒病嗎?對不對?可是你看現在做醫生的,多數沒有這種胸懷。比如說我們的身分啊,不知不覺被逼到坐到這邊嘛,坐到這邊目的是為什麼?就是為了眾生不要有煩憂的啊,那醫生是為了眾生不要有病的啊~生病啊。

那我們現在的醫療越來越昌進,跟台灣的宗教氣息也是滿自由的越來越昌進,這些煩憂的人有沒有減少?沒有!這些病人有沒有減少?也沒有,而且不斷增加、不斷增加。道場一間蓋過一間,醫院也一間蓋過一間嘛,這些煩惱的人倍數增加,生病的人也倍數增加,為什麼?因為我們這一些所謂的傳道人士多數來假的;我們這些醫療人士也多數來假的!所謂「假」是他們原初的定義,做一個醫生不一定希望沒病人吶,有時候現在考量到病人越多越好,對不對,為什麼?「因為沒病人,我就沒錢賺。」傳道人士亦復如是:「煩惱的人越多越好,要不然我就沒錢賺。」所以這都是一種錯知錯見,這個也就是古老祖宗在拿捏的重點,這個叫「失德」。所以「醫」要有醫德,「道」要有道德,它都要有那一個「德」,沒有那一個「德」,這些就變成掛羊頭賣狗肉。

所以,講到這些精神疾病,我相信在座有些以前認識的知道有一個個案,在二○○七年,全世界APEC人類學國際會議在台北舉行,那某一個博士……其實很多人知道,我們在公開場合還是不要講名字啦,有一個國際權威人類學博士來主持。我們這些人比較不能參加啦,因為這是專業人士的大會,能夠參加那一個會議的都是台灣頂級心理醫師跟人類學博士。那麼四、五天過去了,他在會議上不斷地簡報,不斷講、講一些全世界他們的驗證個案。驗證個案最後有一段我比較清楚,因為裡面有一個翻譯告訴我的,那個翻譯之前在我們這邊學十幾年前了,她就告訴我,這個知名的博士跟與會的這些專業人士講說:「西方自有心理學發展至今近兩百年,醫藥不斷地發展、不斷地研發,至今我們歐美沒有一個成功的個案,沒有一個心理疾病是透過吃現在的西藥或者注射藥劑而成功治療好的個案,沒有半個個案這樣。」哇!那這是代表什麼?這是代表有良心,對,有良心!因為他講真話嘛。那底下聽的都是台灣頂級的心理醫師啊,我相信他們坐在座位底下,如果有學過佛,也會用佛法的名詞:「如是!如是!」對不對?因為全球沒有一個真正透過醫藥而成功的個案,這個是一個重點。

結束之後有茶會嘛,茶會就比較輕鬆的狀態,輕鬆的狀態在交流的時候,這個翻譯剛好有機會去跟他們對答到,就跟他說:「欸,某某博士,我很認真在聽你們這幾天的醫學報告,那麼可是呢,我……」這個翻譯的姐姐曾經是一個重度憂鬱症,也是一個很有個性,吼!我本來要講很搞怪(師父、學員笑),很有個性的重度憂鬱症喔,等一下我講那個例子,你們就知道多有個性。她說:「有這麼一個個案啊,南部我們認識一個人,接觸他之後,很歡喜地學習,就根治了欸!不用吃藥也就好了,現在天天都很開心欸!」這樣。然後這個博士呢,就跟她講說:「嗯!」很高興地聽完之後,「嗯!哇!想必南部你說的這個老師一定是一個很特殊的人喔,請你以後不要再提起!」這樣(學員笑),就請她以後不要再提起。如果那是,那我們兩百多年的研究是什麼?對不對,你看,這時候就是什麼?前面我講老實嘛、有良心,後面呢?後面還是為了名聞利養,所以還是不行。所以你就知道,為什麼西醫至今為止沒有一個成功的個案嗎?因為沒有醫德,是這樣。哇!完蛋了,講這個傳出去會不會被追殺(學員笑)這樣?可是還是要講實話啊(師父苦笑)。

那重點我要再回來講那個多有個性的那個憂鬱症啊,應該是五十幾歲,當時啊,五十幾歲。她妹妹是那個翻譯嘛,然後有一次她就去看心理醫師嘛,然後又拿藥回來,她就拿回來,這個妹妹就很高興啊,

兩個妹妹就問她:「欸,姐姐、姐姐,看得怎麼樣、怎樣?」

她說:「沒怎樣啊!跟以前都一樣啊這樣,跟以前都……」

「人家問你什麼?」

「有!他問什麼、問什麼……」

「你回答什麼?」

「我都沒回答。」

「你看人家,你也要回答,人家才知道怎麼診斷你嘛!」

她說:「他是醫生啊,他要知道啊,為什麼我要回答?」你看(學員笑),有沒有個性?

她就去這樣坐著(註:師父模仿雙手抱胸、眼睛側看,一副漠視的樣子)

心理醫生嘛,很多這樣:「最近有睡得好嗎?」

(註:師父模仿問診者抬頭往上、眼睛斜看、一發不語的樣子)(師父、學員笑)

「應該沒有!」(註:師父模仿心理醫師自己回答並作筆記的樣子)(學員大笑)心理醫生就要自己……要不然人家無聊:「應該沒有!」

「有吃得舒適嗎?」

(註:師父再次模仿問診者做抬頭往上、眼睛斜看、一發不語的動作)

「我看也是沒有!」(註:師父模仿心理醫師作筆記的樣子)(師父、學員大笑)

很好笑啊!就這樣子啊,也不能解決啊,嗯!後來是學習啦,家人也都有帶動,所以化解了這一些。

你看,為什麼?這個「德」很重要!「德」能夠幫助你解析到那個因,要不然你剛剛前面前半段聽那個因果理路啊,跟現在有什麼關係?那為什麼?因為有德之人他謙卑,他能夠去領受所有一切大自然存在的理則,這時候他很容易就通!所以他的通不是說「欸,一點靈」那個叫通吶,他的生命體系就沒障礙嘛,所以明白,「明白」就是他的思路沒有障礙。思路關係到「念」,念沒有障礙,所以「念」,起心動念,心現識變!所以對於他來講,心現識變的世界就沒有障礙。

一個真正的佛菩薩祂能夠滿足一切眾生的需求,絕對可以辦得到!可是當中如果這個眾生跟祂緣薄、或緣不具足、或沒緣,不是他辦不到,而是對方收不到,會有這一個問題。所以在事相上就產生差別性,這個差別性叫不平等,對不對,可是這個不平等是來自平等,所以它還是平等,為什麼?因為立足點平等。那麼你們現在人都可以理解到一個概念也認同啊,只要正確的,越努力的得到越多,不努力的得不到,這樣比較公平;還是只要正確的,越努力的得到越多,不努力的得到比那個努力的還多,對不對,沒人喜歡這樣的概念。所以,立足點平等是真平等!

可是,話說回來,生命這件事情,因果通三世,有很多也不只是這樣,另一個心理層面的問題而已,剛剛有講那些靈性的問題,跟過去生的這一個業力的問題。之所以要修行,就是一併把生生世世的這一些冤親債主跟自己的業力消匿、消化掉,它不是對峙來的,它是從明白宇宙人生的真相來的,明白人跟人的關係、明白人跟大自然環境的關係、明白人跟天地鬼神的關係而來。一旦你明白了,你自己的言行造作就會對,那一個「對」是因,你的幸福美滿是果,所以幸福美滿裡面找不到任何煩惱憂慮牽掛,那個叫做真的幸福美滿。

你看看!我們現在的人類很可悲,明明有這種真正的藥出現了,還不一定認同,這就是我們最大的悲哀。我們從小到大迷信於科學醫學太習慣了,這時候一切都迷信了,所以我們就正信回不了佛法,沒辦法契入正信的佛法,我們就會把迷信的生命運作也帶到學佛的領域來,我們又會把佛法搞成迷信,這是我們眾生的悲哀啊!所以,這樣可以理解嗎,這些問題怎麼對治嗎?

有一種「定業不可轉」,對不對?那定業不可轉又是另外一個層次了喔!定業不可轉其實也是佛實在很無奈地對眾生講的,要不然哪裡不能轉?定業不可轉,唯願力可轉!你看,這時候有配套措施出來──唯有願力。那你要知道願力是什麼?願力就是:一切為蒼生、沒有自己,這叫願力。那定業不可轉的角度是什麼?也說對,對不對,為什麼?因為我們眾生一個一個比一個還貪,一個一個比一個還自私,所以你有定業你轉不了、別人也轉不了原因就在這邊。所以一個有定業的人,他只要明白了,願意「將此深心奉塵剎了,從此不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,那個願力發出來,他的定業就可以轉了,所以是靠這樣。這時候聽到這邊,大家就很有希望了嘛,要不然聽到「定業不可轉」,大家愁眉苦臉(師父、學員笑)。所以要努力啦,把我們的定業轉化過來,那個願力要提升出來。

那真正的願,我們又不好懂,所以花點時間長時薰修、一門深入。那這時候又回到你們人間現實的問題了,你的一天二十四小時時間要分配在哪裡,關鍵都在這邊。你如果沒有一點勇氣,你也分配不了,所以學佛還是要有一點勇氣,把勇氣花在對的地方,剩下的就是時間自然的推移,所謂是水到渠成,這樣可以理解嗎?那就跟諸位講到這邊囉,感謝!

 

2018年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀 (2).jpg

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

佛言啦:「識得一,則萬事畢啊。凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」諸相非相若能透晰,你們諸位本來就回歸你們自性如來。感謝諸位,請起啦!

 

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2009年農曆七月初二 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on  August 21st, 2009  July 2nd on Lunar Calendar )

 

2009年農曆七月初二 明覺法堂(高雄)弘聖師父上人說法講紀.jpg

時間:980821日,20002200

地點:高雄市左營區德威街60號(黏黏屋)

                                                                                                    紀錄組恭敬整理

 

「此方真教體,清淨在音聞」!很多人不知道元和妙音的來由處,或者說不知道我們到底依什麼主軸在修行――所謂「生命成長」這一件事情,其實我們的主軸比較偏向楞嚴二十五個圓通裡的末後兩個,一個是「耳根圓通」、一個是「念佛圓通」。念佛也不特指「阿彌陀佛」,因為每個人累生累世的因緣不太一樣,比如說有的人和藥師如來有緣、有的人和觀世音菩薩有緣、有的人和毘盧遮那佛有緣……等等,他就不一定要念「阿彌陀佛」。「佛」者覺也,覺察身心、勿令起惡;「念」者憶也,憶持戒行不犯、精進勤了,這樣才是「念佛」,它不是追逐外在的一個形相,而是八萬四千法門裡的方便之法,所謂「方便」,也就是離「真實」還有一段距離,然而有了這個方便,它可以幫助我們契入真實,所以也滿有價值意義的。

我們拉回來說「元和妙音」,若以現在的語體文來說,它其實是文殊菩薩特地為娑婆世界的眾生揀選的最殊勝的一個法門,一個方法、門徑。可是我們一般在坊間參學比較少聽到音聲的法門,沒辦法,以前不曾聽過人家在傳衍,當然就沒聽過,我們套一個比較開玩笑的例子,聽說有信徒或學生曾經請教過現在的大德淨空老法師:「常常聽您說楞嚴二十五圓通《觀世音菩薩耳根圓通章》那個音聲的法門多麼殊勝,我們要怎麼學啊?」老法師很謙虛,就回答他們:「我都不會了,你們要怎麼學?」(師父笑說)所以,各自有其因緣,我也不曾在坊間看過哪裡有得學。

學員甲:西洋是不是也有音樂往這個方向走?

師父:音樂即便是聲音,但是不等於「耳根圓通」!比喻來說,冰塊和沸騰的熱水都能產生蒸氣,它的本質卻不一樣,如果我們取其「蒸氣就等於什麼」的話,那只是我們的經驗法則。佛經裡有一段話可以去做個小小的解釋,「世間所見法,但以心為主,隨解取眾相,顛倒不如實」!我們眾生通常用著自己的經驗去認知,一旦以經驗法則來認知這個世界的形形色色,就有可能是顛倒、不對的,很多事相即便是我們親眼見到也不見得正確。你們曾經看過人家變魔術嗎?把東西變不見了,你說那是真的或假的?(師父笑說)「魔」就是假的啊!可是我們的眼睛親眼看到東西不見了,怎麼會這樣?所以不盡然是真的!

離心意識才能契入實相,一般以比較白話來說,我們所謂離開或是放下,「放下」你們比較聽得懂,放下我們內在的分別、妄想、執著,是內在,不是外在哦!外在「事有」不礙,內在的心才是阻礙,那就是心意識。「華嚴」說:放下執著,我們就把我們的見思煩惱去除掉了;放下分別,就把我們的塵沙煩惱去除掉;放下妄想,無明煩惱就沒有了。所以,統歸這三個,最末後兩個字大家比較聽得懂,叫做「煩惱」,我們的人生有阻礙就是有煩惱,(同參葉師姐回應:不懂得放下)不懂得放下就有八萬四千法門產生了。所以,佛說法,祂只是方便而立而已,本來並無一法可說,是因為眾生有八萬四千塵勞煩惱,我們統歸一個字叫做「病」(師父笑),我們眾生是病,法是藥,於是才有這麼多法門。所以,「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法」!

我今天在「天承」(中醫診所)遇到一位女士,我稱她為「飄浮小姐」,聽說她在追求「靜坐能飛起來」的功夫。那麼這個就是價值觀的問題,花盡一輩子的心力飛起來,然後要幹什麼?不知道啊!連自己有沒有飛起來也不能確定,因為眼睛是閉著的,只是聽人家說飛起來了,自己並不知道(師父笑)。那就是以前我們常說的「離道別覓道,終身不得道」,心外求法了不可得,他心覓法無有是處!我以前常常說:「如果告訴人家學佛最後是要做什麼,很多人就不要學了。」不好意思,我先以妳(葉師姐)為例,若以妳以前的心境,妳有可能就不學了,因為學佛就是叫人家「做一個明白的人,過著一個平常、正確的生活」而已。這樣就很多人不要了,因為他想要神通,你卻告訴他「平常」,他還會學嗎?(師父笑)他不知道原來那個「平常」就是實相。我們的本能流露就是所有的神通都具足圓滿,不用追求就有,一切眾生皆有如來智慧德相,統統有啊!但以妄想執著而不可證得,就是妳剛才說放不下的那個東西,一旦想要去追求一個東西,那就是妄想!

學員甲:「追求」本身就是妄想?

師父:對啊!為什麼超越不了輪迴?妳(葉師姐)那位好朋友常常告訴別人:「能量達到幾度就可以超越六道輪迴」。

葉師姐:您說○主任嗎?

師父笑:我沒說是誰哦!

葉師姐笑:沒關係,知道就好。

師父:他們追求的是外相,階段上我們不能說不對,即便確實也是不對,不能說不對是因為各人的因緣不同、根器不同。那你說得要幾度?我們不能超越六道輪迴就是被我們自己限制住的,因為我們有想到「幾度」,那個「幾度」就把我們限制住,我們就沒本事超越了。所以,「放下」很重要,放下就是你不要去想,你本來就是了。我們本來是佛啊!為什麼現在不是?因為我們想要作佛!你這麼想就是妄想。妄想再拓開變成什麼?分別!再一直拓開,最嚴重的就變成執著!執著了就有六道輪迴。你只要不執著,就沒有六道輪迴;只要不分別,就沒有九法界;你就一層一層超越了。

我方便講,因為有的人對於六道輪迴、九法界、十法界……這些名詞比較聽不懂,我用另外一個名詞來說,有一種生命體叫做「阿羅漢」,那我們這種血濃之軀、很骯髒的生命體叫做「六道輪迴」,一般我們都把六道輪迴稱作「凡夫」!那你說:「沒有,人家『神』也在六道。」是啊,不好意思,「神」對我們來說是高級的凡夫而已,還是凡夫!「凡夫」比喻是六十分以下(不及格),只不過在比較是上面的三十分或是下面的三十分這樣的差別。凡夫就是有根深柢固的執著,執著、分別、妄想都很深,那你們只要訓練,找一種方法訓練自己先把執著放下,一旦沒有執著,你就離開這個不及格的領域,超越了,方便講,這時候就契入「阿羅漢」的境界。那麼阿羅漢還有分別心,放下執著,不見得會放下分別,對不對?阿羅漢再努力,努力把分別心放下,放下之後就成菩薩了,又再往上一級。分別心放下了還有妄想,最後把妄想也丟掉,那就是佛了。

這樣說比較簡單,要不然一輩子在那裡搞不清楚,就像今天我遇到那位飄浮小姐,她告訴我……我依義不依語,她說她已經瞭解,意思是沒有四相、四見了,可是她又問我一句話:「一般人要怎麼修?」我說:「妳都沒有四相、四見了,怎麼還有這個問題?」沒有四相、四見就是菩薩(師父笑),若是菩薩,分別、執著、妄想都沒有了,心清淨自然起用就知道,幹嘛還來問我?「一切所見法,但以心作主」,她們就是飄嘛,飄到最後就自認為已經超越一般人的「四相、四見」――「人相、我相、眾生相、壽者相;人見、我見、眾生見、壽者見」,超越這個層面還有一個有為定法?這樣就沒有超越了。

所以要如何放下?我說我們的主軸方法,當然,說是「主軸方法」,那只是歸納而已。她問說一般人要怎麼修?我告訴她:「就在生活裡修!」你喝茶時認真喝茶、吃飯就認真吃飯、睡覺就放鬆睡覺……就是這樣修啊!要不然怎麼修?她說:「不是,我們都是用『莫思』的方式修。」「莫思」很抽象,因為名詞沒有定義就很難去論,她的「莫思」意思是什麼?是不想嗎?「不想」是哪一種不想?是像石頭這樣不想?石頭經過一萬年也是不想,對不對?不過,它還是石頭啊!我們再如何不想也沒有石頭那麼厲害,(師父笑說)我們再怎麼不想也會想一點點啊!所以,坐靜觀空,是病非禪!很多靜坐的人不知道,以為靜坐到某一天就會開悟,若是如此,大家也都開悟了,哪還有現在?

我相信在座有很多人靜坐過,你們靜坐的經驗是如何?你們最後的結果是如何?我不是說「靜坐」不好,它是會或不會的問題。好比說淨土宗他們念佛,念佛祈求阿彌陀佛:「帶我往生極樂世界。」基於這一個階段和角度來講,這還是叫做「外道」,以佛法來講還是叫做「外道」,然而為什麼通常不去強調這個?因為要為眾生建立信心!當眾生一時還無法做到「自性彌陀,唯心淨土」的時候,他階段性有一個依靠也不錯,要不然他載浮載沉,會失去了準頭而沒有方向。所以,我們在知道這個過程的當中不能不知道終點目標,如果依淨土宗的真諦說、真實說,「自性彌陀,唯心淨土」簡言之就是你自己要作阿彌陀佛,而不是指望阿彌陀佛來帶你!請你幫幫忙,你自己作阿彌陀佛就解決了,哪還要去哪一個淨土?整個虛空法界都是你的啊!是這樣才對。

古代有一個禪門公案就是在講這個,不過,即便是祖師大德所講的,世間人還是很難接受、很難理解。有一次跟瑞騏應朋友之邀去一間宮廟,我們有朋友在那裡,去到那邊,就看見宮廟的人一直要求人家要坐在佛堂裡,要一直靜坐。當中有一個人的腳已經是重度傷患,他們所謂的指導員或顧問就對他說:「你就是要靜坐,一直坐下去就會開悟證果。」我就對他說了一個故事,說完,他也不以為意,仍然覺得:「沒有,不要聽那個、不要聽那個」。

那可不是我講的哦,那故事是誰的故事?是馬祖道一禪師跟懷讓祖師的故事。馬祖道一禪師年輕的時候去找懷讓禪師拜師,跟著他學禪、學佛!那麼馬祖道一禪師年輕時喜歡靜坐,每天都很認真地靜坐。有一天,懷讓禪師看到他在靜坐,就問他為什麼一直靜坐,靜坐要做什麼?馬祖道一告訴他:「我坐禪是為了作佛啊!」懷讓禪師一聽就說:「是這樣哦!好、好、好。」也就沒再理他了,馬祖道一禪師繼續靜坐。過了幾天,懷讓禪師找了一塊瓦片,還找一個磨刀石,每天磨瓦片,一直磨、一直磨。有一天,馬祖道一禪師看到,就問:「師父,您為什麼在磨瓦片?」「我磨瓦片是為了做鏡子!」馬祖道一聽了就取笑:「瓦片哪能做鏡子?」懷讓祖師說:「我請問你,為何坐禪能作佛?」馬祖道一禪師當下開悟!

所以並不是否定「靜坐」這件事情,我們不能不瞭解它背後的真實義理,坐禪者內不動心、外不著相,「坐」――內不動心、「禪」――外不著相,是謂「坐禪」,而不是叫我們把腳扳來扳去,人家已經跛腳了,還硬要叫他扳腳。那邊有一位義診的推拿師告訴他:「你絕對不能靜坐」,而他們的引導師卻說:「你絕對要靜坐」,那是初學者,你看他該怎麼辦?他可能心想:「我如果要開悟,先要考慮我這隻腳。」(師父笑)所以,行住坐臥皆是禪!如果「坐」才能開悟,那行、住、臥不就都不是了?

演變至今,只要跟禪宗有關係,大家都在靜坐,我也覺得很納悶!直到今天還是很納悶:「為什麼打禪七就是要靜坐七天?」是這樣嗎?我不曾參加過,得要向你們請教。七天一直靜坐,七天後有怎麼樣嗎?我的意思是脾氣有變得比較好嗎?(師父笑)精神有變得比較輕鬆嗎?所以,「禪」不是外相,是中國人以「盤腿」這個坐姿看起來最穩重,像鐘這樣穩定,取其「坐如鐘」的樣子。「穩重」是表法,「穩定」是表達不被影響,並不是坐在那裡就叫做坐禪,而是我們內在的心要如如不動,外在不會被人影響,這樣才叫做坐禪。所以,「禪」只能以這些形形色色去表達,表達是為了比喻,而不是說坐著就等於禪。「凡所有相皆是虛妄」了,對不對?哪還會有「坐才能怎麼樣」?!

那麼今天飄浮小姐問我的就是類似這樣,她很納悶我們是以什麼方法修,(師父對葉師姐說)她對妳那位好朋友說她看到我整個人是金光。有一次,我帶我媽媽去調理身體,剛好她和他要去吃中餐,我們擦身而過,妳那位好朋友所稱的高人(飄浮小姐)就對他說:「奇怪?那個人怎麼整個人都是金光?」我不知道我有什麼金光,我明明是穿白色的衣服(學員笑),她卻看成金光。

回家後,我就接到他的電話,他問我:「你今天有沒有看到一個人?」我說:「看到誰?」他就形容說有一位小姐坐在哪裡……,「有啊,怎麼了?」他接著問:「你覺得她怎麼樣?」我說:「滿臉愁容啊!」(葉師姐大笑:滿臉愁容?!)「昨天應該跟她的師父有所嫌隙!」這個人我是完全不認識的,甚至從未聽他提過,他聽我說完就只是:「哦、哦、哦」就把電話掛掉了。那一天好像是五月十四日,(葉師姐:國曆?)對,國曆五月十四日。後來,他晚上九點半就跑來找我,那時候才表達說為什麼會那樣問我,他說:「你怎麼會知道?她找我吃飯就是說她和她師父的一些瓜葛什麼的,她覺得很煩啊!」(師父笑說)離四相、四見的人會煩嗎?

所以,「離道別覓道,終身不見道」!「菩提只向心覓,莫需向外求玄」,或者「莫要向外求玄」也好,並不是往外去找,而是我們自己內在能不動心。否則,她們每天都盤腿靜坐,我們又不是專業人士,差不多坐個幾十分鐘就腳痠了,很遜的(師父笑),所以不是在於外相。那她很納悶,我告訴她:「喝茶就認真喝茶啊!」「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」你要如何在兔子頭上找兩隻角?那是不可能的事情!「外相」說到真實義是我們的「自現境」,我們要如何去外面找到答案?那是我們自己現出來的境啊!我們在自己現出來的境裡找答案,你覺得有道理嗎?佛家講「依報隨著正報轉」,是我們改變外相才對,而不是從外相去找答案。

比如說這一次的災難很嚴重,很多人就有疑惑:「是怎麼來的?」可惜的是現代這些醫學家、科學家、學者他們不相信,其實最根底處的由來就是人心的貪、瞋、癡、慢。很多人都在研究,說是濫砍、濫伐造成的,不能說沒有這一個層面,濫砍、濫伐、科技的汙染……等等,這些是屬於「緣」的層面,佛家講「因緣生」,有緣還得要有因才會產生結果。因遇到緣就產生結果,所以善因遇到善緣就產生善果,惡因遇到惡緣就產生惡果,就這樣子。

我們現在的人多數都瞭解「緣」,可是不瞭解「因」,舉最簡單的例子來說,我們現在有很多人為了賺錢而很努力、非常努力,努力在工作上面,考量哪一種工作比較好或不好、哪一種工作比較流行、哪一種工作比較時尚……等等,其實這些都是「緣」,他不知道「因」就是財布施!我們如果特指「賺錢」這件事情而言,財布施是因,你的任何工作都是緣,因遇到緣就結果,結果就叫做「財富」!那麼身體健康方面,很多人都以為重在養生,吃健康食品、燉補或吃一些藥……等等,殊不知這些是「緣」,一個人如果過去生欠缺無畏布施,他這一輩子再怎麼燉補……有時候還越補越慘,對不對?燉補有分很多種,體質燥熱,每每燉的卻都是熱補的食物,(師父笑說)豈不是更糟糕?所以,因、緣、果這些理路要瞭解。

那聰明智慧來自兩個層面,法布施得來的聰明智慧是所謂的「後得智」,另外一個是「根本智」,根本智就是所謂「般若無知,起用無所不知」那一個能力,那是我們眾生的本能,它是從「清淨心」來,而不是往外求得的。「後得智」就是一般你們說的知識、常識,「讀很多書而可以理解很多東西」的這一個層面,它是從哪裡來?法布施!你常常願意付出跟人家分享你的專業,希望眾生因為你而有聰明智慧,你在做這一類的布施。然而當中的回饋程度關係到你的心量,越是不求回饋,回饋得越多,越是想得到,回饋得越少!總之,(師父笑說)都會有回饋,是多、是少你自己決定!可是,這不是根本智,根本智一定要清淨,根本智就是一般我們說的「菩提般若之智」。

「菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性」,所以一定要有大善知識為你引導回來見性,他不是給你,他也無法給你,因為你本來就有,他要給你什麼?(師父笑說)你只是迷了,他幫你引導回來讓你見性而已,讓你發覺:「我本來就有」,你自己拿去用!所以,有沒有教?教而無教,你說沒教也不對,他引導回來,一即一切,表面上形式沒有教到一招半式,可是統統具足!這是大自然的法則,不是任何一個人的專利,我們是比較勉勵自己往那一個方向契入、挪移,方便講就是人世間說的「無私」!

我們人為什麼有障礙?你想想,貪、瞋、癡、慢嚴重就造成這麼大的災難,那貪、瞋、癡、慢小呢?就造成小災難啊!天災絕對來自人禍,人禍絕對來自人心的偏頗。所以很多人問:「這種災難能改變嗎?」絕對可以!重點是眾生要不要(師父笑)?現在不是可不可以的問題,而是肯不肯的問題,肯或不肯就不能勉強了。可是,如果你們知道,至少你們肯的話,就可以因為你們而讓地球減少一些災難,這種你們所謂的念力、咱們所謂的迴向力、功德力不可思議!

剛才說到「禪」,我也覺得「禪」確實滿好的,那個味道非常非常棒,不過,修禪需要上上根人(師父笑),禪、密都需要上上根基,那表示什麼?上、中、下根基本上都沒有希望!所以六祖當年才說什麼?「六祖」你們比我還認識,對不對?他說:「我度的是上上根的人。」這表示什麼?上、中、下根都沒份(師父笑)。我們現在的人要當上根人已經很難了,上根利智已經非常非常困難了,更何況上上根人?所以,一般人才會疑惑「大乘佛法」、「小乘佛法」……,很多人也不太理解什麼是真正的這些「乘」,事實上,法門平等,法本身哪有分四乘?是人的根基有高、低,而不是法有四乘。

所謂「見聞轉誦是小乘,悟法解義是中乘,依法修行是大乘」,坊間大家都在談「大乘佛法」,有人說:「我在修大乘佛法。」(師父笑說)你自己捫心自問:「我有依法修行嗎?」依照佛的經典、佛的標準來修正自己錯誤的觀念、思想、行為,若是沒做到這樣就不是大乘了!還有一種叫做「最上乘」,最上乘就是上上根人在修的,那是什麼?「萬法盡通,萬法俱備,一切不染,離諸法相,一無所得,名最上乘。」這就是修禪在修的。所以,「禪」不是在那裡靜坐,(師父笑說)坐一百年有可能還是不能成就,心法還是很重要!

今天那位高人問我:「你說的那些都是理,我問的是事要如何做。」理、事不二,哪還有分理和事要如何?我們眾生都把它切分,「那是道理,事相怎麼做?」事相本來就在那裡了啊!所以,道不可須臾離也,可須臾離者非是道!事與理是圓融地結合在一起,是我們有沒有去運用。一個人若有理,他行就是有那個理的事了,理事無礙、事事無礙,我們不能把它切分。尤其是修行的人,要往高標準,而不是只求人天福報,當然,這種的居多,這種在佛家就叫做「不了義」。

四依法――「依法不依人」,我們不用聽誰講的算數,任何人講的只要如法就對。那現在的法在哪裡?在經典裡!一個人只要講的跟經典吻合就可以聽,哪怕這個人是十惡不作的人,因為我們是聽那個道理,又不是聽這個人。假設這個人是大家所說的名師,他說的話如果不如法就也不能聽,所以依法不依人。再來是「依義不依語」,知道它的意思就好了,不要捉摸在文字表面是用什麼字或是用哪一國的文字。

「依了義不依不了義」很多人比較不容易瞭解,簡言之,「了義」――了脫生死大自在的義理,我們要依循這個,也就是生命成長要走到最極處。好比當年六祖惠能祖師遇到弘忍大師的時候,弘忍大師問他:「為什麼來黃梅?」人家六祖很有氣魄,「惟求作佛,不求餘物」!我來就是要成佛,其他的都免談!而我們眾生是「我要如何賺錢(師父笑)、我的身體健康,拜託、保佑一下我們闔家平安……」都是這種,這種都在「不了義」的世界。那求佛能不能求到?絕對可以求到,可是要如理如法!為什麼還是鼓勵人家「依了義不依不了義」?因為你有最高層的,底下就都有了,你有底下的,不見得有最高層。方便講,你只要能賺得五千萬,你本來就有五百元,如果你把目標設定在五百元而已,你不一定有五千萬,意思是這樣。

所以,六道輪迴是不了義,甚至四聖法界也是不了義,什麼才是了義?惟求作佛啊!就是佛唯說的一乘法,我剛才說「名最上乘」的那一段,上上乘才是唯一了義,所以只有佛道是了義。菩薩道是不是了義?連現在的菩薩道也不是了義,那是方便而已。因此,你們如果把目標定到最高,你們若做到了,目標以下的就一定都有,至少取法乎上還可以得其中,那取法乎中呢?就僅得其下,取法乎下就僅得下下了。也就是說我們如果目標定在六十分,(師父笑說)我們通常可能考不及格嘛,那如果把分數定在一百分,常常也都是八、九十分比較多,在於那個毅力啊!

末後是「依智不依識」,方便講,依照理智而不要感情用事。佛家實諦說是依照四智而不要依八識。八識――前五識(眼、耳、鼻、舌、身)、第六「意識」、第七「末那識」、第八「阿賴耶識」,要轉八識為四智――大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智,把這八識轉成那四智就開悟成果了,這些就是高標準!不過,其實有沒有高標?(師父笑說)也是沒有高標,因為本來就是要回歸如此,所以是方便說才有高、下比較,事實上,「法」沒有分。

你們大部分所關心的問題是什麼?這要向你們請教一下,要不然待會兒說的有可能對於你們是「我這一輩子不想要知道的事情」(師父笑),有時候會這樣。所以剛才不是突然地把話題岔開,因為很難用一句話告訴你們什麼是「音聲法門」,因為它一即一切、涵融一切!今天那位高人問我要如何修,我告訴她:「很簡單,一門深入、長時薰修!」就是一門深入、長時薰修啊!意思好比小學生沒能力第一天上了一節課就有本事畢業了,他也得要每一天去學校,一點一滴、一點一滴地累積,累積六年,(師父笑說)可能偶爾翹課一下,每天很認真地上學,他才可以小學畢業啊!小學畢業了才有基礎讀國中,國中也是,也不是第一天進去註冊、拿到課本就把三年的學分都修完了,不是這樣子,所以這叫做「一門深入,長時薰修」。

我們現在的學道者比較有一個欠缺,也就是說比較有一個弱勢,就是他耐不住一門深入、長時薰修,我們通常喜歡「多」,事實上,「法尚應捨,何況非法」!佛法都應該捨掉了,我們要貪什麼?很多人他不會貪著五欲六塵,可是他貪著法,貪著法也是不能解脫。好比說你們比較熟悉的土地公公,土地公公你們認識嗎?(師父笑)福德正神,他很有錢哦!他的錢保證比我們在座的還要多。為什麼稱為福德正神?因為他過去生修福有德!為什麼修福有德?因為他瞭解正確地修福的方法,也就是他有學佛,所以知道布施,不過,不了義,他就貪著佛法。貪的果報在哪裡?在餓鬼道,「貪」是餓鬼道的主要業因!瞋恨心是地獄道的主要業因!愚癡是畜生道的主要業因!他有財布施,布施是因、福德是果,以致於他的財富很多,然而因為貪著佛法,於是在鬼道當了一個鬼王,一碼歸一碼!

所以,很多人想要求財是不是都去拜土地公?拜土地公不是你直接向他討錢,其實這是一個錯誤的方向,應該是你要向他學!你對他說:「你過去生是怎麼修的?怎麼今生今世有這麼多錢、福德這麼厚?」他就會告訴你啊!可是現在一般只能擲茭而已,要不然你去對他擲茭請教。所以你們不知道你們在學什麼哦?你們要學的就是你直接問他,他直接告訴你,你就知道了,這樣不是很好嗎?對不對?他直接告訴你就好了,告訴你:「我過去生就是財布施」。布施是因,福德是果,所以他就有福德了,甚至布施的細膩度到哪裡,他都可以跟你分析。

我們常常知道布施,但我們不知道布施的深淺度,你如果知道得越淺,你所得的就越少,很冤枉!做得要死要活,也是得到一點點!然而有的人很輕鬆,因為心放下就輕鬆。聽好,不是只有為人群,而是為一切眾生服務,心放下最輕鬆,服務是布施啊!那個就是菩薩的行道――「無所住,行於布施」,所以你不曾聽過菩薩「唉」嘛,我們台語說的「唉」就是抱怨的意思,(師父笑說)你有聽過菩薩「唉」缺錢,然後去找佛討錢的嗎?我們現在是眾生缺錢,要找神討錢啊!菩薩沒在缺錢的,因為祂一生只有給人,沒有在向人家要的,祂一生不缺,這當中都有理路。

那「音聲」它是一個淨化非常好用的工具,可是,重點就來了,關鍵在於德修的問題!我們常常講到「一乘」――上上乘的法,一般在佛家稱為「無上大法」,也就是你們佛經上開經偈的第一句:「無上甚深微妙法」,可不要以為接觸到就很好了,還得看我們有沒有那個福德去消受,並不是一遇到,你就有本事了。所以,德性很重要,我們內在的德修很重要!(師父對○○師兄說)我現在看到你才想到,你哥哥現在有好一點嗎?(師父笑)(因師兄距離較遠,故回應的話語錄音不清)沒關係,我不會說出名字。同樣是唱歌,有的人唱是幫人家化解邪靈,有的人唱是中邪,所以你說是唱歌的問題嗎?不是,是德修的問題!

以前我說過一個「國王和上師的關係」的故事,我再重複一次,以前有一個國王,他的國師是「真言密咒」專家、真言大師,真言就是咒語的意思,這位國師怎麼持咒怎麼靈驗,無論驅魔避邪、消災解厄、治病……什麼的,於是這個國王就非常嚮往這把功夫,一直請求國師教他。可是,這位國師所有的法都願意傳授給國王,唯獨「真言」沒辦法傳授給他,所以國王就用盡各種方法每天去煩國師。有一天,國王又求國師,煩到這位國師發瘋了,竟然說:「侍衛,把國王拖出去斬!」國王一聽到就非常氣憤地說:「你再怎麼樣都可以,怎麼能殺國王?」對啊,殺國王是「殺君之罪,唯一死刑」,(師父笑說)於是國王就翻臉:「侍衛,把國師拖出去斬了。」所有的侍衛聽到命令就說:「是!」啵、啵、啵跑去拖國師,要把國師拖出去斬。

結果拖著、拖著,國師就說:「國王,我快要死了,能不能給我最後一個請求,讓我留下幾句遺言?」國王就答應他:「好,既然你都要死了,你說!」國師說:「國王,你知道為什麼剛剛你講的話跟我一模一樣,可是……」以現在的語體文叫做「沒人鳥我,大家只聽你的?」好說國王也是有讀書、有風度的人,於是當下回頭頂禮道歉:「我知道了」。所以,不是國師不教國王真言――「ka na mi ka i ki so ko mi na!」是你說無效,我說有效啊!(師父笑說)因為我是國師、你是國王,我有做到那些仁義、道德、禮、智,你沒做到!

相對來說,是背後那個德性的問題,而不是音聲怎麼唱的問題。包括我們也沒有定法,並沒有把一首歌教給每個人傳唱,叫你們要背下來,我是不知道他哥哥(師父剛才關心的同參)是不是聽了CD、背下來去唱的,對啊,這是很嚴重、很嚴肅的事情,(師父笑說)那變成把人家唱的盜版了(眾員笑),對不對?有那個差別!所以,沒有傳唱,遇到的當下就是了,那就是要靠什麼?靠我們回溯回來自性的流露,那個「自性」很重要!

「禪」說什麼?都沒有說,是禪定嗎?不然我請教諸位過去有參禪的,「禪」是在修什麼?比方說淨土宗他們修「清淨心」,淨門!那禪是修什麼?包括很多很按部就班在打禪七的人都不知道,不是佛七,是禪七,都以為禪是在修「禪定」的。其實不是啦!總淨心念摩訶般若波羅蜜!什麼是「摩訶般若波羅蜜」?無上大智,大智慧圓滿叫做「摩訶般若波羅蜜」,所以總淨心念,它的總持就是修「智慧」!「禪定」只是方法而已,並不是目的,以世間話來說,意思是「手段」,好比說我們喝茶是為什麼?我們是要止渴,不是為了要喝茶而已,是透過這個茶來達到止渴的目的,「止渴」重要!所以,修禪、禪定是為了智慧,現在如果大家瞭解成「禪定就是靜坐」、「參禪是為了求禪定」這樣而已,那就不是!

所以,多數的人坐禪都坐到哪裡去?都坐到「四禪八定」那個層級,最高到「四空天」。四禪是什麼?色界天!八定並不是四禪以外還有一個八定,是前面四、後面四加起來八,前面的四是色界天,後面的四是無色界天,所以最高層級到「非想非非想處天」。這種層級是「空定」,它還要超越「第九次第定」才能證得「超越六道輪迴」。嚴格說起來,若以福德、功德這樣方便說,四禪八定還是屬於「福」,而不是屬於「功」,它還是屬於福報而已,還沒有開智慧,以致於他會錯解。所以,到達「非想非非想處天」這個最高層級的時候,他會以為他成佛了,隨著時間流衍到最後一刻,當他發現還是有壽命終了的時候,他就會起了嫉妒心,這通常都直墮地獄,因為他只有享福的機會,而沒有積德行善的機會,所以一直折福。我們方便講「折福」,折、折、折、折到沒有福的時候就下地獄了,因為他過去生造的業要承受,所以無法超越六道輪迴。

簡言之,修禪的人第一法則就是先修掉自身的執著,這麼做就對了。執著和靜不靜坐沒有關係,一個人如果靜坐比較容易清淨,他就靜坐,這樣不錯。一個人如果一靜坐就妄想一堆,階段性就先不要坐。而「音聲」就介於「坐禪」跟「催眠」之間,催眠需要引導,你可以回溯前世今生……什麼的這樣,不過,引導師如果有一點瑕疵,這個被催眠的人的三魂七魄容易散掉,也就是說他的神識比較不容易回來,有時候即便回來了還會失神。我們身邊之前遇到很多這樣的案例,就是說去催眠看前世今生,回來之後變得恍恍惚惚,所以咱們還得用音聲把他淨化了,再把三魂七魄抓回來歸位(師父笑),神識歸位,他才清醒,很危險!坐禪如果沒有禪師引導,它也容易走火入魔,運氣不當、岔氣叫做「走火」,「入魔」就是被外在的靈性入侵,所以都有危險性!然而「音聲」只要你不是求表現的,基本上都不會怎麼樣,(師父笑說)這個我必須強調一下,要不然大家會說:「明明就……」。(按:此處意指曾有學員因私自在外唱音聲不當,而產生被外靈入侵的現象。)

「此方真教體,清淨在音聞」!所以音聲不是治病而已,它還可以幫你喚醒過去累生累世所謂的「能力」,為什麼?音通心地、聲達性海!直接到你的本位處去牽引,所以你美好的本能無形中就被引導出來,這樣不就解決了嗎?不用靜坐個老半天,坐到腳痠還要去推拿(師父笑),所以推拿師的生意不錯。

葉師姐笑:沒有,只有○主任生意比較好。

師父:不必然,其實有很多實相我們也不便講,不過,為說法故,我覺得生意不會好到哪裡去,你們知道為什麼嗎?「因地不真,果招紆曲」!人的個性決定一切。這麼說已經墮在二、三了,我們剛才所說的是沒有這個二、三,是因為你們聽不懂,才把你們拉來二、三,二、三就是你們所謂的「分析」,本來真如世界是不用分析的!佛家講「現量」,而不是講「比量」,現量就是「這樣就是了」,精精準準,需要經過「想」嗎?不用!所以,很多通靈的世界他們還要接旨,而且感應很久,最後呢?我們說渺渺茫茫、似有若無,原因就是他們無法自心起用。一旦回到真如本性,你跟紅龕桌上任何一尊神佛就直接了當:「你要說什麼?」他說的不如法,你還要為他導正,不是他說的就照單全收,不是這樣。

包括我們看經也是,講經跟說法有一點小小的差別,「說法」是當下、即刻,告訴你的就是你最近可以運用,這樣就好了。那我們聽講經兩個鐘頭過去,可能我們還要篩選:「經典上這一句我最近可以用,其他的我用不上」,所以它是效率的問題。那麼音聲的世界就是直接淨化下去,人因得淨化而能進化,清淨在前,進步在後,你淨化了就進化,自自然然,你要不要動腦筋?不用!

那比量是什麼?比量就是推測、分析、推理……這一類,這種思維讓我們很容易判斷錯誤,會把真的理解成錯誤的,所以,「諸三乘人不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡思共推,轉加懸遠。」就是那個原因。「諸三乘人」我們算不上,也就是說我們的根基還沒有納入「諸三乘人」,「諸三乘人」是所謂的聲聞、緣覺、菩薩――阿羅漢、辟支佛跟菩薩,已經超越輪迴了,他們這三個層級的生命體還不能瞭解佛的智慧,就因為還是會度量。「度量」你們知道嗎?就是我剛才說的「比量」,還在推測:「喔~他現在說這一句話可能是因為怎樣才講的」,人家明明就沒有因為怎樣,人家是自性起用:「我本來就是這樣」,偏偏我們就想:「他可能是怎麼樣」,於是讓我們越來越不瞭解本來的實相,很冤枉啊!眾生就是這樣,你說這要咱們如何說?很冤枉!

有時候文字很複雜、很遲鈍,所以我也發覺音聲的世界很好用,你只要在過程當中把握住一件事情――自己的德修,德修一定有它的基礎要建構。之所以為什麼談天說地、談玄說妙也不能離開古老先賢這些弟子規、十善業道、太上感應篇……,因為那是地基、是大地,我們說在地球上面的,以這個做比喻,如果沒有大地,一切的物質都不能存在。沒有聖賢教育做地基,你靜坐,你覺得境界提升到哪裡了就容易偏頗。所以,「自淨其意」的前面那兩句話非常重要,即便階段性我們看那些文字好像是「自淨其意」的境界比較高,可是前面那兩句――「諸惡莫作」、「眾善奉行」是「自淨其意」的根基!一個人如果沒有做到諸惡莫作、眾善奉行,他直接自淨其意就很容易偏頗,也就是很容易岔氣、邪靈入侵,你們所謂的「走火入魔」。所以,那個煞車系統很重要,只要你不間斷有這個煞車系統,你去發展任何的法都會很好。

 所以,法門平等,無有高下,也不一定非要音聲不可,如果是在香積國,他們只在意吃飯而已,哪有時間聽你唱歌!因為他們舌根最利,他們不是耳根最利。你對他唱歌,他比牛還遲鈍,我們對牛唱歌,牛還聽得懂,對不對?(按:師父曾在高大牧場對牛群唱歌,牛群非比尋常的善意回應讓在場同參感到驚奇)(學員們點頭)是啊!不是「對牛彈琴」牛聽不懂,現在事實證明古代有一些成語是錯誤的(師父笑)。所以,香積國舌根最利,你如果要他開悟,你就請他喝飲料、請他吃飯,他吃了之後,舌根嚐到味道就開悟。而我們娑婆世界的眾生是耳根最利,因此以音聲對治,「對治」聽得懂嗎?相應、適合的意思。這個並不是我說的,如果有因緣你再請教文殊菩薩(眾員笑),(師父笑說)因為是祂說的,祂為娑婆世界的眾生背書的。

 只是說靈界有時候還有一個問題,我們明知道這些仁義道德禮智是最根本的,可是有的狀況是遠水救不了近火,靈性已經障礙到了,你要如何?你叫他趕快去奉行「弟子規」?要落實還有一段時間啊!所以,音聲的世界又這麼妙用,是啊,我們可以直接做調解委員會去調解一下,跟外在這些不同維次空間的生命體做個溝通。它(元和妙音)是橫遍十方、豎窮三際,沒有時空的限制,做一個調解之後就拉出一點時間、空間,讓過去跟他有一些冤業關係的人趕快努力,努力了就有一些豐碩的成果可以回溯給他,也就是說「償還」,還一還就沒事了。甚且有時候尚未還完就沒事了,為什麼?因為無形空間的眾生看到你這麼努力精進,他也會佩服你,他會轉過頭來做你的護持,這一部分就是我們靠自己啊!

不過,前面的階段……我前幾天才跟瑞騏說而已,現在又想到了,就是說無緣無故為○○(某學員)的哥哥背書,現在我得要還,因為他溜掉、不學了(師父笑)。我所謂「不學」是說他自己沒有再繼續深入精進,而當初是誰背書的?這件事你們有些人不知道,我簡單說,以前有一個人因為唱音聲而得罪了鬼神,然後就發生你們所謂的「中邪」,中邪是不是無法處理,於是我們就和這些鬼神溝通,去做個調解。那麼人家也點頭:「好,拉出一段時間給他。」調解的人是誰?我!所以是我在背書呀!背書之後,第一個禮拜他還不錯,誰知道第二個禮拜他居然不再爭取時間、不再努力上進,我們方便說叫做「賺取資糧來還人家」,結果變成我還啊!(師父笑說)所以我這個調解人的角色很難為。不過,天下哪有白吃的午餐,對不對?所以要精進的原因是這樣,靠別人不穩啦!如果有的鬼神比較具有正義感,他說:「嗯~這樣也沒有道理」,他就會又跑回去處罰他了(眾員笑)。我們以世間的人情世故來比喻嘛,背書的人即便是你,可是我有良心,我覺得這樣也沒道理,不能讓你吃虧,所以你不用還,我再回去找他就好,也會有這種現象,那當然,那個世界很複雜的。

我們的耳根圓通章就是這麼好用, 以前我也不曾講到這一段,是因為今天你有疑惑我才說。所以,隨事起念、妙觀自成,我們沒有草稿,當下即是!「音聲」我們說也無法有固定的一首在唱,它和我們一般所瞭解的「梵音」比較不同。我是指一般所瞭解的哦,不是佛經上定義的,如果是佛經定義的,那是廣說,那就可以契入。一般我們講「離欲寂靜是謂梵」,你接觸到一個能量、音聲,它可以幫助你遠離這些五欲六塵、名聞利養、是非人我,而契入寂靜、清淨的生命狀態,它就是「梵」,所以「梵音海潮音,勝彼世間音」的原因就在此。

 我們一般瞭解的「梵」是因為印度的文化叫做「梵的文化」,最早的時候,印度教最高神祇是大梵天王,流衍承傳,加上佛家把它包容後所產生的這一個狀態,所以他們的文化建構底下,文字叫做梵文、聲音叫做梵音,這些都還存在一個有為的狀態裡面。當然,透過有為不間斷地一門深入也可以幫助我們回歸無為,而我們的耳根圓通比較是直接從無為導回來應用在有為,它是「以不變應萬變」的意思,「一」即可以對治一切!所以那得要契入清淨念,只要我們「作意」就沒有辦法了,作意就落在見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,以致於無法很有力道!一旦我們回歸回來,不作意,順乎心性、合乎自然,它自然會幫你引導。並不是我們唱才能引導,你們自己唱也可以引導,只是期望說當你們自己要開口發聲的時候,個人德修的部分很重要!很重要!

 師父(問葉師姐):妳的朋友是聽到CD(《無住》專輯)?

 葉師姐:聽我上次來時錄音的。

師父:錄音哦!(問學員甲)你聽了有什麼感受?怎麼有這個東西?

 學員甲笑:覺得晚上比較好睡。

 師父:這裡有很多人以前也都不好睡,聽了就比較好睡。很簡單啊!我們的心如果比較不清,我們就很難睡。 看似同樣的現象,成因卻有諸多類,我們以一個「不好睡」來說就好了,我們不好睡,我們去尋求醫生幫我們解決,醫生通常是說你失眠、腦神經衰弱或者如何如何……。是啊,我都知道,問題是我為什麼腦神經衰弱?我為什麼會失眠?醫生都沒辦法告訴我啊!所以永遠就是給安眠藥、鎮定劑之類的,一吞下去就倒了。好,假設這個人是因為外在靈性而引起的失眠,越吃藥會越糟糕,為什麼?外在的靈什麼時候會干擾我們?當我們精氣神不飽足的時候就容易被干擾, 有一句話叫做「趁虛而入」。

所以我們只要隨時把自己訓練得精氣神飽足,所謂是「閉口守氣、閉目養神、耳內聽蓄精」,精氣神飽足、三華鼎盛,外在就不能障礙我們,問題是我們很難隨時保持這樣。你設想,安眠藥吞下去是怎麼樣?讓你的精氣神更昏沉啊!這豈不是讓外在越容易干擾你嗎?所以,不知道原因就沒辦法對症下藥,在醫院裡頭的病患十之八九都是靈性的問題,可是最後都無法解決,十之八九!你可不要聽我這樣說就覺得好像很誇張,(師父笑說)我本來也不知道有這麼多,是遇到了才發現真的是這麼多。

 學員甲:師父,所謂靈性問題是指外靈還是自己的?

 師父:都有啊!統而言之叫做「靈障」――靈性的障礙。

 學員甲:我們自己難道沒辦法知道嗎?

 師父:自己難道沒辦法知道喔?有的會知道、有的不知道。這個範疇在現在二十一世紀是一個很嚴重的問題,那麼未來會怎麼樣?未來會更嚴重!所以急需要淨化,階段性我們還沒辦法落實這些聖賢道德禮智的時候,就需要透過正量的外力來幫助我們。比如說佛家有很多教徒都三皈五戒,可是,如果我們的靈性還會被干擾,表示我們沒有真正的三皈五戒,因為一個人只要實諦的三皈,他就有三十六個護法神了,護法神怎麼可能讓你的冤親債主來干擾你?而五戒就有二十五個護戒神,有這麼多護戒神在,就是在保護你成就,因為你真實發願成長,你成長之後就有能量回饋給以前「無始劫以來,我無明狀態犯下的錯誤」所得罪的這些眾生,那他們也會很歡喜地接受,如此一來就能一勞永逸地化解!問題是現在要叫人家真的做到三皈五戒很難,就差別在這裡。所以,有時候我們替人家背書,你看,有夠倒楣的(眾員笑)!(師父笑說)我背書了,他卻不要做。那你說咱們會不會被障礙?好像也不會,咱們如果不要做就會被障礙。所以,明天要出去,咱們也期望他們比較長進一點,那裡有好幾個呢!(師父笑)

 有時候我們靜一下,「聽」就比較容易集中,集中了,吸收的程度也會比較好。就像你們以前靜坐也是為了要靜,靜下來,我們各方面的本能都會比較敏銳,所以它有好處。我再三強調,我不是否定「靜坐」這件事情,我是希望有靜坐的人要補足正確的心態,如果是錯誤的心態去做這件事情,那會很冤枉!好比說我也沒有否定「念佛」,可是我希望念佛的人一定要有正確的心,不能只靠外在的阿彌陀佛來加持。你的心願德行跟佛的心願德行相應才是真正的念佛, 比如說你持念「釋迦牟尼佛」,你就要隨時想到自己:「我有仁慈嗎?我有清淨嗎?」「釋迦」中文叫做「能仁」,仁愛的仁,「牟尼」叫做「寂靜」,佛者~覺悟,慈悲的覺悟者。

持念「阿彌陀佛」的時候,你有沒有想到:「我要開啟我的無量光、無量智、無量壽。我的心願德行有沒有跟阿彌陀佛的四十八願吻合?」都要想到這些啊!而不是只是一句話「阿彌陀佛」,求阿彌陀佛最後來帶我走。或者是靠阿彌陀佛的本願威神這樣畫一下,大家都不見了,如果是這樣,我們現在就不用坐在這裡,釋迦牟尼佛當年就幫我們畫一下,我們現在就都沒有了,我們都超生了嘛,(師父笑說)這樣的心態怎麼對? 只是說這裡有錄音,對外咱們有時候比較不說真法,也期望諸位不要不讀正科班,卻只期待去補習班。這個你們聽得懂嗎?我們的教室在五濁惡世,釋迦牟尼佛在這裡教,我們卻不要學。祂教你什麼?當下即是!即生成佛!你要把你所有的正知正念用上去。然而我們現在的眾生都不要,都期望去極樂世界而已,那是補習班啊!現在都不做,期望去那裡再怎麼樣,所以通常即便能去到那裡,品位也都很低,而多數的人都不能去,因為在這裡沒有基礎。

所以 為什麼十方諸佛讚歎 釋迦牟尼佛?這有很多人不知道,五濁惡世出世尊,釋迦牟尼佛在教什麼學生?祂教放牛班的學生,我們都是放牛班的!阿彌陀佛教誰?教天才學生!天才學生哪裡還要教?進到我的教室,他自己就懂得學了,哪還需要教他?所以 釋迦牟尼佛某一個標準上得以受尊重的原因就在此。你們說 壞學生比較好教或是好學生?很多電影演的都是春風化雨那一種,那類的電影都演些什麼?一位老師從另外一間學校被分發來這間學校,然後永遠都是揀到什麼缺?放牛班、最末段班、沒人要教的班,只好在那邊認真對待這些學生,最後把這些放牛班的學生教化成資優生,大家都考第一名,所以很感人。(師父笑說)如果直接是在天才班,好像就沒有故事可寫,因為天才班不用教,學生自己就會學了。

 音聲的法門是當年 釋迦牟尼佛在楞嚴大會時請文殊菩薩為這個娑婆世界選一個最殊勝的圓通,文殊菩薩站出來才說:「此方真教體,清淨在音聞」,所以祂揀選了「觀世音菩薩耳根圓通」。觀世音菩薩久遠劫怎麼成道的?「反聞聞自性,性成無上道」!所以不是只有唱,你要時時刻刻提起覺照能力反聞聞自性!重點不是只有耳膜和外在的聲色,而是透過這樣的能量磁場讓我們回來內在的性德,要不然怎麼會有那一句話:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」?如果我們只是往外追逐這些色相、音聲,那都是邪道啊!

 學員甲:如果在靜坐的時候聽您這個音樂,是不是能幫助什麼?

 師父:我舉一個例子,她(某學員)爸爸……七十幾歲了吧?(學員回答:七十)七十歲,修佛好像修滿久的,有沒有三十年?二十年?差不多,都有在靜坐。他有一次看到我,在看到我之前是先聽到CD,我依義說他的意思,他告訴我說他在打坐的時候也都會進入狀況,也不錯,可是從「開始坐」到「進入」的這個過程是比較慢的,他聽了音聲,一坐就馬上進入。因為我沒有靜坐,不能告訴你我的情況,(師父笑說)以後我坐坐看好了,實驗一下再告訴你們(眾員笑)。所以我目前沒有在念佛、沒有在靜坐、沒有在看經、沒有在持咒。

 學員甲:只要念佛就會有差別,是不是?

 師父:其實目的都一樣,都是清淨啊!只是一個是即刻可以自行化他、自利利他,那念佛你要念到能利他,你得要念到「理一心不亂」,「理一心不亂」是禪宗的明心見性!

 學員甲:那麼 師父您現在呢?

師父:我現在怎樣?

學員甲:也是理一心不亂嗎?

 師父笑:我現在嗎?我也不知道啊!你們改天找一位開悟的聖者幫我看一看(眾員笑)。我努力啦!那不重要,那些境界不重要!

 學員甲:因為有個師父跟他的妹妹(小法師)講說:「你念出來不好。」那聽到您說的,我就想是不是要跟您那種相同?念佛念出來才有那個效益嗎?

 師父:說真話,你要看你的目的是什麼,無論從理上來講或事相來講,「念佛」對於每一個人應該也都不一樣。為什麼?每一個人的生命狀態都不同,又怎麼會一樣呢?如果我訂一個規格:「這麼念才對,全部照規格來」,這叫做「齊頭式平等」,是不對的。我以醫術來比喻好了,假設我是一個醫生,現在這一期的感冒在流行,五個人來,我開五種藥才對或是都開同一種藥?聽好哦!同一期的病毒,照理說應該是同樣一顆藥,對不對?可是你有沒有考慮到這五個人的體質不一樣、作息不一樣、心性不一樣?這些都是因素。所以只有一件事情一樣,外來的病毒一樣,一旦進到一個人的身體之後就都不一樣了,所以叫做「無為法」。

 學員甲:那現在發展疫苗怎麼辦?

 師父:所以疫苗一直以來都沒有用啊!(眾員笑)這並不是我講的,大概在半年前……其實很久以前就是,我印象沒記錯的話,半年前有醫學家發表:「至今為止,感冒沒有藥可醫!」我對他拍拍手,因為他說實話。你感冒,吃藥也是一個禮拜會好,你沒吃藥,多休息、多喝水也是一個禮拜會好,請問:是藥把你治好的嗎?不是啊!藥是讓你感受比較舒緩、比較輕鬆、比較不那麼痛苦而已,它並沒有解決你的病毒。

 念佛的方法不一定要相同,比如說某一個人的性子很急,你叫他一直念佛,他越念越急,然而念佛是為了要平靜的,對不對?他一直念佛,念得很快:「阿彌陀佛!阿彌陀佛!……」越念越快,那你就要依個別體性。當然,我現在舉例的也不是個別體性,也是一種通則而已,希望你透過我舉例的通則去瞭解個別屬性,而不是又執著在這個通則。你可能要叫他念慢一點,他能夠沉穩下來。如果一個人已經昏昏沉沉,你還叫他念得很慢,他一念就睡著了。

 所以法非定法,每一個人有各自適合的方式,只是現在多數、大類相同的人一起修一種方法就叫做一種法門,其實並無定法,既無定法,怎麼可能訂一個「大家都這樣才對」?所以就沒有好、壞的問題了,對不對?有可能他說的這個「壞」放在另一個人身上剛剛好。大家都說喝高山茶比較好,偏偏就有人胃不舒適啊!你說這種一包一萬元的茶,一萬元算不錯的,他喝了就胃不適,你對他說:「這種茶很好,你怎麼會不適?」這樣不對,他有可能適合喝老茶,因為他的胃才能承受,所以,老茶適合他、高山茶適合別人,這樣就好嘛,它都是茶!同樣地,這樣的念佛適合你、那樣的念佛適合他,都是念佛嘛,適合就好了。

包括我剛才說的,文殊菩薩說最殊勝的法門、圓通是「音聲法門」,它的意義是什麼呢?「最殊勝」就是「最適合」的意思。我剛才不是舉了一個例子嗎?這個音聲法在香積國就沒有用了,它就不是最殊勝的意思。所以佛法裡面只有第一名、沒有第二名,每一個法門都是第一名,因為對症下藥就好了。「是法平等,無有高下,唯眾生根器有利鈍之差」!所以「法」是因為這樣才有這些變化。

 所以你說念佛……我不知道啦!他如果覺得這樣好就好了,他們師父如果跟他說這樣不好,他若換一種也覺得不錯,這樣就好了。你知道為什麼嗎?(師父笑說)因為不干我們的事啊!(眾員笑)對啊,落得清閒,除非他來問我,我就會告訴他。我說的如果他不接受呢?我也把他放下,因為他接受與不接受也不干我的事啊!對不對? 本無所得,何來所失?你本來就沒「得」了,你如何「失」?所以對與不對要看個別體性。比如說我們唱音聲就一定對嗎?或者我從剛才講到現在就一定對嗎?不一定啊!我常比喻,你們未來的目標如果是定在地獄,我對你們不好意思,我都講錯了,(師父笑說)因為你只要照著我講的都可以遠離地獄嘛,你偏偏要定在地獄,我當然要向你道歉,對不對?關鍵在於適不適合的問題啦!

 再者,我剛剛強調了,念佛的義理不是嘴巴,階段性也是「心有」,所以「大勢至菩薩念佛圓通」告訴你們什麼?「淨念相繼,都攝六根」!「憶佛念佛,現前當來,必定見佛,佛在眼前,不假方便,自得心開」!那是自自然然的事情嘛,所以,念的人也要念得自自然然,不是我念一種版本就怎麼樣,不是這樣,因為他有可能今天的心情跟明天不同,可是他不能離開那個主軸――「一門深入、長時薰修」,尚且當中也並不是不能微調,它還是有微調的空間。所以你說是不是大家聽到音聲都如何?不一定啊!

 學員甲:那像有人去幫過世的人念佛,這個點是怎麼樣?

 師父:你是說助念?

 學員甲:對,助念。

 師父:「助念」從字面上就很清楚了,因為過世的人不會念了,幫助他念,提醒他的意思,讓他的神識……

 學員甲:那這個在音聲部分……?

 師父:音聲部分?有啊!說到這個,我常去安寧病房,(師父笑說)希望以後盡量不要有這種機會。人家得癌症已經[挽脈](台語:意指因為痙攣,手腳緊握)了,[挽脈]你聽得懂嗎?就是癌症到末期,整個人那個筋脈都已經挽得很恐怖了,音聲一淨化下去,他好舒服地走了。也有的是音聲一淨化下去,他不想走,活起來又出院了(眾員笑),案例很多啦!(師父笑說)音聲的世界就是這樣, 我很不想講,我怕大家不時一遇到問題就要叫咱們去,那會應不完,而且大家會變成依他性,都不要自己努力了。

神通不是不好,可是不能妄用神通,真正要用「示轉」,就是說「教育」比較重要,我們契入教育比較重要,「神通」這個東西只是工具。眾生就是有劣根性,你若常用神通,他就會都依賴你而不要自己成長,永遠都是肚子餓來跟你要魚。他吃了魚會飽,可是一回家就不學釣魚,不學釣魚又肚子餓就再來跟你要魚吃,有這種現象。音聲也是一樣啊!重點就來了,你要看那個人想要做什麼,他是嚮往去極樂世界或是去哪裡?當然,若是以我個人來說,我是比較沒有什麼極樂世界的嚮往(師父笑),是啊,回到「華藏」就好了。跟你 說真的,這裡也是華藏,你要去哪裡?去則實不去,生則決定生,你當下即是,即身成佛,你這裡就是淨土了。為什麼?依正莊嚴!「欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,即佛土淨」,你的環境就是佛土,你自己就是佛。你嚮往淨土,你自己心清淨就是了,你現化就是淨土了嘛, 只是現在一般人很難理解,因為空間重重無盡。

釋迦牟尼佛住世的時候,祂每天活在淨土,很美啊!我們偏偏認為:「沒有喔,你明明就是每天托缽。」祂說那是因為你看不到,對不對?維次空間不同,可是不相妨礙啊!意思是說你如果每天和祂手牽手在散步,人家在淨土,很美,而我們在穢土,還會踩到爛泥巴或什麼的,差別是這樣,這種層面一般人比較難瞭解。所以 我剛才說過,「眾善奉行」前面的「諸惡莫作」非常重要,因為它是讓你「自淨其意」的基礎,後面還有一句「是諸佛教」!「諸」是什麼意思?十方三世一切諸佛的共同宗旨教育,不是一尊佛而已,是十方三世佛共同一法身,那法身產生出來的就都是這樣。

 所以,不要說你不曾聽過,絕大部分的人都沒有聽過「音聲法脈」。不管是電視媒體還是台灣行腳遍處,我也沒有看過除了我們這一個系統以外的任何人在傳衍「耳根圓通」,沒有!會唱歌的人很多,是這一種法脈的我不曾見過。當然,我們不能否定,說絕對就是沒有,也許有一棵松樹就也有第二棵,對不對?

 你們可以練習的時候就盡量練習。(師父笑說)改天跑去找豬好了,看天蓬大元帥在不在? 說到音聲,(師父對韻如師姐說)不知道妳願不願意跟大家分享妳阿公的案例,咱們人都還沒去唱給他聽,他就聽見了,有夠厲害的(師父笑)。

 韻如師姐:之前我阿公插管的時候,我們還沒有請 師父去,等到阿公從安寧病房出院後才請 師父去。師父去的時候,因為我們家人都不認識,所以就對 師父產生質疑。

 師父笑:算是咱們嘴上無毛、辦事不牢,她們家的人都是白髮蒼蒼,咱們只是個小孩子。

 韻如師姐:後來我阿公有出來,坐了一下子就忽然講話,說他前幾天有夢到一位像 師父這樣的人。

 師父:我唱完之後。

韻如師姐:對,唱完之後。師父先唱歌,然後大家就靜下來。

師父:妳阿公那時候是骨癌嗎?

 韻如師姐:我忘了,好像有很多種病。

 師父:很多種,主要原因是骨癌末期了,不然不會被推去安寧病房,安寧病房是要做什麼的?就是讓他比較舒服。

 韻如師姐:對。那時候我阿公就忽然講了一句話,說他前幾天有夢到像 師父這樣子的人唱歌給他聽。

 師父笑:之後他就辦出院手續了。醫生嚇一跳:「咦?怎麼會這樣?」

 韻如師姐:對啊!他有轉院,他進第一家醫院時,狀況很不好,一直昏睡,我們很怕他會在那邊就走掉了。後來我們決定幫他轉到安寧病房,因為安寧病房的設備比較好,對他也比較好。那時候我還有和我阿姨她們去請教過 師父,也有去上課,上課完沒多久,我阿公就轉到安寧病房,去安寧病房就比較好,精神很好。

 師父:音聲聽了就好了。

 韻如師姐:對!

 師父:隔空視訊這樣就好了。(學員笑)

 韻如師姐:後來醫生覺得他狀況不錯就讓他出院。

 師父:你們說音聲有沒有效?如人飲水、冷暖自知,有把握有用啊!可是,還有一個問題,就算佛住世也有三不能,有人說四不能也好,他把「信」、「緣」分開,我們把它結合一起,「不信、無緣不能行度;眾生無邊無盡度不完;定業不可轉」就算佛住世也是一樣,所以你在十個案例裡面難免會遇到兩個定業,那怎麼轉?(師父笑)然而定業還是可以轉,但不是靠他力,定業一定要靠自己的願力,自己自心發願懺悔業障才可以轉,而這部分就是要契入教育。所以,最究竟真實圓滿就是回到教育,而不是一直用神通,或是用外在這些有為、依他性的方式,不是,這只是階段性而已,不能停留在那邊。

 佛家講「三轉法輪」――示轉、勸轉、證轉,上根人引以示轉,中根勸轉,若是一般在講最遜、最會找麻煩的那種人就要證轉,意思是說證轉他才要相信,「你證明給我看!」這種人通常就是佛家定義最不中用的那種人,可是,這種人通常是自認為最上乘。(師父笑說)那不是我說的哦,我們是依法不依人! 有一天,有一個人來向我請教問題,我們有講到這一段,他聽完就覺得好像怪怪的,我說:「你覺得怪怪的,對不對?」因為有一種狀況是……這個可能是我講的啦,沒關係,不必列入考慮,現在更低層的人就是證而不轉(眾員竊笑),已經證明給他看了,還是不願意轉化。

 「示轉」就是告訴他正確的道理,他就相信、就去做了,他一接受就去做、就解決了,他的人生就解決了。「勸轉」是告訴他正確的道理,他還半信半疑,你還要苦口婆心地勸他:「不然你怎麼樣,好不好?多少做一下也好」什麼的,他就:「好啦、好啦」去做看看,做了之後真的有改變。「證轉」就是什麼?「你證明給我看!水的結晶會改變?你證明給我看。」之前江本勝博士做那個實驗,還是有一批大陸的學者說那是假的,在網路上發表文章還是說「水的結晶」是假的,你也拿他沒辦法啊!所以這就是我說的「證而不轉」,若要說這是假的,你至少也拿這個實驗自己做做看嘛!

 我沒遇過比佛法還民主、自由跟科學的方法,佛法是最自由、民主、科學的,它告訴你方法,你去證明,不是我說的算,你去證明嘛,這叫做「印證」!然而現在大多數的人都不要印證就說是假的,於是又有很多人把它列為迷信,因為不知道它的義理,瞭解錯誤。民主就是說它並不是「我說的算」,最積極是指什麼?我們以老師為比喻,老師都有空堂可以休息、放假,對不對?你們在座當老師的都有這樣,那麼 釋迦牟尼佛四十九年當老師,祂作教育嘛,祂的身分就是老師,四十九年全年無修、不定價,有哪一位老師比祂還積極?

 所以,佛法是最積極的人生觀!是啊,我們不說當老師不領薪水,沒有幾天假日我們就不做了,對不對(師父笑)?現在社會的價值觀是這樣,可是,釋迦牟尼佛四十九年全年無修,四十九年如一日,祂生病也是繼續教,沒有病假啊!既沒有寒、暑假,也沒有周休二日,統統沒有。祂教的範圍還不只是地球而已,我們教的才幾間教室,四十幾個學生在一班,祂教的是娑婆世界,不只是人道而已,那些鬼神、含靈蠢動……這些狗啊、貓啊都是,包含那些樹靈什麼的也都是,好像沒有比祂更積極的。

 所以,告訴我們――要學一個「積極」,很多人誤解,會把佛法誤解成宗教的佛教,於是就說那是最消極、都不事生產什麼的,其實不是啊!那就是不瞭解佛法,因為不瞭解而產生的誤解。所以我們要去反聞聞自性,佛法是這樣,我們對待世間法亦復如是,我們也不能隨便對人家貼標籤,好說也要去瞭解一下嘛!未解之前選擇「信」或「不信」都是迷信,一旦你瞭解之後,你選擇不信,那也是正信,因為是你自己的權利,你沒有去瞭解就選擇兩邊,那都叫做「迷信」。所以,「法」沒有問題,是眾生有問題!

 所以,越清淨的人相對感受音聲的深度也會不一樣。我們說眾生要如何度盡?結緣啊!你的緣了(ㄌㄧㄠˇ),你就度盡了,屬於你自己的緣的部分有圓滿就好了啊!所以,不取不捨,緣來勿拒、緣去勿留,過著自己比較自在逍遙的日子。逍遙並不是消極,逍遙就是我自己能確保「我不是社會的負擔」,建立在這個基礎下,任何有緣遇到我的,我都有能力幫助他,這叫做「隨緣逍遙」。然而我們現在不是這樣,我們現在大多數的人都打腫臉充胖子,自己根本就沒有什麼能力,還一直要想一種方法去幫助社會,結果幫不上社會,我們自己再來傷心怨歎。 比如說這次的天災,我遇到有很多人都很難過,我說:「你難過能解決問題嗎?」「可是看了電視就很難過啊!」那你就不要看就好了嘛,又偏偏要看,看得好難過。自己難過,這是不是又一個問題了,如果我沒有難過,我不需要你來安慰我嘛,你直接保留你安慰我的精力去服務別人就好了,對不對?我難過,你本來要去服務別人,卻還要撥出一個精力來服務我。這是價值觀的層面。

 說真的,我們要支持「慈善」,可是不能只是停留在「慈善」,而是要「覺悟」!「覺悟」這件事情跟「慈善」無關,為什麼?我講這次災難好了,做慈善的一堆,問題能解決嗎?年復一年,每年的災難不是都這樣嗎?有解決問題嗎?還是沒有解決啊!(師父笑說)先說在前,我不是否定慈善,不要落在二法,我是比較強調除了慈善以外還要積極成長,能夠真正著實地化解天災人禍!化解了,沒有災難,就不用再來一個慈善了。我們現在是根都不要斬除,不斷地災難、不斷地來慈善,又不斷地災難,又不斷地來慈善,沒完沒了。而真正地化解是真修實證,透過我們自己真實修正自身錯誤的觀念、思想、行為就化解了。你化除內在的貪、瞋、癡,外在就沒有水災、火災、風災,那是不是就減少很多災難了,就不用再來一個慈善,所以不能本末倒置。我們人要有定性,不是否定慈善,是你可以在「做的同時,要更有效率」這一塊領域。

 凱西(怡慈師姐)去六龜前,她問我:「我去六龜當義工,我能做什麼?」我怎麼知道妳能做什麼,重點是那邊的人要叫妳去做什麼啊!(師父笑說)對不對?一個學生去到那邊,妳想要做的,人家就可以讓妳做或想出一個原理嗎?不是啊,妳就是配合人家,哪邊需要人力妳就去,除非妳有選擇性,「我們有幾樣事,妳要做什麼。」那也是人家設定好的。後來她就說:「我拿《十善業道經》去那邊唸,好嗎?」我說:「很好啊!如果要更好,妳直接拿音聲(《無住》CD)去播啊!」她馬上買一台手提音響帶進去播。

音聲真正可以淨化這些紛亂的能量磁場,這個天災不是只有人禍而已,人禍是起因,我的意思是說不是我們看到的「人被傷害得很重」而已,這些不同維次空間的能量磁場也都很紛亂,你要如何想到一個辦法去全面一併淨化?即便她人很好啊!像 那天我也是聽誰說的,(師父問某學員)是不是你說的?心理系的研究生很擔憂害怕,因為人家要派他進去輔導,「我自己都一堆問題了,要如何輔導別人?」所以讀的書用不上啊!如果對方是靈性恐慌之類的問題,你要如何對他講道理講到他不恐慌?

所以,佛家不是講「有為」,它講「正量」,很多事情是你根本不用開口,如果你做到了,你站在他旁邊他就安定了,那是無形能量的淨化感染。再加上你講也是方法、你唱也是方法、你畫個圖給他看也是方法,統統都是方法,信手拈來無不是法!然而我們現在是有為的教育制度,我讀心理學:「你會怕,就是怎麼樣、就是怎麼樣、……」,糟糕了!我讀的書沒有提到山崩引起的恐慌,怎麼辦?我就沒輒了!所以,「有為」沒辦法對治一切「無為」,可是當你契入無為,你可以對治一切有為。她帶「音聲」進去,他們一聽,比較不好睡的人就好睡了,那就會相差很多,透過好睡後再對他淨化,再把他的能量引導出來,他未來就有一個比較嶄新希望的人生觀,而不會一直殘留在過去錯誤的回憶裡頭,那個方式(播放音聲)又比講話還簡單。

 所以我為什麼勸你們要精進努力地學這個法,好像全世界沒有一件事情是幫不上忙的,(師父笑說)我自己也覺得很神奇!我們說就算不能圓滿解決,也全部都有加分作用,就不說別的,你們煮菜也有加分作用,連高麗菜都能保鮮那麼久而不會凋萎,對不對?讓它聽歌(音聲)。雅聰她家的兔子本來習慣不好,聽一聽變成很好了。很多人他們家的狗、貓有憂鬱症、躁鬱症,聽一聽都好了(師父笑)。(學員回應:我家的狗)都變得很乖,以前很躁動,我找不出有什麼事是沒有加分的,真的啦!(師父笑)那些動物我都不太認識(眾員大笑),都是他們家的貓啊、狗啊,我怎麼會認識?又不是我在養的。

 雅聰師姐:兔子變得跟狗一樣會出來迎接人。(師父、眾員笑)

 師父笑:案例很多,比如我們樓下養的烏龜,你如果走過去時和牠打招呼,牠也會和你打招呼(眾員大笑),連爬蟲類都有感情。今天○○(某位師姐)來, 我們樓下不是有一個有蓮花的水缸,事實上,放在那邊不太適合它生長,因為陽光不夠強,它如果是放在路中央,陽光夠強就會長得很美。她就問我說她家適合養蓮花嗎?我說:「很好啊!妳家那邊是強光!」她又問:「如果裡面有魚,會不會被貓偷吃?」因為有流浪貓嘛,我說:「水缸很深比較不會,魚會躲到下面去。」她說:「那氧氣呢?沒有提供氧氣的器具。」我就把手伸進水裡攪動蓮花葉讓她看看:「這個葉子行光合作用自然就會產生氧氣,所以裡面的魚會很健康。」然後我就把手指頭放在水面:「乖、乖、乖,來!乖、乖、乖。」水裡的魚就游出來讓我摸摸頭,停在那裡。她非常驚訝:「蛤?你怎麼對魚說乖、乖、乖這樣?」(眾員大笑)我說:「對啊,牠很乖啊!」(師父笑說)她說:「你怎麼像對狗這樣地摸牠啊?」我說:「牠要讓我摸,我怎麼知道?」「乖、乖、乖」讓她很訝異!(眾員笑)真的,沒有一件事情是沒加分的。

 佛家說什麼?「情與無情,同圓種智,含靈蠢動,皆有靈性」!重點是我們要如何去對待他,我們要先釋出善意,而不是等他來對我們阿諛諂媚。那如果我釋出的善意他還沒有回應呢?表示我的至誠之心不夠。不夠該怎麼辦?反聞聞自性!拉回來,「行有不得餘,反求諸己」,再加深自己的真誠心這樣而已嘛!所以,你們好奇的音聲這一個部分就非常重要,音聲不在於音色美妙,也不在於外在這些和弦該怎麼用,都不是那些層面,是在於你的至誠之心,你真誠之心流露就是了,那每一個當下都不一樣。好比說你那天聽到她錄音的,如果是像現在呢……

師父上人元和妙音淨化並釋義

神清則理明,理明則通達,通達則無礙!人生如果要沒有障礙,我們就要回溯回來「神清」,「神清」很抽象,八萬四千法門會歸一法就是「寂靜」,「寂靜」白話叫做「清淨」,只要有方法可以讓你自己清淨,那就是好方法,真的能清淨,那就是好方法。只要有樹根,樹根具足營養又具足水分就一定會開花結果,有開花結果就會收成!

師父(問學員甲):你現場聽和聽錄音機播放有感覺不同嗎?

學員甲笑:震撼力!

師父笑:她(葉師姐)沒有用dube音響播放給你聽哦?(眾員笑)

今天下午有一些同參在討論,還是在於那個「作意」的問題,我們說眾生習慣了想、習慣了推測,以致於背離了實相。信心清淨即生實相,是我們清淨到一個極度,實相才生出來,那時候你就有辦法……我們所謂的「若能轉物,即同如來」,是我們要轉化外在的人事物。聽好!我們要轉化,而不是像我們一般的觀念說「我們要叫人家怎麼樣」,不是哦!那你要怎麼轉?你要先轉自己!你轉了,你的外在人事物就跟著轉。水漲則船高,你要如何叫船高而水不漲?所以還是那個心意的問題。

那麼這些同參所討論的是前幾天他們去了一間寺廟,看到那些比較屬於宮廟體系的同參會靈,他們看得[霧煞煞](台語:比喻眼花撩亂),就有人問說為什麼會嘔、會打嗝、打哈欠……?總而言之,我大略分析,(師父笑說)落在世間要以「分析」才聽得懂,我們說那就是會歸四大類的能量而已,正的高低和負的高低。如果你是屬於低的,當你遇到正的高或負的高,你都會被影響,對不對?那就期待我們遇到的都是正的高,我們會被影響成越來越正的高,那就好嘛!如果我們常常遇到的是高的負能量,(師父笑說)我們就要[腳尾紲予在](台語:比喻要站穩腳步)了嘛,當我們常接觸,我們就會常被影響進化成什麼?成為負的能量!我們如果是負的能量,人生各方面就會如你們說的過得比較不順,身體比較不順、事業比較不順、人際關係、家庭什麼的都比較不順,是這麼來的。

所以,要善於選擇,近朱者赤、近墨者黑,只要長時薰修,你想要紅色,你長時在紅色的染缸裡,不用做什麼,你就自然變成紅色了。比如在座這些同參有人會什麼、會什麼……咱們有教他們嗎?是也不能說我沒有教你們,對不對?只是我們沒有一招一式。今天小克(棋研師兄)沒有來?那天他告訴我一件事,○○儀式完成後,他心裡就想:「師父會給我一本武林祕笈」,結果什麼都沒有。「什麼都沒有?怎麼會這樣子!」(師父笑說)他回去後就開始作夢,你們知道那夢境有多恐怖嗎?他現在是四十歲或四十一歲,他夢到四十年來做過的所有壞事,好事都沒有,嚇得要死(眾員笑)!我說:「這就是祕笈!」(眾員大笑)懺除業障!對啊,我們要知道我們自己的錯誤,人貴自知,要從自己的錯誤之處開始改,就這樣而已,要不然你以為有一本秘笈葵花寶典,你就飛天鑽地哦?沒有煞車,具備高級的引擎會很危險!

靈通很好啦,可是猶有大壞的機率!靈通一般說啟靈,啟靈就大好大壞,你如果遇到高的正能量,你就會大好。可是,我們說一打開電視、網路,有百分之八十都是負面能量,都是負面的教育嘛!如果依道脈所謂的「三魂七魄」,三是好、七是壞,乃至佛家講「二十六個惡心所、十一個善心所」,所以我們遇到惡的機會大過善的太多太多,這是機率問題,我們隨隨便便都是遇到惡的,於是我們就容易被人家影響成比較阻礙、比較負面的生命狀態,那比較冤枉!

所以,只要補足那個煞車系統,也就是我們常在說的「仁義道德禮智的教育」,佛家叫做「戒律」。事實上,「弟子規」是不是戒?小小戒啊!有的法師是說比較不重視小小戒,「小小戒不重要,我們只要持了正式的戒律就好」。問題是古人有說一句話――「莫因善小而不為,莫因惡小而為之」,所以再小的都要去注意。萬丈高樓平地起,積沙成塔,我們如果小的會忽略,我們就養成了「忽略」的習慣,一遇到中的、大的,我們同樣也會忽略,那麼人要進步就很難。

要開放讓人家問問題是吧(師父笑)?我們說在不疑處有疑,事實上,只有兩種人沒有問題,一種是沒有落實、沒有成長的人,他沒發現問題,所以沒有問題。另一種是佛,祂已經圓滿了,所以就沒有問題。對不對?

葉師姐:師父,我有一個問題想請教,這個風災之前不是有一個地震嗎?地震那一天晚上我差一點就走了。

師父笑:不會啦!大難不死嘛,必有後福。

葉師姐:當時心忽然揪起來,後來不知怎麼了,我們隔壁有一尊媽祖,是他來救我。我戰了整晚,戰到天亮,這個到底是什麼?

師父:所以妳就能體會我說「災難不是只有人的問題」,靈的問題現在也很嚴重,只是眾生沒有因緣,看不到、遇不到,而不是它不存在,它還是存在。重點是妳人好好地沒事就好了啊!

葉師姐:為什麼會臨時這樣子?

師父:這不是臨時,對於妳的個案來講,它並不是臨時,它只是因緣會遇。如果無緣,妳永遠遇不到,如果有緣,只是時機早晚的問題。我先拉出未來的心境,「未來應該怎麼樣」這個層面比較重要,就是說「勿恃敵之不來,正恃我有以待之」這兩句話對妳很重要。總綱領先記起來,之後再細說這兩句到底是什麼意涵,這兩句話妳聽得懂嗎?

葉師姐:不懂。

師父:我方便講,我們不能期待我們的人生都無障礙,我們要隨時準備得很飽足,能夠隨時應對突如其來的障礙,所以我們「隨時準備得很飽足」就很重要了。(師父笑說)這就是你們以前本來四處跑所想要的生命狀態,你們以前為什麼要生命成長、為什麼要修?何嘗不是希望可以有一個美好的生命狀態,對不對?那個目的很重要,接下來就是理論、方法的正確性。我為什麼要成長?就是我不想要我的生命不好,那如果我成長錯了,我永遠解決不了我生命的不好。

所以,「勿恃敵之不來,正恃我有以待之」後面這句話很重要,因為你只要隨時在提升自己的能量,聽好,「能量」我們拓開一點去講,不是只有看不到的這個才叫做能量,它是你所有的資糧,包含你所有的身體健康、所有的人和,我們總會歸、全部都結合一起,叫做「能量」這一個詞,它也包括你的氣,精、氣、神這些,這個事情就很重要了。那如果我們隨時在「生命成長」這件事情累積、累計上去,當我們累積到一百分,在一百分以下以前我有的因緣就沒辦法來干擾我了,可是,不好意思,一百零一分的還是可以干擾到你,因為它超越你一分!所以你不能問「我到底有一百零一分或是一百零七分」這些落差,這些你都不必問,你就是把自己一直成長上去就對了,那你外在的人事物都不會干擾你。

妳說的狀況就是妳某一個部分的靈性自己的忐忑,也不盡然是那個地震的問題,若說心境要死……(師父笑說)若是心境,妳好像不知要死幾次了。

葉師姐:不是,因為這個狀況過後才有一個地震,地震後就開始黑、白都來了。

師父:對啊!所以整個地球環境都不穩了,無形界也不穩嘛,一個字代表就好了――「亂」啦!我們地球是不是越來越亂?「亂」不是指天災亂而已,比起以前,人與人之間也很亂,無形的空間也亂啊!所以它們會時空交錯,而你們這種以前比較易感體質的人就比較容易接線。

葉師姐(恍然大悟的表情):哦!

師父:有的人比較屬於非導體,他們就好像沒事,但沒事不盡然是沒事啊,只是那個感受不同而已,你們這種比較屬於導體,「導體」妳聽得懂了。所以我剛才說「勿恃敵之不來,正恃吾有以待之」,我們就已經是導體了,沒辦法,我們就要盡量努力,把自己變成超導體!超導體跟導體有什麼不同呢?不是叫妳不要通,是叫妳超越,既通又不受影響。超導體只能導別人,別人不能導他(師父笑),你們去到寺廟,說得難聽一點,是神桌上的要聽你的話,而不是你要聽他的話。

葉師姐:我問很多人都沒有人給我答案,現在我聽懂您的意思了。

師父:超導體很重要啦!

葉師姐:謝謝!

師父:超導體就一定要透過真修實證!所以,我前面說的那個很重要,正確的理論、方法很重要!我們現在坊間的人都很努力,也都很嚮往美好,對不對?你不能否定這一個層面,然而真正知道正確理論、方法的人非常少,以致於他們努力了一輩子,最後也沒有得到他所嚮往的那個境界,很可惜!很冤枉!

葉師姐:從以前我就有一個觀念――不強求、也不要盲目地去追求,可是有很多人都很喜歡說我盲目在追求什麼。

師父:當然,多數人追求並不覺得自己盲目,對不對?

葉師姐:是到最後才知道嗎?

師父:對,他知道之後就會慢慢抽身,問題是當他知道、也願意抽身的時候,他有時候抽不了身啊!

葉師姐:對,就是這樣。

師父:靈性的障礙就好比現在的年輕人吸毒,他開始吸毒時不會覺得怎麼樣,但是當他感覺怎麼樣的時候,他不想吸也無法戒了,對啊,靈界的事情就是這樣,所以那是一個非常嚴肅的問題。可是我們過去說得少,因為我們怕被人家誤解是怪力亂神,然而它真的存在啦!會誤解的就是不瞭解的人啊,時代越走越……比如說有一位藝術家,他以前是中華藝校的美術科主任,住在東港,東港很有名的是王爺廟,他從小在那邊生長。那他就有一個感慨,他說怎麼現在去會靈的都是年輕人,以前他看到的都是老伯伯、老媽媽,現在年齡層越來越年輕,表示現在普及了。那為什麼要會(會靈)?因為靈性不安,想找一個好,「想找一個好」的心是對的,可是方法是不是正確?再說嘛!

所以,「四事因緣」很難得,你如果沒有走一遭,你真的會發現你體會不出來為什麼佛這樣講,所謂「人身難得、中土難生、明師難求、佛法難聞」!前面這兩項可能諸位都有,後面就不一定了。「人身難得」今已得;「中土難生」今已生;「明師難求」(師父笑說)不見得求得到;「佛法難聞」不見得聞得到;這四事因緣沒有具足,一生不能成就,沒辦法成就啊!好,就因為是這樣,我們要追求後面這個,於是追求就出現兩個現象了,所謂盲目跟不盲目的問題。我剛才不是說了一段嗎?坊間負面的占百分之八十,任何訊息包含電視節目、網路什麼……都一樣,幾乎都是百分之八十的比例,所以我們隨隨便便都是遇到不對的,要遇到對的很難啦!

所以,自己的因緣要把握住,「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」這四個緣很重要!「親因緣」你們過去生都有佛種子,上自諸佛如來、下至地獄眾生的種子都有,那是親因緣。「所緣緣」是看你這一輩子緣到哪一種,你緣到菩薩道,恭喜你,你可以做菩薩,有機會而已,因為還得看你的增上緣跟無間緣。不好意思,因為你緣到的是「菩薩」,所以你當菩薩,你還不是佛。「所緣緣」緣到一佛乘,才能引導出你過去生的佛種子,所以你還得緣到一佛乘,要不然只是菩薩種子、聲聞、緣覺種子。

乃至現在很多願意去宮廟當奴隸的靈乩、靈兒,他是我的主、我是靈兒,對不對?這個叫做「主僕關係」。但是重點就來了,如果這個僕、這個乩身他願意努力成長,接觸正法、佛法,他有可能直接超越了,他現在的主子會轉頭成為他的護持,就這麼妙啊!然而這個概念不為那一個世界的人所能接受,因為所緣緣啊,他根深柢固遇到的就是這樣,你要叫他如何?你告訴他真的,他認為你是胡說,反正就是「神永遠比人還大」。那當然,為什麼有這個大、小之說?這只是方便比喻,因為平等性,哪有在分大、小,不過,要做到才算數!

所以,咱們是說真法,也是勸你們一定要落實,萬丈高樓平地起啊!比如說現在修佛的人,他偏偏不要落實十善,偏偏要在那裡比較《金剛經》怎麼樣、《華嚴經》比較高尚什麼的,就偏偏要比較這些而不要落實十善業道。學儒的又偏偏不要落實弟子規,強調四書五經比較高尚,大學、中庸什麼的,比較瞧不起弟子規,問題都出在這邊。修道的呢?不然我們問問看,那些道脈跑宮廟的人,有哪一個要落實《太上感應篇》?每天在會靈的有哪一個人要落實?如果不落實《太上感應篇》,他永遠是人家的僕人,真的是這樣!落實《太上感應篇》,他就有基礎了,他以前的主人……看輩分,會回過頭來護持他,因為「若有一佛興出世,十方諸佛共擁護」,是看你要緣什麼緣而已。

善導大師在淨土的脈絡說:「四土三輩九品,總在遇緣不同」,十法界裡面何嘗不是這樣?我們如果每天情緒差、遇到的人都很兇,每天爭執吵架、瞋恨,我們遇到什麼緣?地獄的緣!我們未來世就要下地獄了。好,我們如果遇到處處巧取豪奪、很貪心的這種人,我們的朋友都是這一類,我們也感染這種習氣,我們就遇到什麼緣?餓鬼道的緣,就這樣子而已。

所以,「親因緣」我們過去生都有,這個就比較不用提它。「所緣緣」看你緣到什麼,緣到「一佛乘」,它就把你過去的佛種子引導出來,(師父笑說)你就有機會作佛了,不是直接作佛,這個機會能不能達成得要看你的「增上緣」跟「無間緣」。「增上緣」就是幫助你的,增上緣和逆增上緣這兩者都叫做增上緣。「無間緣」就是你的努力程度,看你有沒有不間斷努力啊!若能不退初心,成佛有餘,「不退初心」就是一路走來始終如一都是這樣精進努力。

現在我們倒帶回去前面,「念佛」我剛才不是說……(師父笑說)作文章要前後呼應,第一段和末段要呼應,(師父笑問在座當老師的學員)你們是不是有這個理論?(學員笑著點頭)我得問問他們,(師父笑說)因為我的作文很差,從小國文就很差,都在及格邊緣。念佛就是要「都攝六根、淨念相繼」,那就叫做「無間緣」,不間斷嘛,一門深入、長時薰修,「長時薰修」就是無間緣,一直不間斷!一直不間斷!

學員甲:剛剛您有講到惡緣、善緣,如果碰到惡緣,是要跳開還是面對它?

師父:看你的能力,你有能力面對它,可以轉化成增上緣。事實上,也沒那麼嚴重,不要把它落在二法,遇逆境、逆緣,無瞋恚啊!你還是面對,重點是你用什麼心境面對,你用正確的心境面對,它就變成逆增上緣,你用錯誤的心境逃避,它還是惡緣。業若不消,福則不來,只要遇到的惡緣、惡因、惡業結果你不面對它,你的業永遠消不了,所以要有一個正確的價值觀去遇你的緣。相對來講,善緣難道是好嗎?不一定喔!當你遇到善緣讓你迷戀,你又墮落了,那就不好!所以「若能轉物,即同如來」就是在講這一類,你就在你的人生當中「隨緣,隨分」,這四個字很重要。聽好,隨緣不是消極,隨緣就是你樂於去面對、接受人世間所遇到的任何人事物,是遇到,不是你去找哦!「隨分」是你用一個正確的心態去接受,好的你也可以接受,壞的你也要接受,這就是平等觀。

所以,我剛才提到和紅龕桌上的神明平等看待,你得要做到啊!再另外補足一句話,當你們瞭解這個平等體性,你們踏進宮廟要和紅龕桌上的神明平等看待之前,你先想想你有和地獄眾生也平等看待嗎?如果你的心境是你跟地獄眾生平等,那恭喜你,你站在佛菩薩面前、這些神佛面前,你也可以平起平坐了。但是如果你和地獄眾生不是平等的,卻說要和神佛平等,你就等著遭殃了(師父笑),他們那些靈界……台語說會被人家[捽],會被懲罰、被找麻煩的意思,因為論實質、不論形式!

比如有人說:「我皈依了,皈依佛門,我拿到三張皈依證了。」那就能往生嗎?聽說現在還有什麼往生證(眾員笑)?說兩百元……(學員回應:護照),對,換護照,這麼簡單?你看看。說穿了,偏偏有人要相信,(師父笑說)有人行騙、有人願意被騙,所以是共業啦!分明講了,我們如果以淨土來說,往生極樂淨土,那裡是諸上善人聚會一處,我不是善人,我用錢買了一個往生護照就可以去嗎?沒辦法啊!信、願、行具足才能往生,你有往生護照,你沒有「阿彌陀佛」的念、「極樂世界」的念,你也不能!就算你是諸上善人,你沒有那個念還是不能,更何況只是一張往生護照?!

所以,這個就是要從理入,為什麼勸你們常看經、常聽經聞法的原因就是這樣,一個人不聽經聞法,永遠照著「我自己認為的」在生活、在判斷,以致於都是錯誤,這就是前面講的那一句:「世間所見法,但以心為主,隨解取眾相,顛倒不如實」!我們為什麼要常看經?然而我也得跟你們先講在前,成佛與看不看經、站不站講台無關,統統無關,跟你有沒有見性有關。那你說:「既然都無關,幹嘛叫我看經?」沒辦法,我們連理都不明了啊!看經是幫助你瞭解,瞭解之後是幫助你放下,你比較容易放得下。你放下,心一塵不染,你才會明心見性,明心見性才能成佛。所以不是看經就可以了,是不得已,不得不了,不得不要去加溫。

不過,你們看經也算是很輕鬆了,為什麼?你們一天看一個鐘頭或兩個鐘頭?人家是一天十六個鐘頭,十六個鐘頭才勉強有一點小成就。那是佛門正確的那一種,我們期待一天一小時能有什麼成就?何況人家還什麼事都沒做,而我們還會被這些凡情世故給干擾。這個時候怎麼辦?一定要趕快提起你們的觀照能力,在日常生活當中隨時想到,隨時想到運用經典告訴我、教育我的觀念去應對我的人事物。好,如果一個人能夠如此,他的成就率就大過極樂世界了,為什麼?練家子啊!所以五濁惡世娑婆世界大好大壞,他如果是在這裡成就的,那都是刺兩條龍的那一種(師父笑),少林寺那一種練家子啊!

所以我說不要期待去補習班,你在你自己的教室就要趕快好好地學。我不是指這間房子,你們來到娑婆世界,娑婆世界就是你們的教室,娑婆世界跟極樂世界都在華藏二十層裡面的第十三層,「娑婆教室」跟「極樂教室」,娑婆教室是 釋迦牟尼佛在這邊教,極樂教室是阿彌陀佛在教,差別這樣而已。然而現在我們在娑婆教室都不喜歡讀書,卻期望去極樂教室讀,即身成佛當下即是啊!那麼即身成佛的概念沒有那麼遙遠,在各行各業裡面你是做到佼佼者。事實上,好像沒有運用佛法都很難(師父笑),都有諸多瑕疵,所以它是對等的。

如果有機會,你們站講台的人務必務必要記住一件事情,站講台的人最大的風險就是容易被名聞利養誘惑。沒站講台還沒事,一站講台都下地獄,因為一有掌聲你會迷惑,你的眾多,「哇!好厲害喔!」聽到「厲害」就茫酥酥,就下去了。所以,地獄門前僧道多,地獄盡是關講師!有人說[串](台語:此處意指往往、總是)關也可以,這是真話!所以,你們在學,有機會站講台時,務必一定要反聞聞自性,沒站講台,你不會被名聞利養誘惑,不是只有名氣、利益而已,統統有,一站上講台,你被誘惑的機會就很多了。

雅聰師姐:各位同參,十點鐘到了。(眾員回應:好快哦!)

師父笑:十點鐘了?差不多就這樣,你們想到問題再說。

 

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2017年農曆九月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on October 20th, 2017  ( September 1st on Lunar Calendar )

 

2017年農曆九月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1061020日,20002130

地點:高雄國際會議中心(高雄市鹽埕區中正四路2746603教室)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:各位同學請坐。

學員們:謝謝 師父。

師父:嗯?有問題嗎?

博洲師兄(主持人):是!欸,我可能要站後面一點問。(因麥克風干擾)

師父:好,可以!

博洲師兄:(註:以下為主持人代學員提問)師父上人您好,師父在法堂中時常教導弟子「信為道元功德母,長養一切諸善根」。弟子想進一步請教 師父,如何「真信」並且「正信」?另外,曾在網路看到「信為道『源』功德母」的源是水源的「源」,而非「一元復始」的「元」,不知這兩個字是通用或是其中之一有誤?感恩 師父開示,弟子鄭玉鑫敬問。

師父:這個首先要把次第稍微對調一下。我們常常講說:「我要真信,並且要正信。」事實上,如果沒有正信的基底,你真信不了!所以一般現在在學習的人通常有幾個「信」的步驟,一個叫做「不信」,對不對(師父笑),根本就不信,不管你怎麼講就是不信,你搬出任何例證還是不信。即便你示轉、勸轉、證轉,我還是不信,最後就是證而不轉,所以我的命運還是一樣的悲哀。這個「不信」就是多數眾生的一個基底,可是這個「多數」應該因應這個時代來講,在不信的狀態裡面,可能經過很多的人生的造化,也就是世間人講的〔踢到鐵板〕!(師父笑),遇到很多的災難、障難,自己也沒辦法去調解,在人世間所理解的經驗值底下的一些方法、門徑也統統無解,無解於解決自己的疑難雜症的時候,這時候就開始什麼?病急亂投醫了!這時候可能會去找很多的所謂經驗值以外的介質,當然,這個介質包含了人事物,其中有一樣就叫做佛法。

那麼在接觸佛法的時候,又常常在不等的因緣之下,接觸到錯誤的,比如:依佛法來講或者說是佛教,因為現在也很少人在講佛法,通常多數都是佛教,怎麼說呢?因為「佛教」這兩個字已經被訛化成宗教了。其實最早的佛教並不是宗教,它是一個生命高度的科學!也就是一般世間人講的真理。它有所謂的「體、相、用、因、緣、果、理、事」,也有所謂的「教、理、行、果」,它不是一昧地叫我們往外去崇拜一個神祇,然後我們遇到問題的時候只要跟祂合合掌、燒燒香、送送水果,我們就可以從祂身上得到一些保佑,並不是這樣一件事情。可是來到這一個時代而且是訛化的時代,佛教就變成有所謂的宗教的佛教、觀光的佛教、怪力亂神的佛教,還有所謂的學術的佛教。學術的佛教跟所謂的修行的佛教又不一樣,又有很多是截取來用作所謂的身心靈成長的佛教,類別非常地多。當然,隨著時間的演化、推演,未來還會有更多形形色色的佛教,然而,當中沒有講到的就是「教育的佛教」。

自古以來,最最最原初的佛教是所謂的教育的佛教,它有「教」、有「育」,也就是說有一個教我們的人、也有在學習發育成長的人,是這麼一回事。教我的人裡面就有他龐大的所謂的理論、方法、方向的一個理則在裡面,這些如果統統沒去搞清楚的人,不可能有所謂的真信,因為真信已經是末後了,也就是說最極致的信叫做真信。我們剛剛講到的是「不信」,那麼不信的人遇到這些障難的時候,咦?他也開始信喔!可是剛剛所講的那麼多的類別以後,還可能會產生更多形式類別的佛教,他只要沒有遇到所謂「教育」的這種佛教,多數百分之九十九通常會導向迷信的佛教。但是至少迷信的佛教也比不信的人好一些,相對那些都不信的人而言!

那麼什麼叫做迷信的佛教呢?迷信的佛教就是:第一個他不相信自己可以辦得到!所以剛剛在講的那一個「信」字,你先要理解它有什麼義理在裡面,而不只是我們現在人很粗糙的一個理解──就是信啦!我們現在人「信」可以放在很多的類別上,比如一講到對於宗教的信,就是一昧地往外崇仰,崇拜信仰啊!你們講的信仰,常常也會告訴自己、告訴別人說:「我那麼虔誠,所有這些宗教儀軌我都有符合,可是為什麼我還是得不到他們所說的幸福美滿的人生呢?」這個時候就表示你信錯了!因為你不相信第一個──自己,而是先選擇外面來相信。這時候就不是佛教所闡述的「信」這個字,如果你是這麼一種信法的話,你不可能體察到佛法常常在教育我們的「信為道元功德母」,後面緊跟著一句話叫「長養一切諸善根」。

善根的長養以一棵樹來做比喻,「根」是最重要的一個部分,有根,它發展出來就有所謂的「本」,對不對!接著枝、幹、葉、花、果就產生了。換言之,它長養一切諸善根,最後的結果也就會什麼?豐收一切諸善果。那麼它的根的根本也就是在那個「信」字。可是這時候講到的信字,就非是我們一般人所能深厚理解的,先要瞭解剛剛前面講的什麼是迷信?什麼是正信?「迷」相對於「正」,迷叫錯誤,正叫正確,「正」裡面還有一個叫做「覺」,覺悟的覺,所以「覺」相對於「迷」。如果你的相信不是正確的話,你提升不了覺悟,你還是一個迷思的眾生,以一個迷思的眾生的態度去接觸一切假設是正信的宗教,它統統叫做迷信,而現在也不只是佛教而已!宗教本身沒有錯,而是信的人產生了錯誤,你用著「迷」的態度去信它,你也會蒐集到跟涉獵到非常多的知見,可是這些知見來到你身上都會變成所謂的邪知邪見。

這時候為什麼加個「來到我們身上」呢?因為是我們迷,而不是它這個道理本身有錯,不是!再正確的道理只要我是迷的,我把它搜括過來在我身上的運作跟認知也統統是迷的,這也是華嚴教法告訴我們的「一即一切」。只要我迷了,我對待一切都是迷的;相反的,只要我覺了,我對待一切都是覺。這時候又更妙了,一般人也更難理解:「只要你覺悟了,你去從事一切的惡法,統統是覺悟之法」,很難理解對不對?但這個是法身大士的水平,不是我們一般市井小民所能理解的(師父笑),那是境界的問題。所以一般在你們學習佛法的角度或範疇裡面,多數都僅是俗說,很難契及真說。「真說」一般講真諦、俗諦二說。

那麼,佛四十九年說法講經也多數都在講「俗說」,因為就是這個「信」字搞不定!多數的人都在迷信,尚且這一個迷信對外也是一種迷。也就是說,佛所講的真諦,我們因為不理解,所以來到我們身上也變成一種迷。依我們的迷,我們就會去測度跟毀謗批評祂講的「真」,這時候我們就造成一種所謂錯誤的生命的運作。這一個錯誤的運作同時會讓我們在當中造下很深厚的業力,這一個業力就會在我們未來的時空裡面隨時隨處遇到不定的因緣,「緣」這一個字澆灌下去,我們就會產生這一個負面業力的業相。這一個業相也就是你們現在人講的,你們生活的境界、你們生命在運作的那個現象,當然,這個現象包含了精神世界、物理世界,我們就活在這個世界裡面,那統統是由「不信」來的!

透過迷信久了,難免你也會去多做一些善、少做一些惡,這是「迷信總比不信好」的一個角度。為什麼呢?你會發現多數迷信的人有幾個特色:一個就是「怕死」(師父、學員笑),一個就是「貪」,怕跟貪,這兩個特質。所以一旦你迷信,好說你接觸到的不是怪力亂神的佛教,也不是只是觀光的佛教;尚且還有告訴你一些因果理路的佛教,即便他搞不清楚因果理路是怎麼一回事,教的人也不一定搞清楚,學的人也不一定搞清楚,可是常常聽我們的長輩在講,長輩聽祖宗在講,一代傳一代,由於我們貪、我們害怕,一旦害怕也就不太敢否定,依於貪也不太敢錯過,對不對。什麼叫錯過?因為它告訴你「種善因得善果,種惡因得惡果」!種惡因得惡果就是對治害怕;那種善因得善果就是對治什麼?對治我們的貪欲!所以一個迷信的人,還可以從這一個理路當中去稍微轉化一下他的生命狀態,只是這一個「稍微」還沒有辦法出輪迴。

如果這一個人在這迷信當中,也願意往他貪欲的方向去接受所謂「布施是因,福德是果」的話,那他在過程裡面也會多多少少獲得一些福德回來。依於他的害怕,貪生怕死,對不對,他也比較不太敢去造惡,去造所謂普世價值在講的這種標準的惡,他也比較不敢,於是他在善惡法裡面就有一種所謂良性的依循,這就是迷信的宗教徒的一個狀態,還不錯啦,總比那些不信的好。

那麼不信的人又是怎麼樣呢?他基本的道德觀就不存在了,他無所畏懼。可是這種無所畏懼不是佛的那種「無畏」喔!所謂四無畏、十力無畏,不是那一種東西,那一種是一種勇氣;而這一種無畏是一種惡質、一種齷齪、一種集所有的不好的言詞,集在一起促使他無所畏懼。因為他不信因果,因此就會不信因果,就會依於自私自利的質性去發展人生,所以自私自利就是什麼?就是「好的」他都要,「不好的」他都不要。台語有一句話叫〔別人的囝仔死袂了〕(台語俚語:別人的小孩死不完)還剛好押韻喔!對不對,(學員笑)〔別人的囝仔死袂了〕!就是別人的存在都是要來服務我的,別人存在的一切好,都是我應得的、而他不該得的,所有一切人休想從我身上拿到半點好處,就會變成這樣,這個叫不信。

所以你就知道了,如果他連世間的「福」都得不到,他會得到什麼?世間的「惡」產生的惡果,而現在講的世間不是人道而已,現在講的世間是六道輪迴,整個六道輪迴。這樣的一個生命體他運作久了之後,他在人道也就會每況愈下、越來越慘,即便他過去生也曾經有積福行善、積德行善、造福,這一輩子也可以在他的生活當中有很多的受惠,可是他不斷地在折福,因為他不懂得這一輩子繼續積德行善,所以他不斷地在造惡,起心動念、言行造作都是往惡的方向去挪移的時候,他就是一種「純折福」的生命狀態。純折福就會隨著時間,而他的時間會多快多慢也因這一個個體過去生所積的福來決定,如果過去生積的福多,他這一輩子可能就會拖得比較久一點才折光;過去生積的福少,這一輩子就很快就折光光了,是這一個理路。但是折光了之後不是就沒了,不幸的人就會以為「這輩子斷氣就沒了!」所以就變成現在人講的「即時行樂」的價值觀,這是一個非常可怕的概念。

我小時候記得好像聽過一首歌,非常有名,那時候還滿熱門的都有得奬,欸?有些跟我這種年紀的大概都知道啦(師父笑),當然,我也不老啦!(師父、學員笑)叫做《只要我喜歡,有什麼不可以》對不對?意識形態、然後搭配口香糖的廣告,你們還記得嗎?那時候口香糖又再強調一個「意識形態」,你看,就是意識形態害死了我們人類、害死了我們這個生命狀態,所以我們只要有意識形態,我們就解脫不了!換言之,講到意識形態倒過來講就是:只要你有意識形態,你就不可能真信;只要你有意識形態,你就不可能真正地從正信到真信。講到「正信」這一個詞我會〔頓嗲〕(台語:遲疑)一下的原因,是因為它有一個程度的問題,而我現在講的是指極處的這一種。

這個「只要我喜歡,有什麼不可以」的時候,他就不信了,他的未來世就會往三惡道走,那更痛苦!很多人都不知道三惡道有多麼痛苦,不是因為你們沒經驗過喔,在座的我跟你們保證,百分百所有的人都經驗過三惡道,而且都下過地獄。那「現在為什麼大家還笑得出來?」為什麼這樣講?因為在經上,佛曾經有一段跟阿羅漢的對答,提到過去生的這個狀態。阿羅漢你們知道,這種生命狀態依他的修持、正修,所以他能夠提升他的靈性,他就具足有過去五百世、未來五百世的感知能力,你們有時候叫宿命通、天眼通、天耳通這種,他可以知道!更淺白的說:知道過去五百輩子的自己跟他人、跟後面五百輩子。他當時憶起五百輩子當中有好幾輩子在地獄的景象,猶冒血汗,你看看,他流出來的汗,回憶而已喔,嚇到冒血汗,你就知道那個場景有多恐怖!

我們在座的為什麼聽到「地獄」都不太有感覺呢?你知不知道為什麼?因為我們忘光光了!我們在投胎受生的時候,過程有一種狀態叫做「隔陰之迷」,這一個隔陰之迷會讓你把過去生生世世忘光光。當然,有一些特殊因緣的人他還會殘存過去的記憶,這一種特殊的,我們比較不講,我們講常數法則──你全部忘光光了!因為忘光光了,你這一輩子當然體察不到過去在三惡道的痛苦,也因此有這一種生命的不確定因素,所以我們一個人要從「不信」提升到「迷信」這個階段都有一點困難,當然,現在很多都已經提升到迷信了。這個講起來也很悲哀,迷信居然叫做提升,你看看!也沒辦法,因為現在人的水平標準實在太低了,佛家的講法叫「根器」,根器越來越差、越來越差了!

那麼這個不信的〔踢到鐵板〕之後,「踢到了鐵板」就是剛剛形容的地獄,現在叫做遇到人間煉獄了!一旦遇到了人間煉獄就會去做一種省思:「難道生命沒有別的出口嗎?難道我現在的人生境界真的都不能解決嗎?」事實上在他的生活經驗值裡面還真的無解,而在一般人的生命經驗值裡面也還真無解!那真的無解的狀態為什麼還有機緣提升到迷信呢?因為我們與生俱來的靈性有一種向上正向發展的質性,所以在我們極度痛苦的過程裡面,也冥合了佛家講的「消業」,當這一個業力比較淡薄的時候,我們的靈性會顯露出來,這一個靈性跟我們的意識形態不一樣,換言之,我剛剛講的意識形態會害死我們人的原因,就在於意識形態越強的人,他也等於執著越強、越深。在六道輪迴裡面所有的業力都沒有離開「執著」這一個根,當然,不是說沒有「分別」跟「妄想」,可是「執著」的這一個主導性特別強。

所以,這一個執著的業力是重過於妄想跟分別的,因此把我們蓋得密不透風,靈性被壓得死死的,不是不見了,而是被泯覆掉了!這時候這一個生命體也就叫做迷思,所以也叫做遊魂。孔子講「遊魂為變」,也是我們常常講的靈魂,這個時候不叫靈性,為什麼靈魂我們也漸漸地不講了?因為「魂」靈驗叫靈魂。但是,如果靈驗怎麼會受這麼多苦難而不自知也無解?也就是說,我們這一個靈魂一點都不靈,所以孔子講的比較貼切一點叫遊魂,遊遊蕩蕩、毫無目標啊!為什麼沒目標?因為他的覺性沒出來,方向沒辦法確立,所以處於一種遊蕩的狀態,在六道裡面這一個靈魂統統叫做遊魂,因為他沒有「覺」。

當這個靈魂覺醒了,「覺醒」的意思是什麼?明白了,明白原來生命的理路是怎麼一個回事,它也選擇了,這個靈驗的狀態它有一個「智」的顯發,智的顯發它就有所抉擇,它的抉擇就會正確。那麼這個靈魂為什麼靈驗?因為它有「慧」的運作,智慧的慧。智慧的慧有了辨的能力、瞭解的能力,可是有瞭解的能力如果定性不夠高的話,你沒有裁決的能力,那個裁決的能力就叫做「智」,所以「智慧、智慧」常常兩個字一起講的原因在這邊。應該先有「慧」再有「智」,因為它是一個依循判斷,可是「先、後」也是依世間俗說來講;依佛法真說來講「是一、不是二」,智本身就是慧、慧本身就是智。那很多人就會說:「欸,師父,最近我有修清淨心,所以我比較瞭解很多狀態了,可是我沒辦法做抉擇,我現在開慧、沒生智。」對不對?(師父、學員笑),這個就是俗說,是世尊通融、安慰一下我們眾生、鼓勵一下。如果直接跟他說:「不是!」他就退轉了、失去信心;你說:「不錯、不錯!你沒有智、至少還有慧,對不對,不錯、不錯!」事實上,那個也就不叫慧了,你懂嗎?(師父笑)真說來講,那個是一體兩面的說詞,一體兩面。

這時候靈性為什麼顯化不出來?因為意識形態,意識形態就是執著的代稱詞,現代人用詞叫意識形態,各有各的意識形態,這是在「識」的層面。這時候又一個佛家的用詞來了,「識」,八識、阿賴耶識這種東西──識!第七「末那」識,第六「意識」;第六意識就是「分別」,第七末那叫做「執著」。所以一個「識」裡面涵蓋了這麼多的層次。所以要理解佛法、你要契入正信佛法,如果你沒有深透地解析所有你接觸到佛法的任何術語跟功法的時候,你是無法真正契入正信的,那時候也頂多是我們自以為的正信,也不是真正的正信。

什麼叫做正信?正信就是正確的相信,倒過來講叫做相信那一個「正確」,就叫做正信。那麼「佛法」,佛是覺悟的意思,法是方法,覺悟的方法之所以是覺悟,它本來就叫做正確。你如果真正信佛法,就沒有所謂迷信跟不信這一個階段,本來就是從第一步驟就是正信開始,你接受它,你接受了覺悟的方法這叫做正確,第一步就正確了。可是為什麼我們現在人講起來這麼囉哩八嗦、這麼麻煩?因為我們現在的人根器越來越差、越來越差。根器越來越差也就是靈魂越來越迷、越來越迷。為什麼越來越迷?因為欲望越來越多、越來越多!欲望等同你的執著,所以執著深的人等於欲望深、欲望多、欲望大。

所以要怎麼契入正信的佛法、佛教?第一個關鍵要少欲無為,儒家告訴我們、中國老祖宗告訴我們的「格物」起始,你首要、第一個要做的就是「格物」,「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,我們從後面講過來,這個「平天下」是剛剛講的那一個六道輪迴的意思,而不是我們一般講的一個國家,不是這個!你也可以狹義把它解釋成一個國家也可以,可是這對一個學習佛法的人太冤枉了,因為損失太多了!一個國家那麼小,你不知道我們地球都那麼小,太陽是地球的三十幾萬倍,對不對。太陽在整個宇宙是一個很小顆的恆星,很小顆的星球;地球這麼小,我們眾生就在這裡欲望無窮,禪家講「蝸牛角上何須爭」,在這邊講。

那麼這一個「格物」是什麼意思?格物就是格除物欲、格除一切存在,「物」叫做「存在」的意思。為什麼講「物」而不講「格人」?古時候有一句話叫做「物惡獨勝」,物體的物;惡就是討厭、厭惡那個惡,獨就是獨特、獨自那個意思;勝,勝就是優勝、勝利那一個勝。這一句話是什麼意思呢?你看老祖宗多有智慧,他說一個物項的存在最忌諱那個「惡」,就是忌諱什麼?自己最厲害、自己最優越。我們現在人是不是最想拼到第一名?對不對,自己最厲害、最好,在人群當中我是最厲害的那個,而這個剛好違背真理的運作。那為什麼它用「物」,而不是用人~「人」惡獨勝?因為物包含人、人不包含物,物比較廣,你們講「人物、人物」,人類是動物的一種,對不對?可是,不是動物是人類的一種,不是這樣!「物」更為廣泛,所以叫做格物,從這一個角度來講也就是一切的存在,「物」代表了你們現在人世間一切的存在。

什麼是格物?為什麼要格掉?因為我們人會被一切的存在所誘惑,而且又會反過來追逐一切的存在變成我的,對不對?這時候就有「我」跟「我所」,我的就是我所,古時候用詞叫「所」,我跟我所。只要你這一個「物」不格除掉,物的誘惑就是我的物欲!物欲當然也有對人的欲望、對精神的欲望、對什麼的欲望都存在,這個用一個「物」來代表。如果你沒有把這一個生命狀態格除掉的話,你怎麼去契入正信的佛法?即便你接觸到佛法這麼好的真理,你都會把它拿來運作你的自私自利,這時候佛法來到你身上就不是叫正信佛法了,這時候就叫做迷信的佛法、或者是好辯的佛法、或者是訛化的佛法……一大堆這種負面的灌上去就對了,這時候對「正信」就永遠不得而知。

格物之後,你始能「誠意」,誠意就是「意」誠,你的意念、你的心意,也就是一般人講的「真誠」,是這個狀況──恭敬真誠。如果你這一種生命狀態出不來,只要出不來,你就無法接受,接受外在的諸佛菩薩的教誨,你沒辦法接受,你還是會用你自己的意識形態去判斷。所以,佛告訴我們一句話叫什麼?「眾生以有思惟之心,去測如來圓覺之智,了不可得!」眾生「有思惟之心」就是我們剛剛前面講的意識形態──執著的心、分別的心,一般我們講「思想」。我們一般「經驗值」的養成都是如此,用這樣的生命狀態要去理解佛、如來的教法,你就無法理解了,因為這不相應。所以佛法講的是相應,而不是你懂得多多、你知道的多多,它講的是「解」而不是「懂」這個字。

那「解」是什麼?「解」是要去印證的,「解」就是佛家講的「觀」。所以要修持佛法,如果能夠契入正信的基礎,你才有辦法提升,真正開始去修持佛法,修持佛法不出兩個字叫「止觀」,止跟觀,你們講「觀照」。「止觀」是佛法的術語,用你們現在所能理解的用詞是什麼?「止」就是「定」,「觀」就是「慧」。這個又有點不太懂,對不對,「定是什麼東西?慧,剛剛講的所謂『了辨的能力』?」你看,當我們一聽到都是一種知識常識,統統不是正信佛法!

所以老祖宗講,好像是《禮記》上所言?「記問之學,不足以為人師」,為什麼這樣講?你明明背很多,闡述的也都是這些經典的用詞,為什麼不足以為人師?因為那是一種知識常識的傳習;自古以來,我們東方老祖宗的教育是智慧之學,不是知識常識之學。我們現在的時代是媒體發達、資訊蓬勃的時代,我們現在學佛特別地難!欸?本來應該特別地容易,怎麼反而特別地難呢?因為所謂的「容易」是在我們取得訊息容易。以前要看到一本經書是很難的事情,以前幾乎都要手抄,當然,是指清、明以前那個時代,所以幾幾乎乎都是正確的理路才會流傳得下來,因為要出版太難了,以前都要手抄。而我們現在要出版太容易了,隨隨便便花個錢,還可以快速印刷,要出幾本、出幾本,統統可以,所以我們現在人在「把關」這個部分就薄弱了。以前留下來的多數都叫做「經」,而經典的修持學習跟我們的世間法所謂知識常識的學習不一樣,如果用我們世間知識常識的學習法,我們就會訛化經典。你看,關鍵在哪裡?那一個錯誤的方法。

所以一個要契入正信為基底的正信佛法的學徒,呃……不是講宗教徒喔!是「學習者」叫學徒,或者是「弟子」,他就必須去契入所謂的智慧之學的運作方法,這一個方法關鍵在三個字──戒定慧;依戒得定,依定開慧,實則戒定慧三而一、一而三。如果我們不是依持「戒定慧」,我們深入去學習佛法就會有很多弊病出來,譬如說我剛剛講的有一種叫做學術的,那麼學術的最可怕!因為學術的佛法會廣傳,可是它的方法錯誤,在這一個方法錯誤的基底下,它會把所有的正知正見訛化,訛化於不自知,這個更可怕!所以,一代傳一代的時候,下一代在學習就以為如是而已:「我多背幾個經典、我多看幾個經文、我多念念經就等於是了、是學習了!」以為我看到的是《金剛經》、我看到的是《楞嚴經》,我們就會以「我看到的那一本經」來代表我是不是正信的佛法。「欸?《金剛經》被列在大藏經裡面,它不被稱為偽經,所以我就是正信的佛法、佛教徒了!」你看,我們現在的人多數就是這樣。

比如說你去一個法門或去一間佛寺:「欸,它拜的是三寶佛啊,不是怪怪的那種佛,所以就叫正信了!」你去一個道場,只要它上的是這些課,你也以為你就是正信的佛教徒了。其實那些統統是訛化了、誤解了,我們已經踏入一個迷誤之區而不自知了。尚且有的人會更、更、更、更深入地去理解:「欸?那這樣吧,我去參加佛學院!佛學院也是被政府認定的,也是被各個佛教體系認同的啊!我去那邊學習一下經論吧!這樣,我就是正信的佛教徒。」也錯了!統統不是在這些形制上,佛法是重實質不重形式。

正信的佛教徒你得要體解到一句話,《金剛經》講:「一切法從心想生!」它在表達「凡所有相皆是虛妄」。這一個「一切法從心想生」如果你認知到了,你就是正信的佛教徒了,為什麼?你的人生悲哀你就會接納它了,因為「一切法從心想生」是你自己想錯了而造成的。所以你想錯了,你理解到一個「想錯了、做錯了、得到錯誤」,你認同了這一個理路,雖然你遭殃了,你還是正信的佛法、佛教徒,你還是正信的,只是你沒有去符合一個正信的佛教徒的價值。什麼叫做「正信佛教徒的價值」呢?正信佛教徒的價值就是透過學佛都往好的方面提升、往好的方面去促成,這叫做價值。如果你是一個正信佛教徒,可是你沒有正信佛教徒的價值,換句話說,你也都認同這些理路了,可是你偏偏去做錯、不願意改個性,所以你還是依著過去的習氣運作,所以你的人生現出來的還是什麼?還是悲哀的生命境界,這個就不是正信佛教徒的價值,可是你的知見是正確的。

所以從正信的佛教來解析,告訴你們兩個狀態孰輕、孰重,也就是說我們一般叫做持戒森嚴,持戒!「哦!他有持戒,他叫正信的佛教徒」是不是這樣?不盡然!因為他持的戒可能是錯誤的。佛陀也因此告訴你:「知見正確遠比持戒森嚴還要重要!」什麼意思呢?瞭解正確的理路叫知見正確,可是你不一定符合正確的理路去運作,可是至少你有一個正確的導航了,這一個正確的知見會隨時跟你錯誤的起心動念對峙,有時候你常常會心不安,你這一個不安就是初始的「好」,第一步驟「好」。

如果一個非正信佛法他知見錯誤,即便持戒、認為自己持戒很森嚴,比如說吃素,他就以為是叫「持不殺生戒」了,他不知道「看不慣別人不吃素」時的心態就是在殺生了,因為他知見錯誤。很多人很難理解,為什麼「我吃素、別人不吃素,我討厭他,怎麼是我在殺生?明明是他在殺生!」對不對?因為「看不慣」叫做瞋恨,瞋恨叫做生氣,「生氣」你已經在殺你自己了,你懂嗎?一個人生病的最大主因就是脾氣不好。脾氣不好延伸出很多的樣子,比如說〔操煩〕,你們講的煩惱憂慮牽掛,統統屬於脾氣不好的這一類。如果你沒有學,你永遠不知道,你說:「我沒有脾氣不好,我只是常常煩惱而已啊!」(師父、學員笑),其實它是同義複詞,是同一件事情的面向不同,從不同面向解釋,跟從不同面向去告訴人,為什麼?因為這樣比較不會得罪人,因為我們眾生根器低落。佛說法,會「應病與藥,隨方解縛」,為什麼說了這麼多?因為我們眾生有這麼多的錯知錯見。所以只要有一個錯知錯見,這個「錯知錯見」再拉出來,用現在的用詞叫:眾生有這麼多的意識形態。所以意識形態最難搞,因為它是深度執著,只要你是在這個範疇,正信就契入不了了。

那麼好不容易能夠契入正信佛法,理解了:「啊!原來,整個宇宙的存在都是我造成的,我整個人生過去、現在、未來,『過去』忘記了、不是看不到了,『未來』還沒看到;至少我這一輩子的喜怒哀樂、人生的這些苦樂,統統是我自己造成的!」這時候你已經進入正信佛教徒了,已經有資格拿到正信佛教徒的入學證了,但是還沒有拿到畢業證書喔!正信還沒有畢業。那麼以這個為一個導航,你就有辦法去接受所有一切發生於你生命當中的負面反撲,這時候你會有反思能力、反省的能力:「為什麼我的命運這麼悲哀?」你就不會去怨天尤人了、不會去怪別人,因為你明白了!可是,你不一定做到。

接下來第二步驟,就是把所有你明白的統統做到,那個叫「真信」。所以,誰真信了?四十一位法身大士真信了!我坦白告訴你,連阿羅漢都還沒有真信,阿羅漢為什麼沒有真信?你看,他另外一個名稱叫做「正覺」,他連「正等正覺」都還沒有,更何況「無上正等正覺」。阿羅漢猶有分別跟妄想未斷盡,他只是斷盡了執著而已,那麼斷盡執著、還有執著的習氣,那叫阿羅漢;習氣也斷了,這時候還有分別,叫做辟支佛;辟支佛把分別斷掉了,就叫做什麼?叫做菩薩。菩薩把分別斷掉、把妄想也斷掉,這時候就叫做「佛」!這是依粗的來講,這裡面又有很多的細的境界差,那個等差不一樣。

阿羅漢、辟支佛、四聖法界的菩薩跟四聖法界的佛,我們叫藏通佛,這叫四聖法界,統統還沒有真信,你看看,多難!所以這個「還沒真信」的課題就是在華嚴教法裡面在修什麼?修信位菩薩,修出真信;他已經信了,可是還沒達到真正的真信。所以從初信到十信統統在所謂的四聖法界裡面,依小乘來講。當你最後圓滿了十信的修持法之後,你超越了四聖法界、超越了十法界了,你就叫做圓教初住菩薩,這時候堪稱真信了。所以已經進入真信,不必再講「信」了,於是開始講什麼?解,瞭解的解,「信、解、行、證」。古時候在翻譯的法師,當時的字也比較少,所以「解」放在所謂的科判裡面,把它翻譯成「住」,你們講十住、圓教初住菩薩,「住」在哪裡?住在佛之知見裡了。所以佛之知見叫做「解」,這時候叫做真信,你看看!要講真信是不是不容易?我們還沒講到那個細說,我們現在只是粗說而已喔!

這一個圓教初住菩薩,你也可以用我們現在的話叫「圓教初解菩薩」,他有資格初步理解真正的佛。那我們現在到底在學什麼佛?(師父笑)我們都在學自己認為的佛,那就不是真正的佛。所以為什麼還得講這個?就是讓我們有一個機會,我們薄地凡夫老是用著我們的傲慢,用著我們一肚子的「墨水」在認知,對不對,那他永遠沒有機會。

所以你就知道為什麼我們在六道輪迴裡面三惡道是故鄉、三善道是旅遊,而且旅遊的時間很短、很短。假設上輩子我們做鬼,我們這輩子是不是還滿幸運的做人了,對不對,做人!如果我們這一輩子做人又不珍惜佛的教育,佛告訴我們不要貪,貪婪的主要引力把我們導引到做鬼,對不對?我們出來做了人又不接受佛的教育,我們又一直貪,貪世間法、貪佛法、貪佛法也是貪喔!貪到不行!等到臨終的時候引力又會把我們拉回鬼道,你過去生那一個沒出來的鬼說:「欸?你怎麼回來了?(學員笑),你不是……你不是去哪裡嗎?去人道旅遊嗎?」「對啊、對啊!我去了啊!」「怎麼這麼快就回來了?」「我在那邊一百年了欸,你不知道喔!很久了,值得了、值得!」「你才兩秒而已欸!」(學員笑)你在那裡的時差一百年只是兩秒鐘而已,「啪、啪!」就出來了、然後一下就再進去了!地獄的時差更慘!可能零點二秒「啵」就回去了!然後你就繼續受苦。希望不要去驗證那一邊,因為佛法是可以印證得來的。講到圓教初住菩薩,這時候你可以「解」了,真信沒問題了。所以你就知道一個真正要受到佛法圓滿利益薰染的人,他必得要正信,而一個真正有能力去利他的生命狀態,也得要依正信的基礎。

所以這時候講「信為道元功德母」,其實兩個元(源)也是相通的,我們剛剛講因為古時候字比較少、字源比較少,有時候在翻譯的時候是從不同的角度。那個一塊錢、兩塊錢那個「元」,一元復始,萬象更新那個本元的「元」,是依本體上來講;而源源不絕的「源」是依運作上來講,事實上體、相、用一如,對不對?所以我們學習佛法,就知道有所謂的「四依四不依法」、「依義不依語」的角度來講,這兩個字怎麼用也就沒差了,可是當我們在闡述的時候,我們都會依經,尊重當時翻譯的字源。

好比說,前一陣子就有很多同參在那邊爭議,「隨方解縛」的縛,到底是要用那個「糸」字邊的「縛」,還是另一個偏旁的「敷」?從意思上大概都可以,可是依於尊重經典的話,在《六祖壇經》裡面它是用「糸」字邊的,我們尊重古法,它本來也對。那麼「應病與藥」是那個我「與」你在一起還是給予的「予」?那個義理上也可以,可是尊重經典上在闡述的,我們還是用「與」,與你在一起那一個「與」。它這個叫「字」,但是對一個本身修行的人,這個不重要,這個是對於考據學的人重要。

可是,這時候就講學術了,你就知道為什麼多數的學術者、佛學專家不會成佛?因為執著,你懂嗎?他執著在裡面,然後就要去爭、琢磨!到最後,坦白講,那個文字從什麼時候開始的?就算你知道哪一年、哪一月、哪一時出現的,何況時間再往前推,沒有文字的年代,你到底要用哪一個字?所以這個是文化的問題。文化對一個真正修行的人、真正正信佛法跟真信佛法的人、要往這邊提升的人而言不重要,它變成是一個歷事鍊心的什麼?介質,對不對!我們存在這一個世間形形色色的人、形形色色的族群、形形色色的文化,你要怎麼應兜?第一關鍵你得要放下你的執著,對不對?因為我們正信、真信!

那執著從哪裡檢測?如果你沒有在生活當中遇到這些形形色色,你也不知道你有多執著,甚且我們已經非常執著、執著到底了,我們還說是別人執著,對不對,「都是他執著,堅持用那個字,不用我這個字!」對不對?對!(學員笑)最後我提供的字是什麼?我提供的字是「我的意思」而不是原文,人家用的可能是原文,我還拿「我的意思」去跟人家在那邊:「你看,你多執著,執著到不行!」你看(學員笑)。然後再搬出原文:「《六祖壇經》太執著了!」對不對(師父、學員笑),就一直怪、一直怪!這個就是我們人的劣根性,這個叫執著。執著使人迷,事實上倒過來,是人迷了所以執著,是這樣。

因此你就知道正信佛法有多麼重要!可是正信佛法你要知道它只是起始,所以佛法告訴你們,真正能夠修持佛法的人是從阿羅漢算起。你看阿羅漢叫正信,對不對,圓教初住菩薩,它叫真信,你看它還有多少的歷程!小級數的阿羅漢就是你們現在講的叫做「須陀洹」,小乘初果須陀洹,初果初向,一果一向;二果斯陀含,二果二向;三果阿那含,三果三向到第七個位置;三果三向到阿羅漢,阿羅漢是不是第七,對不對?所以阿羅漢等同大乘法的七信位菩薩。只要你在這一個世間修到了小乘須陀洹,就保證不下三惡道了,最多最多的時間就是「天上、人間往返七次」,往返七次!因為他有那個能力了,這時候就堪稱有資格修佛了,這個是最最最低標了、有了最低標了。那我們現在怎麼辦?我們現在就是趕快努力看能不能拿到佛法的上課證,我們現在都不是在修佛,我們現在都是在佛法外面的補習班,在學習怎麼個重考。因為我們過去都考不上嘛,對不對?重考不上就要怎麼樣?就要再去當兵了,這是比喻啦!當兵再受苦受難了!

我們在這個時代就要說服自己聽話,聽誰的話?聽佛的話!如果有依止上師,就聽上師的話,你不能照著自己的意思。那麼在這一個歷程裡面也不太容易,因為剛剛講的那一個課題,為什麼講到那邊才算起?因為我們眾生真的很難信!華嚴四分證裡面,我們講叫步驟,在修持提供給你們步驟,第一個就叫「信」,「信、解、行、證」。你如果不信,你就不願意去理解;你不理解,你就什麼?行不得,你做不到,對不對,因為你不瞭解狀況,你就沒辦法去落實;你不落實,你就證明不到!

所以,「信、解、行、證」華嚴修持本來是一而四、四而一,它有別於世間法,世間法無法融通,出世法依佛法修持可以融通。好比我們剛剛講的,華嚴從哪裡開始?十信位菩薩──初信位,也就是剛剛講的等同小乘須陀洹,所以那時候有資格去學佛了,小乘須陀洹。初信位到十信位這個級數要非常地、所謂的深刻去斷,斷掉自己一切的這一些分別、一切的妄念,這一個東西用「斷」是一個比喻,事實上,你斷不了,因為煩惱即菩提,你把煩惱斷掉了,你就沒有菩提了。這怎麼講呢?這個「斷」是一種所謂有「氣魄」的講法,因為我們眾生有意識形態,要符合它的講法,要激起他的勇猛精進心,所以用這個「斷」字,事實上是「轉」,你把煩惱轉過來,它就是菩提了。比如就像杯蓋(註:師父拿起桌上的杯蓋作比喻),你把凸的轉過來就是凹的;你把凸的整個斷掉,凹的不見了,是這樣!所以我們整個生命的存在,到了佛法契入真理的這一個階段,統統是講「不二之法」。

所以祖師六祖惠能也常常講,他度的是上上根人,你看唐朝那個時候已經少上上根人,更何況我們這個時代!之所以我們這個時代在修持佛法的人不太能夠直接去依持這些大乘經論的原因在這邊,因為我們基礎不夠,我們這一些因果觀、倫理觀、道德觀統統不夠。事實上到一個極處,佛家也不講這個東西了,你知道為什麼嗎?我們不是常常講「萬法皆空,因果不空」嗎?「啊~哦!這是正信佛教啊!」對不對?那也沒有錯、也不能說錯!這一個是依我們芸芸眾生的角度來講的,如果你已經回歸了常寂光、你已經回歸了大光明藏,那時候連因果都空了,因為根本沒有緣。

「因果不空」你還得加一個字叫「緣」,「因緣果」──因遇到緣結果,如果有善因沒善緣,它結不了善果;有惡因沒惡緣,它也結不了惡果。所以在修持上就有兩個方向,所謂是前五識、第六識、第七識、第八識,所以五、八、六、七果因轉,這什麼意思呢?我們講「轉」這個字。「五」是前五識,所謂我們「眼耳鼻舌身」這五識是果,對不對,阿賴耶識第八,也就是你們的藏識,一般講你們的資料檔案室,你們所有生命只要一個起心動念,當然,包含言行造作,統統在剎那間,這一個生命的能量已經被儲存在這一個檔案室裡面了,那就是你們自己,所以你們起一個惡念,你們也儲存了。這個檔案室的能量,在你的生命的運作當中遇到了屬於它的緣就開啟了,比如說你現在起一個惡念,快的話是下一秒鐘;快的話是下「微秒」,一秒鐘太長了,在佛家來講「一秒鐘」太長了。所以你快的話現在起一個惡念,我們現在講下一秒鐘好了,下一秒鐘遇到這個惡念的緣,你就現前惡象了,所以你就要受那個惡果了,你看,這麼快喔!慢的話,生生世世不等。可是,只要沒有這三個兜在一起,就沒辦法。

可是只要你有起一個惡念,你就一定有機會現前惡果,這是一定的!除非在它現前之前,你開悟證果了;或者是你沒開悟證果,你透過易行道往生極樂了,那時候靠阿彌陀佛:「安心!老子罩你,(學員笑)對不對,嗯!老爺子罩你,阿彌陀佛我,對不對,因為我過去生有發願力。」為什麼這樣你知道嗎?因為那邊諸上善人俱會一處。既然是純善之人才能去,那邊就沒有任何惡緣,所以你這一輩子盡幹的惡事,只要有能力到那邊都沒關係!欸?這時候會不會有人想取巧了?

我以前出唱片的時候,唱片公司有一個老闆,我為什麼講「有一個老闆」?因為很多個,不能講名字,得罪人家不好!「有一個」這樣人家不知道哪一個,對不對(學員笑)?我們在那邊的時候,互相有接觸嘛,後來也慢慢跟我們理解佛法、佛理,也懂得什麼貪瞋癡、分別、妄想、執著……這些佛家術語都會講了!我們那個老闆。他很聰明的人,後來就在那邊想,有一天叫我來聊天,聊天當中他就問我說:「欸!有沒有一種可能,我這一輩子幹盡壞事……」就是我剛剛講的那樣,「既然你說只要臨終念『阿彌陀佛』就可以去到極樂世界,那我幹盡壞事,我只要最後一秒鐘斷氣的前一剎那,我『阿彌陀佛』!是不是一筆勾消、都沒了?」我說:「對啊!」(學員笑),他就露出好開心的笑容,我說:「可是那個人不會是你!」(學員大笑)。

你們說為什麼呢?你去想嘛!你們平日在練功,對不對,練練練、練……都很深入去練,都做不到了,很多的念佛人不是念一輩子嗎?對不對,最後臨終的時候也是〔犽起來〕(台語)啊!對不對?〔犽起來〕就是也發脾氣、也生氣,冤親債主來,也在那邊打顫、抽筋!也得了重症過世啊,你看,他還念了一輩子吶!如果我們平常都不念,最後臨終那一「念」會出來嗎?如果會算你相當幸運,過去不知道多少累世的善根一秒現前,或者是你周邊都沒有冤親債主。所以這叫做取巧,一旦你取巧,你就不可能了!

那我那個老闆為什麼會有這一個念頭呢?因為我跟他講過一個故事──瑩珂法師,他是一個出家人,可是破戒、一個不如法的出家人,整個師兄弟都知道他不如法,大家也都對他指指點點。有一次,他好像在讀經,看到經中描述地獄好可怕!這時候就是讀經的另外一種功效了──印證!他應兜回來自己的所作所為,比如說《地藏菩薩本願經》上所言,擺明他就是百分之百下地獄!他又看到地獄的形容這麼可怕,這時候激起他過去累世的善根,他害怕了,你看,這時候害怕了!那他那時候為什麼出家?你看,這時候瑩珂法師在還沒有這個點之前,可不可以定位為一種迷信的佛教徒?他還是出家眾,對不對?可是如果你正信、你真信,你就不會破戒了,對不對!搞不好他連迷信都不太有,他是遇到了這一個機緣激起了善根開始要迷信了,開始迷信了喔!

這時候瑩珂法師就害怕了,於是就請他的師兄弟來建議一下、參考一下、提供一下,看有什麼方法像他這麼罪業深重的人,有什麼方法能夠減除?有什麼方法可以以後不要受這種罪?後來人家就拿了一本《往生傳》給他看,他看了甚是感動,後來就關起門念佛,三天三夜都不出門,結果把阿彌陀佛念來了!三天三夜,你看,多麼精勤!念來了之後呢?他要求阿彌陀佛帶他走,阿彌陀佛跟他說:「你還有陽壽十年,既然你這麼懇切,我十年後再來帶你。」

這時候瑩珂法師善根現前,「NoNo!」(學員笑)「不要、不要!不要、不要、不要放下我……」對不對?(師父、學員笑)然後就要求阿彌陀佛:「不要、不要!因為我知道我的個性,祢再給我十年,我肯定又會造無量無邊的業,我克制不住!」這時候阿彌陀佛一想:「也有道理啊,對不對,上蒼有好生之德,怎麼可以留你在這邊再造十年的業,錯過這一次的良緣呢?」祂就:「好吧!那三天後來帶你。」你們會不會疑惑:「為什麼不馬上帶走?三天搞不好也會造業啊!」其實這都有密義在裡面的。「三天後?!」瑩珂法師也非常歡喜:「好!」十年變成三天也不錯了,不好意思再跟老人家討價還價了,這樣就有失一個為人弟子的身分了!對不對,「好!」就答應。

結果他就很高興,出關之後就到處跟他的師兄弟說:「我三天後要去極樂世界了!」你想,誰相信啊?對不對,大家還更鄙視,這時候大家抱著看笑話的心態。瑩珂法師就說:「三天後阿彌陀佛要來接我了,希望各位師兄、師弟們能夠來祝福我,跟我一起助念。」結果大家當然答應啦,只不過多數是看笑話的心態。結果念著、念著,一刻鐘,真走了,往生自在。你看!人家有辦法這樣,也是因為他知道的剎那就開始精勤,而不是知道了之後才開始想:「我怎麼樣才可以最輕鬆地去。」對不對?像我剛剛講的那個老闆,他問我就是想:「有沒有最輕鬆的方法?」這個叫做什麼?態度決定一切,信心成就一切。瑩珂法師即便造了無量無邊的罪,他的態度最後正確了,他精勤念佛把自己念去了。所以他一去了便剎那一筆勾消了,都干擾不了他了。既然干擾不了他,是不是就都沒有業了?不是這樣,是他去了極樂世界。去了極樂世界是不是同時就成佛了?也不是!去了極樂世界就是為了要讓你在沒有阻礙的過程裡面,可以好好地修成圓滿的佛果。

到極樂世界開始學習怎麼「入佛知見」,你看,另外一個角度是真正的學習者到了極樂世界開始真信了!在那之前頂多只能叫正信,正信可以幫助你提升到真信,而真信可以幫助你契入圓滿佛果。剛剛我們講圓教初住菩薩有十個境界,或者說十個年級,十住,再提升、十行、十迴向、十地,四十個位次;再提升,有一個「等覺」,加起來四十一個;再提升,第四十二個位次就叫做「妙覺」,到這邊才叫做圓滿佛,叫做你們講的「阿耨多羅三藐三菩提」。在這邊就回歸常寂光了,如果你們的生命這一輩子的因果太可怕,就直了心地佛法契入到這一個階層,所謂常寂光淨土,你們就完全不受業了,所以在這個階段叫做因果也空了。

所以你們要懂得佛說法的用意,祂只是要破我們的執著、分別跟妄想而已。佛法的建立是因應眾生,如果沒有眾生就沒有一個佛法,所以你不要笨到巴著一個佛法就認為那是一個佛法,如果你用這一個概念,那一個法也叫做世間法,只是它的名字叫「佛」、它的標題叫「佛」,它還是世間法。所以,佛告訴我們「棄思絕想」,祂告訴我們要依我們的覺智、依四依法修持;我們又偏偏拿四依法來執著,這時候又不對了。所以「兩邊不立,中道不存,是謂中道」,它不是叫你執著一邊,空邊、有邊皆要離。我們眾生階段性還沒有能力學佛的時候,我們在先修班就先去訓練放下「有邊」。「有」,障礙住我們出離不了六道輪迴;執著「空」,障礙住我們出離不了四聖法界,所以,空、有皆離是謂真空。這時候「真空不礙妙有,妙有不礙真空」、「寂而常照,照而常寂」是我們真正原本所謂禪家在講的本地風光,所以原原本本那完美無瑕的靈性就在這邊,那個也是所有每一個人「父母未生前的本來面目」。禪家的講法跟教下的講法用詞不一樣,包括唯識的講法也不一樣,可是它表達的義理統統一樣,以不同眾生的質性應以不同的法藥而已。

所以一個修行人在還沒契入正信、真信之前,就要先把所謂的因果、倫理、道德的課題先完善,這時候要「深信因果」。這時候的深信因果是世間法的因果,而佛家本來在講的深信因果也不講世間法的因果,它講的深信因果只有一個──「發菩提心,深信因果」。我們世間法的深信因果不需要發菩提心,你深信「種善因得善果,造惡因得惡果」,要發什麼菩提心!對不對?可是如果要依佛法的深信因果,它只有一個,叫做什麼?信,深信「念佛為因,成佛為果」,這個就得要發菩提心了。這個在「三福」前面二福沒做到以前,你是沒有能力深信因果的,所謂這一個因果──念佛為因,成佛為果。

所以那一個「念」又相當地重要,隨時隨處的當下叫做「念」,當下有這麼一回事叫做「念」,所以是今心,謂之念;「佛」呢?覺悟,覺悟叫做「不迷」,也就是說你隨時隨處都不迷思,那個叫做「念佛」,那是真實義的念佛。憶者~憶念,念者憶也,憶者念也;憶持戒行不忘,精進勤了。這時候還有一個過程,這也是要引導你進「真說」的一個前方便的念佛,當然,我們依持念「阿彌陀佛」求願往生極樂世界去成佛,也是一個!會的,也在這一個過程裡面契入真諦的念佛;不會的,還是俗說的念佛。

剛剛講到真諦的念佛,念於當下是覺悟之念,而不是迷思之念,你是真諦的念佛。可是,如果你不會的話,你會訛化這一句話於你的生活當中的「行」而不到位,你這一個「行」不到位,你也不是真諦的念佛。所以依真說來講毫無時差,也就是它完全突破了時間跟空間了,如果以時間跟空間的概念,我們是無法理解佛法在講什麼的,頂多就是世尊無盡慈悲把佛法降格下來,來「欲勾牽」引導我們「入佛智」用的那些俗說。所以依真說,實則是不可說,一句話也沒辦法,所以依「真說」來講,叫「言語道斷,心行處滅;起心即妄,出口必乖」,只要講出來的都不對了!可是為什麼還要講?希望能夠依義不依語,所有一切佛教的經典都不是那個字面意義本身,都在言外之意。

那麼你要怎麼去契得言外之意?根基就在於清淨心。清淨心要怎麼拿得到?你的根基也就是你有深厚的倫理、道德、因果觀,而且要做到。倫常嘛,比如說我們世間法講的父子的關係應該怎麼對待,夫妻的關係、君臣、朋友,這些關係。那麼為什麼我要符合老祖宗訂下來的那些關係?其實它不是訂下來的,它是古老祖宗那一些智慧覺醒者發現到這一個宇宙真理的自然律,是發現到的!所以要我們符合這個自然律的依持,才能夠回歸真正幸福美滿的生命狀態。那麼他發現到的這一個倫常關係,也就是佛家講的「業」,你們講的討債、還債、報恩、報怨,「冤業」跟「業障」這兩個東西,顯現於我們現在的現實生活,比如說我們常常講為什麼要孝順父母?「有時候父母對我不太好」,對不對(師父笑),小孩子會這樣!沒辦法,因為這是你過去生結的冤業。為什麼你會遇到一對父母對你不太好?因為你過去生跟他的糾葛是報怨跟討債的,他是來報你怨跟討你債的,為什麼?想必你有得罪過他、你有欠他是這樣,所以產生這種能量出來,這時候還是要去依從。

在這一個時代,當然這一個理路很難、很難講了!因為這個時代是已經亂到極處的時代,也就是說這個因果的蜘蛛網,就像是有一億張蜘蛛網纏揉在一起結成一個球這樣,你看你怎麼抽絲剝繭?依現在的人類的這一些因果糾葛,大概是一億張再乘以十萬億倍……這個數字很難去形容了!所以現在你沒辦法說:「為什麼他對我這樣?」不是只有一個原因而已,是已經糾葛了層層疊疊,所以演變到現在有那種子殺父、父殺子的,對不對?

我記得民國三、四十年那個期間,還有一條法律叫什麼?那個專有名詞我有點忘記了,就是父母有權力告兒子、女兒,直接去法院告子女,「法官,把我兒子殺了,他不孝!」政府就要判刑,把他殺掉,有這麼一條。那個名稱我忘記了,現在當然這種東西在人權時代是很不容易被理解的。可是,因為我們現代人特別會去強調,我們小腦袋瓜所認知的這種所謂的浮面的人權,所以我們把因果的概念也給訛化了、淡化了!所以我們的業力越來越重、越來越重!我們現在人為什麼越來越強調浮面的人權?就是因為我們越來越什麼?自私,對不對!我們越來越不懂真理的一種反饋,我們越來越不願意「還」,這樣講大家好懂。比如說,我得罪你,你來找我麻煩,這時候我就說:「我有人權喔!你不能來找我麻煩!」但是前面我得罪他那是什麼?我傷害他那是什麼?所以我們現在的人就是一面。

因果理路是具有很深度真理的一個法則,也就是現在人講的自然律。我們現在有三個法則:一個叫物理法則,一個叫精神法則,一個叫自然法則。這三個現象是我們的自性產生的,可是如果我們迷執於這三個現象,我們回歸不了自性。所以我們一定要把這三個現象放下、都放下!但是你憑何而能放下?就是你必須要接受,接受所有你這一輩子遇到的障難,你一接受的當下,你就了了!也許有的人會說:「如果這個人是要來殺我的,我也接受嗎?」當然啊!這時候可能很多人就不能接受了,對不對!我們講這個,很多人不能接受了。

其實事出必有因,再舉一個故事,以前,安息國有一個得道的高僧,他有神通,叫做安世高法師,他也是一個三藏法師,道行相當高。他為什麼來到中國呢?就是他在安息國的時候,用他的神通知道他過去生有兩次誤殺人的這一個業力,而這一個緣在中國,所以他那時候來到中國,一邊弘法,一邊等那個人來殺他。最後等到時機成熟了,他就跟他的左鄰右舍說:「明天有一個某某某,我也不知道他叫什麼名字,反正會從哪一方來,他會把我殺掉,請你們不要把他抓去衙門,因為這是我過去生欠他的。」人家就很坦然地讓他殺了。不是說有兩次嗎?被殺了之後,因為他有道行,所以他能決定他再去投生哪裡!投生之後又有他過去生的基底,又修持、功夫又很高,他知道還有一次,於是又再來一次中國,再還一次命債。所以如果你修持能夠把這些事情看透,請問你們人間哪有什麼煩惱憂慮牽掛?你能夠瞭解生命本然就是這樣!

講到過去生,釋迦牟尼佛也在《金剛經》上微微提到的,祂的前世是忍辱仙人的時候,被歌利王割截身體。歌利王是一個暴君,看到忍辱仙人對著他的婢女說法,說得婢女都很開心,歌利王心生嫉妒,所以很不開心,於是很不開心的人就去把很開心的人凌遲而死以洩憤、以發洩他的不開心!就一刀一刀把忍辱仙人割截身體、把祂凌遲而死。在這個過程,忍辱仙人不但沒有怨恨,還對著歌利王感恩,他說:「感恩你成就我最後的忍辱功夫,我下輩子第一個度你。」你看,諸佛菩薩一定信守承諾,他的下輩子就是你們三千年前的這一個 釋迦牟尼佛。祂初轉法輪於鹿野苑的時候,第一個得度成就阿羅漢果的是誰?憍陳如尊者,就是當年的歌利王,你看,生生世世!

所以瞭解佛法真理,你就沒辦法在你生活當中起任何一個瞋恨、起任何一個貪欲、起任何一個愚癡,你就沒辦法!這時候是「沒辦法」喔,不是壓抑讓它不行喔!因為什麼?因為明理而已!明理,事則即;理不明,事就不到位,所以為什麼依次第法把「解」放在「行」之前,原因在這邊。就古人來講,根性比較淳厚,他能夠依「信」而「解」;我們現在的人常常這兩個字要稍微對調一下,要一個人「信」,難上加難!所以你要想辦法讓他瞭解,他一旦瞭解到位,自然就信了,所以這一個「功德母」就起作用了、善根就長養出來了。事實上,善根長養出來不是從外面再去找一個善事來做,是他沒有惡因緣,他避掉了,他善於消業,所以他的業力越來越薄,善的力量就越來越雄厚。

這一個「善」,再講到極處的「善」,就不是世間善惡對法的善的意義了。所謂「人之初,性本善;性相近,習相遠」,在古老祖宗有所謂荀子的「性惡說」跟孟子的「性善說」,這是在後面這兩句「性相近,習相遠」的範疇裡面,這是依著習性上來講,有所謂的「善惡」的對法、對應。而第一句「人之初,性本善」的這一個「善」,是離世間善惡兩邊都不執著、中間也不執著、哪邊都不執著的那一個美好的生命狀態,那個就是一切眾生的本能,那一個生命狀態實在找不出一個字可以形容,所以用「善」來勉強替代它,叫「人之初,性本善」。你看,同一個發音、同一個字形,它在不同的位置,它的解釋都不一樣。所以要去理解佛法,你得要先依持所謂的戒律去修持清淨,這一個清淨有了,你才能起相應的所謂的生命狀態,否則都沒辦法達到。當起相應的生命狀態的時候,你就不會依文解義了,否則依文解義,三世佛冤,那多麻煩!

以前我們有聽過一個老參跟我們講:「這個依文解義,三世佛冤啊,實在是很糟糕!」「怎麼說呢?」他說:「我們人常常會依文解義,引來十方三世的佛來抱怨我們、來怨恨我們,實在好麻煩,眾生來討厭我們就算了,我們還引來佛來討厭我們,肯定下地獄。」這種解釋本身就叫依文解義,三世佛冤!(師父、學員笑)對不對?佛既無意、也無念,又怎會對我們起瞋恨?所以那個「冤」字是替我們喊冤的意思,祂說:「唉唷!我不是這個意思,被你解成這個意思,真是冤枉啊!」你自己解成這個意思,你就會理解成那個義理,你照著那個你所理解的錯誤的義理去做,你就會得到錯誤的人生境界,你就遭殃,所以佛替你喊冤枉,「你……啊!真是不值」這樣子。而不是:「我是這樣講,你怎麼講成那樣?氣死了!」不是這樣而佛來恨你。所以我們現在的人在學習,得要把這一些佛理一個字、一個字弄清楚,事實上,「一個字」你就弄不完了,因為佛經是「一字無量義」!

所以為什麼我常常講學術很危險?如果你們有興趣深入佛法義理,千萬不要走向學術這一條路,因為那會加深你的執著,令你遠離佛法的真實義;我們是要「願解如來真實義」的,而不是要曲解、錯解如來真實義的。所以它有功法步驟,我們要照著做,那什麼叫功法步驟呢?在你們的「四弘誓願」裡就已經講完了。第一個叫正確的方向──眾生無邊誓願度。你們學佛是為什麼?是要蒐集很多佛學知見、背很多佛學經典,然後可以在生活當中得意洋洋地跟人家解說,讓人家投以崇拜的眼光、收集人家的掌聲用的嗎?還是你是真的要透過佛法來把自己一切劣根性給放下的?這個差別很大!而學術容易走向第一者。一個真正修佛的人,一定把方向先搞清楚,學術不一定有那個方向,剛剛講的「眾生無邊誓願度」是學佛的唯一正確方向!其他的解釋都是這一句話一體多面的說法。

什麼意思呢?我們剛剛講,現在多數學佛都是為了什麼?為了我自己的幸福美滿,對不對?你第一步就搞錯了,如果你這一個態度沒有在學佛的歷程裡面慢慢微調成「眾生無邊誓願度」,你學生生世世你都不可能得到你認知的真正的幸福美滿,不可能的事情,因為方向搞錯了。方向搞錯了,我們現在要從台中來高雄,我們坐高鐵最快,對不對?可是我們打的票是往台北?!有時候就像我們去台中的時候,剛開始去台中那個講堂,每個月的最後一個週六,對不對?結束後有時候要趕高鐵回來?剛去的時候,高鐵的地理位置不熟,因為比較不像高雄這種模式,加上又要趕時間,有時候還走錯方向、走錯梯子,走錯梯子你就要再爬下梯子、再走另外一邊,南北搞錯了。台中的階梯又特別長(學員笑),好高喔!然後又在電扶梯那邊慢慢地前進,結果時間又特別的趕,你看!一旦你坐錯了,就到台北了、就回不來了!這個叫做方向。那麼理論是什麼?那一台高鐵叫理論、叫方法,對不對,固然理論、方法對,你方向搞錯了,你生生世世不能到位。所以,第一個正確的方向就是「眾生無邊誓願度」,你先要把自己的心位置調好,對不對!

接下來,才談得上功法──煩惱無盡誓願斷,這是第一步驟。「煩惱無盡誓願斷」沒有做的人,他「信」提不起來,因為會被他的煩惱習氣給引導,這時候是依所謂的欲望在做主導,也就是貪瞋癡,所以他真正的「信」提不起來,提不起來就沒辦法契入真正佛法學修。這時候因為那一個欲望會雜、多,你要先把這一個欲望切除掉,你的煩惱才會斷!「斷」剛剛講了──轉,轉煩惱為什麼?菩提。這一個階段的菩提叫做根本智,根本智為什麼叫根本?「根本」就是:不是從外面得來的!「根本」就是你們一切眾生與生俱來的那一個美好的本能,叫做根本智。它有什麼特色呢?它有「無所不知、無所不能」的功能的特質,是你們的本能,你看,這麼美好對不對?我們在座的曾幾何時體驗過?哪一天我們要辦個「本能體驗營」(學員笑),大家再來試試!

這個煩惱無盡誓願斷了,你就清淨了;清淨,你就起智慧了,這時候就是依戒得定、依定開慧這個步驟,你出世法的功法已經完成了,你才有能力去法門無量誓願學,這叫修行人的步驟。如果我們是一個學者、是一個搞學術的人,我們不願意,因為我研究佛法不一定是要眾生無邊誓願度啊!對不對,所以你就不會按捺住性子煩惱無盡誓願斷,你就會直接跳到法門無量誓願學,所以什麼都要學、什麼經都要學。古師大德一輩子持一部經,我們現在一學期要讀十部經,你看看!一學期四個月,對不對,四個半月(師父笑)要讀十部經,每學期都來個十部經,請問這樣一個人他能開悟嗎?我現在講的是佛學院的機制,這個叫做搞學術,修行不能是這樣。修行,你煩惱無盡誓願斷就要「一門深入、長時薰修」,如果要依持經典,你只能一本經,這一個經的行法就是要修「定」用的,而不是要求「解」很多,所以它有「解門」跟「行門」,那麼「行門」的修持在這個階段就很重要!

那麼到第二段,因為你取得根本智了──無所不知、無所不能的能力,它有一個質性叫「觸類旁通」。觸類旁通的質性出來了,你可以在很短的時間法門無量誓願學,有如龍樹菩薩花三個月的時間就把 釋迦牟尼佛四十九年所講的內容全部吸收光了、全部都通了,你看,那就是先取得根本智的功效。這時候你就有什麼?自自然然度化眾生、於令眾生開智慧的能力了。聽好,是自自然然,根本不用開課分析步驟,統統不用!你那是一種「隨方解縛、應病與藥;應語隨答、應用隨作」的生命狀態,你本來就有,所以你有這一個生命狀態,你才有辦法「佛道無上誓願成」,當你這些圓滿的時候,這時候叫做根本智、後得智圓滿。根本智是要對治你的煩惱障的;後得智是要對治你的所知障的,所以這兩種智慧都取得了,眾生無邊誓願度就不是空願了,你就可以於生活當中隨時隨處、分分秒秒當中在運行了。

所以「度化眾生,實無眾生可度」,也在這個義理當中能夠去顯現出來;實無眾生可度,因為你只是順應而已,「順應」談不上「度」。那「度」為什麼常常又要講?因應眾生自私自利,所以告訴他們要「度」!所以佛法是一個對法運用。這一個「信」字關係到這全面。

還沒講完,時間到了,下次有緣再說!有同一個緣,說同樣的話;有另外一個緣,說別的話,隨方解縛,既然是這樣,我們要學佛菩薩要學像一點,對不對,不要有自己的執著。希望即便我們坐在臺上,實則「說而無說」,你們在臺下也能夠去體驗什麼叫做「聽而無聽」。不是叫你們做呆子,什麼叫「聽而無聽」?是希望你們在聽的時候不要「作意」,作意的意思就是不要一直思考、不要一直博聞強記:「師父講那一句話我沒聽過,趕快記下來,我要背起來,下次要跟誰講。」這些統統是作意、統統是你們意識形態的運作。所以只要你能夠不作意,聽而無聽、無聽而聽,你就有辦法隨文入觀,有時候講的人不開悟,你先開悟。今天就跟諸位分享到這邊,感謝!

師父上人元和妙音淨化並釋義

總淨心念摩訶般若波羅蜜多,「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛」。祝福大家,感謝!各位請起。

 

🌱延伸閱讀 : 弘聖上師 說法影音 2017年10月20日 高雄明覺法堂

 

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一覺元 文萃 第 22 期【弘聖上師開示】

 

真正的自然律沒有久病床前無孝子」這件事

Instruction by Master Hong Sheng - When It Comes to the True Law of Nature,

the Slang "Bedridden Long, No Filial Care Along" is Not in the List

 

一覺元 文萃 第 22 期 【上師開示】.jpg

 

〔提問〕

協談者:師父好!去年我先生腦栓塞以後,我就面臨了要更多照顧他身體的考驗,到現在將近一年了,覺得自己已經遇到瓶頸了,原先很努力、很高的一個戰鬥力都下降了。我要如何調整自己去克服這個瓶頸,讓自己更可以用平常的態度去趨向比較好的狀態?

 

師父上人開示

真正的自然律~人生酬業

老祖宗跟我們講「久病床前無孝子」,這一種話不是在咀咒我們人,可是卻在形容一種你們現今認為的自然周律,我現在特別強調是「你們認為的」自然周律,其實真正的自然律裡面沒有這一件事情。為什麼我加個「你們認為的」?就是說這是我們大家認為的自然周律,那是因為我們錯解了「生命的對待」這個問題。我們現在的人在對待任何人事物時,所憑藉的都是一種情感,情感就會延伸很多,於好的一面叫做「情懷」式的,於不好的一面叫做「情緒」式的。那麼只要是情感的運作,在佛家有一句話叫做「情識」,它加個意識形態的「識」,情識作用剎那生變,它本來就會變!如果我們沒有去瞭解生命真正的自然律,我們每一個人都會變,所以「變」並不是你的專利,這大概是你們七十幾億人口統統這樣。

那麼你想要克服它的話,你就得拉回來「怎麼訓練回來真正的自然律」。所以你就要瞭解在這種生命的對待――討債、還債、報恩、報怨的理路裡面,我們來到人間永遠多數都只是一種「還」,老祖宗講的一句話叫做「人生酬業」――酬償業障。我通常不太用「業障」這兩個字來對你們講,用「業力」,因為「業障」大家聽起來不好受,「你們的障礙」聽了不好受嘛!所以「業力」是一種力量,一種「業的力量」,換言之,那種就是你們生命無始無明以來所創造出來的能量,那一股能量叫做「業」,而這一股能量有作用,它叫做「力」。

所以你們來做人就是在酬償這一股力量而已,而這一股力量會兌現出你人生的形形色色,可能是你的父母、你的先生、你的孩子,或者是你的同事、朋友,甚至是左鄰右舍。除了可能是人,它也有可能是一種事情或是一種物體。因此,所有存在與你相關的人、事、物就是這一股能量變現出來的現象,這個現象於你會有一種力道的作用,這個作用有正、有負,當然,你們遇到的是負的比較多,以致於你們難受的那一面、不如意的那一面就會多。

 

●   萬化由心造,要從根本處去解套!

那麼既是不如意,它更需要去化解,所以你得要先理解這些,當你慢慢瞭解了之後,你是從根本的地方去解套。

什麼是「根本」?萬化由「心」造,那一顆心就是根本!當然,那顆心不是指我們的肉團心(心臟),也不是我們這個會思考的心,我們現在的認知:「若不是肉團心,是不是就是會思考的那個叫心?」其實「會思考」的狀態也是你的心變現出來,意思是說你的精神世界跟物理世界統統是你的心變現出來。可是這一個心我們現在的人很難理解,我們都用我們的「識」――意識形態在定位那個心,以致於也定位錯了。因此,假設從心理學的角度,它誤解了這個心,你去探索、去理解,將心理學形形色色的參數湊起來,你也解決不了問題,因為現在心理學這些層面的總合是那個「心現」出來的。

我們換一個說法好了,那是你們生命的本體所產生的一種妄見,這個「妄」開始了就是你們講的「心」,但這時候的心是真心哦!真心兌現出來的形形色色不會有負作用的歷程,是「識變」才開始有,所以從「識」來講也是某一種心,那就是「三心二意」的那個心。因此,你得要瞭解,既然是從我們的根本處兌現出來的形形色色於我不如意,當然必須要拉回來根本處去琢磨,所以「根本處」必然要瞭解,否則你琢磨不了。那瞭解只是理論而已,理論若不知道怎麼用也沒有作用,現在的人學了一大堆、讀了一大堆書沒有用啊,人生照樣煩惱,這問題出在哪裡?他沒有正確的方法去開啟或契入這個理論的狀態,以致於產生不了另外一股正向的力。

剛剛講到「業力」,以負面居多,我們產生不了另外一股正面的業力,而正面的業力一旦對等於負面的業力時,你的感受和動力就不會有問題,你就有一種持續力,我們會匱乏是因為我們持續力不足。所以,拉回來在這個狀態的時候,你瞭解人生酬業――討債、還債、報恩、報怨,如果要讓未來人生更輕安,就必得要花把勁把現在這個業力給化解掉,所謂人家講的「消業」嘛!

 

●   消業」憑何而能消一個人要對,他就等於消業

那「消業」憑何而能消?不是你多努力就能消,一個人努力不等於能消業,是一個人要對,他就等於消業。只要對了,不一定要很努力,知道嗎?你們工作也是一樣,努力等於賺大錢嗎?(師父笑)現在多少孩子長大後怨父、怨母,因為父母告訴孩子:「努力就會賺大錢!」孩子打拚一輩子也賺不到錢,努力錯了啊!所以,你只要努力對,你很輕鬆也可以賺大錢,這個概念用在我們人生生命的對待亦復如是,你只要努力對了!努力對了,事實上也就不叫做「很努力」了啦,因為它對了就對了。其實一個懂得「對」的人就是直接把心放下,既然是酬業嘛!那「業」你要平等看待,我們現在為什麼會努力錯?為什麼會無法持續?就是我們不平等看待!我現在講到極處,你們不平等看待「快樂」跟「痛苦」,你對大家做個問卷,大家都要快樂,哪有人要痛苦的,對不對?當然,如果你兩個都不要,你就平等了,我不是叫你要「痛苦」喔,你如果懂得兩個都不需要、都沒有必要性,那你的心就平了,你的心一旦平了,自然應對事情就是恆常,那是自然的事情,是求不得的,那一種恆常心你想要求是求不來的。

所以,看待這件事情就變成什麼?你要用一個平等的態度,「唉呀,遇到了這一股業力,這股業力有他的部分也有我的部分。」對不對?!

 

●   提升人生最高度價值觀,事情就又簡單了

這時候如果一個人能夠體解到人生最高度的價值意義,它又簡單了!什麼是「最高度價值意義」?我生來做為一個人的最高度價值意義就是「服務」――服務一切蒼生,那麼現在遇到這事情只是我人生當中一件需要服務的事而已,但是這一整個狀態涵蓋了。如果你常常做如是觀、這樣去想的時候,你那一個動力就又會上來,就會很輕鬆地看待哦!因為你不會有得失,你只要有「服務」的概念就不會有得失。由此可見,現在多數人服務都不是真的服務的概念,都是建構在自己自私想要欲求得到某一種嚮往而付出的,他把那一段付出當作是服務,其實不是!你看,倒因為果、倒果為因的概念就出來了,這時候叫做「因地不真,果招紆曲」,所以你要真正把「服務」的概念建構起來。

什麼是「服務」?我不因為自己、不為了自己所得而去做任何一切「眾生應對我而他們需要」的事,那這時候你就會懂得什麼是「得失從緣」。得失從緣,你就不會因為所有的時間、精力的投資而期待要有一個結果,也就不會有什麼退轉的問題了,那時候就可以保持恆常。然而我們現在就是眾生都有「得」的概念,一旦隨著時間卻越來越看不見那個「得」的時候,心是不是就開始憔悴、低落、失望了?然後精神不濟……等等這些狀態,到最後如何呢?因為這一些心態是錯誤的運作,它就會產生一種錯誤的物質,最後變成是我自己生病,我們現在很多人是這樣啊!

一個真正服務眾生的人是不會「真正」地生病的,你要聽好,把「真正」兩個字括號起來,那我們現在很多人服務眾生都生病,對不對?因為那是假的!假的啊!你必須要去瞭解那個理路。

當你喝到真正的茶,可以解渴、提神,一旦你喝到不好、假的茶呢?胃會不舒服,對不對?甚至農藥殘存致使得癌症了,就變成這樣。這個最明顯的是什麼茶?一般喝普洱茶的人就有這個概念,並不是發霉的茶才叫普洱茶,「普洱」是一個地名,「普洱」的發音很像台語的「發霉」,「ㄆㄨˋ」嘛,對不對?所以大家以為發霉的茶叫做「普洱茶」,那越喝越慘。真正好的普洱茶存放四十年、五十年以上的,它可以作藥用,叫「真正好的普洱茶」!你看,把「真正」括號起來。那如果假的呢?假的讓你生病,因為你吃到的是霉菌,而真正好的是吃到益菌,就這個差別!我們服務也是如此,所有你們一切人世間存在的任何形形色色都是這樣,你如果做錯了,叫做「假的」的時候,你就得不到你認知且設定的真正回饋。

比如說德蕾莎修女,她照顧麻瘋病人,大家一聽到「麻瘋病」都避之唯恐不及,嚇死了!對不對?然而她為什麼在那邊服務卻不會得病?這就是真正服務,因為真正服務人的心是真正的慈悲,慈悲一流露出來就是解藥,所以這一顆解藥既自利又化他!而一般人還沒有流露出來之前,他是藉著外在有對象可以服務而訓練出內在「真正服務」的那個心境出來,這一個心境就叫「慈悲」。當慈悲心出來時,你自己一定是第一個得到好處的受益人,而被你服務的那個人其實是第二個得到好處。然而我們現在以為被服務的對象是第一個得到好處,這就錯了,如果是這樣的概念,表示我們不瞭解真正的自然法則。其實佛家用一句話就把這個事情講完了,叫做「依報隨著正報轉」,依報既然隨著正報轉,第一個利益到的當然是我們自己啊!

所以如果我們在做這一件事情時,對待的過程裡面我們得不到「心的喜悅跟開闊」,表示我們要調整我們的價值觀,因為我在服務於他一定是錯,照顧是服務嘛,對不對?一定有很多參數是不對的,包括硬體參數、軟體參數不對,以致於老是沒有很明顯地大幅度改善的原因在這裡,你懂嗎?我這邊有錯了,所以我得要去調整,價值觀的概念是儘管去服務、得失從緣,不要有得失的設定。你看,得失的設定叫做「錯」哦!你沒有設定是「對」哦!

所以你們這一個世間要學習改善人生並不難。這個世間有對法的概念,雖然「對法」是不對的,然而超越對法的概念你們無法理解,那是要契入空性,那一種更有效率,可是你們接不上,你們可以稍微用「對法」的概念。譬如我剛剛講「有得失心是不對的」,人家告訴我們這樣,沒有得失心才對,那我就訓練不要得失,不斷訓練、不斷提醒。然後,我做了會煩是不對的,對不對?所以當我會煩的時候就要告訴自己:「不要煩,因為這是不對的。」放下「煩」嘛,那你就提起「不煩」了,你一樣會去面對!這個過程你一次、兩次、三次……一直累積上去,這叫做「訓練」,「訓練」兩個字就叫做「修行」。這麼一個訓練的過程你就在真的修行,如果你是「真的」修行,「真的」又括號起來,你必然可以得到「真的」人生美好的境界。你的境界一旦是美好的,當然你服務的對象也會跟著往美好的境界去提升。

這個理路要瞭解,不能傻傻地一直做,像無頭蒼蠅一樣地只管一直做一直做,這樣會有盲點,這就是佛家所告訴你們的「有行無解,增長無明」,無明一來,你當然很多生命狀態就潰堤了。那麼「有解無行,增長邪見」,所以解、行要並濟,你所瞭解的就要用上去,你要試。那一般為什麼要「就事」跟「訓練」?因為一般人帶來了過去生的習氣,他不可能一明白就做到,這是不可能的事情!我從以前到現在……當然我年紀不大,講這個好像也不太公道,我本來要講「我從小到大沒有看過一個聽到人家說了就馬上做得到的」,沒看過半個。可是,我有看過那種願意咬緊牙根去這樣試試看的人,這一種人每個都有改善。一改善之後,他又越輕安了,再加上保持,最後都改善到徹底,我見過很多,在我們會下學修的,無論是自己生病或別人生病的案例都有。

 

病的理路

當然,講「病」實在很悲哀啦!因為「病」這件事情其實是你們總人生裡一件很小的事情,可是我們現在的人都被這麼小的事情困擾,變成是人生中最難、最嚴重、最困擾的一件事,對不對?依你們現在這個世代不是都這樣嗎?在醫院插管的病人一堆,我小時候也沒聽過什麼插不插管的事,然而現在我遇到的所有的人幾乎都被「病」困擾著,為什麼?其實是想來的!剛剛講「心是造化主」,因為我們現在人有擔憂,擔憂什麼?擔憂「病」!所以這等於在想「病」。擔憂病就開始預設,要是生什麼病要看什麼醫生、要投什麼保,對不對?一直衍生下去。所以,一個人想「病」、想「醫」、想「藥」,他必然會生病、看醫生、吃藥,「生病」、「看醫生」、「吃藥」、「生病」、「看醫生」、「吃藥」就變成這一世的一個輪迴,揮之不去,除非哪一天不想了。

 

●   只要不去作念,就沒有「」這件事了

那麼誰可以解決這件事情?剛剛講「訓練」,訓練什麼?訓練「不管它」!這是對自己來講,至於對別人是什麼?訓練「儘管對待,不必預設病會好與不會好」。你預設病不會好,這叫「擔心」,這個人會很難好;你期待病會好,也還有一個「病」,他會好得不徹底。一個人的腦子裡,遇到這些境界相,訓練心完全不罣礙「病」這個字,不管會好或不會好,因為想著會好與不會好都有「病」這個字嘛,對不對?一旦沒有「病」,這個人過去業力現前的病很容易地很快就好了,這是妙招喔!就怕你們不要拿去用,而且這是最快速的方法。

你看,這要不要很努力?這不要很努力,可是效果最好,咱們都是這樣驗證啊!這也是當今量子力學在告訴你們的,就這樣,可是就冤枉在探索出這些量子力學的科學家他不要這樣用,那有什麼辦法!他不要這樣用,所以證明不出來,可是他在學理上跟儀器上都證明到了。「中微子」――最小的粒子在變化是你的念產生的,你想「不病」,它就變成一個「病」的量子的組合;你想「病」,它也同樣變成「病」的組合,只是這兩個「病」不一樣,一個比較不病、一個還是比較病,都叫「病」,當你不想它的時候,人只要不去作念,就沒有這件事了。

 

●   物質、信息、能量

假設病在你們的肉體上,它就是這些中微子組成的,你要怎麼指導它?所以你就知道為什麼古老祖宗說「要修行」!現在我們聽到古老祖宗說的「修行」是覺得無聊,「好好過日子、好好工作、好好娛樂不要,去到什麼深山裡,在那邊打坐、拜佛、念佛?」甚且還有一個概念〜「對社會沒有幫助」,對不對?其實那些真正做到的人對社會才有幫助,因為他的能量好啊!科學家也幫我們分析了,整個宇宙的存在就是物質、信息、能量,能量變現出物質、信息,你們活在物質、信息裡面。信息是精神世界、物質是物理世界,生命不就是這兩個嗎?所以這兩個一出問題就是「生病」!那這兩個從哪裡來?從能量來!能量從哪裡來?從起心動念來!

所以為什麼打坐、修道、止靜?你的心靜到一個程度,表示你沒有雜念,所以你的能量沒有雜染,沒有雜染的能量顯現出來的物理現象就沒有障礙,如果依你們說的就是氣比較順暢,經脈沒有堵塞、沒有氣滯、沒有氣結。沒有氣滯、氣結就沒有癌症,血栓也就不存在……等等,身體就健康;如果信息沒有雜染,精神就健康。你看哦!這些要花到多少錢?一塊錢都不用!這個要多努力嗎?就坐著都不要想事情就好了(協談者笑)。偏偏我們現在的人就是相反,很努力拚命地想,想半天,就是這個「想」累積出來的雜念,所以你把本來可以清淨的能量又雜染了,一旦又雜染,所兌現出來的物理性跟精神性也雜染了,沒有病才奇怪哩!所以現代人找不到沒有病的人,原因就在這邊。

不過,其實也找不到啦,畢竟修行人是少數,因為他知道這個理路,你懂嗎?好,現在教你們,講完了,你們也都知道了啊(師父笑),所以照理說你們未來不應該再來問「病」的事了,因為你辦得到了嘛!你已經知道,你可以去訓練了,一訓練,你就不會有病。那你看,你不會有病,對方會不會有病?他跟你的緣深,你努力不要有病,一旦他常常跟你在一起,他就不會有病,你知道嗎?

 

●   正報和依報的關係

有很多同參告訴我:「師父,怎麼跟您出去就特別有精神!」比如說我們這次去峨嵋山,有一個少女得了僵直性脊椎炎,(師父上人詢問波芽老師)二十歲左右?

波芽老師:二十三、四。

師父上人:她去峨嵋山之前是需要坐輪椅的,「僵直性脊椎炎」你們知道這種病,這種病有沒有藥可以醫?

協談者:不知道。

師父上人:它是不治之症。後來呢?她聽音聲、看視頻。我不認識她,她人在大陸,但是她就很有信願、很有信心,她說:「啊!師父要來,我一定要去峨嵋山見他」……等等,所以她特別努力做功課。你看,特別努力做功課就是什麼?輕鬆地把雜染丟掉,她不再去關注她人生二十三歲以前的這一些形形色色,她就專注看視頻,咦?越來越專注!越來越專注!這叫方法,契入理論。她的心越來越靜,結果她在峨嵋山那段期間或是前一個禮拜開始居然可以走路了,整趟都跟著我們,完全出乎意料之外。她告訴同行的學員說她怎麼這十天完全不用吃藥,什麼、什麼統統不用,居然可以跟我們登上頂,峨嵋山頂耶!然後還去九寨溝,氣溫零下幾度,她可以這樣整趟都參與,而且回來都沒事。

你看,這個就是前面講的「正報和依報的關係」,假設我們是「正報」、她是「依報」的話,那我們保持這樣的狀態,我剛剛教你們的那一個狀態,她來是不是依報隨著正報轉,對不對?她就在這一段期間完全健康,可以跑、可以跳!還可以在那邊的雪堆裡面玩。但是她回去後我就不知道了,你懂嗎?之前我們也有教她這個理路,她如果學到把這個概念帶回家,她也就是自己好的正報!

所以「僵直性脊椎炎」能不能治?依我的經驗是治過好幾個,當然,因為法律的關係我們不好講「治」,會被告(師父、眾員笑),我們「淨化」過好幾個,都好了。我認識他們的時候,他們手上都有重度疾病卡,我不知道你們有沒有這醫學概念,在台灣有重度疾病卡,醫院是只發出去、不回收的。因為你一旦拿到重度疾病卡就表示你是帶著這個病到死,沒有藥可以醫的病叫做重度疾病,所以醫院向來只有發出去,沒有在回收的。

結果有個人的重度疾病卡沒用,因為他痊癒了。僵直性脊椎炎加上憂鬱症和自殺傾向,我認識他的時候,他每天晚上要吃八顆安眠藥,這樣還算少,他有一天吃七十幾顆安眠藥,因為自殺,送醫院後本來要判死刑了。當然,這個過程很複雜,但最後也是健康了,還可以生寶寶,統統好了。不過,未來不知道,得要看他有沒有保持學修,因為「總在遇緣不同」嘛,對不對?「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受」!這個個案是到目前為止有這樣的因緣,所以痊癒了,那麼人學修的過程還沒有達到一個安全值以上的話,你即便是良性地往「好」爬升的過程,一旦放逸了是不是也會退轉,對不對?就怕這樣,就怕哪一天他退轉了。

然後,如果又遇到過去的冤親債主,這時候就是第二層面了〜冤親債主,剛剛是講你們這個世間的物理層面、精神層面而已,當他哪一天又遇到了冤親債主的時候就不敢講了。那麼對於冤親債主是如何對待?一樣啊!你的正報好,你遇到他,他就沒你輒,你們世俗說什麼?氣場好就不怕那些妖魔鬼怪,對不對?並不是妖魔鬼怪不存在,而是因為暫時我的氣場好,他攻不進來。所以要想辦法把氣場隨時保持到斷氣那一刻以前都好,假設有妖魔鬼怪這一類的,你就永遠不怕找你麻煩了。可是,這對於我們現在的人很難,因為氣場要好必須沒有貪瞋癡,你看,是不是跟我剛剛講的又有關係了,所以你只要把那個核心點抓住,你自然就是相對在解除貪瞋癡,你的能量就好,所兌現出來的物質、信息也就好。要聽好哦!物質、信息不是特指你這個肉體跟你的精神而已,是包含相關於你的存在的所有一切,所以除了你自己,當然還有你照顧的對象,他相對地也會好。

 

●   會有高低起落,是薰修的頻率不足

所以,這些理路要不斷地保持薰修,那為什麼你們會有這些高低起落,是你們薰修的頻率不足。「薰修的頻率」可以理解嗎?我常跟學員講:「能多不少,見縫插針」!相對個人,我舉例來說,像現在這樣我一直講,這些正確的理路產生正確的能量,你坐在那邊聽,一直在理解,也在提升,整個人的物理現象跟精神現象也在被好能量作用著,假設你能有五個鐘頭處在這樣的狀態,你就不要只有四個鐘頭;假設你能有三個鐘頭,你就不要只有兩個鐘頭,是這樣子,你可以明白嗎?這個叫「頻率」,你們缺乏這個,以致於你們遇到事情因應不來,所以這一個理路叫做合理(師父笑),你們做不到叫合理,那如果頻率不足還做得到,你就是天才了,對不對?你就是來這個世間教我們的那個人,而不是有問題來請教的那個人,就不是!這是祕笈當中的祕笈喔,今天教給你們了。

協談者笑:感恩!

師父上人笑:你要回家創造,拜現在科技之賜,你不用跑來我這裡,你家有電視、有電腦,一打開視頻都有這些理路,他們這些會務人員很努力地做這些法寶,你就天天能多不少、見縫插針地薰修,這兩句話聽好哦!你們可不要能多不少、見縫插針地在那裡操煩一堆!

協談者:我懂。

師父上人:這樣可以明白嗎?

協談者:薰修不夠。

師父上人:對啊!

協談者:謝謝 師父。

 

(   2018518日協談開示記錄)

 

🔹延伸閱讀 : 文萃第22期【弘聖上師開示】真正的自然律,沒有「久病床前無孝子」這件事!

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2018年農曆八月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on September 10th, 2018  ( August 1st on Lunar Calendar )

 

2018年農曆八月初一 明覺法堂(高雄)弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:107910日,20002130

地點:高雄國際會議中心603室(高雄市鹽埕區中正四路274號)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

有時候在這個妙音的流裡面,反而言語好像都不太重要,事實上,「言語」這個工具是一個很落後的介質,可是卻是我們現代的人類所習慣的。你有言語,你必然就有邏輯、有思維,我們懂得修行的人就是要破除這一些邏輯跟思維。嗯,今天好像有問題要提問是吧?要先擦一擦眼淚嗎?(師父、學員笑)

佩玲師姐:師父上人好!學生這邊有個問題。在我們生活的周遭一定都會遇到朋友,師父有告訴我們說「善友」很重要!因為不知道我們身邊的朋友到底是不是善友,我也不知道我是不是人家的善友?比如說,我們生活周遭會遇到很多人,他很會講,也會告訴我們要怎麼做,可是實際上我們看到他的生活狀況並沒有變好,遇到事情時,反而不是他說的這樣。

另外,我們生活周遭也會遇到一種狀況,就是說他這樣做,好像不對,可是我也不知道該不該告訴他?告訴他,會不會得罪他?可是若不告訴他,他又會去傷害別人,那我到底該不該去說?感謝 師父。

師父:請坐!這個就是佛家在講的「隨緣」兩個字,可是偏偏「隨緣」這兩個字,相對一個學習成長的人特別地難懂,因為我們都用自己的意識形態去認知。那麼你說的這個現象普遍存在我們這個地球嘛,任何一個領域、團體統統有,統統有!包括我們一覺元也是一大堆啊,對不對?在你身邊大概也看到很多,那這些是什麼?這些就是讓你去體驗到:修行不是那麼簡單!當然,從這個角度是因應你們某一個思維見解的對應啦,那麼如果說從一個很厚道的人的角度來講,修行又非常簡單。那不簡單是從哪裡講?從我們從小到大乃至於生生世世累積上來根深柢固的這一種業染習氣,與生俱足的這一種愛表現欲、控制欲、想要創造一個舞台欲啊……種種欲望,總之,你的欲望兜上去的一切對待,這些統統有可能造成我們愛講、不愛做,對不對?

所以你看,一個會講的人,在他的人生境界著實沒有改善,你就大概知道不是真修行的,既然不是真修行的,也就沒什麼好講的,你懂嗎?因為他本來就不是要修行的嘛,是為了要去爭取名聞利養在五欲六塵裡面瞎攪和用的嘛,也許在累生累世的因緣裡面有關乎到修行這一件事情,那麼在生生世世修行的歷程裡面也都沾染或者是累積。沾是遇到,你遇到又把它存著叫累積,這兩個生命狀態把我們的這一個業染習氣不斷地增生,然後把所有一切希望或者是本來應該可以讓我們的生命變更甚美好的介質,來到我們的身上變成一種助長名聞利養的介質。

所以,佛法也是這一件事情啦,《金剛經》為什麼告訴我們「法尚應捨,何況非法」?當然,這也都是一種所謂的佛家術語,我們如果不是真修行、要修行的這一種人,我們就會變成一種知識常識的傳習。尤其是我們現在人很多都有讀書,這一件事情又更容易!都識字的意思嘛,都不是文盲、也很聰明、資訊又發達,稍微沾染一下某一個領域的文化氣氛,我們大概也就知道那個樣子了。這一個樣子又常常在社會上有一種優越性!所以只要你有名聞利養,你去習染佛法的知見,就會特別容易往三惡道走,當然,這是我說習染,而不是一種真正修持的態度。

古人講:「地獄門前僧道多」,我們台語諺語也講:〔地獄盡關關講師〕,那你要知道,這個「僧道」不是特指剃光頭的出家人,而是泛指聲稱為修行的這一群人。那麼這時候又要更寬廣地去定義,不是只有泛指修行,而是泛指你有機會接觸到一切生命成長,那當然包括修行這件事情,大大小小、深深淺淺的都是,這就是僧道,這一個道途上,這些人下地獄的特別地多,特別地多!那很多人不瞭解:「既然是跟生命成長有關係,應該是提升成長啊,怎麼會這樣?」你看,收發由心,佛言:「因地不真,果招纡曲」,就是我們的初發心是最重要的。所以你要知道,修行在在處處統統是心法的問題,只要「心」不對位,即便你一切的「樣子」對了,它都不對!

所以你生活當中會遇到這一些也不是特例,我們也遇得很多,對不對?那遇得很多的時候,假設你自許是一個修行人,這一些多就會變成一種逆增上緣,就會是一種督促力量。那不一定是要去跟他講,因為「講」要有緣!那麼我們只要自己不是一個真正願意深入修持的人,我們絕對不懂得「緣」是什麼,因為隨緣~你要隨順那個因緣啊!那麼我們常常把攀緣當隨緣,或者有這個「該不該」的問題嘛!你「該」,就要去應對;「不該」,就要放下!所以「該應對」叫提起,這時候「提起、放下」是一、不是二,尤其這一個生命的至理特為難解。比如說,我們剛剛妙音唱完了,有沒有想要「不想醒來」的感覺啊?對不對(師父笑),所以有時候言語就是這樣子。言語在表達的時候,我們基於所謂的名聞利養心就會開始建構,所以會「說一套」,那麼「做一套」當然有,可是多數人不一定有機緣去見識到做一套的那一個層面。

那麼這種現象還是因緣,就是說「路遙知馬力」,那個「遙」的意思有所謂的機率的概念。你跟一個人相處得越久,越有機率看到他的形形色色,那麼是不是你看到了就等於是什麼?也不一定,這是很複雜的。所以在佛家叫我們統統放下,這些統統放下!那麼「有緣」,你去提點他,也叫做「放下」,放下自己的預設立場嘛,對不對?你預設「要」,也不對;你預設「不要」,也不對,所以要看當下。那當下的判斷如何而能精準?就是我們常常講的「清淨」,清淨心的作用。換言之,如果我們自己沒有修持,也就沒辦法拿捏這一個關鍵,就會流於「慈悲多禍害,方便出下流」,常常都「好心,不希望對方造業、好朋友造業,也不希望人家聽到他被訛化」,可是這也沒辦法,我們功夫不到家,這些也就等於是一種無奈的常態,你只能無奈看待他。那這個無奈也不要流於無奈,假設你是無奈的,你這個時候的緣要選擇放下,就是不要!都是放下,你的「不要」叫放下。

如果你面對了,有這個機緣,人家也願意聽,你也有那一個立場,還有一個身分地位的問題,對不對?所謂古人講:「不在其位,不謀其政」,「名正則言順,言順則事成」嘛,那換言之,就是:「名不正則言不順,言不順則事不成」,都有這一個問題。有時候你是依於名正,所以你必須要講,因為那叫「責任」;那「責任」講了,對方不一定會接受,不一定接受,可是你了了你的責任。你了了你的責任,那你也要知所進退、拿捏,就是講一次不聽,你就不要講了。欸?你們以前讀的是不是講兩次、三次,不過三嘛,現在怎麼變一次呢?因為現在人心特別齷齪,嗯!所以,以前「無三不成數」的,現在「一」就好了,懂嗎?你要保護一下自己(師父笑),也要保護一下對方,要不然他會〔犽起來〕(台語:發脾氣),最後會封閉、閉鎖自己,然後逃避。

然後這些即便知道是自己的錯喔,現在人也不會承認。他的理智上是絕對知道自己錯的,可是依於習氣,他絕對不會承認自己錯,這個時候是不是叫衝突,對不對?自己的狀態跟自己的生命理解衝突了,怎麼辦?通常百分之九十九點九的人都會防衛,因為自私!這個防衛的動作一出來,可能就會想要滅掉對方,「你不存在,我就沒這個問題了,因為你知道我的問題,你又會繼續講、不斷地跟我講!」,他也知道你有這個責任必須要講,所以想辦法滅掉你。當然,不一定是拿刀子戳死你啦,因為現在科學的查案很先進,所以不太敢走這一招,可是就會藉由造謠生事把你的名譽毀滅,那他等於滅了你,是這樣!所以,你不存在,他就可以繼續存在,自私的人絕對是這樣。

所以古人也很有智慧,常說:「可以得罪君子,不能得罪小人」,當然,也不要去得罪君子啦!他只是說得罪君子,君子不會去陷害你啦~回過頭來陷害你,可是小人會啊!那你得罪君子也沒什麼好處嘛,因為君子的存在他是社會很多人的救星嘛。現在這個時代「君子」就是救星了,就已經是救世主了,你看!古人要像耶穌那樣叫救世主,對不對,犧牲啊、釘在十字架,現在不用,現在已經非常低標、非常低標!現在只要禮貌,內禮、外禮都做到的這一種,就已經是救世主了,你懂意思嗎?因為他就有「正」的那個比較屬於「善」的能量嘛,有善的能量,你跟他在一起,他不會傷害你,然後他又是一個典範。

光是「禮」的到位,就可以改善我們現在這個世代社會人士的百分之七、八十以上的問題了,光是「禮」而已!那你就可知,我們現在百分之七、八十的人未來斷氣都會去哪裡啊?「禮」沒有,就是三惡道嘛,對不對。所以剛剛講那個標準就是百分之八十以上的人,人類~地球人,外星人不講啦,因為外星人比我們差的也有啦,比我們好太多的也有,我們講地球,我們現生的世界,都下三惡道啦。那你說的那一種,如果他再用言語、行為去魅惑別人的話,他在三惡道一定是又最底層,因為他有一種影響又有一種所謂的毀謗、侮辱、汙衊所謂的聖賢教育,或者是應該說道德良知的教育,如果學佛的叫佛法,那麼這一些都叫做真理。換言之,他做了影響眾生去誤解真理的一種生命運作,所以這一筆「業」是生命存在最大的一筆業,它比你殺一個人還嚴重!

世尊當年講:「斷人生命不及斷人慧命」,當一個人生命斷氣了,他大不了四十九天又一條好漢回來了,回來不一定回來人間啦,也就是說他又換一個假體繼續過日子了,所以他並沒有死掉,只是他的機件壞掉了,被你破壞掉了,工具啦!四十九天又一條好漢、又換了一個工具了這樣。靈魂不滅嘛,只是換好、換壞而已,他都還是繼續存在嘛,這一件事情還可以讓他以所謂現在的業力身繼續過日子。所以,「殺不殺」好像也沒什麼大不了這樣,我們被殺、不殺,也沒什麼大不了!

意思就是說,你們現在對生命的看待一定要有正知正見,比如說「死亡」這件事情,也沒有死啊,應該叫「死生」而不是「死亡」!「死」了,他就去「生」了;「生」了呢?就等待「死」,對不對;等待死,死了又去生了;生了,又再等待死,生命就是「等待死」這件事情最積極,你們大概一生沒有比這一件事情還積極過的,連在睡覺都往這邊跑嘛,對不對?(師父笑)你們做任何事都要休息,唯獨「往死裡鑽」不休息的。那明白的人是什麼?他就會把這一個往「死」裡鑽的這一個過程、時間轉換成什麼?往「生」裡鑽。他斷氣的那一天就是「生」~未來的生嘛,所以他會在斷氣那一天以前,分分秒秒地去累積資糧,累積斷氣以後能夠換一個更好工具的資糧。

這個工具拓寬,它自體受用的,這一個工具的行化就是環境,環境叫境界,換一個境界有這一個現象,這是生命,所以生命就是這樣換來換去而已,可是慧命不容易。你看,生命的更換輪迴四十九天,對不對?依人道來講;假設是一隻狗,可能快一點;假設是隻螞蟻,更快!如果被人捏死,帶著懵懵懂懂,因為看不到是誰把牠捏死啊(師父笑),不知道對象。不過這個能量還是存在啊,那是有一種痛苦的能量~被人捏死,對不對,把牠捏死的那個人就產生跟牠的這股能量的呼應嘛,所以未來這個人死掉搞不好變成一隻飛蛾,昆蟲啦!螞蟻就去吃那隻昆蟲,就這樣冤冤相報沒完沒了。螞蟻被捏死,也不用四十九天牠又去投胎做螞蟻,對不對?(師父笑)對嘛!

你看,世尊當年在工地散步,那個工地好像是「祇樹給孤獨園」,當年還沒完工的時候,祂帶著阿難尊者、舍利弗等人,和大弟子散步啊,散步走過工地,突然停下來看著一窩螞蟻推那個土丘,然後露出一個微笑,我不知道是舍利弗還是阿難尊者就問祂說:「欸?世尊你在笑什麼?」當然啦,人家做弟子是很標準的,不會測度上師啦,人家不會像我們這一種,「嗯?那個師父看不起螞蟻喔,還敢跟我們講道?!」對不對(師父、學員笑),就一大堆測度就出來了,現在人就是這樣子啊。那以前不會啊,以前就疑情,那個叫疑情,不叫疑惑,我們現在人就是疑惑:「嗯?師父怎麼可以對螞蟻笑?」,對不對,笑都不行,(學員笑)不然看到螞蟻要哭嗎?世尊看到,哈……笑笑笑,弟子們看到不解,就問:「世尊,為何對螞蟻笑呢?」人家不是說:「你怎麼可以對螞蟻笑?」。世尊就說:「唉呀!你們不知道,七尊佛住世已過了,這窩螞蟻還是受螞蟻身。」

那你看,一尊佛跟一尊佛中間空隔要多久?光是我們現在的減劫,減劫就是有一個概念:時間特別短!所以你看,我們這一尊~三千年前這一尊覺悟者 釋迦牟尼佛,祂是減劫賢劫,我們這個劫叫賢劫,祂是屬於減劫,壽命隨著時間而遞減,平均壽命~人類的壽命的這個時劫,祂是第四尊!那麼第五尊是彌勒菩薩降生,學過佛的尤其有佛學常識的都知道,彌勒菩薩降生中間就隔五十六億七千萬年啦。那麼你看,這是算少的,世尊的降生也不過活了八十歲,應化四十九年這是算很短、很短的!那你看,我們不能用人類現今的這種人類的概念去理解,你也就:「佛,也不過就是這樣而已,七尊佛過了,哪有什麼!」那你要想,人家是當時啊,當時還有增劫的時候呢,你要算!

比如說,大自在王如來住世的時候,祂教化四十二大劫,光教化就四十二大劫!你們認識的這個 釋迦牟尼佛教化四十九年,那你「四十九年」怎麼跟「四十二大劫」相比?那教化四十九年不是祂的壽命四十九歲嘛,對不對,祂不可能一出生就開始,祂一定會在人道示現八相成道,那八相成道要有過程。所以你看,祂年輕的時候,到示現三十幾歲開悟,然後一路走來依此類推,大自在王如來應化四十二大劫,那肯定祂的壽命至少有九十二劫以上。那你看,光一尊佛就活了九十二劫,對不對,那這尊佛跟下一尊佛中間如果依彌勒菩薩這樣跟 釋迦牟尼佛那個八十歲的壽命,中間空隔五十六億七千萬年,那如果是九十二劫的壽命,那中間你看它會空幾年、空幾萬大劫?對不對?七尊佛畢業了,對不對,還在當螞蟻,所以你看,多可悲!有的換算叫做連續當了九百輩子的螞蟻,螞蟻死掉了,再做螞蟻,又在這一窩;又死掉、又在這一窩,九百輩子,你看,多可憐!那為什麼?因為執著!因為執著,這一些歷程統統沒辦法讓我們有一種自在的生命狀態,那你再怎麼樣,這樣它都叫生命嘛。

現在講到了啊,為什麼講「慧命」?「斷」人慧命就是說你阻礙了或者是傷害了一個人的理解。理解什麼?理解真理,那麼學佛的就以佛法代表,理解佛法。你斷了一個人的慧命,他不是下一輩子、中陰身四十九天之後一條好漢來又知道了,不是!他可能又歷劫了生生世世的生命的投胎,死、生、死、生……這麼一個投胎一直投胎、一直投胎,他要經歷多少?經歷百千萬劫。剛剛我們講九十二劫已經夠多了,你們無法想像了,對不對?現在還加個「百千萬」!百千萬劫不是就有了喔,後面又跟你加個「難遭遇」,你看看,「百千萬劫難遭遇」,這個叫做慧命。所以只要你沒有慧命的養成,你就永遠脫離不了六道輪迴,所以結罪是在這邊結的。

所以如果我們一個人在學習的領域裡面,我們老愛出一張嘴到處跟人家:「我以前……」,所以叫下指導棋嘛,對不對?下指導棋、指使人家,自己說的一套、做的另外一套,魅惑,對不對,魅惑眾生。然後人家知道了,來告訴我們,來勸說,我們又不高興,對不對,然後又再避、造成更大的烏煙瘴氣,那麼這些因此被斷慧命的眾生就會越來越多,產生疑惑也是叫斷慧命喔!那你說慧命是什麼?覺悟嘛,覺悟就是清清楚楚、明明白白。對於法理的事產生疑惑,光一個「怎麼這樣?」慧命就沒了吶,對!比如說,我本來學得好好地,被一個人講一講,「怎麼會這樣?」就沒了!我的慧命就在這一個剎那沒了。那你要重新建構不是累計性的喔,重新建構是打回原點以下再起來是這樣。「你直接走路」跟「你跌倒骨折了再爬起來走路」有沒有一樣?骨折爬起來了是不是跟原來走路的速度一樣?這都要你要把那個傷害加上去。所以我們學習「法」就像這樣子,一旦掉下去要再爬起來,它有加碼的那個包袱,更難、更難!

有在騎腳踏車的人應該會有一些經驗,好比說我們壽山,前一陣子那邊坍方嘛,元亨寺那邊不是有一個大斜坡嘛,有的車隊就是老鳥帶一些菜鳥這樣,騎騎騎,斜坡騎到一半,菜鳥都會:「啊~好累哦!」就下來了。你看老鳥就一口氣騎,他度過那個最艱辛的斜坡,他一口氣,後面就很輕鬆地直接騎到忠烈祠,忠烈祠再高一點了,對啊。那一些菜鳥就要在整個路段停停、騎騎、停停、騎騎、停停、騎騎……騎到的時候,累到不行這樣,很辛苦!所以他如果有辦法在那個第一個斜坡一口氣衝上去,後面就很輕鬆感,生命有這一種衝勁。我們在學法上跟騎腳踏車那種理路差不多,如果那個衝勁在那一關沒度過的話,一掉下去要再起來,非常難、非常難,非常難!那是誰造成的?也是我們自己造成的啊!

我們一掉下去,我們人就有一種惰性嘛、有一種私性嘛~自私,所以他在掉下去的過程裡面,一定會去找很多很多過去錯誤積染的習氣來建構自己,那個叫做包袱,又加碼上去!這一個加碼上去就讓你自己明知而更做不到,那極致到做不到的時候,我們的這一些貪瞋癡的基因就會一直萌發,比如說愛面子啦、不想讓人家知道啦,對不對,看到人家講我,我就更氣啊什麼……這些不斷萌發,他就加碼上去了,所以很多人就會閉鎖起來,閉鎖起來那誰能救?沒人救,只有他自己要明白。所以,佛法在在處處教我們懂得放下,懂得放下就是什麼?第一個跟我們切身的是什麼?就是這個人~這個肉體這個工具啊,所以你做一個人,一切的煩惱都建構在這個基礎點,你就是執著這個色身是我,什麼都建構在這邊,所以你的煩惱憂慮痛苦統統來。

當年的老子他滿有智慧的,他很清楚地理解到就是因為這個色身。你看,你沒這個色身,你哪裡還有面子的問題?對不對,欲求的問題?什麼統統沒有!所以他講:「吾有大患,為吾有身」~我有很大的憂患,因為我有這一個色身。所以佛家也講,修行第一個關鍵就是要放下這個色身,叫「身見」。「見思惑」嘛!見解上的錯誤有五見,所謂的這個「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」這五個。那這五個建構你在人世間最、最、最緊實地不能解脫,最緊實!就是卡得最緊。也就是說,你的人生所有一切的這些欲望,所導致的錯誤對待,統統是建構在這裡,這個叫做根深柢固的執著嘛,見思惑的「見惑」。那麼「思惑」當然也有,你的思惑叫做思想上的迷惑,迷惑叫做錯誤,見解上的錯誤跟思想上的錯誤就這兩個,這兩個建構出兩個字叫「執著」。所以你就知道為什麼人家不斷教著我們放下執著、要放下執著、要修掉執著,那我們多數的修行人是拿放下執著來建構我更大的執著,所以你剛剛講的那些形相都是這樣來的,為什麼?因為沒有體解到如來真實義,如果體解到如來真實義,他就不敢造弄是非拿這些佛言佛語去運作這樣的人生。

所以,我們從以前一直到現在,常常在勸勉我們會下的同參,千萬要非常地警惕這一件事情,因為特別容易發生。依以前我們的經驗,也不知道為什麼好像來到我們這邊稍微一下下而已,我們常常形容叫做「鍍一下金啦」,來鍍一下金,結果回去,他的私生活都變純金了!其實是鍍金,鍍金叫假的嘛,對不對,(師父笑說)純金叫真的。他回去都被生活當中的這一些親朋好友:「哦~」煞是一回事!然後你看,這個就是修持的功夫速度跟不上知見的建構~佛知佛見的建構,這時候就會有危機了。

所以為什麼常常勉勵諸位一定要「知一行一」,做一條算一條,知道一條一定要做一條。那麼你不要一直知道,知道了無量多條,然後一條都做不到,到時候你也不願意做任何一條,因為這是人的惰性問題。所以,知道無量多條,一條都做不到的,這個叫做「有解無行」,所以他所有知道的無量多條都會是邪見。表面講出來的那一些佛言佛語的字、字眼都對,句子也都對,可是當被這個人用出去,它就是錯。佛法的妙處在這邊,它就是實質能量的問題,它畢竟不是知識常識的建構。世間法,知識常識是可以運作的;佛法,完全走不通!所以,我們如果拿學習世間法的邏輯概念去學習佛法,必然得不到佛法的洗禮,絕對辦不到!這時候就變成我們常常講的「佛學分子」,是吧!佛學分子有時候又不太深入的這一種,講到最後都用〔嚇的〕(台語),對不對。〔嚇〕聽得懂嗎?有點恐嚇的意味啦,恐嚇的意味叫做〔嚇〕,對不對。我們很多台語,國語都翻不出來,怎麼辦?未來怎麼翻英文?(師父、學員笑)對啊。不過沒關係啦,那個不用傷腦筋,有緣人自是可以明白。所以那個劣根性就不斷增生啦,我們自己要深刻警惕就對了。所以清淨心很重要、很重要,不管怎麼樣,你一定要回來建構修持我們清淨心的功夫,定靜的功夫越深,你那一個隨緣的應對就越精準。

所以你看,這時候都不是動腦筋的,也不是用記憶,佛法不用記憶也不用腦筋,尤其那個記憶最最最惱人,用了動腦筋也最惱人,對不對?腦神經衰弱不是動腦筋出來的嗎?你凡觀那一些晚上睡不著的,你看他都有一個特色,用台語講叫〔厚操煩〕。每天在那邊動腦筋啦,那個叫〔厚操煩〕啦,這是一種啦,那個思慮多啦,也可以這樣講。這樣一定睡不著嘛,那睡不著也不是正向生命嘛,人家是「不用睡」是正向生命,不是「睡不著」喔,(師父笑)這兩個不一樣。你說:「師父!你說睡不著不是正向生命,人家 釋迦牟尼佛才睡兩個鐘頭,祂也睡不著啊?」(學員笑)祂不是睡不著,祂是不需要睡那麼多(師父笑),你懂意思嗎?你看形相都一樣,可是本質完全不一樣,所以佛法妙在這邊啦!

所以我們現在在學習,要怎麼克服掉這個問題呢?對普遍性的人而言,當務之急就是你要深解義趣,不斷地聽經聞法、不斷地聽經聞法。撇除所謂的常隨上師這一種特殊因緣的人,因為這一種有時候他不太需要不斷地聽經聞法,因為他的上師於生活行誼就不斷在指正他了嘛,對不對?當然前提你是「願意真的修行」的這一種;「不願意真的修行」這一種要不要聽經聞法?也要,對啊。可是要修的,他很快聽經聞法、不間斷地聽經聞法,他就提升了;那不願意修的,他要再經過一道手續,就是他會用佛言佛語建構名聞利養,他不斷地聽經聞法是不是又記更多、攝取更多?所以他要經過多一道手續就是跌跌撞撞,對不對?他就會開始去下指導棋,像剛剛你們講的這樣,自己好像很優越這樣,老是要表現出學佛的這一種優越性,都增生傲慢啦,也會產生嫉妒啦、貪欲這種,所謂人俱生煩惱不斷會蔓延,他會經過這個。這個達到一個臨界點,世間話叫踢到鐵板的時候,〔踢到鐵板〕(台語)嘛,知道痛才會返回來想要變成怎樣。

所以你剛剛講那個,是不是一旦這些人被人家講,就很不舒服,對不對,好辯哉,又辯不過人?因為真修實證的人,不是靠記憶在辯的,他的辯才無礙是靠清淨心反應,反應沒有辯。所以你用記憶跟這種人辯,你一定會氣死,對不對,所以那種人就會很生氣,很生氣就會長養所謂的瞋恨心等等,生命境界就會往下,對不對。所以你們看到講得這麼對,為什麼生命這麼慘,就是這個理路,因為他的內在,你看不到啊!講得越好的人,看到別人講得比他更好,怎麼樣?嫉妒啊!他還會調侃跟你:「唉呀!你真是不簡單啦!」(學員笑)對不對?那另外一個又講得比他更好,那連橫政策,對不對?對,「你看,人家比你厲害呀!」就一大堆這種啦!像這種,我們修行領域太多太多了,所以為什麼不斷跟你們強調「論實質不論形式」。

在一個修行的領域裡面大類為兩類,兩類機緣啦!我們這樣講,一種是清眾,一種是他有弘護的機緣~弘法、護法機緣。當然,現在在講護法都不能稱上真正的護法,在古時候護法的條件是弘法退休,他才有資格做護法,意思就是說古時候的護法人才必得要比弘法人才知法跟行法。「行」就是落實,也就是說,他修行的功夫一定要比弘法的還高,他才有資格做護法,因為他要面對嘛!他要護持弘法,那護持弘法他也要懂得你的弘法有沒有錯,如果他未曾弘法過,他怎麼去理解他有沒有錯?他能夠體諒弘法的困境,因為他曾經弘法過嘛,所以他會幫弘法的法師排除很多不必要的困擾,這是護法的工作。當然,你們現在幾乎沒辦法做到這樣,對不對?所以護法就是一般你們世間假設一個學校叫行政,一個學校體制不是有校長嗎?老師、行政人員啊,那一批行政人員叫做護法,老師叫做弘法。然後有一種叫做清眾,清眾在學校體制好像不太容易找到?學生(師父笑),學生好了!學生有代理做一些事務的,也可以叫做護法。所以大類這兩類。

那清眾是什麼?清眾就好好修持自己的定靜功夫,那一般來講,如果你不是弘法退下來的護法,一般清眾會比較少干擾,在少干擾的狀態底下去成就。可是,我們現在普遍看到多數像你剛剛講的那一類的修行人,多數也都是清眾,為什麼?世間話叫做太閒。為什麼都要常常講世間話?因為雖然在講修行,可是這一類的人都不是修行人,就不能以出世的代表的標準來講,只能用世間。太閒嘛,太閒就不知道要怎麼辦,所以太閒就學一下法!你叫他深入,他也沒那個耐心啊,記憶又不錯啊,「我就記得這句話怎麼講就好了!師父也講過、也舉過例子,我就照本宣科就好了」,對不對?所以他太閒了,太閒了又沒有花時間把它真正守持一個閉關的態度,他就會去尋求樂趣,懂嗎?樂趣是不是欲望?對不對?就是名聞利養!所以在生活當中就會去試探誰愛聽他,他就會去講。講,他會看啊,察言觀色啊,然後有的會聽得意興闌珊啊,這個人可能是他以後的拒絕往來戶,然後這一種人就受到保護了(師父、學員笑)。被他拒絕往來不就受到保護了嗎?

有的說:「哦!你講的,哦!實在是……哦!」他就會天天打電話給你啊,三更半夜也打來啊,或者是找你去他家泡茶啊,泡茶聊天啊。這種人就是最怕他的茶几周邊沒有人,你懂意思嗎?最怕這樣,嗯!有人,就可以滔滔不絕嘛。你們去朋友家做客,通常是不是那個泡茶的滔滔不絕?對啊,做主啦,做主的意思。小光應該看到很多,對不對?(註:師父對著小光~羅博州師兄說)(學員笑),心有戚戚焉對不對?泡茶的!這種互動就開始造成了嘛,有眾就被影響了啊!統統是這樣。所以當我們自己知道的時候怎麼辦?就不要這樣啊!那他們怎麼辦?就隨他去啊!有立場,講一講;沒立場,放下嘛。

那弘護這種眾,他就有特殊因緣可以緊跟著上師去做一種所謂的練家子的修持。因為有弘護的工作,所以他不一定有清眾的這麼多時間~自修定靜功夫的時間,所以他必須善於把握人事物境界相來歷事鍊心,在鍊自己的同時,應化眾生;在應化眾生的同時,在鍊就自己,他有這個特質。所以,這種如果把持得住的話,他的成就速率會非常非常地快,可是在娑婆世界特別難以把持,因為我們剛剛前面講,不是純厚質性,我們都有我們的測度,跟我們制式的價值定義、意識形態,所以我們會把一個遇到的相,就用我們的經驗法值去解讀了,所以那個不一定是對的,佛法也告訴我們:「一切所見法,但以心作主,隨解取眾相,顛倒不如實。」就會流於這一種盲點。

這種清眾跟所謂有弘護的這一個機緣,在某個果報論上也是平等;在機緣上不一樣!果報論,平等是在哪裡?也是看自己會不會的問題,你會的話,你很快跳上去;你不會,就沒辦法。所以你看,「心法」最重要!那心法不是說,「師父,你傳一句心法給我」,不是這種東西,這種是戲劇才有的,對不對,戲劇才可以得收視率的劇情啊,沒有劇情,他怎麼演?是這樣。所以心法是你隨時隨處、任何一個人事物當中符合佛法的理體,這時候不是形相,那個就叫心法。所以,心不離境,境不離心,心相不二,「相」是心之顯,「心」是相之隱,對不對?!所以,心是主體。所以這一個「心」的問題非常非常重要,世間話講,心對了,一切都對了。心錯了呢?再「對」都「錯」!這個都還不用達到什麼法身大士的境界啦,這個只是我們世間只要願意認知去做,統統可以達得到的。這樣可以明白「怎麼看待」嗎?這樣還有別的嗎?

真菡師姐(主持人):現場師兄師姐還有沒有疑惑呢?還有最後的七分鐘可以提問。

師父:對啊,聽到「七分鐘」怎麼都皺眉頭?(學員笑)是依照慣例,一個問題都要回答一小時,七分鐘不夠?那「問題」其實不是這樣啦,是念劫都圓融了,哪有「多少」的問題!有時候你們聽我們跟你們講述一個問題,好像回答了一個多鐘頭(師父笑),對不對,好像每次都這樣至少半個鐘頭以上,原因是什麼你知道嗎?原因是因為這裡是多眾共處的一個空間,所以變成要面面俱到。所以一個問題如果對某一些狀態是當機,有時候我們兩句話就解決了。

在大概十年前,有機緣跟我協談那些人現在就有體會。那些比較老參的,可能會這樣感受說:「師父現在變嘮叨了!」對啊,囉嗦,對不對,變囉嗦,以前言簡意豐,對不對?以前有協談過的都知道嘛,你們現在都是你們先到,我後來嘛;以前都是我坐在那邊等大家來,你門開進來,我就看到你嘛,結果門開進來,就兩句話就講完了,就這樣啊!然後,當然還是要走進來坐嘛,對不對?(學員笑)法理不外人情,總是要進來坐下來。

「有什麼問題啊?」

他就:「師父!你剛剛不是講完了嗎?」(學員笑)

我說:「對啊、對啊!還可以別的問題啊。」

他就擠、硬擠:「好!」就講講講……就一直講問題。

「不是剛剛那兩句話嗎?」

「對啊、對啊!」

「那再來一個問題。」

他又講,又講一個問題。

「還是剛剛那兩句啊!」對不對(學員笑)。

就以前就是這樣子啊,就兩句、三句、四句就解決了,所以並不用花那麼多時間啦,你懂意思嗎?對啊。可是,現在後來為什麼越來越不這樣?因為我發現眾生越來越不珍惜。

當年世尊,弟子也問祂說:「世尊,你已經成就無上士了啊,已經是天人師、正遍知了,我們的起心動念你都知道啊,那為什麼你每一次都要等我們有當機者發問啟請,你才要回答呢?你不是本來就知道我們大家在想什麼嗎?」祂說:「對啊,本來就知道啊,問題是你不重法、法則不重啊!」對啊,你不問,我跟你講,那眾生就有這個劣根性,你跟他講半天喔,他也不能否定喔,最後心裡:「我又沒有問你啊!」像剛剛那種人會……台語叫〔起呸面〕(台語:翻臉)嘛,你會跟他講他的問題點嘛,講到他這個名利心出來的時候、不能對應的時候,他有點不舒服,他:「我又沒問你啊,你講那麼多要幹嘛!」就變這樣啊,那這是一種比較劣根性的啦。比較稍微善良的一種是你跟他講很多,他很歡喜啊。

可是,你發現人有一種奇怪的生命狀態,他自己沒有主動要的,他就不珍惜,對啊。像小朋友啊,他跟你要手上的糖果要到哭,你給他的時候,他覺得特別甜,對不對,但他又捨不得吃,對啊;那你如果說:「小朋友來,糖果給你」,對不對,他拿到就直接丟了!對啊,他就說:「這不是我喜歡的那一種」,就是這樣,其實成分都一樣,只是可能紙包裝不是他喜歡的而已,裡面那一顆都一樣。人就有很多層層疊疊的劣根性。

所以,世尊也是當年等這一些弟子啟請,祂才講,有時候講多、有時候講少,就要看當下的機緣,有時候講到周邊也不一定懂。有時候根本不想講,可是實在迫於不得已,弟子狀況外就硬是要啟請,在那個場合就是不好講,可是硬是要啟請,祂只好講,因為最後也要恆順眾生嘛!你看,責任,對不對,然後就得罪人了。我講這個例子就是《法華經》啊,你們最典型的一本經啊!《法華經》怎麼講的?就是有一個白目尊者叫舍利弗嘛(學員笑),對啊,舍利弗當年就:「啊!世尊,你已經講到這邊……」你們知道《法華經》是已經世尊弘化到末端了,對不對,從阿含、方等、小乘,講到《般若經》~六百卷《般若經》,二十二年!這時候進入法華涅槃,對不對,涅槃,一天一夜!所以這個法華是末端。那《法華》也是古師大德科判佛法現存三部一乘經之一,其中一本叫做《華嚴經》,其中第二本叫做小乘《梵網菩薩經》~《菩薩梵網經》都好,《梵網經》。那再來就是《法華經》,都算是一乘,一乘就是直了佛道之法。

那麼當時舍利弗就啟請祂,祂說:「唉呀!因緣不具足什麼……」「沒有啊,你講到這邊,我們要成就,有沒有更高端的法?」對不對。祂就一推,他就再啟請;祂又二推,又啟請;三推,祂實在沒辦法:「好吧!那我就講了。」就開始講。講稍微沒多久而已喔,還不到一卷、兩卷,一品兩品這樣,依現在這樣稱做一章節兩章節。結果一些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷站起來,說:「太誇張了!」,若用台語的說詞~說什麼瘋話啊,「這哪是法,對不對,太誇張了!」「對啊,太誇張!」,不理祂,就走了。

世尊看到,說:「好吧!那我就講到這邊好了。」

舍利弗:「不行啦!我們要瞭解無上大法啊,對不對,我們聽得津津有味,一定要再深入。」

然後祂又推:「這個眾生不堪受啊,基礎不夠……。」等等。

但他又要求啊,因他們那個當機者根器夠,所以又來要求三次。

祂就:「好吧!那我繼續講好了。」

講講……講到,欸,又一群比丘、比丘尼站起來退席,好像不知道是五千還是五百啦,反正有一個數字啦,最後這群比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席。講一講,〔剩沒幾隻貓仔〕(台語:比喻剩沒多少人),祂又繼續講《法華經》這樣,一乘就是這樣。

所以,如果我們沒有基礎,我們也不堪受,你要知道,釋迦牟尼佛祂光行誼就已經把佛法的教法告訴我們了,也就是告訴我們學習者要有基礎。那麼剛剛那一個問題的這一些人,就是好高騖遠、不願意萬丈高樓平地起,最後的果報就是這樣。當他已經習染了這一個果報的時候,在這一輩子是很難拉回來的。這一輩子啦,下輩子不一定啦,因為下一輩子不會馬上當人嘛,肯定地不會馬上當人啦。那去三惡道可能無量劫嘛,我在估計至少九千多劫吧!九千多劫的時間都在三惡道,就有得他苦受,就在一直消業啊(師父笑),痛苦、消業、痛苦、消業,經過這麼久之後,最後能冒出來做人,業力也比較輕了嘛,所以那時候再說,有這一個特質。所以不要緊啦,佛菩薩很有耐心的,基於責任,現在要講、要唸個幾句,讓人家討厭嘛;基於耐心,還是生生世世可以去等的,所以不要緊。欸?怎麼講到這邊來?對啊。(學員笑)

這個法就是這樣,所以要有人請,才可淺說、深說、廣說、狹說、無間斷說、沉默說,都可以!「沉默」也是說啊。所以,佛菩薩教育眾生是慈悲;佛菩薩把眾生放下,也是慈悲;所以「救」與「不救」都是慈悲。可是,我們眾生很難理解這一個慈悲的背後的那一個基底是什麼,所以我們就是用有思惟之心,去測度如來圓覺之智,了不可得!

所以,當你自己是要一個自許真修的人,你就要懂得這個叫做「承事供養」。時間超過了,「承事供養」以後有機緣想到再說吧!承事供養不是你們想像:「啊!師父,我供養你!」。有一個學員有一天還打電話給我說:「我以前供養你的,你還得起嗎?」(註:師父模仿一副傲慢、輕視的口吻說)這樣…這樣…。我說:「嗯?阿你什麼時候供養我?我不知道!」

所以,「承事供養諸佛如來」這一件事情就很重要!因為這關係到我們深厚的福報,這一個深厚的福報不是一般我們講「錢賺很多」那一種、「身體稍健康一點」,不是!是你生命的資糧能量的厚足的這一件事情。所以承事供養非常重要,它關係到真正發菩提心、真正的發願、行願、踐願,有這一些理路。以後有機會再說了吧!對啊,如果沒機會,就算了吧!對不對,沒人問,就算了這樣。時間超過了啊,今天就到這邊了。

學員們:謝謝 師父!

 

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弘聖上師開示講紀 -- 念佛別念到地獄去

 

 

婦人:弘聖師父呀!有一事想請問您~不問不痛快,念佛念不下去呀!

師父: 有疑當問。

婦人:我們看此人真誠學佛,真心相信極樂世界,終日勤勞念佛、拜佛,平日對人也熱心腸,也是不錯的,也勤勞布施,不跟人計較……沒往生極樂世界就算了,怎麼會死前瘋言瘋語,狂亂發癲,眼睛上吊,被冤魔附體似的,勸他念佛,他還罵佛,罵人,打人,他還說你們全被佛法欺騙。學佛到頭來就是如此下場,還仰天長嘯如此的狂顛,最後死相慘烈,這麼沒好善終呢?

我知道有些佛菩薩會示現生病而走,但走的瀟灑,再痛也念佛,也有痛苦樣,但沒見過打人罵佛,吊白眼的……但他佛不是學的挺好的嗎? 唉唷~心可真沒方向了!

師父: 唉~人們總是「習慣」只看事情的表面。來先問問你! 你一天24小時都跟在他身邊是否?

婦人:沒有。

師父: 就算跟在他身邊,他回的每一封訊息,跟每個人說的對話,你都知道?

婦人: 我沒那麼閒功夫,我每天也有事要做呢!

師父: 那還是你有他心通,他的起心動念、言行造作你都瞭若指掌?

婦人: 還沒修到位,我不知道……

師父:(笑) 那怎麼能單憑片面的看見,聽聞轉述的就斷定他是「學佛人」?「真念佛人」?就能往生極樂呢!?學佛 兩字括弧起來,註明一下,此人是「佛學」人,不是「學佛」人!兩個字顛倒,可真是差之毫釐失之千里。

這樣的誤會,層出不窮,讓人對「學佛」沒信心,人們只會看表面的假象,進而非常堅持相信自認為的假象,再被這假象搞得沒方向,沒信心,這往往是人與生俱來的愚痴不斷除造成的糊塗。

師父:(娓娓道來)此人呀!念佛,拜佛,看佛書,勤勞是勤勞,但那是他的習慣嗜好,不做這個沒有名聞利養可圖,沒有掌聲,久而久之漸漸變成習慣嗜好。

再者他求往生極樂,那本質是貪,貪一個極樂美好,貪一個極樂享受,極樂世界是此人逃避現實的溫柔鄉~不要忘記去極樂世界是要上學的,那是資優生的學校。

阿彌陀佛是極樂世界之主,要去溫柔鄉必得攀附阿彌陀佛~這樣的心著著實實把極樂世界與阿彌陀佛變成世間法。

慈雲灌頂法師在《大勢至念佛 圓通章疏鈔》末後,列舉念佛人一百種不同的果報,第一種就是墮地獄, 阿彌陀佛與淨空老和尚都替大家不捨,實在冤枉大了。

貶低阿彌陀佛與極樂世界不說,相信阿彌陀佛老人家不會計較,但是曾經有吃過他虧的眾生因為他而誤解佛法,另外這個個案還有一點,生前被他表象騙了,看見他死前與死後的瘋癲失控種種不堪入目的狀態,也讓人懷疑佛法,喪失信心。如同妳現在狀況,在場若有15人,15人再去散播,散播後還有散播,不要忘記,我前面說的,人們「習慣」聽聞片面,進而全部相信,再者好的說100遍可能就相信2分,不好的聽一遍馬上相信99分。眾生可憐呀!

此人所行布施,皆是要符合此人的貪才心甘情願布施,別人誠心請他幫忙,但不是他自願的讓他多花一個時間也不願意,除非有害得失,經此人評估,若無行情,交情,利益,他則草草敷衍了事,甚至無情傷人~

至於不跟人計較部分,有的是因為自己錯誤在先在人前假裝自己不計較,有的是懶得計較,有的是無從計較,也有的是計較也沒用覺得浪費力氣……不計較的心緒有諸多,錯誤的「不計較」八萬四千都不止,你知道嗎?

真學佛人,堅信因果不空,不造假心、假行,騙的了自己與別人,極樂世界的阿彌陀佛你騙不了,你是假心、假行,跟極樂世界不相應,應不到呀……

此人如此心態如何利益群生,無量壽經上明白說出, 阿彌陀佛廣度眾生,縱使身在諸苦中,如是願心永不退。要去極樂世界要與阿彌陀佛同心,同行才行。

相信 若是阿彌陀佛遇見有利益眾生的事情請託絕對是二話不說、真心誠意立馬完成,絕無旁貸~學佛是來真的!

假的~白忙一場,

雜的~虛度光陰,

虛的~華而不實。

 

學員後記:

遇見華藏世界與極樂世界的「證道明師」同時興出於世,太難能可貴了!我們會把握極樂否?沒有 弘聖師父解說……太難了,感恩師父上人。

人終究一死, 死前一定要學會 「本質」,不再被人人、事事、物物給矇騙了!

 

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2017年農曆八月初一 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on September 20th, 2017  ( August 1st on Lunar Calendar )

 

2017年農曆八月初一 明覺法堂(高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:106920日,20002130

地點:高雄國際會議中心(高雄市鹽埕區中正四路2746603教室)

 

                                        紀錄組恭敬整理

 

學員們:師父好!

師父:諸位同學請坐。

學員們:謝謝 師父。

師父:今天沒有Q嗎?Q是什麼你知道嗎?(師父笑)

波芽老師:疑問!(questions)

我們說「該捨諸有止無求,不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,這是佛菩薩的慈行悲願。我們之所以是眾生,就是老是放不下,對不對!人家「捨諸有」,我們明明知道了……當然,「我們」是指你們啦,因為你們有學過所以叫做「明知道」,明知道什麼事呢?「凡所有相皆是虛妄!」可是偏偏就是捨不得這些虛妄相的放下,這就是我們。那麼人家「止無求」,而我們偏偏無止盡地去發展我們的欲求,所以人家「但願眾生得離苦」,我們卻希望眾生能夠在我身上回饋給予一切的福祉,也就是說我們只想要去「要」,所以,我們當然就有永無止盡解決不了的苦痛。

所謂一切法從心想生,這一個「心想異故,造業亦異」,也就是說,我們要去學習佛法,我們得要去瞭解什麼是佛法。佛法是一個高度的科學,是一個精微的生命改造工程,如果我們依著從小到大所看到的左鄰右舍的這一些婆婆、阿姨們追逐的;向外馳求的這一種行儀,隨著這一種儀軌的造作運作法則,我們當然沒辦法透過生命的投入而得到對等的受益及回饋,在這當中眾生就容易起所謂的歧見,這些歧見由何而來?所謂的見惑跟思惑的起用。從後面講過來,這一個思想上的錯誤就產生了這些貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,由此我們就開始去延展痛苦的生命境界,這也就是六道輪迴的特質。

我們人道,所謂的人類,當然人道也不只是人類而已,人道很小,在六道的中層。這一個世界實屬難得,苦樂參半,可是依地球的這一群人類來講,在這個時代已經打破了過去幾百年、幾千年的地球人類的這一個質性了。以前是苦樂參半,可是我們現在二十一世紀的地球人類大概「苦」已經爬升到百分之八十,「樂」也降到百分之二十,所以已經不是「參半」了。如果在這一個境界相裡面,我們沒有機緣去體解到所謂的覺醒的理路,本來要講「大法」啦,但是一般人很難理解什麼叫大法,真正佛家告訴我們的大法唯有《大方廣佛華嚴》。那麼《大方廣佛華嚴》是佛家的根本大法,可是佛家又有另外一個稱呼的根本大法,就是佛當年在忉利天宮玉皇大帝的這一個世界裡面開講的這個《地藏菩薩本願經》,這也是一個根本大法。

那麼這兩個都叫根本,可是它的根本的義理不太一樣,這個《地藏菩薩本願經》是佛家根本當中的根本,也就是說,它就是像一棵大樹的那個根!只要你沒有完成這一個根,你一棵大樹的枝葉花果乃至於它果當中的籽,那個〔籽〕啦!(師父、學員笑)想要不斷地蔓延延伸、無量無邊的生機盎然,就成為不可能的事情!那麼在《大方廣佛華嚴》這一個根本就是講整棵樹,所謂它的根本的義理不一樣。

當年佛在講《華嚴》的時候於菩提場當中,你們可想而知,它這一本經在講的「菩提場」不像所有一切經典都講「一時佛在哪裡」,這個「哪裡」是你們現在地球的這個人類學、考據學、歷史學可以回溯說:「啊!就在…現在的哪一個國家的哪一個地點?」對不對!唯有《大方廣佛華嚴》是在「菩提場」,是在你們這個地球找不到的那個地方,可是形相上好像在那個……你們講的菩提伽耶的那一棵菩提樹下,好像在那個地方……。其實佛是在定中講的,那一個「定」已經突破了不同維次空間了,那個維次空間的廣泛已經是涵融盡虛空遍法界了,所以它講的是菩提場,而菩提場就是一個本源。

那麼與會的有一百七十五大類的類別來參與,這每一個類別的族類又有無量無邊的眾,塵剎眾,你想想看,「塵剎」我們無法去想像。這個「剎」指的是佛剎,那麼依一尊佛,也就是一個覺行者的最小的佛剎,「佛剎」以現在的名詞叫做一間教室,而最小的一間教室是十億個銀河系這麼大。這個「剎」當中又把它磨成塵,你看我們星球,一顆星球就有多少的灰塵,但是它講的塵又不是指灰塵,是指「微塵」。那麼灰塵夠大了吧!你們眼睛看得到,然而這一個「微塵」,也就是現在的量子力學家所能探索到接近但還不是真實,接近的最小的那一個微中子!也就是說,之前不是有「夸克」嗎?夸克後來又發現有它的弦子,「弦子」!一個一個越來越小。佛家講的這個粒子從微塵開始,它告訴我們有所謂的牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵,然後還有水塵,水塵下面還有金塵,金塵再下去才叫做微塵,你看,講到微塵還不是最小的粒子。

那麼從牛毛塵開始講,一根牛毛拔起來,它的頂尖放一個物質,你怎麼搖晃……包括倒過來喔,一般你們的概念只是平的,對不對!你說倒過來一定掉下來,對不對?其實不是啊,你們在地球上,地球不是在那邊轉你怎麼不會掉出去?(學員笑)所以它那個粒子小到放在牛毛的頂尖這樣掉下來(註:師父示範倒過來的動作),你怎麼晃它都不會掉下來,那個東西就叫做牛毛塵。那麼牛毛塵的七分之一叫做羊毛塵,顧名思義它放在羊毛的頂尖也一樣,羊毛比牛毛還細。羊毛塵再七分之一就是所謂的兔毛塵,兔毛又更細,對不對,然後放在那邊也一樣,怎麼甩都掉不下來。兔毛塵再七分之一就是水塵,我們水中有所謂的細縫、有所謂的空間,這一個物質在水當中的細縫空間來去自如不受阻礙,就更小了。那麼這一個粒子再七分之一就是剛剛講的金塵,「金」就是金屬的意思,那麼金屬的密度更大,然而再怎麼大當中還是有空隙、還是有空間,這一個物質在金屬這麼高密度的空間裡面來去自如也不受阻礙,這叫金塵。金塵再七分之一就叫做微塵,你就可以想像「微塵」跟「灰塵」的概念差別有多大?!

然而這一個微塵不是最小的粒子,這個微塵再七分之一往下走就是所謂的「色聚極微」!一旦到了色聚極微就很難用世間的一個什麼東西放在上面可以形容了,就沒辦法了。那麼這一個粒子再往下細分又有所謂的「極微之微」,極微之微到極處就是所謂佛家有一個名詞叫做「鄰虛塵」,「鄰」是鄰居的意思、接近,它已經跟虛空做鄰居了,這麼小的一個粒子,這個粒子也就是佛家講的所謂的「一合相」。這一個粒子具足了所謂的五蘊,你們當中有許多人在念《心經》,前面開端不就講了嗎?「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,對不對,那個「五蘊」其實不是五個東西,是五個質性。這個五蘊是一個東西,就是剛剛講的鄰虛塵再細分,就是這個粒子,那麼佛家又有一個叫做「一合相」。那為什麼叫做一合相呢?它也告訴你們「一切的生命現象」,現象嘛!表示它有一個存在的感受、它有一個質量在裡面,都是這一個粒子以不同的方程式排列組合而成的。所以從科學的角度會告訴你,你就是這朵花、這朵花就是你(註:師父以桌上的盆花作比喻),你跟這朵花的這一個物質,基本成分無二無別,這朵花跟你當然也無二無別,可是它為什麼是花;你為什麼成了人?當中就又有很多的學問、門道在裡面了,不是當今的科學所能夠去理解體會。而且佛家這時候還沒講到極處;還沒講到極處,科學已經望之項背了!

我們當今的科學依所謂大強子碰撞想要找到宇宙成形的基本源,事實上告訴諸位是了不可得的,為什麼?因為虛空法界的形成是你們念頭起用波動現象的頓念,「頓」的意思就是它沒有時差,它在頃刻即現一切,所以它也不是進化論、演化論,統統不是!進化論、演化論是現象,它不是本質,這一個進化論、演化論的現象就是《金剛經》告訴你們的「凡所有相皆是虛妄」。那麼誰能夠去運用自如?也就是說誰能夠堪任這整個虛空法界的最高度的那個科學家?是這個意思!因為科學家可以去發明,然後製造,對不對?創造嘛!創造我們人類所需求的!當然,佛家講的都是無汙染的哦,不是像現在什麼原子彈,快把自己毀滅了!然後發明所謂的質能互換。事實上,我們現在人類也頂多能發明到什麼?「質」換成「能」,我們沒辦法把「能」……比如說,這裡有能量(註:師父做空中取物的樣子),我們把它拿來這樣,看不到,摸摸摸摸……捏捏捏……,欸~變成一個物質了啊,對不對?沒辦法!可是依理論上,它是成立的,所以叫做「質能互換」,它有一個「互」字在裡面。如果不是這樣的話,那就不能講互換了,只能「質」換「能」,「能」不能換「質」,對不對?所以當今如果你不學佛,你也就發現不到我們當今的科學有多麼落後!

那麼我們現在的醫學又依附於科學,對不對!你看,現在多少先進的醫學都要儀器,也就是工具。那麼工具是什麼發展出來的?科學,對不對,機械科學、這些高度物理科學、化學科學出來的。如果我們只是在這種落後的科學概念裡面,我們的醫學當然等同很落後!很落後!只是我們現在的人不知道。而且這一種東西統統有汙染,汙染的意思是什麼?就是我們現在人講的副作用。為什麼我們要學佛?學佛就是學得一個完全幸福美滿於無汙染、無副作用的生命存在,是這一件事情。當然,也跟你們小時候認知的這個求神問卜沒有關係了,那是一種人類依所謂的分別見,跟所謂的執著見演化出來的一種文化形制。

那麼為什麼這種文化會延伸?是因為眾生依執著、分別當中有一個特質叫「喜好」,依於某一族群的共通喜好,它就成立了那一個族群的共通文化。因此就能夠去延伸,也就是說它這一個喜好者越來越多加入這一個族群,所以它就越來越廣泛。好比說我們現在的那個「瘋媽祖」啊!瘋媽祖,台語所謂的〔痟媽祖〕,以前哪有〔痟〕,以前哪有瘋!對不對,我們這些人類瘋子哪有在瘋宗教的,宗教是要「覺」的,不是要用「瘋」的。那什麼時候你變成會「瘋」了?因為你迷了,所以你就會跟著「瘋」。你看,我們現在的人喜歡迷、喜歡瘋,古裡古怪的就有掌聲,中規中矩的反而被人家覺得八股,對不對?所以傳統文化很難在這個時代推行再復興,你們現在講叫「復興」啦!不過,「復興」這兩個字講出來又好像是連接政治,對不對?什麼「復興中華傳統文化」之類的……(學員笑)因為人家有文革啊!你們有對立啊!現在海峽對岸在……他們不講復興,他們叫「恢復」、恢復傳統文化,而我們這邊卻開始要滅掉傳統文化,你看,這是人類的一種對立使然。

所以這所有種種都是剛剛前面講的那一個五蘊的作用,那五蘊的指導者是誰?就是我們自己,所謂依念起用!我們只要沒有念,就沒有那一個五蘊的現象了。所以佛家為什麼教著我們要修,修什麼?修回「不起心、不動念」。因為你要知道「凡所有相皆是虛妄」,這一個虛妄是我們的起心動念出來的,所以我們又活在虛妄裡,當我們迷失了,「迷」,你的世界一定是瘋啊!瘋掉了就是迷了!當我們迷失了,我們就開始在這種虛妄相裡面的對待錯了,那一個對待就會錯。所以剛剛講「該捨諸有止無求」,光這一句話,這句話是「對的對待」,這一個對的對待本來也不存在喔!你說為什麼?因為你這一個虛妄相還沒產生的時候,何來需要一個對待?你根本不需要!

所以本來是講什麼?「道本圓成,不用修證」,是根本不用有一個運作,一個生命的運作,根本不用!因為我們的生命本然就非常幸福,幸福到不得了,完美無瑕這樣,這人間的用詞啦!要不然我們很難想像,所謂的很幸福,對不對!你說:「很幸福又怎樣?」對啊,很幸福到底是怎樣?我覺得我很幸福了啊,很幸福!」那你說:「幸福得不得了!」,很幸福還有「不得了」的喔?!然後「幸福到沒完沒了!」你看(學員笑),是沒完沒了的幸福,而不是痛苦的那一種沒完沒了,這是形容詞啦!

你看,形容詞為什麼也會變、也會增加?也就是我們人有一種質性,概念上會疲乏!只要我們疲乏了之後,我們就僵滯了,我們從根底的思維就僵滯了,所以我們的生命的一切的存在是我們根底思維的顯化。如果你的「念」裡面的思維已經僵滯了,你外在當然顯化出來,所謂一即一切,也統統是僵滯的,所以你在你的人生就處處走不通。這一個「處處走不通」的意思。就是說你一定永遠擺脫不了煩惱憂慮牽掛這件事情,這是苦,對不對?世間人講的苦。

所以佛大類幫我們分析,所謂「分析」也是大類而已,就是所謂的八苦,你們很熟知的「生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離」,還有一個叫「五陰熾盛」苦。這一個「五陰」的意思就是跟剛剛講的那個「五蘊」是一模一樣的!你看,這時候又講五陰,那時候又講五蘊,到底是五蘊還是五陰?為什麼翻譯有這麼多用詞?你看,這也是依不同文化、不同族類他所能理解接受的概念去選擇用字。依佛當年在闡述這一些經典的時候……當然,不是經典啦,經典是後來才有。當然我們現在很多學法的人已經不能理解這一個概念─是先有說法,才有經典,經典是被記載下來佛所說的一切理路。那麼是不是一定要說?本來也不用說,比如說佛在……四禪天,你們現在叫做六道輪迴裡的色界天的其中一層,祂們在教學是不用講話的,講話是一個很落伍的生命形制啊!那你就知道我們人類很落伍啦(學員笑),我不是罵你們喔,我也是啊,(師父笑)你看,都是我在講,對不對,很落伍!很落伍!

那麼在那個色界天的第三層以上就放光就可以了,但是那個光需不需要刻意放?所謂的聲光不需要刻意放,你本來就存在。比如說我們這樣講好了,你們不講話的時候也有聲音哦,你們知道嗎?比如我坐在這邊(註:師父做不講話、如如不動的樣子),你們有沒有聽到聲音?都搖頭,沒有,對不對?其實也有啊,為什麼你們聽不到?因為你們的心不夠清淨。為什麼你存在、不講話的時候也有聲音,你知道嗎?因為你本身就是一個波動啊,波動的頻率本身就是一種聲音,只是它是長波、短波,是它長過你的耳膜的作用還是短過你的耳膜作用而已。那一個「過長的」你聽不到;「過短的」你聽不到啊,「過低頻的」你聽不到;「過高頻的」你也聽不到啊!你聽不到不能說它沒有啊,是我們這一個肉體的工具太落後。你看大象能夠感受到十里、四十里外的低頻,我們人類可以嗎?不行啊!所以這一方面我們比大象落後一點。可是人道又聲稱自己是萬物之靈,老是對著所有的生物說:「我們是萬物之靈,我們是地球的主腦。」卻都偏偏在傷害所有一切眾生,這是人類的矛盾,這個就是我剛剛講的,就是我們那個「思惑」跟「見惑」的運作。

見惑─我見,「我見」涵蓋了身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,就是這一種錯誤的見解的運作發展。那錯誤的見解跟錯誤的思想為什麼根深柢固會出現?因為我們不知道宇宙人生的真相,這個真相是什麼?這個真相就是我們存在、我們由何而來、為何存在,怎麼會是這個樣子的這些背後的理路,這些理、事、因、緣、果、體、相、用,統統要瞭若指掌,不但要知其然,而且還要知其所以然。可是我們現在多數的生命存在都只知其然,比如說我們拿到最貼身的來講,我們知道我們現在是個「人」,對不對,你知道為什麼是個「人」嗎?不知道!所以你只知其然、你不知其所以然。一旦你不知其所以然,你就沒辦法在知其然狀態知道那個你不認為好的存在的時候,你想要改變那個不好、你就沒有能力了,沒有!因為你不知其所以然!

所以學佛是為什麼?佛者,覺也,覺悟的意思叫做「佛」。覺悟什麼東西?就是剛剛講的「宇宙人生的真相」,那麼佛家用詞言簡意豐,非常簡單,叫做「諸法實相」。諸法實相你瞭解了之後,你等於知其所以然了,所以你這時候就成為最高度的科學家了,而最高度的科學家在運作這個生命狀態是不用工具的。一旦需要工具必然會有汙染,好比你們現在在講的「節能」,一般節能就想到「綠能」對不對?綠能你們第一個想到什麼?太陽能啊,對不對!太陽能是不是就真的是綠能?你知道做太陽能板要製造多少汙染?!(師父、學員笑)這是背後人家看不到的啊!

包括以前我們常常講的「再生紙」,現在的所謂的文青…以前我們也曾經當過文青(學員笑),文青都要有環保概念什麼的……等等,撐一下那個氣質嘛,是不是?所以買筆記本就一定要選再生紙的,對不對,你要不選再生紙人家就:「哼!你這個人,嘿!對環境沒有幫助,對不對,汙染環境!」所以要從善如流這樣。於是我們選了再生紙,以為我們自己很高尚啊,拿一本再生紙筆記本在那邊寫,可是你知道嗎?做一張再生紙要浪費多少水去淨化嗎?雖然,我這樣講可能會得罪很多環保人士,可是佛法只講真相啊!講真相不是去批評人家的意思,是讓你瞭解真相,真正的綠能到底是什麼!

所以,以前我們才講說,怎麼發展環保對這個世界都環保不了,你知道為什麼嗎?因為我們這個世界所有的一切環保的極致都是物理環保,你沒有把物理環保歸根究底到它的極處叫做「心靈環保」。物理是心靈的現象,如果你心靈沒有環保,物理再怎麼想方設法環保,它都是承載著汙染的能量顯現出來的。所以真正要環保不是從這些理路上去著手,這些是一個緣而已!我們知道所有一切存在的果不離「因、緣」兩個字,各個拆開都不能成為「果」,所以因遇到緣,什麼因遇到什麼緣就得什麼果。我們老在「緣」上捉摸,「因」都不琢磨,你覺得可以嗎?當然是不行!所以那個「因」就是所謂的心靈環保,所以講「環保」這件事情,心靈就必須要去調整了。

也就是說,剛剛講「該捨諸有」這件事情如果我們辦不到,我們心靈一定沒有環保,因為我們心靈的汙染從「求」出來的。儒家老祖宗告訴我們:「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」聽好!這句話,連帶的這幾個概念不是特指政治,不是!它是指生命的存在,而不是政治應該要「平天下」,那一個政治的平天下的概念又是一種對立、爭鬥,「嗯!你這樣不對,我要把你滅掉、我就平了」,對不對,這是對立的,你看,心靈多麼汙染?所以儒家也告訴你,它的根基從哪裡開始?格物!

所謂格物者,格除物欲,跟自己的欲望格鬥,它不是往外格鬥。你把你的欲望格鬥掉了,你這一個人就「和」了,和了之後你的誠意才出得來,這個「誠」是我們一般人掛在嘴邊所謂的「真誠」,「誠心誠意」這個意思。可是我們現在人掛在嘴邊的誠心誠意,跟老祖宗講的誠的定義又不一樣。曾國藩講:「一念不生是謂誠。」你看看,我們現在待人處世常說:「我對你這麼誠心,你怎麼這樣子,還回過頭來欺負我,讓我好傷心喔!」對不對,你哪裡有誠?!人家是「一念不生是謂誠」,你還有一個「希望對方回饋你」的「念」!你有「念」,你的所有行為都不叫誠,所以你的心也就有汙染、就沒環保到。你看,連這個最基礎的心我們都拿捏不住了,我們做任何環保怎麼可能會有用,它只是……換一下對象汙染而已啊,換一下對象!今天我們不斷地發展科技、醫學、環保理念,也是我們這個地球會越來越慘、越來越慘的原因。

事實上《金剛經》也告訴我們了,「凡所有相皆是虛妄」,這一個虛妄相又從我們的念頭起用,《楞嚴》也告訴我們,而且理路說得再清楚不過,所謂是「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」。「體」就是形成了那一個狀態出來了,那麼它的前頭就是什麼?「唯心所現,唯識所變」,本來「唯心」只現出來而已,現出來的境界相是最美好的完全無汙染。可是它這時候是不是就叫完全無汙染?也不是!我剛剛講的,完全無汙染是相對現在我們六道輪迴、四聖法界的這一個層面的汙染來講,它沒有這種汙染了,然而這種生命狀態都有缺陷,那個缺陷本身就叫做汙染。

那麼唯心所現出來是我們生命第一個妄念起用,依科學家的講法就是我們第一個波產生了波動現象。那個第一個波「啵」出來了,那時候出來的境界你們無法想像,依現在人類的概念統統無法想像,因為那一個世界沒有執著的生命狀態、沒有分別的生命運作,我們現在能想像的都在執著裡面,我們甚且連分別、沒有執著的生命狀態都沒辦法理解,所以你就知道佛家講的科學觀有多麼大!它統統含藏在《大方廣佛華嚴》裡面。那麼《大方廣佛華嚴經》,加上一個「經」,我們現在地球所能夠去涉獵到的這一本經,已經是殘缺不堪的略本了,它本來就已經是略本的,那個「略」是省略的意思,已經是不全了、又已經殘破不堪了,略中之略中的略中之略啊,略到不能再略了。它的整本是無法讓我們依人類的小腦袋瓜去理解的,它的整本就是盡虛空遍法界一切存在的理、事、因、緣、果,一切存在!你看,我們連一個地球都不能瞭解,我們怎麼可能理解到整個盡虛空遍法界。

那盡虛空遍法界是什麼概念?不是一個宇宙哦!宇宙有無量無邊,換言之,它也叫做無量無邊,依我們人類概念的宇宙有無量無邊個,這個「無量無邊」就是數學符號那個無盡啦(註:師父畫∞的符號),無止盡個,我們當然不能理解啊!你想想看,當年沒有我們現在人類講的高度的儀器,怎麼去發現到這件事情?我們現在依最先進的量子力學家發現了這一個微中子的變化,也就是那個最小粒子的變化,他拿顯微鏡看,只要你去看它、它就會變化,對不對?只要你沒有去看它、它攝影出來的就是沒東西,它不但不會變化而且還完全沒有東西,這是依科學的研究出來的。那你想想看,佛陀當年三千年前,姑且不講古佛,講最近你們認識的這一尊 釋迦牟尼佛,三千年前祂是怎麼知道的?對啊,你看!所以祂有高度的科技,而這個高度的科技,它根本的立足點就是世間人常常掛在嘴邊的那兩個字叫「禪定」,可是這個禪定的定義不是世間人的錯知錯解所解讀的定義,而是剛剛我講的曾國藩的定義─「一念不生是謂誠」。

「格物」是「誠意」的基礎,意思就是說一個人只要存在於人世間而有「欲望」,他就不可能真誠,他對你所表達的誠意統統是假的,統統是建構在他所求的目的基底下產生的運作,美其言叫誠意。這裡有很多年輕人不知道講這個好不好?(學員笑)比如說,男生送女生花,要追求女孩子,然後說:「我對你好有誠意哦!」對不對?女孩子你不要笨到以為他還真有誠意哦!(師父、學員笑)也就是說,他對你有愛,可是這個愛是「情」,對不對,他也想得到你對他的情,是這個東西,所以他送你一朵花是對你有所欲求,是這樣。你們瞭解真理是什麼,就知道「有所欲求」就不是誠了!

那什麼叫做對你真誠?就是你對他怎麼樣他都……很好,「只要你好就好」,(學員笑)對不對?(師父笑)你對他怎麼折騰他都沒關係,這個算是接近誠了,但還不是誠。所以「誠」很難理解,因為我們現在都用著有思惟之心,去理解真理的任何言詞的定義都了不可得!依佛家完整的話叫「眾生以有思惟之心去測如來圓覺之智,了不可得」,了不可得!所以,佛也不是那麼不負責任講一大堆好像神話故事,以為呼攏、呼攏我們,我們做不到,祂就是很厲害的,當然不是這樣!祂提供了正確的方向給我們、祂也提供了正確的理論給我們,祂不但這樣,祂還提供了正確的方法,方法就是你們現今講的手段。你知道這一個理路,接著你用什麼手段達成它,是這個意思,然後要往哪個方向去,你才能達陣,是這樣。

祂全部講清楚說明白了,那接下來是什麼?我們要去驗證它,我們即便現在當不了高度的科學家,我們也要提出我們科學的精神、科學的態度,對不對?那就是驗證!可是偏偏這一件事情是眾生最不喜歡的,我發現常年來跟很多的學員來來去去,真的好難喔!要他自己當偉大的科學家,他不要,可是他很羨慕偉大的科學家,好奇怪?不是嗎?羨慕偉大的科學家,他的心理當然很簡單:「反正全世界有偉大的科學家就好了啊,對不對,他們去發展好的科學來服務我。」你看,又是自私!你以為你真的被服務到嗎?當然不行啊!為什麼?依正莊嚴,依報隨著正報轉。人家偉大的科學家盡心盡力服務眾生,他幸福了,他絕對會幸福;我們老依賴他來服務我們,我們的心錯誤,我們這個正 報是錯誤的,所以人家怎麼服務我們,我們都痛苦,唯有這件事情,這就是真相啊!你如果不瞭解到這邊,你的人生絕對是諸多抱怨的,因為你求人家!

現在很多宗教有〔空縫〕(台語:此處比喻漏洞、錯誤之意)的原因就是這樣,〔空縫〕聽得懂啦!可以藉機發展,發展不是宗教本質的機緣就在這邊,為什麼?因為眾生聽騙不聽勸啊!比如說以前我們認識很多宗教徒,各個的、各種的門派很多,我們就常常聽到說,比如說:「加入!你只要加入我們,意思意思兩佰塊就好!」嗯,兩佰塊,對現在人不是問題啊,對不對!所以有人會說:「唉呀!我做人大方,給你兩仟好了,免得你以為我只出得起兩佰塊。」於是兩仟塊丟進去,幹嘛呢?只要兩仟塊交過來加入,你就「天堂掛號、地獄抽丁了!」「齁!這麼好的事情,對不對,兩萬都沒問題。」於是兩萬丟出去。

「天堂掛號」聽得懂嗎?掛號!掛號表示你已經被允許了,比如說我這間診所你掛號了,如果臨時來的沒掛號,你排隊排得再久你都不行啊,除非補空位;已經掛號的你來就可以問診、看診,對不對,就可以達成。那「天堂掛號」就是保證你上天堂的意思,兩佰塊你要不要?(學員回應:要!)半夜也要去,對不對(師父、學員笑)!對啊!那「地獄抽丁」是什麼意思?釘子釘在一個木板裡面釘得很深,是不是很難抽起來?意思就是說我們人造了很多惡,那個惡已經根深柢固讓你下地獄了,下地獄很難出來的意思,「沒關係,兩佰塊,對不對,地獄幫你抽起來了,划不划算?」划算!所以很多人去啊。後來這些老參來,他說:「師父,你看!我們這個宗教多好。」我說:「你看你們就是愛聽騙、不聽勸。」來!什麼叫『勸』?我勸你好了,若要天堂掛號須行十善,地獄抽丁須持五戒,一毛錢都不用交。」「不要!」(學員笑),為什麼?改個性,不要!

什麼叫做天堂掛號須行十善?「十善」是什麼?是我們身口意的拓寬所歸納分類的行儀。我們的身,身體有造作對不對?身體的造作你要遠離殺、盜、淫──殺生、偷盜、邪淫,對不對?依在家的,邪淫不行;如果是出家的,連淫都不行!非關出家、在家與否,你要脫離六道輪迴也不行,你知道嗎?姑且不說脫離六道輪迴,你要離開這個娑婆世界,我們現在這個世界是十億個銀河系組成,那這一個世界是怎麼變現出來的,你知道嗎?這個世界就是因為這裡所有的一切眾生有「淫」的概念、淫欲的概念,所以「六道輪迴淫為本,三界往返愛為基」。

而六道輪迴,從地獄、餓鬼、畜生、人道─你們,然後天阿修羅、天道;天有二十八層天,即便到「非想非非想處天」─六道的最頂層,你們講的所謂最最最頂級的神。你們現在多數人會進廟宇,那個宮廟文化啊,或者常常跑廟,包括你們過年過節不是會走春嗎?去求神問卜!這些多數不是最頂級的天神,最頂級的天神不太理我們的,對啊,他來了反而是汙辱了他,殺雞焉用牛刀,對不對?不需要!所以即便是這麼高層次的生命體,當然也因為他過去生有很深入的修持、很深入的改個性,他才能夠提升到那邊,但是他也都沒有離開「淫」這個字,所以產生了六道輪迴。

娑婆世界是一個堪忍的世界,我們只是這十億個銀河系裡面當中的一個銀河系,而且是其中一個太陽系的一顆星球而已,你就知道這裡的眾生有多麼雄厚的共業,非常共業!共業事實上也影響不到我們,因為裡面還是有「別業」,是我們不願意去創造別業,所以我們好像被共業牽制住因此求出無期。三界往返,三界也就是六道輪迴,六道輪迴也就是三界,只是它的分法不一樣,那為什麼又有這個不一樣呢?因為我們眾生執著,有的你要跟他講三界,他才覺得很高尚;有的你要跟他講六道輪迴,他才覺得務實,都不一樣!所以佛,很累啊!三千年前都一直講、一直講、一直講,講了四十九年,而且天天講,每天至少講八個鐘頭以上!晚上有沒有講?晚上繼續講啊!(師父、學員笑),晚上又是不同的維次空間,所以你不要以為祂有在睡覺,祂的肉體只是那個工具(註:師父指著自己的手臂,意指肉體)休息這樣子而已。這種境界你們無法理解啊!想要理解嗎?(註:有部分學員點頭)「嗯,好好改個性!」(師父笑說)不是交兩佰塊了數喔,是要真正地好好改個性。

好!身不造殺、盜、邪淫,「淫」造成六道輪迴,我剛剛講得很清楚,無關乎你在家、出家,你只要想脫離六道輪迴你都要斷淫,連正淫都不能有。「正淫」是什麼?比如說夫妻行房是不是正淫,為了“生產”(師父笑)對啊,不是生產嗎?(學員笑)傳宗接代啊!這個叫正淫,連這個都不行,你得斷掉,你斷掉了,你就已經超越六道輪迴百分之八十了,有這一個可觀性。

當然身不能造殺生,對不對!殺生關係到什麼你知道嗎?我們身裡面有一個心(註:師父指額頭,比喻靈魂、意識),當然不是這個肉團心(註:師父指著心臟),這個肉團心也叫身,而是你們講的靈魂,那個意識,意識形態那個意識,會運作的這個;西方哲人講的「我思故我在」的那個「思」、那個「我思」,你們有這個,這個就是你們世間人講的妄心。這一個妄心如果你是瞋恨的,你就已經在造殺業了、殺生了,因為你的細胞也是眾生,你的細胞會因你這個瞋恨的念頭而崩壞,我用「崩壞」來講,崩壞!因為你們叫「死掉」,或者是先從「不健康」開始,為什麼有人有癌細胞,對不對?癌細胞就是業力產生的,而這個「業」有一個很大的成分就是你的心念的錯誤,尤其是「瞋恨」這一類的錯誤的心念是造成你細胞崩壞最快速的一個主因啊!所以為什麼叫人家要心平氣和,不要老是發脾氣,或者是不耐煩、厭惡人家、嫉妒人家、討厭人家,那個會加深,「齁!非得讓他死不可!」(學員笑)你看,越來越嚴重,這種錯誤的能量都要回溯回來,就是你的物質()開始崩壞!

還有偷盜,「偷盜」是什麼意思呢?「偷盜」在佛家講得更細緻叫「不予取」,不該是你拿的東西你不能拿,甚至,講到細微處:不該是你碰的東西,你都不能碰。「碰」並沒有拿,對不對?比如說有時候這些花我都不敢摸(註:師父以桌上的盆花作比喻),你們知道為什麼嗎?偷盜啊!一摸到就偷盜了啊!因為花也是眾生,它有靈明覺知啊,你們講的見聞覺知,所謂「情與無情,同圓種智」。如果它不高興,你摸它,是不是就造業了?是這麼的細微。而且這一股能量就會兌現出這一類的物質跟訊息,假設你讓花不舒服,以後你處處走到花園你就不舒服,就像有的人會過敏之類啊!我知道好多男高音,你上台送花都要先把花蕊捏掉才准上去,要不然他下一場他就不知道怎麼唱了,真是這樣吶!(師父笑說)這不是開玩笑,真的有這樣,那些男高音他們自己講的啊!

偷盜,以廣義一點來講,意思就是說「有主之物」你去碰它,你就犯了偷盜了,所以叫「不予取」。那偷盜的果報是什麼?貧賤。所以我們這一輩子過日子有時候會捫心自問:「我又沒有做什麼大壞事,對不對,我也沒有得罪人、我也沒有怎麼樣、也沒什麼違法之類的,為什麼我過得這麼辛苦?地位貧賤,又沒有財力,為什麼會這樣?」那就是因為你曾經常常犯偷盜而不自知,這個「自知」很重要!所以為什麼古人講「人貴自知」,只要不知道這些,你就會犯於不自知。

「不自知」,還是有果報,我不小心打到你啊!我不小心撞到你,我也不是故意的啊!可是你可能會受傷,對不對?要是你受傷了,萬一你這個人心胸狹窄,你不會恨我嗎?結果我老是跟你說:「我不是故意的嘛!」「你為什麼要這樣?」「我不是故意的!」「你到底為什麼要這樣?」「我真的不是故意的!」(師父笑)你看,這時候雞同鴨講(學員笑),沒有用啊,對不對?因為我就是生氣啊,你解釋什麼都沒用!所以它的果報還是形成。你看,你就在無形中「我不是故意的,我也不知道、我真的不知道你在那邊,我轉頭大剌剌地撞到你了!」你看,這當中我同時造了業又結了怨,結怨叫做冤親債主。

所以現在這個時代不是常常:「嗯?奇怪?怎麼到處那些通靈的都說我冤親債主一堆?」對不對,你說有沒有可能?有可能但是不必然啦!要放心,不必然啦!可是有可能。為什麼?因為你過去生生世世乃至你這一生,從小到大你自己去回想一下你做了多少而不自知、甚至有的人被你得罪了,他恨你,到今天你都不知道有這個人,因為被得罪的人一定會很恨,你得罪別人的人,結果你忘了,就是這樣啊!有的是你欠他錢,他記得牢牢地,時間一天一天過,你忘記我有欠錢了,所以都有這種事情,於是造成你現在的人生,在無形中有很多障礙,很多你認為討厭的人來對待你,其實不是!其實是你以前讓他很討厭,現在變成他來讓你討厭。為什麼?因為他要你還,他要你回饋、彌補……等等。

所以偷盜很細微,包括我們去到一些地方,「欸~好漂亮哦!」比如說看到花長在路邊,假設那是安全島或公園,國家所屬,對不對?你說:「哦!這朵花好漂亮,我們把它摘回去,插在我家的花瓶。」這樣,很高興,你不要高興得太早喔!(學員笑),你在高興的同時你已經欠了全國人民的錢了,為什麼?因為那些都是納稅人的錢,如果當中還有虛空法界的來支持,那你就欠不完了,那叫做「十方錢」。所以在道場,包含一個道場的運作,這些事情都一定要很清楚明白,要不然你隨時都在不如法。糟糕的是,你隨時在不如法你還不知道,你會擴展、你會發展這個不如法,因為你不知道,你以為沒事,對不對?你在發展了之後,你的業力就越來越深、越來越深!如果是十方的道場,那就很可怕!你欠一個道場,不是一般講的家廟那種喔,你欠「十方」一塊錢,等於欠虛空盡法界所有一切眾生各一塊錢,你還得起嗎?所以來到這一輩子我們常常有很多莫名的悲哀,都是過去生有一些問題,乃至我的前半生不自知而犯下的問題所產生的。

所以修行不是一種含糊概念,修行是一個非常精微的生命改造工程,這個精微的程度科學家到現在無法理解,即便量子力學已經發展到一個高峰了,可是對佛法的生命改造工程還是一顆綠豆,一顆綠豆殼,剛「啪」裂開而已!連芽都還沒長出來!如果一顆綠豆到它圓滿、成熟期長出來,然後攀藤,最後綠豆結出來了,這時候是不是成熟期?不是!因為它還沒掉下來再去蔓延。一顆種子長成植物、結果、掉下來再重新長成一顆,這叫成熟,到這個階段才叫成熟,再長新生命出來了。而現在我們的科學相對於佛法只是那個綠豆殼「啪!」裂開而已,那能解決所有你一切人世間的問題嗎?當然不行!所以佛法的精微是到那個「掉下來又長出來」這整個體系完整無缺,這個就是佛家在講的「生命改造工程」的精微、細緻到這樣,所以就不是依我們現在人的一個情緒的運轉就可以了。

所以,剛剛講到「心現了」就是你一個無明不覺起用了,你的美好的世界顯現出來了,那時候多美好!那時候就是一般你們講的法身大士的一種生存的空間,那是我們人類無法想像的!且不要說人類無法想像,連阿羅漢都沒辦法想像;甚至連辟支佛、藏通佛,或者是一般四聖法界的菩薩,統統無法想像!這個現象出來了,可是這個波動有的沒有止住,沒有止住!它很激烈又發展出去了。這個波動再發展出去,於是「分別」出來了,分別跟執著的範疇就叫做「識」,你們常常講的唯識、唯心宗、唯識宗啊!玄奘大師傳法在講「唯識」。所以「唯識所變」,識就會扭變、變化!變化如果往不好的走向叫做扭曲,它就把這一個本來的美好境界扭曲了,所以分別、執著出來就是這樣。

以三階段客氣地講好了,現出來開始變化,變化是分別;分別再嚴重了就扭曲了,就是執著,所以產生六道輪迴的因就是執著,生命產生執著。所以你們要怎麼修才能超越六道輪迴!就是把執著卸除掉啊!所以那個「天堂掛號」還沒有出六道輪迴喔,一般在講的天堂掛號的這個「天堂」又只是天道的第二層天而已,宮廟文化體系的就知道,你們最熟知的、最敬愛的玉皇大帝就是在這個地方,這個叫做天堂。很多不同宗教乃至基督教,他們都有科判,「科判」的意思是什麼?就是他們所要修的學分、要做的那些條件參數叫科判,都一樣!比如說「十誡」,所闡述的內容跟你們佛家講的「十善」是一樣的,它只是闡述的方式不一樣。那麼依這一樣的條件參數呢,它當然到同一個地方,就像你們考大學一樣,你們只要分數一樣,是不是分派到同樣一間學校?所以,想要天堂掛號不是那兩佰塊的問題,是你要改習性!所以這個「偷盜」很重要,不能有!所謂身不造殺生、偷盜、邪淫,對不對!

至於口,不造兩舌、惡語、綺語、妄語四個。但是我們常常這一件事情又辦不到,在一般的大乘經裡面告訴我們「身、口、意」,可是在《無量壽經》它的次序顛倒一下,因為不同的經典,在生命質性的引導上會有所斟酌。所以在《無量壽經》常常教著你們念佛,對不對?念佛常常要用嘴巴,當然,「念」是「今心」,不是嘴巴,只是依我們現在人的習慣傳承,常常用嘴巴來代表那個心的運作,所以它特別守口!所以把「口」放在第一個。也就是說,相對要往生極樂世界來講,一個人最容易造成障礙的業力是什麼?是你的口業,為什麼?因為你的嘴巴不念佛,老是去東家長、西家短啊!跟人家說:「我心中有佛!」(學員笑),你心中有佛誰理你啊、你心中有佛!況且你心中的佛又不是真的佛。所以,常常要叫你這個嘴巴不要去兩舌、綺語、妄語、惡口,否則你要造無量無邊的口業,你就得罪很多的眾生,它就會來障礙你。所以你要善用這個嘴巴去闡述佛的能量─覺悟的能量!乃至於讓你自覺、覺他。所以嘴巴不造兩舌、惡語、綺語、妄語四個,就有得修了,對不對?對愛講話的人好像很難,對不愛講話的也很難,他不愛講話沒事,但是每講,必是兩舌、必是惡口,當然這是以說話的「百分比」來講,而不是你「講的多少」的問題。

那麼身、口、意,還有一個意念,「意」不造貪、瞋、癡。當然,「身、口、意」的主腦是「意」,你先有「意」才有嘴巴的運作、身體的造作。所以想要天堂掛號,這十樣要做到一百分欸!而且「一百分」上面還有一百零一分、零二分以上,它不是依你們世間人講的有一百分就是滿分了。它有無止盡的分數,因為生命有無限的可能,它不是一個質數可以把你牽制住!好比說,印光大師常常勉勵我們「一分誠敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」,對不對?那麼當年為什麼弘忍大師傳衣缽給一個文盲─六祖惠能,而且認識他才八個月而已,而且八個月當中只見兩次面,哪兩次面呢?就是剛來的那一天,然後他要離開的那一天見面,就見這兩次面。嚴格來講是三次,因為當中有一個通知,通知你最後再來見我一次面,所以通知的時候又一次

你們知道六祖惠能是一個樵夫,樵夫的意思就是撿柴為生的,古時候有一種行業就是幫人家撿柴,送到有錢人家,跟挑水一樣,幫人家挑水送到人家家裡去。這一個行業在古時候是一種最賤的行業,就是比較一般社會底層的行業,他就是這樣一個質性,是個文盲、沒讀書、家裡貧窮。有一天,他送柴去一戶有錢人家,剛要離開的時候……應該是客棧吧,經過客棧房間的窗口外,聽到有一個人在念《金剛經》,聽到「應無所住而生其心」,他就很歡喜!於是就進來跟這一個讀書人聊聊啊,寒暄一下。讀書人也很訝異:「怎麼我讀半天還沒開悟,你聽我在那邊念,你就開悟了?!」真是這樣吶!所以你們大有希望喔!我還沒開悟,聽我講一講,你們就開悟了,對不對,開悟要來度我哦!(師父、學員笑),不能吝嗇啊。然後就很歡喜,但是想必不是你們粗糙的想法這麼一個短短的時間而已,當中有所謂的論壇,對不對!

結果讀書人覺得六祖惠能太了得了、不可思議!所以你看,古時候有一些讀書人都很有涵養、雅量,想成就這個人才,所以就介紹他到黃梅,黃梅是在湖北,從廣東介紹去黃梅,「你去參學,跟弘忍大師參學。」他很高興!可是家有老母怎麼辦?你看,人家過去生有廣結善緣,對不對,讀書人就幫他籌錢,「沒關係,你的老母親,我們大家鄉里幫你照顧,為了成就你這個佛,趕快!」對啊,正是這樣啊。你如果過去生沒有廣結善緣,誰理你啊!也沒辦法,你即便苦苦哀求,最後就是:人家給你「哼」一聲、不理你。

後來他就去了,見面的時候,弘忍大師就請教祂,「請教」是客氣的講法:「你為什麼來拜佛?為什麼來黃梅參學拜佛啊?」他說:「惟求作佛,不求餘物。」這時候我就要問問你們大家了,你們為什麼來聽這堂課啊?「身體欠安……」(師父笑、學員大笑)「腳痛」、「癌細胞還沒拿掉」對不對,「靈障!師父,加持一下!」統統是這個,「事業不順」(師父、學員笑)、「感情不和」,統統是這些。人家不是吶,「惟求作佛,不求餘物」就是要成佛啊!拜佛就是要成佛,不然拜佛幹什麼!對不對?

之後跟弘忍又有一番對話,這個孩子根性大利、根性大利!「大利」就是比喻這個人根性太好了,當然,他們用語都會雙關,因為周邊有人,怕人家對他起分別見、嫉妒!古時候嫉妒障礙就有了,所以他說:「根性大利,槽廠去!」就是把他分派到廚房,你們現在講叫廚房。你知道那個時候的僧眾一千多個人,弘忍會下有一千幾百個人,廚房煮的都是那種大鍋菜、大鍋飯,舂米都是很大的量的。然後他就在那邊待八個月,一堂課都沒上過。那是禪宗道場,也有打禪嘛,對不對?你們現在講禪七、禪幾,禪四十九,禪一百零八等一大堆(師父笑),他一堂也沒有坐過,就天天在那邊舂米,舂米就是把那個穀子的殼打開嘛,就是廚房的事務就對了!總而言之,天天在那邊。你看,都沒有上過一堂課喔!連禪堂都沒有去過一次,然後法堂也沒有去過,像你們這個叫「法堂」,聽他們的上師講法,教你該怎麼做,他一堂都沒有。

最後,八個月後,有一天弘忍就跑去看他,問他說:「米熟了嗎?」你看,人家禪機、禪緣,一點就通,如果是我們:「呃?還……還有三十分鐘。」(學員大笑)米熟也會啊!六祖回答他說:「早就熟了,只欠篩。」意思就是說「我早開悟了,只差印證」。從開悟的講法說:「你這老頭也不早點來,其實我來的第一天你就知道我開悟了,為什麼拖到現在才來印證我?」人家也不會這樣抱怨,你懂嗎?然後八個月過了,為什麼?八個月是有用意的,這「八個月」六祖惠能表法一件事情,修禪不是在那邊打坐面壁、派功課給身體做,是你心要做功課。我們現在打禪就是坐著,這麼舒服誰不會啊!還開冷氣,對不對?(學員笑),冷氣不是那個「大金」(註:某冷氣品牌)的還嫌吵,嫌吵到我打禪,冷氣還得換最、最、最貴的那一種,現在的人就是這樣啊!而他每天舂米就是在修禪定,修禪定同時又在修布施,所謂六度萬行、一切八萬四千法門於八個月中一念完成,你看,多厲害!人家修禪是這樣修的。

所以,「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角」,他隨順他的業緣去完善,一方面消業、一方面積福、一方面修定,精進不懈;一方面又修精進,弘忍講一句話他守到弘忍再找他,守到開悟證果弘忍請他走,他本來沒有走,請他走,這完整的一整段叫做持戒,所以「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」在一個舂米的動作完成,八個月,你看,人家多會修!而我們現在是「環境不好啦!」、「同參是非多啦!」一大堆這些。「法堂這次的禮物比上次少啦」、「這次蛋糕也沒做好吃一點!」(師父笑),一大堆這種東西,就是雜心!所以那時候弘忍就拿他的拐杖敲三下,「叩、叩、叩!」如果你是六祖惠能你會怎樣?叩叩、叩叩,(註:師父作一臉莫名其妙並理直氣壯的語氣說)(學員笑)「師父!要愛惜物命,不要亂敲。」就會變成這樣子了,他不是!「叩叩叩」人家就知道了,「三更來找我」,三更半夜那個三更,一句話也沒有說,結果人家就懂了。

所以,到達一個境界你一定會知道,那時候一定有你所謂的本能的通力,他們兩個都是開悟的啊,當然這樣就解決,有沒有講話?叩叩叩、叩叩叩!還太無聊咧,你懂嗎?為什麼要叩叩叩?因為演一個好的故事啊,演一齣好的劇本啊,要不然未來的世界的人類太笨他看不懂,他連叩叩叩都沒有,他笨到無法理解,我們用講的,又太俗氣啊,對不對?未來的眾生就是知見繁雜,他怎麼樣都會給你誤解,所以「叩叩叩」剛剛好,就這樣。三更的時候六祖就默默地去找弘忍,弘忍為了保護他,用他的袈裟把窗子蓋起來,怕人家知道裡面有個六祖惠能即將得法,接著趕快跟他講《金剛經》。講到第二品,六祖說:「師父,不用講了,我提出我的學修心得報告。」他就講了那五句話,二十個字:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」也就是說自性是這麼一回事,本來就清淨、無染,本來就具足圓滿,本來就不動不搖,本來就沒有生滅啊,而且能生萬法,一切世間法都是自性所變現出來的,換言之,你就是人生的主人,你可以自己主宰,你怎麼會有痛苦呢!

這時候弘忍聽完之後:「是!也不用浪費時間了,趕快走!趕快閃人!」有那麼急嗎?天還沒亮!就是天還沒亮才安全,對不對!這時候就是告訴你們,在那個時代人們的嫉妒障礙就已經很重了。但是六祖惠能不知道要去哪裡,於是弘忍說:「你回去原來的地方,三年後我也要走了。」預知時至,所以弘忍跟他講:「你離開三年後,我也要走了。」果真離開後,那個時間四年,弘忍大師就坐化了,預知時至走了。當時六祖惠能就趕快帶著衣缽跑了,跑了沒多久,人家看師父是不是生病身體欠安,怎麼三天沒有出來講法?就開始去慰問啦,才知道「法已南傳了,能者得之」,也就是隱喻惠能大師已經把衣缽傳承走了。這個「能」有兩個意思,一個特指六祖惠能,一個就是有能力的那個人。

所以佛法很平等,它告訴我們「法無先後,達者為師」,靈界「論輩不論歲」,當時的六祖惠能只有二十四歲。他頭髮應該比我還短一點,沒有光頭啊,那時候還沒有出家,紮個髮髻,他在廚房八個月,也不是天天注重儀容外表啊,也不用美膚、美甲,對不對,所以他的頭髮一直長、一直長,所以是長頭髮的。這時候我就自我安慰了一點(學員笑),因為有人問我說:「欸?『師父』不是都是光頭的嗎?」我說:「那監獄不都是師父了嗎?」(學員笑)所以眾生有迷思,殊不知佛法是論實質不論形式!

惠能逃了之後,寺院裡其他的僧人知道後就開始追殺他了,這時候是追殺哦,是要殺掉他的!最後實在沒辦法,他怕眾生造業,於是躲在獵人隊裡面待了十五年,你看,這時候還不能出來講法喔!待了十五年等到追殺他的人漸漸忘掉這個事情了,平息了,他才出來,來到了現在廣州的光孝寺,遇到印宗大師。那一段也是很經典,你們很多人都聽過,什麼「風動幡動」的故事。他出來之後,聽到印宗大師在傳法,當時印宗大師的身分,就如同現在你們所熟知的星雲大師、證嚴法師、達賴喇嘛這種名氣,很有名氣對不對?還有大寶法王、教宗、歐巴馬啊!(師父、學員笑),我指的是名氣、不是德行,很有名氣就對了!那時候六祖惠能才三十多,二十四歲開悟證果,躲了十五年再加上去。換言之,對一個德高望眾的法師而言他只是小毛頭嘛,是不是?欸?他那個歲數好像跟我當年阿雲(註:麗雲師姐)來找我的時候歲數一樣,對啊,又有一點搭啦,攀緣一下!(學員笑)。

後來,印宗大師就找他說:「莫非你就是弘忍的傳人?南傳就是你?」他就說:「不敢!不敢!」於是印宗就請教他:「當年黃梅弘忍是怎麼教你們解脫跟禪定?」你看,六祖惠能很不簡單,初出茅廬,回說:「禪定、解脫是二法;佛法是不二法。」你看,馬上塞嘴了!而印宗大師也非等閒之輩啊,馬上領悟。後來,六祖惠能在光孝寺,印宗大師幫他剃頭,在那邊出家,三十幾歲出家。你看,人家已經證果了喔,十五年之後才出家。我們現在的佛制體系有很多的分別見,什麼在家、出家、一大堆這種,四眾弟子常常做了一些壞的表法。

那麼剃了頭之後呢,是不是這時候印宗就是六祖惠能的師父了,對不對?剃完頭之後,再看看、檢查一下,人家做事很周到的,頭有沒有剃得精光、精光!,要剃乾淨對不對?表示人家做事是很周到的。之後,回過頭來頂禮,跪下來拜六祖惠能為師,所以他當時的信眾……都算「萬」的,一下全部匯歸給六祖惠能,你看,人家的心量多大!所以,如果你們有一點觸角的話,你們就會知道印宗比較聰明(學員笑),他不用講了喔,從此六祖惠能所有一切的成就都算印宗的,他不聰明嗎?!所以現在我一直在等一個能不能讓我(學員笑)跪拜頂禮的,我好休息了(師父笑),等不到!對不對,當然,我還年輕,但是業力太重了,還是要消一下。所以,要沒有印宗,就沒有今天的六祖惠能。

六祖惠能應該是前有古人、後無來者。古人就是一切古佛包括 釋迦牟尼佛。歷來傳法,在六祖會下開悟是最多的一個,而且這個開悟到超越四聖法界,不只是超越六道輪迴而已,超越六道輪迴的更無計其數,四十三個門生全部證得明心見性法身大士,四十三個。一花開五葉的始祖叫做誰?達摩祖師,一脈單傳,對不對,傳一個慧可,然後傳僧璨、道信到弘忍,都一脈單傳而已,到六祖惠能開花結果,所以你們今天才有機緣知道所謂的禪宗。不過,現在的禪宗都不是這樣了,現在的禪宗好像就一個規格,反正你們就要來禪堂一直坐在那邊!沒關係,有的法師也很慈悲,他跟推拿界也很熟,反正你們坐了腰痠背痛,他可以介紹你去推拿去推一推,推好了再來坐這樣,可是,這裡面的心法完全沒有了。

所以禪定、坐禪不是在儀軌上、形制上,雖然依儀軌、形制也是一個路徑,所謂「不依規矩,不成方圓」,但是那一個儀軌是有它的作用的,不要忘記了本質,「內不動心,外不著相,是謂坐禪」。所謂「內不動心,外不著相」不是做一種形式、規規矩矩的形式而已,是叫你的心完全無染著,你才有辦法契入所謂的「行住坐臥皆是禪」,要不然只有「坐」,對不對?那你們有聽過「睡禪」嗎?沒有?就是在那邊睡就是禪定,沒有!那人家有「睡瑜伽」,當然那個蘇乞兒有睡功(師父笑)。所以禪無關乎任何一個制式的形制,可是你的心要完全放下,那你又憑何而能做到這一個功夫?如果沒有那一個「該捨諸有止無求」的一個基本態度、基本人生觀的話,你怎麼修都修不成。

所以,「該捨諸有止無求,不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,這是成就一切佛法最基本的人生態度。姑且不說成就一切佛法,其實這也是你們所有一切人類想要得到幸福美滿的最基本態度!我們之所以永遠痛苦就是我們老是自私自利,我們老是發展我們的欲求,所以我們永遠得不到那一個清淨體性顯化出來的美好,也體會不到清淨境界到底有多麼美好!我們還是會用著世間人的經驗法則的價值觀去誤解它。我常常遇到這種情況:「師父,你常常叫我們清淨,清淨好可怕哦!越學越不敢學了。」「清淨為什麼可怕?」「清淨不是什麼都沒有嗎?好無聊哦!」我說:「你一輩子從來沒得過清淨,對不對,才會這樣講,你如果得到清淨了就不是這樣了,清淨的人多麼多姿多采啊!」

我隨便講一個你們可以體會的例子,清淨的人的敏銳度一定會比一般人高,例如,我們去喝咖啡,一般我們不清淨的人會說:「哇!好苦哦!」對不對,好苦!就「苦」而已啊!清淨的人一喝:「嗯~它有兩千七百二十種味道(學員笑),好豐富哦!」心清淨的人都可以分辨出來啊。甚至清淨的人一喝就:「嗯!這一位泡咖啡的咖啡師最近感情美滿。」(學員笑)這都喝得出來吶!有一年,大概二○○七年末,有一天有一個蔡老師找我,跟一個文藻這一間學校裡面視傳系的一個講師導演一起去喝咖啡。這位導演有一個朋友在七賢路開一間咖啡廳,我不知道現在還有沒有!就招待我們去那邊喝咖啡,我們…俗斃了,也沒喝過幾杯咖啡,想說,人家有這種高尚的聚會,讀書會,我們就去了。

去了之後,咖啡泡出來,那時候也有一些同參在旁邊。倒來的時候我們就喝,我就說:「欸,蔡導,你不是說你朋友…泡咖啡很厲害嗎?」他說:「對啊,人家還得名的,冠軍第一名,金牌、銀牌一大堆。」「嗯?他泡咖啡的技術是可以,可是心情不行啦!」他說:「哪還有什麼心情?喝咖啡還有心情?!」「他最近心情不太好,對不對?」「為什麼?」「失戀了!」(學員笑)。蔡導還以為我們在開玩笑,因為出去有時候跟不同的族群就用不同的模式。結果他去上厠所回來就順便去問他:「欸,某某某啊……」因為他的好朋友嘛,「最近還好嗎?」「唉呀!被甩了!」(師父、學員笑)。回來之後:「你怎麼知道?!」「訊息!」這叫做高度科學。

整個宇宙的存在是你們能量變現出來的,物質世界跟精神世界。「精神」一般在科學講法叫「信息」。比如說,你這個人存在是不是有這個肉體叫物質,也有你散發出來的念─—訊息,你們現在叫「氣質」、氣氛。比如說,有一個人在那邊生氣,他沒跟你說:「我生氣!」他沒有這樣講喔,可是你走過去會不會感覺到「欸?他在生氣!」(有學員回應:會!)他沒講你為什麼知道?為什麼會?他也沒寫「我生氣」啊!(註:師父在臉上由上而下比劃點三下),沒有這樣啊,統統沒有啊,你為什麼會?這個就是訊息,只是你們粗糙跟細緻的差別。有的他會隱藏得很好啊,可是如果你常常對一個朋友很有關心度的時候,即便他隱藏得很好你都可以感覺到:「欸?你最近不對勁喔!」對不對?這種理解,清淨心加上去就變成一種精準的敏銳度了。有時候人們講「第六感」,可是世間人講的「第六感」跟「直覺」不能形容清淨,因為世間人的直覺會有失準頭,但是清淨不會!所以清淨能夠把這一種訊息擴展,它沒有時間、空間的限制。

雖然一個人在那個吧檯,你從來沒看到他,但是咖啡端上來,這個咖啡跟他的訊息是連結的!所以你只要有高度的清淨心,你就可以解碼,你一喝……甚至不用喝,「喝」還是太落伍的動作,你不用喝,他一端上來你就知道那個人的整個生命狀態是什麼了,這就是佛家在跟你們講的「自性本通」,這個不是靠外在某一個靈來跟你講,或你看到什麼化境,統統不用!所以它告訴你的是,它非聲色,所以「若以色見我、音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,你憑何而能見如來?因為凡所有相皆是虛妄,你若見諸相非相,即見如來。所以如來者,如其本來,諸法如義,你當然在頓念當中就可以理解所有一切存在,這個的「一切」不是只有那個六公尺以外的吧檯的咖啡師,不是!這一個的「頓念」瞭解的是一切的存在,就是剛剛我們前面講的盡虛空遍法界,接下來就是你有沒有緣或者是你願不願意作意去什麼?抉擇闡述而已。你看,主控權在你自己,所以你才能自在,因為你的質性是主宰,所以自在主宰,所以這一個主宰的質性是本然,本來就是這樣!

六祖惠能不是跟你們講了,「何期自性本自具足」,你本來就有這一個質性。這一句話當年在《華嚴.出現品》的時候 釋迦牟尼佛對著我們眾生講的:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不可證得,若遠離妄想、執著,則一切智、自然智、無師智自然證得。」你本來就有!那「一切智」是什麼?一切盡虛空遍法界存在的這一個智慧,你是本來就有的,你不是從外面學來的。這一個質性是一切眾生皆有,所以一切眾生皆有如來的智慧德相,「德相」再拆開來講叫做「德能相好」,「相好」是什麼?比如說,經典上告訴我們佛有所謂的三十二相、八十種隨形好,這是所謂的劣應身,就是依佛本身的角度來講是最粗糙、最劣等的美好,最劣等的美好哦!

當然,這一種美好會隨著時空因緣而有所改變,比如,你們在經典上所看到的這一個「三十二相好」的闡述記載,是依當年古印度時那一群印度人所喜好的來做闡述,如果是外星人的三十二相好就不是這一種了哦,也許眼睛很大、鼻孔很扁,還要長兩個觸角的那一種叫相好,像外星人這樣子,要綠皮膚(師父、學員笑),就不是像這樣子。如果來到中國示現成佛,也就不是那樣啊,也許要紥髮髻,穿古裝,還要留一個山羊鬍啊,對不對,眼睛要單眼皮(學員笑),才是所謂的美好。這個叫做依緣決定,佛法是因緣法,所以諸法因緣生、因緣滅,所以這個相好是劣應身。

真正的佛本來無相,所以能成就一切相,能夠成就一切相就有無量相好,就不是三十二相、八十種而已,而是佛有無量相、相有無量好。那一個東西就不是定值了,就不是固定的一種,而是一種美好的生命能量以應對在一切眾生的眼裡看起來都有屬於他的美好,不可思議吧所以佛法告訴你們,它本來就不可思議,誰叫我們天天要思、要議!所以要思、要議就跟生命的真理無法相應,因此就造成障礙,這就是我們眾生的思想。所以要真正理解佛法你就要棄思絕想,你要把你的思想丟得乾乾淨淨的,那時候你回歸一派清淨,是不是就達陣了?還不是!是開始有資格理解佛法了,而清淨是起跑,然而世間人對清淨無法理解,殊不知它美好到不行!

比如剛剛提到的咖啡師和咖啡?有清淨心的人就能品味出無量的美好。再者,假設有人喝酒,你也可以去喝酒啊,對不對?那是不是破酒戒了?但是因為你無量杯不醉啊,你哪有什麼酒戒!因為你不會亂性,而且任何一種酒裡面的觸媒什麼的,你統統可以品味出來,而且你都不會醉,這樣好不好?如果喝酒就醉,那就很糟糕,對不對!所以才要列為酒戒!但是酒叫「遮戒」,殺、盜、淫、妄是性戒,酒是遮戒,「遮」是防禦的意思,預防啊!預防勝於治療。為什麼把酒列為戒?然而來到這個時代,當然!你們可以理解佛法是活的,這個時代可能就有所謂的毒品戒,毒品又很多,安非他命戒(師父笑),什麼藍色小藥丸戒,一大堆說不完,這個也是隨著時空因緣。因為沾染到這一類的東西你會亂了性戒,所以被列為戒律,這個是因人而異的。

那麼性戒不管你有沒有持,一旦你犯了、就有那一個業力,我們不講「罪」,講「罪」好像佛是一個嚴厲的法官,老是要來評斷你,不是!這個戒~性戒,是我們本來生命很美好,我們自己本來就很美好,可是我們做錯了、犯到了這些戒的時候,我們的生命就會變質,變得不美好,所以不是閻羅王設下這一些律則來規範我們,是我們自己的創造。所以「戒」的規條本來在佛住世的時候前期是沒有的,是因為僧團裡面六群比丘鬧事,不守規矩、違背了所謂的良知良能,他會害了周邊的眾生,佛不得已才把它變成規條化,衍傳到現在經典上一條一條的戒律,什麼比丘戒、比丘尼戒、在家菩薩戒、沙彌律儀戒……一大堆,才有這種東西,要不然如果你能直契心法,這些戒律是你本來那個美好的樣子;換言之,一切眾生皆有如來智慧德能相好,「智慧德能相好」的本身就是戒。

所以為什麼要持戒你們就知道了,不是愚民政策要來規範我們,而是希望我們能夠自我導正自己錯誤的思想、見解、行為,這是因;我們思想、見解、行為正確了,我們的人生境界就正確了、就美好了,這是果,所以它也沒有離開妄相世界的因果關係。為什麼我這時候加個「妄相世界」?佛家告訴我們「萬法皆空,因果不空」,那是在你們的妄相世界,如果你們有辦法如六祖惠能,乃至於他會下四十三個開悟證果的明心見性的這一些行者,一旦回歸常寂光,你們也沒有因果了,因為那時候根本沒有惡緣,所以因~惡因,起不了果;那善因呢,也起不了果。但是世間人聽到這邊又要擔心了,因為他就是要善因,得善果,所以還是有所求。

所以你只要執著一個「惡」,固然解脫不了六道輪迴;你執著一個「善」,還是解脫不了六道輪迴,這時候佛告訴我們:「兩邊不立,中道不存,是謂中道。」所以「兩邊」方便講六道輪迴,「善、惡」曰兩邊,兩邊不存─你得要放下它的意思,你不能執著。當然,也不是兩個加起來除以二,中間!那你選一個中間來執著,它還是一邊。相對中間,講兩邊,它還是一邊、還是落在兩邊,所以「兩邊不立,中道不存」是叫我們不要執著,連「不要執著」都不要執著;那麼你不要執著「不要執著那個執著」也不要執著(學員笑),繞口令,對不對?所以佛法的難參點在這邊,因為我們眾生習慣了對法、善惡、是非,男女、你我,都是這種,佛法叫你這兩邊的概念都要卸除。

卸除之後呢,你能不能在人間運作?笨蛋就不行!笨蛋就是什麼?你們世間有一句話叫什麼?書呆子,是不是?會讀、不會用!欸,佛門也有很多佛呆子,你們知道嗎?佛言佛語背很多,老會講佛言佛語可是生活完全用不上,那也是佛呆子,所以這種人叫做佛門的笨蛋。當然,佛是要覺悟的,不是要叫我們學笨的,祂教你學愚、不是學笨喔!這些名詞一定要搞清楚。「學愚」的意思是要你忠厚老實,不是叫你什麼都不懂、笨笨的,不是!當你瞭解之後、你不是屬於佛呆子的時候,你也會很好,那時候雖然跟世間人一樣表面好像有分別,有你有我、有男有女、有是有非、有正有邪,對不對,那時候就如永嘉玄覺大師講的「分別亦非意」。

「分別亦非意」就是說世間人有分別,他還沒覺悟,而你已經沒有分別心了,可是你要叫他不分別,他沒辦法理解,你就用跟他一樣的“分別”慢慢把他引導讓他變得不分別,其實你本來就沒分別。比如說這是杯子(註:師父指著桌上的杯子),對不對,請問有史以來第一個取「杯子」這個名字的人是誰?這時候要問考據學家了,我看考據學家也找不出來,對不對?可是,傳承下來我們非得叫它杯子不可,如果你執著,你就會見不得人家說它是cup,(學員笑)對不對?就會爭論起來了,這叫做「分別」跟「執著」的運作,就會引來痛苦。你自己沒分別、你也跟人家說:「欸,小光(註:師父此時對著博洲師兄說),幫我拿一下杯子。」嗯?小光如果不懂:「師父,你不是說不要分別嗎?你怎麼又叫那個……『杯子』了?」這時候叫做執著、就變佛呆子了!所以本來也沒有「杯子」的概念,可是因為你們有,好溝通就好了,當講完「杯子」,杯子也放下了!我不是說實體的杯子放下,而是心中的杯子那兩個字也放下了。

如果改天你遇到另外一個人:「欸,那個可以裝白開水的容器幫我拿過來。」因為他沒學過「杯子」啊!比如說你去到非洲跟土著部落相處,誰跟你「杯子」啊!對不對,你就:「嗯、嗯、嗯(學員笑)、嘩啦嘩啦嘩啦、嘩啦、咔啦!哈、哈!」這樣(註:師父表演手作容器下雨接水的樣子),他說:「喔、喔、呃!」(註:師父作一副明白瞭解的樣子)就拿啦,對不對,那時候哪有什麼言語的杯子?如果你有執著、你就沒辦法,你說:「土著,杯子幫我拿過來。」他說:「呃?呃?」「杯子!」(音調高昂)他:「蛤?」(一頭霧水)「杯子!」是不是,結果雞同鴨講你自己氣死好了!(學員笑),這叫執著。

以我們人世間這個小小的例子,「理」你要兜應上去你的生活,不要太執著啊!只要不執著,你的心開、意也解了,這是比較低層次的,當然,還有高層次,那個還辦不到。心開意解了,你的肉體的鎖就解了,肉體的鎖是什麼?打結了,叫做「病」。所以要治病很簡單的,只要不執著,你完全不執著,你在人間絕對不會有病,絕對哦!這是百分百哦!但是會不會有病相?會!因為你有過去生的業力。可是這個病相很快就可以消匿了,你沒有真正的病,所有你們人間的病都是執著來的啊!你把關鍵樞紐拿到,執著剔除掉,就沒有了!

最後還是要講回來「不忘眾生的需求」,因為我們不是六祖惠能─—「惟求作佛,不求餘物」。我們是「盡求餘物,不求作佛」(學員笑),對不對?那「餘物」有什麼呢?「師父,我這裡長瘤了!」(註:師父指著腹部笑著說)、「我這裡痛了!」(註:師父指著頭)對不對,所以還是要講回來!當然啦,先以欲勾牽,後令入佛智,眾生你不稍微滿足一下他的習氣,要跟他講無上道也了不可得!

所以,我們自己是修行人,我們就一定要知道我們的人生價值意義在哪裡,你要在人間隨著你的習氣牽制當中,你就要不間斷力爭上游。當然,我這一句話的意思就是說,我們不一定要否定我們的習氣,可是你要知道你的習氣是你痛苦的來源,一下子一時改不過來……這時候的「一時」不是佛家講的「一時,佛在哪裡……」不是那個,那個是非常有深度的,那是因緣具足時。這個「一時」就是我們階段性的問題沒有解決,要叫我們去接受無上大法很難!很難!我們雖然不否定,可是也不要被它牽制住。所以你唯有把自己的德行拉高,「德行」相對於「執著」,執著越少、德行越高,你才有辦法把你的生命的總能量而且是正向的總能量提升,一旦正向的總能量提升,你兌現出來的美好的物質世界就產生了,美好的精神世界也產生了,所以不是就治好病了嗎?這一種治病方式完全沒有碳跡、沒有汙染,它是一個極度的環保,百分百環保,所以也不會浪費社會資本。

當我們有所謂的問題的時候,我們在這個人世間就是什麼?就是公害。那一天我跟一個設計師曾經講過這個,他還記得我第一次跟他講的這句話,我說:「你很不簡單!」對啊,他說:「師父,我記得啊,我記得啊!第一次我見到你的時候,你跟我講一句話,我一直記得啊!」記得什麼?我說:「即便我們自己要成為社會的非公害,都要非常的盡力才有辦法辦到,更何況我們要成就為能夠服務一切社會眾生的那一種生命狀態。」這句聽得懂嗎?「社會的非公害」表示我們現在都是公害!我們的存在,周邊的人就會因為我們而煩惱憂慮牽掛,是不是公害?對啊,即便我們要成為一個周邊的人都不會因為我而有負面的生命狀態影響的那一種人,都要費盡千辛萬苦才有辦法辦到哦,在這個時代,何況你要成就如佛菩薩,對不對?所謂「佛菩薩所到之處恆令眾生生歡喜心」,你又要怎麼做到?那樣的功夫當然不是我們小小的腦袋瓜可以理解,可是,可以從我們所理解的基礎開始做起,精誠所至,金石為開。

所以,「取法乎上,僅得其中;取法乎中,僅得其下」,希望我們能夠有緣在這一輩子畢其功於一役,所謂古人講的「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」,畢其功於一役,「識得一,則萬事畢」,早日讓我們苦厄的人生趕快畢業。感謝諸位!

師父上人元和妙音淨化並釋義

十方三世一切佛,感念眾生,若無眾生,不能成佛啊!生生世世乘願再來。感謝諸位,請起!

 

🌱延伸閱讀 :   弘聖上師 說法影音 2017年9月20日 高雄明覺法堂

 

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寧波七塔寺「睏了就睡,餓了就吃」禪語開示

Master Hong Sheng's Instruction of

"Sleep, If You Are Tired. Eat If You Are Hungry."

- Zen Words Spoken by a Monk in Qita Temple in Ningbo in China

 

寧波七塔寺「睏了就睡,餓了就吃」禪語開示.jpg

 

--- 收錄於《圓通慈航》

 

( 老和尚對著 師父上人說的這句「睏了就睡,餓了就吃」禪語,讓同參既好奇又不解,在一般人聽來稀鬆平常的一句話,卻是別有禪意。當時,師父上人曾簡明的開示禪師心要,留給學員各自體會的空間;但若要深解其趣,仍仰賴生活當中的真修實學來提高悟性。普陀山行結束一年半後,出訪同參藉台中明覺法堂( 二○一六年十月二十九日) 的上課因緣,提出了這句禪話頭在解行上的疑惑。師父上人深入法要,精闢開示,全文如下:)

學員:

請教 師父,我們去普陀的時候,那個老和尚有說「累了就睡,餓了就吃!」我想說:這怎麼會是參禪呢?因為我也是有在拜佛,我拜時就突然會想到說,我好像常常也沒有餓了再吃,有時候也不知道為什麼,只是情緒不好也是吃,那有時候也吃到不知道飽了……就是會煩,所以越吃越煩躁。然後,累了有時候反而不會想睡覺,就是那個雜念很多。那種境界是怎麼去……想請教 師父,是不是我們沒有餓了就去吃,也是一種妄想跟貪念?如何克服?感謝 師父!

師父上人:

好,請坐。佛法的一切應對都有它的總別啦,「總的來說」跟「個別體性」。妳說的這個普陀山的老和尚,他講一句話裡面也有「總」、「別」。當然「別」的應對個人的部分嘛,那「總」的叫做通則!妳剛剛講到吃,有一個滿有趣的問題,你們得先去思索一下,你們究竟是想吃還是餓了吃?(學員回答:想吃!)想吃嘛,對不對?那有沒有餓了才吃?(學員回答:有!)有嘛,餓了。到底是真的餓了才吃,還是你有想才會餓?「一切法從心想生」吶!所以如果你們沒那個想,你們就不會有餓,就不會想吃,對不對?那你看,有很多是,「沒有哦,我根本沒有想。」你看粗糙的「想」,跟我們講的那個細念是不一樣的。

我們現在人的思惟是很粗糙的,這時候想了,當然我現在講這個思惟,跟前面講那個思惟是不一樣的意義啊!「想」很粗糙,要不然怎麼會有這些阿羅漢祂一個禮拜只要吃一餐就好,那一個禮拜也會餓;或者是修禪定的人他以「禪悅為食」,他不用吃我們這種碳水化合物。禪悅為食啊,對不對?人家虛雲老和尚一坐下去就十幾二十天,他十幾二十天為什麼不用吃?達摩坐下去有沒有九年(師父、學員笑),你們在故事上聽的啦,九年,那當然不一定是這樣!所以你沒那一個「想」你就沒有那一個境界相。

當然,「餓了就吃,睏了就睡」,這也不是一般人有能力做得到的,你懂嗎?你們想說,你們現在睏了真的睡得著嗎?你看,有躺在床上不一定有睡啊,對不對?人家 釋迦牟尼佛坐在樹下,不一定沒睡啊?所以,睡有沒有達到那個睡眠的效果?光這一個問題,幾乎現在七十幾億人口沒辦法察覺到的問題,卻是一個很大的課題。這跟修行有關係啊,亦是我們的生命質性都變質了,變得不正常了。所以你沒辦法睏了就睡,我們是很累想睡,睡了之後這些夢一直在做,沒有真正在睡。

科學家告訴我們,每一段夢都大概五秒鐘而已,依你的大腦起用每一段五秒鐘。可是你可能夢了十年,對不對?夢了十年了,在那個腦波圖只有五秒鐘「啪啪啪啪啪」這樣過去了!然後整個晚上都一直在連接「啪啪啪啪啪」。五秒鐘換一個、五秒鐘換一個、換一個,然後你醒來能記得的只有一兩個,甚至全部記不得,甚至你有在做夢你也不知道。那你不知道它還是有。所以「睏了就睡,餓了就吃」,它是一個很高段的禪法了。它跟我們現在人真的人生好累就去睡,那個意義是不一樣的。

 

「睏了就睡,餓了就吃」,依總的通則來講,

是指依循真常生命體性的那種自然,而不是隨順妄想。妄想叫不自然!

所謂是第一個叫「見山是山」;第二「見山不是山」;最後又「見山是山」。後面的見山是山跟第一個見山是山是不一樣的,它只是你們用言詞能形容出來的是一樣,可是它表達的「義」是不一樣的!那它有總持之說。總持就是告訴我們,我們有沒有辦法生命活得這麼自然?自然啊。它只是告訴你,你累了你就睡,你餓了你就吃,這叫自然!那麼你看,這一個是要表自然,可是剛剛我們講的那一段是什麼?那一段是你沒有想(妄想),你怎麼會吃?對不對?那有妄想就不自然了,也就不自然了,就不是佛家修持真常生命體性的那種自然。

 

老和尚在定中境界說的這句話,我們如果都用著意識心去解讀,

那麼「睏了就睡」的禪境是什麼,就永遠得不到了

所以你要瞭解一句話,一定要看那個「機」對到什麼地方,當機者那個「機」,契機契理的那個「機」對到什麼地方。那如果我們不瞭解的話我們就會拿來亂兜。就好像現在禪門公案有一千七百多則嘛,仔細的我不知道,大概是這樣,因為我也沒看過,是聽人家說,你們有機會去翻翻看。那麼我們現在可以講一些禪門公案啊,那講了有沒有用?講了沒用。因為它所有這些禪門公案的故事就是真實故事,真實故事叫做公案,古時候用詞叫公案。這些真實故事都是在定中產生的,禪定的「定」。那麼通常他們也都是「三昧定」,在「三昧定」當中的一種互動產生的。

也就是,嚴格來講,我們現在如果有一堂課叫做……我們要上禪門公案這樣的意思,我們就沒辦法了!為什麼?因為只有入定的人才能講,因為那是定中產生的,換言之,叫做定中的境界,境界相。所以,老和尚講一句「睏了就睡」,如果他在定中講這一句話,那他就是定中境界哦。「定」怎麼樣得定?「正昧定」、「三昧正定」是完全沒執著。你看!換言之,只要我們有執著我們就沒辦法去瞭解什麼叫做「睏了就睡」。對不對?我們會用我們自己的思想見解,用我們的意識形態、經驗法值的概念去解讀!我們永遠得不到什麼叫做「睏了就睡」的禪境,我們就得不到了。修行,這叫修行!

 

境界要靠修持。修持若依禪門的話就是要參話頭,

天天在那邊「睏了就睡、睏了就睡、睏了就睡」,

念頭集中在一句話,到了臨界點就會開悟

那麼,如果學術研究就不管這個了,那學術研究,研究來、研究去,你「人」命運該怎麼死還是怎麼死嘛,那是假的,所以我們不講這個部分。如果你是修行的話,那是境界的問題你就得去修持了。那麼修持如果依禪門,欸!不是不能去講這句話跟聽,如果你要講,你「聽」就變成是一種參話頭。你天天在那邊「睏了就睡、睏了就睡、睏了就睡」,對不對?吃飯一口也沒吞進去。「睏了就睡、睏了就睡、睏了就睡」,很多禪師是這樣吶!在飯桌裡被師父喝斥啊,頓時開悟啊!為什麼他有辦法?因為他在參話頭,「參」到你表面以為他是神經病。對啊!因為他所有的意念都集中在那一句話而已,其他的他都不理,那到了那個臨界點他開悟。

我們現在的人雜事太多,這個很難、很難!我們像他們這樣子做還真的會變神經病!就好像以前我們才講的啊,很多學員來說:「師父,能不能不要要求那麼多啊!那能不能您派個功課像鍋漏匠這樣就好了,不要要求我們要改這個、改那個,人家鍋漏匠就只有一句佛號念到底,累了就睡……」用現在的語體文叫做,除了「吃喝拉撒睡」以外的時間就念佛就好了啊!所以他是累了就睡,睡醒了就念,對不對?念累了又睡、休息什麼……等等。就扣掉柴……他也沒有柴米油鹽醬醋茶啦,他就是吃喝拉撒睡,因為有人供養好好的,一間佛寺他就在裡面,三年站著往生,預知時至往生,站三天!你看,有幾個人這樣!然後以前有很多學生就來啊,跟我們討價還價,「能不能像這樣就好了啊!」可以啦、可以啦,我做大護持好了,我去幫你租一個套房好不好?你天天就在那邊……我看你不要說三年,你三天就瘋了(學員笑)。還三年、三個月!會受不了啊!受不了那個寂寞啊。我們現在人是這樣,所以要依你現在的質性去修持。

 

閻浮提眾生剛強難化,現在要度眾生比以前困難億萬倍。

老禪師此句話的別意是說,若累了,就去「睡」吧,可以離開這個地方了

我說有「總」跟「別」啊,剛剛我講的是「總」。那「別」……他這個情形是,我們在普陀山那一趟行程從一個佛寺要走出來的時候,後院有一個……我們在正殿那邊還沒出來的時候看到的一個禪師,然後有點駝背,一個老禪師,那時候有對到眼。啊!互相微笑一下。結果我們要出來的時候,他突然冒出來了!冒到最前面、最前殿。我們在那邊聊一下事情,大家一群人在那邊,他就突然走過來撂下這兩句話(指餓了就吃,睏了就睡)就走了!她剛剛在問的是這個。

「總」的講完了,那「別」的是什麼?「別」的就是這個……「別」的要講嗎(師父笑說)?「別」的就是現在要度眾生比以前難上N億萬倍,很多古師大德不再來、不想再來!尤其是在這個時代。那麼在三千年前,閻浮提眾生已是剛強難化了,三千年前 釋迦牟尼佛講經說法的時候,祂那時候講的這些佛經,起心動念無不是罪業了,來到現在是 釋迦牟尼佛的末法時期,已經增上億萬倍了。就是說,現在的眾生已不是當年的剛強難化可以理解的剛強難化。三千年前的人心比較宅厚嘛、比較純質、比較不那麼功利思惟蔓延嘛,對不對?

我們現在科技昌進,整個地球是不是功利這些概念越來越嚴重?所以現在的地球,比起三千年前的地球人剛強難化的倍數不知道多了幾倍了,所以有這一個層面。當然在他們的世界來講,在這個時代度眾生,我們不要講「度」好了,你光要幫助、服務眾生都很難!你即便要對他好都很難哦!那這個「別數」就是什麼?就是他在分享嘛,說反正我們都不要度了,對不對!這個很累的事情。那累了就睏,累了就去睡了嘛,睡就是……好啦!﹝款款ㄟ﹞(台語:整理行李之意),不要在這個地方了!是這個意思!這是「別」!「總」當然是剛剛講那樣,你們比較好懂。那這個就是看緣分嘛,看緣分啊!他﹝老摳摳﹞(台語:此指年老體衰)啊,我們還有一些體力,還有辦法被折騰啊,所以,還可以稍微繼續一下沒關係,這個時代就是這個樣子啊!

那如果你們沒有遇到,沒有稍微往這個佛的思惟去提升的話,你不太容易感受到啦!為什麼知道嗎?我們很難感受到我剛剛講的那一段,因為我們天下烏鴉一般黑。大家都很黑,感覺不到那個落差在哪裡。這個時代克實而論真是這樣。可是你想想看,即便是這樣,我們末法時期過了一千年,還有將近九千年,那後面將近九千年你看那個要命!所以,在這個時代你們要修行,第一關鍵要有所謂的「出離心」,不能迷戀在這個世間的所謂的小樂當中。小樂其實不是樂,是「苦稍暫停」。苦稍暫停,現在苦暫停的時間也越來越少、越來越少,意思是說苦愈來愈多,樂愈來愈少了。那現在還有這個平衡點,有這個平衡點還可以有作用力。當這個平衡點再失去,假設在末法時期再往後一直延伸,你們假設這輩子沒有去成就,又有地球的「緣」,下輩子投胎來,不是在末法時期就是在滅法時期,哇!更可怕,滅法時期!

 

地藏菩薩依著「地獄不空,誓不成佛」的大願,

教導眾生「孝親尊師」的科目,這也是所有佛法成就的根基

所以,滅法時期可怕到只有地藏王菩薩有辦法。世尊把滅法時期,其實也包括了末法時期!就是說,祂的法運結束之後到彌勒菩薩成佛,成彌勒佛的這一段五十六億七千多萬年的時間,委託給地藏菩薩的原因就在這邊。因為這些眾生剛強難化到你無法想像。當然,只有地藏菩薩那一個大願有辦法去承當。地藏菩薩你們知道嘛,祂教什麼?「孝親尊師」。祂的根基就在這邊。因此「孝親尊師」也是一切佛法成就的根。那麼你要那時候的人慈悲,他不可能!他沒辦法理解什麼叫慈悲。如果你沒有孝親尊師的根基,你也抵擋不了那一些不孝親尊師的這些人。

那我們現在已經不太孝親尊師了嘛,禮崩樂壞了,地藏菩薩的重要性就在這邊。所以你看,釋迦牟尼佛在忉利天為母說法,為祂的媽媽說法在忉利天,十方世界一切不可說數,一切諸佛及諸大菩薩摩訶薩統統來集會。你看,這裡面有一個不一樣的地方哦,它後面當然《地藏經》有告訴你們,所有的這一些天龍八部什麼也統統來!那來的是誰?是地藏菩薩過去、現今、未來,當度、未度的一切眾生統統來!其中有一樣是有別於一切所有大藏經典的就是什麼?一切諸佛共來集會。你看看,所有的經典沒有一切諸佛會到的。所以,你就知道「地藏法門」的重要性,它也就是一個總持法門,一個根基。

那意思就是說,在滅法時期的眾生以前,惡劣到……我們用建築物來講,所有的上面都毀了,建築物有地底下的地基嘛,那它地面上的建築物都毀了,那些統統捉摸不了了,只剩下那個地基有辦法去鞏固住。所以在滅法時期,地藏菩薩就是那一個地基!那麼這也告訴著我們,一個人在修行不能不具足地藏菩薩的本願。那麼這一個「本」又有幾個層面,有所謂的依自性源頭產生的,這個沒有時間的差別。另外一個「本」就是什麼?生生世世都發這樣的願!生生世世嘛!所以它這個「本」很雄厚。那發什麼誓願?「地獄不空,誓不成佛」啊!「一切眾生度盡,方證菩提」啊!你看,有辦法發這樣的心願,祂的這個生命體是我們無法去想像的。意思是說,如果你沒這樣的心量的話,如果你是古師大德,這個時代你大概也不太想要回來再去「度」這個時代的人。

所以,這個讓我印象中想起了當年,這個已經好久以前了,好久以前的事。當年達賴喇嘛有記者訪問他,問說:「哎呀!聽說達賴喇嘛你是人稱觀世音菩薩再來啊,對不對?」他(指達賴喇嘛)就笑一笑啊!他說:「那你這輩子結束之後……以後還要不要來啊?什麼時候要來啊,要用什麼身來啊?」大概這個意思啦!然後他(指達賴喇嘛)笑一笑,「再說、再說!」意思是說,心裡想說不太敢來!對啊,還是考慮一下,有選擇的話不來了,這樣子啊。所以這個時代要修行,要秉持一句話叫做「自求多福」。

先要把自己調好,那自求多福不是毫無目的、漫無目的,要依地藏這一個根!所謂淨業三福有三條嘛!第一條是什麼?「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。你就知道為什麼在你們還沒有晉級到一個階段,修持到一個層次以上的時候,不間斷在強調《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。這三本善書也好,經典也好,就是淨業三福第一條的完成科目。它把它具象化了,要不然淨業三福已經講完了嘛,古時候的人不用那麼具象化。你看,抽象、具象又來了,對不對?所以,你如果看到抽象你就依抽象去體會、去參!欸!你反而有一個更寬廣的空間哦!那麼學法也是這樣。

以前人你只要跟他講孝養父母就好了,你不用跟他講《弟子規》,他就「喔!我知道了,知道了!」知道怎麼孝養父母更深入。現在不行,現在孝養父母,他說:「我都嘛在孝養父母,我們都在做孝子,叫長輩孝順兒子!」(師父笑說)我們叫長輩來孝順我,我們叫孝子,都變成扭曲的。所以要加一個《弟子規》的那個條例,被古人整理出來的,該怎麼做的,那個很有形有相的樣子!那這樣現在人才有一個依循,要不然一不好就是又閃神了。當然奠基在孝親的基礎上,你才有辦法提升敬師。那以敬師的基礎擴及敬一切眾生,那時候就是慈心不殺,落實在《十善業道》裡面。《十善業道》以前是修所謂的人天福,淨業三福的第一條。也就是說你一個「人」都不會做了,你沒辦法修持超越輪迴,因此你連小乘法都攝受不了。所以淨業三福的第二福就是小乘法「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。這小乘法。第三福「深信因果、發菩提心」一直到「普皆迴向」,都是所謂的大乘法,它就有這三個根基。

 

學員:「願很難發,怎麼發?」

師父:「要去體會,要先有感同身受、將心比心的『心』。」

每一個後面都要具足前面。所以你要第三福,你一定要具足前兩福。那前一福就是《地藏菩薩本願經》整部的一個說法內容所承載的。所以祂不斷告訴我們一些例子,地藏菩薩前身講不完吶……那一輩子是大長者子、那一輩子是光目女、那一輩子是婆羅門女,祂各有祂發同樣一個宏願的因緣。那昨天我才跟阿哲講而已啊,他說:「這個願,我們即便知道要發願,『願』很難發起。怎麼發?」我說:「不是怎麼發,是你要去體會。」發願這件事情是沒有人可以幫我們的,也沒有人可以拿著刀子架著我們,「你要發願,所以就這麼發吧!」對不對?發不出來!

所以意思是說,如果你第一個沒有去感同身受、有將心比心的「心」,你也就無從討論起佛家所謂的發願。那偏偏在佛法的修持上,「不發菩提心,不能成佛道」對不對?那麼佛法的修持又告訴你,第一步就是發願。因此,所有你看到《地藏經》在講地藏王菩薩能成就的修持,祂都不是修、修、修到發願哦,祂都是有一個事情讓祂觸發到了,祂發願開始修,是這樣!祂修了生生世世,依祂的本願。那我講的,自性的這個角度為本的話,你們每一個人何嘗沒有,只是都被我們的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」給覆蓋住,這一個本願完全覆蓋住顯不出來。所以,我們在過著芸芸眾生這些五濁惡世特質的這些……我們講的台語﹝ㄍㄧㄍ一ㄍㄜ ˊ ㄍㄜ ˊ ﹞(台語: 比喻很多事情攪在一起)啊,這些很汙濁的生命狀態,緣由在此。

那麼,就像我剛剛前面講的,你得要把前面理解的那些做一個清理,不管是調身、調息等等,你前面還有這些所謂的最、最、最基礎的「資糧位」要去完成。你會不會處世?你會不會待人?那麼這些的科目也就不難理解啦,「名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利」!你把「自私自利」拉出來,所有的名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,都是建構在「自私自利」上面而有的,它是所有一切惡質的地基!對不對?你要把這個地基給轉化掉、毀掉,所以不管你在各行各業,你的待人處世就要以這個做準則。

你只要有自己,什麼叫「自己」?「自己」很好理解,你有沒有情緒?你做事、處世待人會不會依情緒運作?如果會,那你就是自私自利,就是這樣而已。那你是自私自利就不用學法了,因為你永遠學不會!因此卸除掉自私自利是開始學法的第一步,所以各有因緣。比如說,我是用畫畫來打掉它,我們的機緣啦,就是把握住當下! 畫畫也不是我去找的。我們從小胸無大志,會畫畫也是糊里糊塗自然接觸到的,這就是一種因緣之下。那我們有一個好說就是,遇到的我們會比較認命,認命不是宿命觀哦!「認命」你看這兩個詞「認命」、「宿命」在不同的領域解讀又不一樣!當然我們這邊會告訴你的是,「認命」是你要認識你的生命!而不是那種「喔,好無奈哦, 我認命啦」,那個哪有「認命」啊,你有一個很無奈你就沒有認命了。

所以,跟「認命」冥合,我們認識了我們的生命是什麼。比如說,我們小時候生活也不是很優渥,日子也過得不是很自由,「嗯,必有其因!」對不對?你也許不是很知道它的原因是什麼,可是,你看你的態度是「必有其因」你就不會往外怪了!這時候你開始認命。你開始要認識命了嘛,那為什麼你還不完全認識,因為沒人教你,對不對?第一個你自己又還沒開智慧,所以也沒辦法自己知道,那這時候你至少可以接受嘛!接受就是「認」的第一步,你不能接受你就永遠不認命。那兩個「認命」都沒有,那個無奈的「認命」也沒有,那種認識清清楚楚、明明白白生命是怎麼一回事也沒有,統統沒有。所以,這樣一個生命體就是標準的六道眾生,而且後面加個「求出無期」。

你看,學法的人即便是六道眾生,我們還可以「剋期取證」哦,「剋期取證」是求出有期哦,是你自己的氣魄決定哦!你看,釋迦牟尼佛菩提樹下「不證菩提,不起此座」,人家這邊要求了。所以「剋期取證」,坐下七天開悟證果就來啦!那我們如果沒有這種氣魄,我們就是求出無期於六道當中。現在常常三惡道的比分都達到百分之九十九以上,你不要小看啊。

那你說人身難得,難得在哪裡?我們一般人不會去理解這一件事情,「嗯,就男女結婚,就生孩子啊!我就被生下來啦!」現在人口在暴漲怎麼會難得呢?對不對!七十幾億人口不斷在增加,怎麼會難得呢?「此消彼長,此長彼消」,來來去去嘛。所以,即便我們都知道佛經告訴我們人身難得,是像爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針,對不對?像這樣的我們還是很抽象啊,你能想像嗎?為什麼須彌穿針?因為你從來沒爬到……叫做什麼?喜瑪拉雅山。你從來沒爬上去過,你能想像須彌穿針是什麼意思嗎?你看哦,你們以前聽過嘛,你們以前「哇,好難哦!」什麼難?你站在喜瑪拉雅山頂 -- 珠穆朗瑪峰   (聖母峰頂),然後繩子掉下來、丟下來,我們在山下,我們在這裡好了,在台中然後繩子剛好穿過那個洞!很難對不對?你有沒有想過,你爬得上去嗎?從你已經在那邊丟下來都這麼難了,你沒想到你爬不上去那一段,有時候你爬到山腰你就高山症死掉了。比這個更難!所以,人身難得就像這樣子!非常難、非常難,所以要珍惜生命!

 

修行要務實,要從生活人事當中斷掉自私自利開始,

做到了就從那邊開始發展

珍惜生命!你看,我們現在人只要說珍惜生命就又自私自利了,﹝惜命命﹞(台語:此處指過於珍惜身體)對不對?燉補啊、保養啊,這個不是在珍惜生命(師父笑)!這個是在什麼?做工具的奴才,做你這個機器人的奴才。這是機器啊,你是裡面操縱的那個靈魂。所以那個才是你的真正生命,只是你要換到這個工具很難得,做這個人身。然後你看,你要不要愛惜?你要愛惜你就要順乎自然律。那你順乎自然律,你才能去真正體會到禪師講的「睏了睡,餓了吃」,那是自然律。他的「睏了睡,餓了吃」是不起心、不動念的意思,不起心、不動念,你就是佛了。

 

禪門的話頭統統都是定中境界,如果沒有「參」去,

而直接拿來用的話,就變成了「狂禪」、「狂慧」,

出口都是佛言佛語,然後做的都是三惡道的

所以,人家禪門在講的那些禪話頭,統統是定中的境界,我們不能覺得很高尚拿來自己用,你要「參」去,你不是直接拿來自己用。那如果拿來,我們就常常變成佛家在講的「狂禪」、「狂慧」。什麼叫「狂禪」、「狂慧」?出口的都是佛言佛語,然後做的都是三惡道的。我們講的,「講的三界外,做的三惡道」,都變這種樣子,以致於有學佛的還比沒學佛的糟。因為有學佛的……依我們現在人,很聰明啊,記這些佛言佛語超厲害的,然而,就會把這些佛言佛語兜在錯誤的理路上,然後去訛化跟人家爭辯。拿個佛言佛語人家也不能回應,對不對?也反駁不了,因為那是佛言佛語啊,可是兜的地方是錯的。那錯的即便是錯的,人家也沒辦法回應。所以就變成一種所謂的造業,消遣佛法、消費佛法。所以,這樣的人多數都是下阿鼻地獄多,因為他等同毀佛謗法。

嗯!要講啊,那阿鼻地獄長怎麼樣啊?不知道?其實你們都忘記了,因為我們都去過,都忘記了。都被關過,關出來太久了,所以忘記了。其實也不用太久就會很快忘掉!你們孟婆湯喝下去,對不對?其實這叫隔陰之迷。一隔陰之迷,所有的過去生生世世忘光光了,那個塵埃蓋得太厚,以致於在當年 釋迦牟尼佛說法的時候,說到地獄景象,阿羅漢聽到流出血汗。你看看那多恐怖!為什麼阿羅漢祂聽到可以出血汗?因為祂可以回憶起。阿羅漢這種生命體已經證得了,因為祂有正定了,三昧力嘛,當然祂可以知道自己過去五百世、未來五百世。所以過去五百世當中,祂曾經有幾世在地獄的景象,祂想起來,哇!嚇到出血汗。我們現在都是一種很含糊的概念。含糊的概念也沒關係,就從務實的基礎上去落實就可以。

 

睏了睡不是拿來怠惰的藉口,而是鼓勵我們趕快順乎自然律往上,

還沒做到的話稍稍勉強你自己,「勉強自己」叫做自然

什麼叫務實?你懂得的啊,比如說我們剛剛講,或你懂得又認同的那種地方。你們認不認同自私自利啊?不認同,對不對!這是不是很具象,你就從那邊對治起,我做人做事都不要自私自利,這樣就好啦!那邊就會開始發展了,在你們生活當中就做到。他也不必去什麼「八關齋戒」啦、去打佛七啦、坐禪七啦,統統不用,它就在你生活當中,這叫修行。那你生活當中就是一種自然嘛,所以是「睏了睡」嘛,千萬要知道哦,睏了就睡我們千萬不要拿來當做功課怠惰的藉口哦(師父笑說)!我們常常會這樣子,那是境界不同,人家在定中的境界,人家是鼓舞我們趕快順乎自然律往上。那什麼叫自然?你現在還沒做到,你要稍微勉強你自己那叫自然,你懂嗎?你要加一點「勉強自己」那叫自然。那真正不用勉強就能合乎道法運行那叫「法身大士」,那叫「無功用道」。所以我們現在的人你要謹記,「財色名食睡,地獄五條根」。要常常薰修這個東西,你才有督促力去修行。要不然我們「直接睏了就睡」啊,那一睡就不起了我告訴你。你的覺性啦,覺性就睡死了,那就沒希望了。這樣可以明白那個「睏了就睡」!

(師父上人元和妙音淨化)

 

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《圓通慈航—普陀山行》學修報告後 師父上人開示

"The Compassion of Perfect Enlightenment Awakening & Salvation - Propagation

in Mount Putuo" Instruction by Master Hong Sheng

 After the Dharma Learning and Practicing Sharing Session


《圓通慈航—普陀山行》學修報告後 師父上人開示.jpg

 

日期:二○一五年六月二十日 PM7:00 - 9:30

地點:臺北太極教室

--- 收錄於《圓通慈航》

 

( 普陀行結束後不到一個月,隨行師兄姐即發心法供養,籌備了《圓通慈航—普陀山行》的學修報告分享。現場的多數同參雖然沒有一起去到普陀山,但透過一張張精彩投影照片的放映,大家法喜的與兩位主持人一起跨越時空,再一次遊訪了觀音道場,也讓身心靈得到了淨化與提昇,收穫滿滿。學修報告後,師父上人慈悲開示。)

 

學佛若善於隨文入觀,普陀山有去沒去,都是去了

學佛善於隨文入觀,有去、沒去都去了普陀山,事實上也沒有來去。學法,這一個「信」字非常重要,所謂是信心清淨則生實相。我們這一個世間乃至於整個盡虛空法界這些形形色色的現象,佛法講了,「凡所有相皆是虛妄」,我們如何見其「實相」呢?就是這一個「信」。信心於清淨當中顯出來的,就是所謂的真實境界。那麼我們現在的人依妄起用,活在妄見的世界裡頭,所以忽略了一種善於舉外明內的生命狀態。什麼叫舉外明內呢?好比說,他們這一趟去普陀山行,那不只是我們現代人的這種旅遊,看到很多雕像,那麼比如說我們學藝術的,就會很喜歡這些……「這是幾年代的啊?」、「這是什麼古蹟啊?」、「這個雕刻雕得功夫多好啦?」……等等,常常冤枉只徒留在它的表面形式。可是佛法其實是一種最高度的藝術表法。最高度,它加一個「最」,也就是說,無人能超其右了!

 

佛法是一種「舉外明內」,最高度的藝術表法

那麼這一個表法義理在哪裡?在於剛剛講的舉外明內。當我們看到所有的這些,你眼見、耳聞、鼻嗅,統統導歸回我們的自性清淨,這就對!所以在觀世音菩薩法門裡面,有一個很特殊、殊勝的一本經典、一個章節,也就是〈觀世音菩薩耳根圓通章〉。這次去普陀山,又剛好遇到了文殊菩薩的生日。上一次在高雄講座時也跟南部的同參講,剛好很多的冥合、很多的義理匯集一處一時,也包括你們常常聽的《無住》,普陀山行裡你們看到了《無住》當初能夠發行的兩位大功臣,就是一位基督徒,還有一位玩搖滾樂的音樂人,對啊!一般而言,我們會講,搖滾樂跟這個梵音、海潮音,怎麼差那麼多,對不對?這個不能著在相上,剛剛講了−− 表法。

 

「此方真教體,清淨在音聞」,娑婆世界眾生耳根最利,

依聲聞來導入清淨最容易回歸到自性,也就是見性

觀世音菩薩在娑婆世界與眾生特別有緣,尤其是我們中華地區,所謂是「家家彌陀佛,戶戶觀世音」。「觀」,起觀照,這一個〈耳根圓通章〉也剛好是文殊菩薩在楞嚴會裡面,為著娑婆世界眾生特別揀選的一個圓通。圓通就是圓滿通達的意思;也就是說,有一種方法、門徑,能夠讓我們去契入而得到圓滿通達的生命狀態,這個叫做圓通。《楞嚴》裡面有二十五個圓通。所謂二十五圓通就是二十五大類,如果用大家好懂的方式,叫做二十五大類的方法、門徑、法門的意思。整部佛法,「部」不是只有一本的意思,整個佛法歸納為二十五大類,從眼、耳、鼻、舌......所謂的六根、六識、六塵,以致於到「地、水、火、風、空、見、識」這七大,加起來剛好是二十五大類。

耳朵這一個耳根的一個質性,本來放在第二個,那麼當年 釋迦牟尼佛在講《楞嚴》的時候,就請文殊菩薩為這一個娑婆世界的眾生,就是我們這一個娑婆世界眾生,選一個最殊勝的圓通,文殊菩薩就說道:「佛出娑婆界,此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入」。非常明白的告訴我們「此方真教體,清淨在音聞」。此方也就是這一個娑婆世界,祂說這個娑婆世界的教育體系在於所謂的以「耳根的清淨」,回以聞性。以「聞」,聞聲,以聞的這一個質,去回歸我們的聞性,回歸到那一個自性,也就見性了。那麼,為什麼這一個耳根圓通特別揀選出來?它也就告訴著我們,這一個娑婆世界的眾生耳根最利。那麼,利的意思也就是最敏銳的意思,所以音聲的方法、門徑剛好是最對味。

可是,廣義上的音聲不是特指「唱」而已,連講話都是。連你聽到外面的風、風吹到樹、樹葉在那邊吱吱喳響,統統是屬於音聲。一個利根的人,他就可以從這些的形形色色一碰觸到時,就回歸反聞到他的自性−− 原來外在根本沒有任何的存在,而它的存在只是一個我們的投影。誰投影?依我們自性起用,自性的反過來的面相,就是所謂的阿賴耶。依阿賴耶識裡面所謂的這一個業相裡面,又有所謂的現象跟轉相,也就是說自證分、見分、相分的一個區別。那也就是白話講的妄想、分別、執著。我們整個世界的這一個幻相,就是依這三個質性、這三個狀態產生的,所以它的基底是所謂的妄想。既然是妄想,當然外在就沒有一事、一人、一物好讓我們去執著的嘛!

那麼,為什麼佛家總是勸著我們眾生要放下?不管是你的情感上面、你的事業上面、你的身心狀態上面,統統要放下,所以叫做「萬緣放下」。可是這一個放下,眾生常常又搞錯對象,他把他過去的,所謂的這個錯因所結的錯果叫做惡業,常常要逃避它。把那個逃避當作放下,這就錯了!所以它教著我們放下的,就是它的起因。什麼叫起因?就是我們剛剛前面講的,妄想、分別、執著這一個心境,就叫做起因。所以要放下的是放下這個東西,也只有這一個東西顯應出來,才有我們現在嘴巴能夠形容的感知、能夠感受的這些形形色色。剛才講的不管是事業、身心健康、情感方面,統統包含在這裡面。也就是說,我們現在人講的命運這件事情。那麼命運這件事情是我造的,也是我該受的,只有放下的人,他才會去汰舊換新他這個命的因,所謂這個現象的本源。把本源處轉了,我們投影出來的境界相也就轉變了。

 

一切盡虛空法界,統統是一個你的自體

所以外在還是可以去改變的,可是改變的因子,是從內在做起。外在是一種結果,所以「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」。如來者,諸法如義,如其本來。所以你要怎麼見回你自己的如來佛?常常你們在小說上,例如《西遊記》等等,當中都有這個如來佛,很多人不知道,以為是外在那個可以把孫悟空抓住,埋在五指山的那一個形象叫如來佛。你看!我們眾生因為遲鈍,所以常常又要用這種藝術、小說把它變成一個電影,也是個藝術表法,後面那兩個字很重要,就是我們要去善於體會它到底要表達什麼,而不是著在它表面的這個境界相而已。

如果你瞭解了,原來他畫了、或者是演了一個如來佛,你們所想像的這個佛像,然後孫悟空在祂的五指掌心裡面,怎麼滾、怎麼跳,都跳不出去,你就知道它在表達什麼。原來那隻孫悟空就是我們的心猿意馬。我們會浮動的心,其實都沒有離開我們的如來自體性,所以那一個如來也是你,那掌心上的孫悟空也是你,所以被壓在五指山的那個孫悟空,還是你,那個五指山還是你,所以統統是你自己。意思就是說,佛法講的,一切的盡虛空法界,統統是一個你的自體,它只是以它的理體跟它的現象上講得不一樣。所以佛法是高度的科學,是高度的心理學,是高度的藝術,是高度的醫學,所有集「高度」匯集於一點,那個東西就叫做佛法。

 

觀世音菩薩成道的方法是:「反聞聞自性,性成無上道」

所以出去一趟,當然不能去白費,只是在那邊看一下紀念品。沿路都在「唵嘛呢叭咪吽」對不對?商店都在播那個CD,當然沒有人播《無住》,對不對?因為《無住》不是商品,所以也不能上架。世間人有他的一套運作,可是我們就要去選擇了,我們到底要不要順著世間人的痛苦的人生運作,還是要什麼?「逆回佛菩薩」。「逆」是相對於世間來講,就那個像鮭魚逆游的意思,逆回佛菩薩生命本來的真實狀態。那這樣一個人,他就沒有煩惱憂慮牽掛,所以可以在人間,這個《華嚴》上講的,密宗也這樣講:「即身成佛」,就在當下即是。所以要懂得觀世音菩薩成道的方法,叫做「反聞聞自性,性成無上道」。

它不是那麼狹隘只是一個反躬自省的比對。反躬自省自然有一個往反面的想,可是反聞聞自性就是你去尋聲入性,依這樣你找到最後,你發現……比如說,你一個聲音「啊」出來,你去找它聲音從哪裡出來的,找到最後,沒有一個地方出來,對不對!你一個眼睛看出去,這些形形色色到底從何而來?你心裡想,也不知道從何而來。那從我們的生命,生老病死上來講,我們是從娘胎來的。那麼娘胎之前是什麼?你想到最後,也不知道是什麼。所以禪宗才告訴我們,叫做「父母未生前的本來面目」。你看多繞舌!我們現在人形容純真,都是以小孩來形容嘛,童真啦……小孩子天真無邪嘛!現在家長真正這樣認為嗎?小孩子!你看又是一個表法。既是表法,你不要把它本身當作就是了。

就好像我們去看了多少佛、佛像了?那你是看到佛像還是看到佛了?這就是因人而異了。當然要見到佛啊,而不只是佛像,對不對?那佛像不是佛,可是常常佛像可以表達佛。如果你見到佛像所表達的佛,那麼你見到佛了;如果你沒見到佛像所表達的那一個佛,你還是不見佛。那祂表達的佛你見到了,你還沒見到你自性之佛,那祂還不是佛。所以一層一層。最後佛在哪裡?本來也沒有一個佛!所以自性清淨圓明,本沒有一法可立,可是卻能成就一切意。

 

「反聞聞自性,性成無上道」若不容易參,

就降下來以「慈悲」、「清淨」行事,一切眾生的苦厄,都可依此化解

所以普陀之行,要懂得學習觀世音菩薩的高層次「反聞聞自性,性成無上道」。這是上上根人的方式,這不好參!不容易的時候怎麼辦?那我們都沒希望了?不是!我們就用觀世音菩薩圓融的教法。圓融是什麼意思?「普被三根,利鈍全收」。祂告訴你,你還有一個慈悲,你可以想像啊!對不對?你用著你可以想像的慈悲,去運作你的人生。那你也還有一個清淨可以想像。你說:「師父,我不知道清淨是什麼。」因為很久沒清淨了,好幾劫沒清淨了,不是好幾年吶,你知道嗎?你們是好幾劫了。那清淨不懂,總是懂得煩惱吧?煩惱就是清淨的反面。所以你不要煩惱,你可以在你的人生訓練不要煩惱吧!不要煩惱,去除執著、分別、妄想即得。

所以反聞自性不容易參,我們就降下來以「慈悲」、「清淨」行事。慈悲是解藥,一切眾生的苦難,統統可以藉著慈悲這顆藥化解;清淨是抗體,一切眾生所將面臨的一切苦厄,也都可以依清淨這顆藥而預防掉。所以慈悲、清淨非常的重要,也就是這一次你們觀世音菩薩之行、普陀之行,不能沒有的一個主軸,那這也是在娑婆世界的一切眾生,統統必然必須要去成就的,一個最基底的生命狀態。所以整個普陀行,都是告訴著我們什麼?這一個 釋迦牟尼佛的本願,應化在觀世音菩薩的慈悲願力裡面,所謂的四弘誓願。那這一個 釋迦牟尼佛也是在教著我們「能仁」、「寂靜」。所謂「能仁」就是仁愛之意,亦即慈悲;「寂靜」也就是清淨到極處,也是清淨,所以統統是不謀而合。所以在這一個娑婆世界的教主 釋迦牟尼佛,用所謂的善巧方便來應化普度一切眾生。普陀山參訪的最後一間是普濟寺,對不對!普度一切眾生,就是用這兩顆藥,就能解決。

那麼眾生是誰?眾生就是自己。外在,老實講沒有半個眾生,在禪法上來講叫做「自心眾生無邊誓願度」。這一個是願。那這一個加上「自心」,也不僅是願,這個「願」的同時也是「行」了,所以也是「信」了,所以「信、願、行」畢其功於一役,當下解決。那麼「自心煩惱無盡誓願斷」,自心的「煩惱無盡誓願斷」,所以外在本來沒有煩惱,也都是自心產生出來的。後面兩個就用自性了,「自性法門無量誓願學」,在那裡學法門,也是自性無量無邊的德能相好顯露。最後「自性無上佛道誓願成」,統統就是一個自性而已。那麼自性顯於外,自己,把自己完滿即是自性的圓滿。

所以透過四大菩薩修德的圓滿即是一尊佛,如來本佛的圓顯。所以希望諸位能夠秉持這樣的義理,去行於你們的生命,那麼這一個生命就不僅僅是被框架在人道而已,而是盡虛空遍法界,你來去自如。那時候,什麼送往迎來,處處是要自己去成就它,感謝啦!

晚了,大概沒什麼問題了,大家可以帶著觀世音菩薩的慈悲願力,好入夢鄉!好了,那就到這邊。

 

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弘聖上師 說法開示

2015523靈隱寺-寺後寺外開示

Instruction by Master Hong Sheng outside the Lingyin Temple

in China on May 23rd, 2015

 

弘聖上師 說法開示 2015年5月23日靈隱寺-寺後寺外開示.jpg

「誰打破了酒罈?」踏出靈隱寺飛來峯牌匾時,隨行學員們都聞到了陣陣酒香,原來這撲鼻芬芳是濟公禪師恭送 弘聖師父上人離開的真誠大禮!

 

  

地點 靈隱寺- 五百羅漢堂

時間 : 2015523

--- 收錄於《圓通慈航》

 

羅漢出家,菩薩在家,而佛,真俗不二,大自在!

沈毅師兄:

示現在家的諸佛菩薩更多是嗎?

師父上人:

對!多到你無法想像,示現出家的才十幾個而已。出家是什麼意思呢?出家學習。懂嗎?然後你有沒有發現,出家後要深入學習了,是誰在教?是畢業的人在教。畢業的就是那些菩薩啊!菩薩都是在家的,對不對?出家就是出世,出世了還得倒駕慈航入世,入世又回來,都已經畢業後又回來的。當然也要因應不同的族群,示現不同樣子啊!你古板一個「出家」身,要應對所有的人,走不通。那個就沒善巧方便,佛不是這個樣子。所以為什麼現在這個文化變成這樣?因為現在的寺廟文化都變商業了,如果講真話,就沒人要去寺廟交錢,所以他得講:「在家都不行!」是這樣子!「沒讀佛學院的不行!」「在家的不行!」「年紀太輕的都不行!」你看,都這樣啊。那所有資源,就都被那些不如法的法師撿去。

如果不讀佛學院不行的話,以前所有開悟的聖者,都是沒有讀過佛學院的。讀過佛學院的到今天為止,我沒見過一個開悟的!有很多學者,但沒有開悟的。眾生就是著在這種假相,沒有辦法!眾生聽騙、不聽勸。那所有佛法都是有表法意義的,像你剛剛提到那個就是重點。你進這麼多的佛寺,以前看到這麼多苦行菩薩示現在家的,你還醒不過來?羅漢是什麼?出家嘛!真正出家是羅漢,羅漢都是光頭,有沒有?都剃頭!那羅漢修成了,第二位階就是菩薩,所以在家。到最後,佛就是真、俗不二,哪還跟你分在家、不在家,那都是凡所有相的虛妄相。佛,你看,大自在!

 

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