元和妙音

目前分類:🔸弘聖上師 說法講紀 (377)

瀏覽方式: 標題列表 簡短摘要

20161029日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung

on October 29th, 2016

 

2016年10月29日 明覺法堂 (台中) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1051029日  19:30~21:00

地點:台中市北屯區后庄里庄內巷111

                                                紀錄組恭敬整理

 

大家請坐!提早了一點,大家有疑惑嗎?給大家問問題,大家都沒問題?很突然(師父、學員笑),都沒……好,請!

學員:耶!師父在上!弟子張國華想請問 師父,師父後面那一幅畫(師父:欸!),欸……我相信有人應該是跟我一樣的想法,為什麼看不出來那一幅畫是什麼?(師父:嗯!)有人第一次來上課就看得出來,(師父:是!)差別在哪裡?謝謝!

師父上人:是!好,請坐!可見說,當時禪藝講座好像在第二堂就……不能講說胎死腹中,是不是?還沒有繼續就會有提到這些!那麼,我們既然知道嘛,這個諸法空相,依無相起用,以因應一切眾生思惟而顯一切相。這些畫當時就要論及到畫的過程啦。首先講一段故事好了!好像在二00一年還是二000年的時候,因為年代有點久遠不太記得,我有畫一張畫,就是〈靈山水系列〉的第一張~太初音繞靈山水,那一張圖,大概比這個……你看到的這個還大一點。一般我們講叫一百五十號,這個(150公分 × 240公分)這麼大的一張畫。

那時候在這個美術館……哦不是美術館,是在高雄文化中心的一個大展覽廳聯展。當時,我們都去參加茶會嘛,參加茶會的時候就有各路人馬都會去,我所謂的藝術家。然後,在那邊遇到一位很久沒有見面的高中老師,就是教我畫畫的老師,因為我讀前鎮高中嘛!那當時他是教我西畫、也教國畫,你們知道現在的這個學門也沒分那麼的細。他是從我高中畢業到那時候都沒見過面,也十幾年沒見面。當然見面相談甚歡,所以他就對我的那一張畫滿好奇的啊!那張畫也沒什麼形像,就像你剛剛講的,有的人第一次看到就有山、有水,對不對?大山大水;那麼有的人看到不知道在畫什麼?然後有人說那是﹝黑白撇﹞(台語:此指胡亂畫),亂撇的,通通有。

那這個都不重要,這時候我的老師就問我說:「蔡明峯,你現在在畫畫都在想什麼?那要表達什麼?」我說:「沒什麼要表達的啊!」「這不對啊!沒有表達,我們藝術家就是透過畫畫表達我們的思想嘛!」喔!你看,這是不是很清晰!就好像現在很多藝術家,有舞蹈的、有戲劇的,透過舞蹈編一齣舞劇、舞碼,然後表達他的想法、思想,他很多概念,那這個因人不同。當下我跟他說:「沒有耶!」那沒有就很難理解啦,對不對?「那你沒要表達什麼,那你怎麼畫?」我說:「那你看,現在不是看到畫了嗎?」「是啊!可是就覺得很納悶啊!」這樣的形像。

後來很難用言詞去告訴他,當時就跟他講說:「嗯……畫而無畫,如果要表達思想,是一種想而無想、無想而想。那是一種所謂生命的自然的真常現象,它只是應而已。」你看哦「應」,那「應」就好像那個鏡子啊,鏡子在照我們的時候,其實是我們去給鏡子照,不是鏡子飄過來照我們,鏡子飄過來照我們大家就會很害怕了(學員笑)!那麼我們給鏡子照的時候,鏡子不會說要去表達什麼,可是它有完全的像在裡面。但是,它這個像不是恆常恆久的,它是依我們給它照的這一些物體形像決定的。

那我們給它的這個形像也不是恆常恆久的,因為整個分子結構剎那在生變,只是我們人的感官太過於粗糙,太過於粗糙,所以看不到非常細微的變化。我們講「剎那生變」,你看佛家講「剎那」,剎那比一彈指還快,還快N億倍,那個叫做「剎那」。剎那分分秒秒,我們現在僅能用形容叫做分分秒秒都在變,對不對?都在改變,那分分秒秒已經離剎那很遠、很遠了。也就是分分秒秒沒辦法去形容「剎那」的時間多短。那麼佛經在俗說上講什麼?一彈指九百生滅。九百生滅就是在那一個「剎那」當中產生的變化。

當時講這一個「非想而想,無作而作」,那麼很多人之所以他能看到;有的人之所以不能看到,甚至我不曉得你們之間有沒有在交流?有的人他看到的,這次看到跟下次看到又不一樣!然後,下次又看到可能又多看到一些形像,它會變。你看我剛剛講它會變!那我拉到剛才講跟我們老師的對談,他就更納悶了啊「沒有想怎麼可以畫?那已經畫出來又說沒有想?」他事實上也看到了,然後看到了在所謂的邏輯的體系裡面,一定有一個我們的境界的習慣、境界的習慣。比如說,我們如果看形像,在看形像習慣的時候,我們就依這個形像的造型去定位所有的我們眼見的一切現象,那麼這時候看到不一定是真的、不一定是真的。

你看,我不知道你們小時候有沒有像我們這樣這麼窩囊啊?就是說不太……功課不太努力的就會閒晃。小時候上小學時,常常在那個草皮看著天空,看著天空就會看到兔子,還有看到老虎、看到龍,不是啦!看到雲啊,那是雲的變化,可是它也不是兔子、也不是龍,那它也不一定有一個很具象。可是,你依現在人來講叫做「想像力!」對不對?想像力!可是你的想像力從何而來?那個就是我們的阿賴耶識田的種子的相應。

這時候講到佛法的……在闡述整個「宇宙人生真相」的一個接近本元的造化,接近啦!它不是真正的本元,本元是我們的自性嘛!那麼,自性整個迷了就叫做「阿賴耶」,「阿賴耶」就是我們生命的檔案庫。那在你作用的時候「非想而想,無作而作」的狀態底下,當下所〝蹦〞出來的那一個對待,它具足了你所有的能量本體。這一個所有的能量本體的顯化的深度、廣度、強度,又依著境界在創造這個境界的前提的清淨度。如果你的定靜度是高的,你顯化出來的這些能量的現象「境界相」,它就有無限的可能,我剛剛講的那個變化,那它是有力道的。

所以,我剛剛講到高雄文化中心展覽的那一張圖,就像這樣子!許多人他在定位就不太一樣!那麼,我一直以來在畫畫都是這種狀況啦,只是在畫畫的過程裡面求它的「定靜」。當然假設我們畫家是在求表現,表現我們的思想,那你只要有那個「想表現」,你的定靜功夫就不見了。如果你沒有想表現,你只是在訓練定靜而已,我們想要表現那個「想」是不是一種欲求?欲求是一種貪念,對不對?所謂佛家講的「貪、瞋、癡」的一種運作。這是唯世間人類所鼓舞的方向!當然,如果你把它講「貪瞋癡」三個字,他就會不覺得是要鼓舞這方面。可是,我們無形中生命的運作跟這一個冥合,貪瞋癡的理路冥合。冥合就是說我們不一定知道用貪瞋癡去形容它,可是我們所有的思惟、所有的造作,都是貪瞋癡的狀態,那已經很習慣了。

所以,在貪瞋癡的角度裡面,那個形相就會越來越具象、越來越具象,可是這個具象不一定是真實,也就是《金剛經》上講「凡所有相皆是虛妄」,凡所有相皆是虛妄的。那麼,如果你反過來運作你的人生,這時候畫畫把這樣反過來的態度,運作在畫畫這件事情的時候,它就像什麼?有的你用在音聲的體系上,那麼音聲的體系在佛經比較常講到,它講什麼?「佛以一音而為演說法,眾生隨類各得解」對不對?你看,如果把這個「佛以音聲而為演說法」,把音聲換一下呢?「佛以色彩而為演說法,眾生亦隨類各得解。」你如果去契入清淨的本體的話,自自然然就有這種現象,那這時候是不是有它的深度跟廣度了。所以自然就有人他看得出來它的形相是什麼,有人看不出它的形相是什麼。

那這個世間人其實不足以為奇,如果有多修行,接觸多修行領域的,不管修得好不好的啦,常常會有所謂的「靈」這一個觸角,靈啦、靈界啦什麼……等等。那麼有些更能夠在虛空裡面直接就看到,就好像呃……我們很多學員在聽〈元和妙音〉的時候,他自然就會有顯像,他還不用有一個依據。他那個大腦屏幕就會打開,打開就會看到很多的境界相,那時候是畫面,畫面有很多的境界相。有的看到虛空的啊;有的看到他的前世今生的啦;有的也看到一些抽象的色彩啦……等等,非常的多、非常的多這一些現象。那麼,這個也就是一種所謂的觸因產生的一個現象層面,觸因當然觸到什麼?觸到那個原、因嘛,「緣、因」遇到它自然產生的現象。

所以,假設從你們的角度在看這張畫,這張畫在某一個階段來講,就是你們的觸因,那它可以觸及你們生命本體。那生命本體不是你們現在坐在這邊叫做「生命本體」,你們現在坐在這邊是生命本體的一個現象。是你們的生命本體的一個現象,而不是你們生命本體的本身,因為這只是一個片面。如果你們生命本體的那個層面有這一些種子,它就會透過這個「緣」去啟發,啟發了各自看到的自然是不一樣,自然是不一樣。那如果有的人他的概念,就是說他的視覺概念比較固執,比較固執的講法就是什麼呢?我們一般講這個「著相」,比較著相的!比較習慣用原來的所知,去理解這整個世界的,這樣的一個習慣的一個生命狀態的話,他當然就有時候不習慣於不是他習慣的視覺畫面。

那這時候在藝術領域就有兩個層面啊:一個叫具象、一個叫抽象,有些可以從抽象裡面看到具象;那麼有些可以從具象裡面看到抽象。我們說,怎麼叫做具象裡面看到抽象?具象不就是具象嗎?你們沒看到畢卡索他們的立體派的畫?它其實是很具象的寫實的態度。最後畫出來逼出的這個半抽象形式,因為它有形像、它是有形像,跟表面完全抽象又不太一樣!其實這個也是以極度寫實的態度所逼現出來的抽象形式。通通是一樣,理路一樣!可是它會帶著個人的氣息不一樣而顯化出來畫面不同,所以它是活的。

如果一個畫家是用這樣的心境去畫圖,他的圖是活的,那麼,這個經驗在以前我們開展覽的時候常常遇到。前一個禮拜我還跟幾個藝術家碰頭,這些藝術家以前本來不認識,也是我們開畫展的時候,去到展覽會場跟我們熟識。那有些因緣都很妙、都很妙哦!尤其藝術家又更固執嘛,固執的還能夠去看到別人的一些他看不到原來經驗法則以外的這個經驗,它就是一個更奇妙的事情嘛。那其中有一個就是我們在高雄這個巿立圖書館展一個個展的時候,我自己展個展的時候只有五天,其中他去了四天,每天都在那邊攪和~去四天,然後就變成很好的朋友了。

那麼,最後這四天我就問他說:「人家一般來看展覽一天是這樣子,晃個一小時就好了。你早上也來、下午也來,晚上關門當然不能來,然後早上來了、下午都來了,你還來連續四天都這樣!還捨不得走!」他現在也是一個攝影師,他說:「他畢生第一次看到會動的畫、會動的畫」。這是不是剛剛我講「剎那生變」!剎那生變你只要契足到一個本體,那這個變是不是那個畫變?畫有它的能量,所以它可以是這樣子!一旦你看的人他相應到,所以它在轉變、它在變。那至於我們在我畫的這個世界的領域,有很多的這個奇奇妙妙的事啦。譬如說有一個……曾經有一個媽媽在我們開展覽的時候來看,當然她就把那一張畫請走!她說她做了一個夢,她沒有看過我們的畫啊,她做了一個夢,然後夢到一個場景,就像來到我們這一個展覽會場,看到那一張畫就是跟夢中一模一樣的那個場景。而且那個場景是還可以進入的,是不是你看電影有沒有?這個畫那就進去了(學員笑),電影不都這樣嗎?那他們的靈性就進去了。

那「畫」一進去裡面全部都是動的,她說那張畫是她在夢中看到的紫竹林,那我畫的形像是不是紫竹林?也不是,也不是紫竹林。可是她看到,她堅稱那就是紫竹林,因為她進去了!進去了還可以看到這些竹子啦、步道啦,還會動啊,然後裡面還有菩薩啦!你看,你看到畫的表面是看不到的哦,可是她卻可以。你看,她夢的時候是沒見過我的畫,可是來的時候看到這兩個是一樣的。那麼,最近也遇到一個人,他在問我們那個「靈台寂照」啊,這個是梵語嗎?這個是咒語嗎?我說你先聽聽看嘛,因為他都還沒聽嘛,他只看到那個封面啊,就一直問、問、問,我說你聽聽看嘛!那怎麼說呢?我就舉例一個例子:嗯……在很久好幾年前,也是在一個佛寺曾經在唱頌這個〈元和妙音〉的時候,當時有一個法師他是專持《大悲咒》的專家,聽說也專修《大悲咒》,大概二十幾年了,他是一個出家法師哦!「專修」那你顧名理解既然是專修,他一定天天讀誦《大悲咒》嘛,對不對?讀誦《大悲咒》。

結果,他在另外一個殿聽到我們唱的時候,然後〝啵啵啵〞跑過來就說非常的歡喜呀!他說他這輩子沒有聽過唱得這麼好聽的《大悲咒》,沒有聽過唱得這麼好聽的《大悲咒》。你看,你們今天聽《無住》有沒有人認為那是《大悲咒》?你們都沒有人認為那是《大悲咒》,對不對?然後這個專修《大悲咒》的法師聽到說:「從來沒聽過這麼好聽的《大悲咒》」。你看,這個是不是像你剛剛在問的這個圖?圖是一個形相而已對不對?每個人去看到都不一樣,那我們唱也是一個樣子而已。假設一首歌,它就是一個音律嘛、一個旋律嘛,為什麼他聽到是《大悲咒》?所以這個就是離相的一個問題了,離相!

假設是一個藝術家這樣,這個藝術家在創作這一個作品的過程,他是離相的,他就容易有這一個過程。要不然,就是這個觀者要特別有想像力!這是世間法的這一個層面了。他特別有想像力!他也可以自己去依連線勾勒出來,就像星座專家叫我們看天空,什麼大熊星座啊、這個射手座啊,什麼座啊,你看他就有辦法連出一個射手這樣子!我們看半天到底在哪裡?(學員笑)類似這樣,這個就是依追尋的一個邏輯性的有這樣的效果。

那麼在修持的領域裡面,它就跟我們靈性比較有關係,跟那種聯想性比較沒關係了,所以有的會動。就好比說,這一幅畫是一組七張嘛,畫七張佛像。這七張佛像在美術館展覽的時候,一排擺開其中中間有一張,有一個藝術家去看的時候,他就看到一尊韋馱天尊走下來,直接走到他面前,他嚇死了。欸!就從那個吊在牆上這樣走下來!韋馱天尊啊!可是,那一張任人都看不到韋馱天尊啊,那一張的形相比較接近觀世音菩薩,比較接近。可是他說不是祂本尊,祂是祂旁邊有一尊韋馱天尊走下來,然後要去跟他提點什麼。欸!那你去瞭解這一個藝術家,他以前跟韋馱天尊這一個脈絡也比較有緣、也比較有緣,就這麼一回事。

因此,你剛剛問的這一個問題,如果不是依想像力的就是在那一個「緣」上,那一個「緣」就很重要!那「緣非定緣」所以它會因人而異。那因人而異的狀況底下,有的人看到的形相,它又有一些訊息是可以去解讀的、解碼。就像我們每個人在做夢,有的是沒有意義的;有的就是說你「日有所思,夜有所夢」,沒什麼意義;可是有的人的夢它是有意義的。那這個意義他自己不知道,所以要經過解析,夢的解析嘛,對不對?當然夢的解析有非常多個層次,非常多個層次。一旦經過解了之後,欸!你發現裡面有訊息要告訴我這個人,這夢的人「嗯……我是不是最近怎麼了啊、然後應該注意什麼啊、要不然我的命運會怎麼樣啊!」它就有這一個功能,那這一個功能一產生了之後,它就跟我們的修行有關係了、就有關係了,為什麼?

修行就是第一個你要瞭解狀態嘛,再來瞭解怎麼個運作?狀態還沒有運作,但是狀態有好有壞,第二步才是。那如果它是壞的,你要瞭解怎麼運作,運作就是「修」這件事情,它就不會變得這麼壞,而把壞的改變~變好!如果它是好的,你現在瞭解的狀態是好的,那麼,你要瞭解的運作就是那怎麼把這個「好」持續讓它更好或者是保持,這個部分叫做運作!因此,你瞭解了狀態跟運作之後,你就可以明白結果了,最後你可以達到什麼樣的人生境界,像夢這樣,這些圖亦復如是。

所以,它可以依你們每一個人看到的形相不同,而去解碼你們每一個人,個別不同的生命屬性,跟所謂的發展路徑,它是有這個功能的。當然這個因人而異解讀不完,可是,它不是只是單單就我剛剛講那個想像的部分,依邏輯、依我們的習慣勾勒出來的那一個模式。因此,畫畫如果要達到這樣的狀態,那就跟修行有關係啦,它就不是一個思想的表達而已啊!思想的表達,它就會在所謂這一個人的「心境、情緒、情懷」上捉摸的會比較多;而在所謂的這一個修「性」的這一個部分,捉摸的比較少。那當然啦,多數依現在比較跟心靈成長有關係的這些藝術家,都會把所有的介質等同於所謂的修行。

比如說跳舞的,我們是透過跳舞來修行啊、修身養性啊;我們透過畫畫來修行啊,修身養性也是一種修行,常常會加上這個「也是一種」!然後更廣泛的就是「我們生活就是一種修行」,對不對?常常聽到這樣的言詞,這種都是一種通泛,已經浮濫的一種概念!可是,這樣的概念是不是修行本身就不一定了。那這時候得把修行這一個字拉出來定義了,你的定義的標準在哪裡?那麼,一旦我們標準很低,這些叫做廣泛性的,欸!都可以被接受。可是,如果你精準的定義,你修行是有真正的方向、目標的話,那你會發現現在多數我們在談修行,跟生活的所有的一切介質的結合,它就都不是了,它就都是一種訛化的一種現象。以訛傳訛的那個「訛」已經扭曲了!那如果我們是依照訛化的概念,要去尋得我們真正嚮往的生命美好的這一個目的的話,我們就是終身了不可得,永遠契及不到,所以為什麼修行?它是清楚明白。

那麼,剛剛你們講到這個畫,也不是只有這一張而已,我之前在台北教室有的你們有去過嘛,不是現在(薛伯輝基金會),是以前太極教室。那時候〈靈山水〉那一張大張的,剛掛上去的時候,當時有很多通靈的就開始看到啦,那個畫它被裱在一個框裡面嘛,它有用壓克力保護住,那就像……像不像一個電視機的螢幕,結果那些通靈的來!就是看到每天……每次啦,不是每天啦,因為我們去上課他們才有去嘛,就坐在旁邊啊,那吊在旁邊就看到「喔!裡面好精彩哦,每天都在演戲啊!每次啦!」抱歉!又講成每天(師父笑說),「都在演戲啦!好像一個大電視牆在那邊啦,哇!都還有俠客飛來飛去啊!」你看不簡單,那這個沒有叫人家去收集下來,如果收集下來就很精彩,很精彩的一個生活啊! 那麼都不用看武俠小說,對啊!裡面就有。

好,那這個就是講回來,就是那個能量本體的問題,你有捉摸到、有把持到它就有;如果沒有的話只是一種想像力!就這樣!那不知道的以為這個人瘋了,幻覺啊,對不對?明明是一張圖怎麼會動呢?就是有啊!就是會這樣啊!所以,這個叫做你怎麼讓一張畫裡面賦予它靈氣?靈氣。那你要賦予它靈氣,你自己就要去修持,那麼這個叫做「依正」,這也是一種「依正」的問題!「依正莊嚴」嘛,這也是一種所謂佛家在講的等量提升的問題,水漲船高就是這樣。因此,那個創作本體很重要!那這個就是關係到方向的問題了。

我們常常在講修行要注重,要把這三個條件守得很緊叫做方向~正確的方向、正確的理論、正確的方法這三個。那這三個如果你守住了、你又有深入、你又有去做到了,「做到」做到還有什麼?還有層級,對不對!你做到一分也是做到啊,你做到四分也是做到,你做到十分也是做到啊,總之,這個都叫「做到」。是以「做到」的基石點開始算起,你的周邊的……現在人講周邊產品,相關於你的周邊的任何跟你有關係的介質它就有了。有什麼?它就有這個能量了,這個可以去運作的能量。

所以,畫畫是我們的其中一樣介質,那畫畫其實跟我最久,因為小時候我們沒學過音樂,那你知道嘛,要學音樂這個藝術領域,通常學音樂的家庭都稍微有錢一點,對不對?(師父笑說)我們家沒什麼錢所以學不了音樂。那麼,通常你看到學畫畫的就知道,他大概比較窮一點嘛,因為這些東西都好……在生活當中這些素材好取得。小時候我是學畫畫,那畫畫「一門深入,長時薰修」,欸!剛剛講到那個正確的方向,可能小時候我們跟這一個正確的方向冥合。你看,剛剛我講到我的老師告訴我,畫畫就是要去「表達我們的思想」。可是,我畫畫的過程沒思想可以表達,是要打掉我們的煩惱,生活有一些應對進退,難免會有一些跟你嚮往不一樣的狀態。我們每個人都一樣、都一樣!那這個跟應對進退、跟你的嚮往不一樣的時候就產生了衝突,那這個衝突可大可小。總之,這不管大或小都叫做煩惱,對不對?「煩惱、憂慮、牽掛」。

所以,在我的畫畫世界領域裡面,它主要是要針對這個,當然小時候有啦,現在幾乎沒有了,完全沒有了。小時候還有這個,在還有一點點的時候,那時候生命可能跟這個軌跡冥合。所謂佛家在講的修行正確的方向這一件事情,正確的方向冥合,這個方向就是你「心」啦!你的心的價值觀放在哪裡啊,也是你的認知,這個叫做方向。好,比如說我們用大類來講,我的認知是為我自己存在還是為眾生存在?是不是兩個方向,對不對?你看看,它來自你的認知嘛,這個認知決定你的方向。那麼如果依佛家來講,是在為眾生這邊叫做正確;為自己所有的呃……欲望,加個「欲望」,這邊全部都是叫錯誤的方向。

所以,你把這個概念兜來畫畫的時候,你畫畫到底是要表達你的思想;還是你畫畫是要利濟蒼生、利濟蒼生。那這時候課題就來啦,那利濟蒼生是一個很大的課題,那它方向對,接下來也不是這樣想就解決,不是這樣想就能夠解決。就像修行的人常常「我也會發願」,對不對?修行聽了這麼多,師父在講的、這些法師在講,每個都嘛說「眾生無邊誓願度」,我也是修行,為了眾生無邊誓願度的「了數」了。你看,就這樣!從這邊開始了數之後,這個人他的一輩子的修行就開始要為自己了。因為他只是一個這個叫做佛家講的「獨頭意識」,「獨頭意識」就是一個片段的念頭,念頭這樣一個「想」這樣而已,想一下而已這樣。

它不是佛家在講的「正思惟」,正思惟用現在人講的好懂叫做邏輯,可是又不是現在人的邏輯,可是它有邏輯的質性。欸!邏輯的質性是什麼意思呢?整套的、整套的,它不是一個概念而已。比方說,一本書拿給我們的時候,我們看了書皮,題目看完了,欸!這本書我看完了,這是一種對不對。有一種是,一本書我們拿來了,書皮認真看,題目捉摸一下、咀嚼一下,為什麼是這四個字?這四個字每一個字代表什麼?每一個字、兩個字湊起來的時候它的意思又是什麼?你看哦一層一層,對不對?你們看書有沒有這樣啊?(師父、學員笑)這時候大家都笑了!所以,我們如果沒這樣看書,就比較沒味道你懂嗎?

好,書皮看完了是不是了數?這時候又一層了哦,有一個不是前面具足了哦,翻開目錄,欸!不是。你書名看完了,你旁邊有沒有作者?作者是誰?幹什麼的?瞭解一下,你看,你都會去瞭解。然後用這樣的態度,翻過來所有的目錄都一個一個仔細去捉摸、去體會,目錄全部看完了,開始翻過來,正文對不對?或者是序文。序文仔細捉摸,序文可能請一些名人幫你寫,那你看名人是誰?為什麼他這樣寫這個序,他是什麼領域的?你都一個一個在體會。用這樣的態度,每一頁、每一個詞都這樣,到最後整本書看完了,這個就叫做思惟,它就不叫獨頭意識。

那麼如果只是翻過來「我知道啊,《明覺講紀》嗯嗯,嗯嗯,弘聖誰啊?」這個都是一種片段的想法,叫做「獨頭意識」。獨頭意識你沒辦法去理解整個它的生命體系。所以,你這一個概念的基石點方向已經錯了。所以,我們現在很多修行人之所以花很多時間沒辦法真的去大翻盤、真正大翻盤。你說小小的人生改變是難免的,「有」很容易,可是你這個生命總體大翻盤,很少、很少、很少見到,乃至於你翻盤到剛剛……比如說畫,要畫畫的時候,你整個畫都大翻盤了。

那麼,我講幾個階段,我們現在……其實也不是現在,在我的經驗值裡面,大概十五年前就稍微知道這樣訊息了,「藝術治療」對不對?「藝術治療」。然後在二00七年、八年那個時期,我還遇到一個長庚藝術治療科的主任,他也是留美的一個藝術治療師回來,然後他們很認真的推行藝術治療這一個科目,在長庚醫院裡面。他那時候來找我,因為他聽過我一次演講,就是那時候在「張啟華文教基金會」的時候,講一次這個什麼音聲與什麼能量,為什麼記不得?因為這題目他們訂的啦,(師父笑說)音聲與能量的什麼、什麼關係啊,請我去做一個演講。所以他在那邊聽到之後,那來找我們去瞭解,我就說:「欸!你們做藝術治療啊!那你們的藝術治療都是怎麼個執行法?」他說其實我們現在在藝術治療就是什麼?他們現在哦,當然還有其他的層面,我先講現在,那時候的現在啦,現在已經十來年了,我也不知道?現在……快十年了,也不知道到現在他們有沒有進展、發展。

在那時候因為他們主軸就叫做「安寧病房」,在安寧病房他說:「讓一個人可以不要那麼不人道的最後的走法」,不人道的走法。比方說很多重病都是插管啊,這樣插、插整身,然後在那邊喔喔喔(痛苦)!然後整個樣子都很難看,對不對?然後看了就會讓人家心酸不捨,他說這樣比較不人道,很不優美。不優美就要優美一種形象嘛,既然知道醫療救不了了,就讓他去安寧病房不要插管,在那邊等。這樣是不是比較美一點,這叫「藝術治療」,藝術治療比較美。我說:「到底有幾個活起來了?」「沒半個」。那怎麼叫做藝術治療呢?治療嘛,治療就是要把病給轉掉變好嘛,那好好,如果就算不是這一個層面的治療,佛法在告訴我們,那你也要更大的治療,就是這個人斷氣去更好的地方,是不是更大的治療?你不一定要在這個世代、世界活起來嘛,這個可能更有價值。

我說:「他們去哪裡你們知不知道?」「這個誰知道?(師父、學員笑)他們去哪裡誰知道啊?」然後我就繼續瞭解,欸!他們也有畫畫的治療也有什麼……欸!我對這個就好奇啊,因為跟我們同行嘛,瞭解一下!他說他們畫畫的治療是叫那些心理有問題、精神有問題的小孩或人,給他們一個空間,裡面有桌子,然後用很多的這些畫畫工具給他們塗鴉,給他們塗鴉。他們就畫啊、畫啊,最後還幫他們開展覽,這個現在滿流行的,精神病患的展覽這樣~塗鴉啊!就是這樣!一旦他們發洩了、轉移了,他們就會情緒比較穏定,欸!這也不失是一個理路,對不對?可是有沒有治療掉?沒有!

我說,那如果現在是一個人有這個生理病物質的,(他剛剛講都是情緒精神上面嘛),那他能不能透過你們這樣畫一畫就好?他說「怎麼可能、怎麼可能?」我就說「那我們這邊有啊,我們這邊也不用他畫啊!就你叫那個生理有病的去看圖~他就好了」,對啊!他就好了啊!在座都有啊,然後他就很訝異啊!「怎麼可能?」我說:「這就是藝術家治療,要不然怎麼叫做藝術治療!」所以,你看名詞一樣,對不對?它的內涵完全不一樣!所以,為什麼他們沒辦法理解到這一個層次?沒辦法理解到這一個層次。那為什麼講到這邊?跟剛剛那個問題是有連帶關係的哦,剛剛是不是講到因人而異,能量本體這些理路,如果你這個創作者沒有那個能量本體,你就做不到這一個依所有的人、不同人來看到它有不同的形相,這個不同形相是可以解碼、解讀的。對不對!

好,那如果它沒具足訊息跟物質的話,訊息拉出來了~訊息,那沒訊息你解讀什麼?所以你就要瞭解啦,科學家現在幫我們背書啦,訊息跟物質這兩件事情是「能量」變現出來的。以致於你們會「有」就是代表它背後有這一股能量,會有這一股能量。那麼能量是念頭產生的,可能畫這一張畫的那個人念頭還可以啦,你知道嗎?當然它會產生這個能量(師父笑)。所以看到的有那個訊息,可是不要忘記它本身是個物質,對不對?它本身是個物質。可是妙、妙哉!妙在哪裡呢?它不需要原作也可以,根本不需要原作,這個也有一個經驗,好像秉豐嘛,看到他,有一次好像那時候請了一套什麼?那個五行,有一套也是五張畫的卡片而已哦,小小張卡片。

這個卡片呢就要拿去給他的親戚裱框,親戚裱框,然後親戚一拿到那五張打開嘛,那個有塑膠封套,打開就開始靈動了~靈動。靈動你們知道嘛,有很多喜歡跑廟的啊,他們都會遇到一些能量靈動~開始靈動,他就嚇死了、嚇死了,不是啦,是形容詞啦,沒有死掉(師父、學員笑)!好害怕,然後她先生知道啊,怎麼可能?她只有去廟裡的那一種神明降乩下來的那種能量才有可能把她……,他們叫做什麼?﹝觀起來﹞(台語)有一個術語啦,他們宮廟體系﹝觀起來﹞,﹝觀起來﹞你們聽得懂嗎?聽不懂,欸……催促,催促讓她動起來!那個叫﹝觀起來﹞、﹝觀起來﹞,然後他說:「怎麼可能五張卡片就把她﹝觀起來﹞?」對啊!就有這個啊!

所以,我剛剛是不是講「水漲船高」,你只有一個湖面,只要你加水升起來,湖面上不管你幾艘船都等量提升它的高度,對不對?它絶對不會只有一艘船高,其他船繼續保持它的水位往下沈,不會的。所以它的核心就是「修持」,修持的正量產生的無量作用,這時候叫做「無量作用」,核心只有一個哦!因此你看《華嚴》為什麼?有機會你們要深入《華嚴》的思想體系,用思想體系你們比較好懂,要不然佛家本來不講思想。《華嚴》的生命體系這樣好了,它叫「一即一切」,一切叫無量無邊,「一切即一」對不對?又「不一不異」、又「不異不一」。所以,這些名詞表面聽起來好像在饒舌、繞口令,可是,它就是因為我們世間的言詞沒辦法去形容,真正的真常生命本體的那個樣子!因此,它必須用這樣不落在兩邊的概念讓你去「參」。

所以,佛家有句話叫做「言語道斷,心行處滅」,只要講出來「道」,「道」就是真理的意思,沒了~不是真理真的沒了啊,是在你的思惟體系裡面你已經很難理解真理了,因為你用言語的邏輯去理解、去理解。以致於你沒有用到所謂禪家的「參」,「參」接近體會,可是這個體會又不是情識作用,我們現在人的體會幾乎都是情緒作用、感情用事,都是這個東西。獨頭意識、感情用事、情緒作用都是這些東西,因此修行也就是要把這些丟掉。當然,同樣你從事畫畫,你可以不斷去表達思想,表達思想就在……依佛家講就在長養妄想,妄想不斷表達,你裡面當然摻雜了分別跟執著。所以表達到越什麼?越堅固的那個狀態裡的時候,你的執著就越深,因此這一條路徑方向來了,這個叫錯誤的方向。

可是,這是現在人類普遍的生命狀態,這是多數、極多數應該這樣講,那麼我在講的像我這種畫畫的方式是極少數。所以,極少到被藝術領域不認為這是藝術,他說宗教。我高中同學啊,跟我還滿要好的啊,他說:「那個曉戈的畫不是藝術是宗教」。你看,那個巴洛克藝術啊、包括我們中國這個所謂的敦煌石窟啊……等等,他們不是畫這些飛天、佛像嗎?那那個人家就可以定位叫宗教藝術,你看,它也是藝術啊(師父笑)。我們這個宗教沒有藝術,你看,這是什麼原因?這就是我剛剛講的,我們那個「人」的意識形態太重,這個佛家叫做「所知障」,他不能瞭解的領域。

那在醫療的領域呢?亦復如是啊,你看,醫療有藝術治療啊;宗教有宗教藝術啊,這是什麼?如果依現在來講,我們自己就發明一個好了,不要跟人家攪和,叫做「能量藝術」,對不對?它有能量,它也有驗證過。所以很多生病的……不管是精神上的、物理上的都有例證,看圖看一看好了,就看哦,他也不用畫哦,有的你要他畫要了他的命嘛,對不對?因此,不是只有這一些我們現在世間理解的概念,我的意思是說「你的生命」!你的生命是非常豐富的,不是只有我們現在人所理解的這個層面而已!

當然你之所以能夠理解到更廣度,有幾個條件:第一個就是你的機緣,第二個就是你自己的這一個執著。你越不執著的碰上機緣你就會吸收;你有機緣你很執著,這時候就對立,就產生障礙,你還是不能吸收,這時候就會把機會錯過那個意思。那麼,我得到了嗎?我假設我沒有執著,我又有機會我得到了嗎?你不一定得到。你是接觸到了,不一定得到,你要得到收穫那個意思,你要再加上你的生命能夠收穫得到這些真正的涵養,你得要我剛剛講那一整套的思惟,佛家講的正思惟、正念、正精進。前面都加個「正」就對了啊!正念,念頭的念,你得要整套的加諸進去開始運作。運作就是修持了嘛,那你只要前面有,你少了這個運作的關鍵,你後面還是得不到、還是得不到。所以,最後你還是會只是意識層同意、認同,「嗯!宇宙是寬廣的,生命是豐富的!」可是,你還是對寬廣跟豐富非常的抽象。

那剛剛那個畫的這個現象,就是在這種寬廣跟豐富裡面的其中的一個存在而已。其中的一個存在什麼意思呢?我們這世界琳瑯滿目、多姿多采,對不對?如果你拿藝術形式來講,也不是只有畫畫啊,其實剛剛講音聲啊、舞蹈啊、肢體啊、文學啊、你寫字啊、包括書法啊,之前他們拿書法去也是靈動啊。所以,有一些通靈的人來到我們的住所,去看到那些書法,你看看,他也靈動啊!然後就在朝拜說「好有能量哦!」我們自己不覺得有什能量吶,可是他覺得好有能量,讓他在那邊舞動了、跳舞,還久久不能停止。以致於我們還要再用另外一個層次的能量幫他淨化一下,讓他冷靜停止。

你看,他們的生命質性是這様!那如果你一生沒有機緣去理解到這一個生命境界的人,你要不要極力努力去理解?也不用啦,因為這個叫做各有因緣啦。只是說,我們要用著比較包容、開放的一個心胸去對待,你的自己的人生就不會有衝突對立。而不是說你一定要深入他們那個領域,如果一個一個要深入,你又深入不完。你看,跟靈有關的全球有多少?對不對?有還有蠱啦、降頭類的啦,欸!我們上次去馬來西亞~檳城的時候,我不知道你們去的有沒有發現到?你們要去玄母殿的那個路上,有沒有?有一家那個幫人家做降頭的店,他們這個是……我不知道有沒有合法?明目張膽的店啊,對不對?怎麼收費我不知道,因為我沒做過。

他們是這樣啊,我的意思是說,這世界無奇不有,可是無奇不有你都知道它必有因果、必有因果。所以「萬法皆空,因果不空,不信因果,學法無益」,它就變成你固然在因果裡面於不自知。再繼續發展那個不知道因果的理路產生的因果理路,因為你不知道所以你沒辦法去什麼?去善用因果理路創造你的美好人生。我們再拉回來~圖,因為我們瞭解有因果,那麼你不斷去修的時候,你自己的智慧會發展出來,修嘛,對不對?修定開慧嘛,那這時候就不是知識常識的問題了,是智慧的問題。

當然因為你有修,你就會不間斷長養出智慧,你看,你的智慧是不間斷的,而不是什麼樣的刻度叫做智慧。比如說一百分叫智慧,九十九分叫做不智慧,不是這樣!它沒有這個刻度,它是在運用的過程能解決問題的。那如果從剛剛那個問題來講,這個畫是不是一種智慧的運作了,因為它可以解決問題,連張畫都可以解決問題哦!好,那其實再講回來,你們也更不難理解這些能量場的作用了。怎麼說呢?我們講「薰修」,學法初學者,我們不講那個已經晉級的那一種,初學者他的成就永遠不離「長時薰修」,那薰修是什麼意思?「感染」,對不對?「感染」置入性行銷,憑什麼置入性行銷你就產生?因為所有的物質都有訊息,所有的物質都有能量,這樣!

那麼,你薰修就是能量的作用,「正能量、負能量、高能量、低能量」這四種在作用。當然能量會用什麼狀態存在不等!我們生命的存在,很明顯的就是什麼?我們知道的能量,現在依物質跟精神存在,對不對?依物質跟精神存在。那麼有的是什麼?有的是來幫我推拿一下,他的能量用這一個動作的過程存在。那麼存在也等同散發,散發叫做連結。所以,你就知道古時候在修行的用詞跟現在不一樣,我剛剛講這個哦,你們表面聽好像跟修行沒關係,因為它不是修行的術語,它是我們現在的慣用語,那麼古時候就叫做什麼?「調身、調息、調心」對不對!

調身是什麼意思?調身就是調整所謂能量的載體,其實這個能量的載體也是能量的產物,就是我們這個身體嘛,對不對?身體健康!你們講的身體健康、姿勢正確,這個「承載體」,「承載體」它不是一個容器的概念、不是一個容器的概念!它是比較接近一個導線的概念。一個鐵絲它中間是不是空心的?它不是,可是它能承載電流,對不對?承載整個電流,那你的手還沒有碰到鐵絲的時候,你也會被電到,那就要看這個距離多近、多遠,就要看這個電流多強了。如果它是容量像這個杯子容器的概念裡面空的概念,你外面怎麼摸都不會被電到。因為它在裡面被包覆住,所以我們這個身體就是那個載體。那剛剛講啊,你要調節啊,對不對!

那調息是什麼?調息就是能量轉換術,加個「術」,以前叫做調息。調息是修行的術語,宗教的術語,你們講的「呼吸吐納」。為什麼要呼吸吐納?吸進去,對不對?然後有一種功法,你符合你吸進去,它就會產生像那個水溝一樣流動、流動,你只要讓它順暢跟力道對,它就會揚起......水溝是不是有人孔蓋人孔蓋?底下是不是比較深?你們的這個穴道啊,很多人不瞭解它的概念~穴道,整個這個脈叫做水溝,對不對?那穴道那個點就是那個人孔蓋。所以,為什麼有的中醫他都會幫你壓穴道,或者是那個針炙,針刺進穴道,他不是亂插啊(學員笑),他是找那個穴道。意思是說針刺進穴道,就是像我們現在清道夫在清理人孔蓋的意思。

我們的穢物比較容易沈澱在人孔蓋那一個坑~窟窿,不太會直接沈澱在那個通道,因為通道有水流是這樣。所以它去幫你清,清一清你的淤塞比較少,是不是身體就比較健康了。因此透過我們的呼吸,我們可以達到全身呼吸,不是只有這個風門而已。你的細胞所謂的毛細孔都可以呼吸,它就要訓練這個東西,這有什麼好處?就像你的水流要多流一些乾淨的水,你就可以把負面的雜質排出來,它這個叫做能量的轉化~轉換術。

最後調心,它是……心是那個本體,這只是初階段,在修行的一種所謂的解脫門的次道法的一個階段而已,初階段而已。這個還沒有達到真正深度的修行哦,那你會這樣的狀態,你再進入所謂的靜心,你才有辦法產生禪定。這時候的禪定,你不是所謂的出六道輪迴那個,我們只能講它叫做那個禪定,而不能講它是三昧。三昧的禪定加上一個「正」,就是正定叫做三昧,那「三昧定」它就是出六道輪迴,從出六道輪迴這個「三昧定」開始,叫做華嚴講的修行,出六道輪迴才開始修。

欸!那跟以前告訴你們的,你們就可以理解啦,以前說阿羅漢果證道才開始學佛,對不對?入佛門,在以前都是見佛門,或者是不見佛門那些階段。那麼,你真正一個剛剛講的那些現象要達到,你得要到三昧以上的功夫才有辦法。就是說你畫圖要怎麼樣透過你畫圖,那個人拿到看了他就會好,他得疑難雜症或他的一些病痛會好,你得要達到真正的「正定」才會產生那個效果。在正定以前都是要叫那個人在那邊發洩啊、轉移啊,都是這樣!

那你要利他,你就知道了,你得「自利」,我們講自行「自我修行」,達到那個深度的功夫,你才有那一個力道。那麼你還沒做到的人,你之前就是在訓練,像我剛剛講的,這些話當然都是最後的產物了,它背後是一整套的修持的過程。從你第一筆在畫的時候,當然不是畫這張的第一筆啦,是在畫這張的……那時候幾年了啊?我十二歲的時候啊,十二歲的時候是幾年了?(師父笑)六十一年次十二歲,反正二、三十幾年了嘛,三十幾年了嘛,對啊!三十二年了,這張以前的三十二年前那個時候,透過你一筆一筆就要開始打掉你的什麼?打掉你的名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利,在打掉你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。透過那個畫筆從那邊開始訓練,一脈一直做做做做做做做做到現在。

所以,在這個過程裡面你不定期,就是說你那個時間沒辦法去設定,你只能預期,預期不是設定沒辦法設死。可是你在這一個過程裡面你一定會提升,各方面提升。當然,如果這樣的態度正確的方向,你去做的時候,你就契入了所謂的正修行了、正修行。那你看啊,這整個過程跟你讀經,人家講的拜佛,你有沒有去廟裡、佛寺裡,或你有沒有去讀深入研究佛經或誦經等等,通通沒有關係。它只跟一件事情有關係而已,它只跟你這個人的存在有沒有在修掉。那我們「修」這個字再更白話一點,有沒有在「丟掉」?丟掉你自己的欲望,以欲望為根基的所有的人生造作,跟這件事情有關係而已。

所以,如果你們修行或者是你們也表面不用加個兩個字「修行」,你們的人生的生活應對到的人事物的對待,你都在做這樣的思惟的訓練的話,你自己就是修行人了。那麼你自己也可以在你那一個門,那一個門的意思是什麼?你們自己的一技之長啊!你們的緣啦,有緣的那一類的人事物的事項上,你也就會在那邊開花結果,開花結什麼果呢?結那個正能量產生的果。所以,那個狀態如果你深入到這個能量達到了臨界點,他那一個能量就能夠去利他了。那他的能夠利他也是隨那個緣,有需要被利益的緣來了,自然就利益上去了。跟我們想都沒關係,所以叫做自然,這個叫做「言語道斷」。這件事情你用一個言詞去定義它的時候,你就不知道它到底是什麼,因為我們容易死在文字,死在文字本身。指月嘛、觀月嘛,我們觀指啊,觀這個手指頭,我們就永遠看不到月亮,所以這個就是有他的態度的問題。

那麼,以前在教學上才跟我們講,態度決定一切,信心成就一切。你看哦,信心怎麼來啊?剛剛講那個方向是態度正確啊,那你能不能持續那麼久?你現在都看不到結果你還持續,我就是在打掉,我依欲望建構出來的一切生活造作,我就要打掉這個,你能不能持續它要有信心的。所以你如果不具足信心,你會什麼?一暴十寒、你會半吊子、你會中途而廢、半空折翅,你就達不到那個能力了,因此,到最後的能力是很自然的、很輕鬆的。

那麼,一個「學」、「修」在進步是倍增的,一加一等於二,二加二等於四,四加四等於八,八加八等於十六,十六加十六……他是這樣的進步法。所以,如果你們現在在修持沒有體會到「哇!天天都很歡喜,天天看到的人事物都是修持的對象」,一旦對應上去,最後產生的就是法喜!如果沒有這樣,表示你們那個「一加一」還沒有達到,對不對?那你一加一還沒達到,你怎麼能體會十六加十六?它都一個加而已哦,你看後面等於就不一樣!就不一樣!它的那個力道是這樣。因此,這個畫因人而異的角度是來自它的本體「有」,所以最後用這個一隻手來比喻,這樣一隻手,對不對?它是一隻手,那幾個手指頭?手指頭都不一樣,長得都不一樣,它就是一隻手。所以它是一張畫,我們每個人看到的訊息來到我們的大腦屏幕解讀開來,不一樣,這四個手指頭的部分,可是它的根是一樣的。

當然,那個不一樣的部分是因應多元文化的根基,去什麼?對應、對待去「給予」給予這樣,可是它同根共體、它是同根共體。那麼不同的人依不同的看到的相,比如說,你們看不到相那也是一個相啊,對不對?只是說沒有像人家看到說「哇!有一尊菩薩在那邊」,一尊菩薩很具象,可是你看到的是整面的相啊、整面的啊,那還是一個相啊!所以相非定相啊,「凡所有相皆是虛妄」了,更何況你看到的相。那麼不同的根基,透過它不同的訊息引導他再去修持,所有的這些多元又可以回到同根共體。

那個就是「方便有多門,歸元無二路」回歸自性,佛佛道同是這樣。那我們現在因為每一個人的生活背景,跟過去生生世世的累積不一樣!所以見到了這個畫,他當然現象不一樣,那是合理的,不必去執著就好,不必執著。有機會要瞭解自己的部分,可以私底下再說(師父笑),對啊!那結果出來一整套的。要花一點時間,這樣可以明白嗎?(學員:謝謝 師父!)嗯,其他的呢?都沒有?都沒有的話……後面有!

學員:不好意思!我想請教 師父!就是我們去普陀的時候,那個老和尚有說……就是「累了就睡,餓了就吃」這樣!然後我也是在拜佛,我想說「這怎麼會是參禪呢?」因為我拜就會突然想到說,我好像常常也沒有餓了再吃。有時候也不知道為什麼就是情緒不好也是吃,那有時候也吃到不知道飽了還是……就是會煩,所以越吃越煩躁。然後,累了有時候反而是那種也不會想睡覺。本來就是那個雜念很多,我想請教 師父說那種境界是怎麼會去……是不是我們這樣子,沒有餓了就去吃,是不是也是一種妄想跟貪念?想請教 師父!那如何可以克服?感謝 師父!

師父上人:好,請坐!佛法的一切應對都有它的總別啦,總的來說跟個別體性啦!那你說的這個普陀山的老和尚,他也講一句話裡面也有「總、別」!當然「別」的應對個人的部分嘛,那「總」的叫做通則嘛!你剛剛講到吃,有一個就是滿有趣的問題,你們得先去思索一下,你們究竟是想吃還是餓了吃?(學員回答:想吃!)想吃嘛,對不對?那有沒有餓了才吃?(學員回答:有!)有嘛,餓了,到底是真的餓了才吃,還是你有想才會餓?「一切法從心想生吶!」所以如果你們沒那個想,你們就不會有餓,就不會想吃,對不對?那你看,有很多是「沒有哦!我根本沒有想」,你看粗糙的「想」,跟我們講的那個細念是不一樣的!

我們現在人的思惟是很粗糙的,這時候想了,當然我現在講這個思惟,跟前面講那個思惟是不一樣的意義啊!「想」很粗糙,要不然怎麼會有這些阿羅漢祂一個禮拜只要吃一餐就好,那一個禮拜也會餓;或者是修禪定的人他以「禪悅為食」,他不用吃我們這種碳水化合物,禪悅為食啊,對不對?人家虛雲老和尚一坐下去就十幾二十天啊,他十幾二十天為什麼不用吃?達摩坐下去有沒有九年(師父、學員笑),你們在故事上聽的啦九年,那當然不一定是這樣!所以你沒那一個「想」你就沒有那一個境界相。

當然「餓了就吃,睏了就睡」,這也不是一般人有能力做得到的,你懂嗎?你們想說:你們現在睏了真的睡得著嗎?你看,有躺在床上不一定有睡啊,對不對?人家 釋迦牟尼佛坐在樹下,不一定沒睡啊?所以,睡有沒有達到那個睡眠的效果?這光這一個問題我們幾乎現在七十幾億人口,沒辦法察覺到的問題,卻是一個很大的課題吶。這跟修行有關係啊,亦是我們的生命質性都變質了,變得不正常了、不正常。所以你沒辦法睏了就睡啊,我們是很累想睡,睡了之後這些夢一直在做,沒有真正在睡。

科學家告訴我們,每一段夢都大概五秒鐘而已,依你的大腦起用每一段五秒鐘,可是你可能夢了十年,對不對?夢了十年了。那只有在那個腦波圖只有五秒鐘〝啪啪啪啪啪〞這樣過去了!然後整個晚上都一直在連接〝啪啪啪啪〞,五秒鐘換一個、五秒鐘換一個、換一個,然後你醒來能記得的只有一兩個,甚至全部記不得,甚至你有在做夢你也不知道。那你不知道它還是有,所以「睏了就睡,餓了就吃」,它是一個很高段的禪法了。它跟我們現在人真的人生好累哦就去睡,那個意義是不一樣的。

所謂是第一個叫:「見山是山」;第二「見山不是山」;最後又「見山是山」。後面的見山是山跟第一個見山是山是不一樣的,它只是你們用言詞能形容出來的是一樣,可是它表達的「義」是不一樣!那它有總持之說。總持就是告訴我們,我們有沒有辦法生命活得這麼自然?自然啊,它只是告訴你啊,你累了你就睡啊;你餓了你就吃啊,這叫自然啊!那麼你看哦,這一個是要表自然,可是剛剛我們講的那一段是什麼?那一段是你沒有想~妄想,你怎麼會吃?對不對?那有妄想就不自然了、也就不自然了,就不是佛家修持真常生命體性的那種自然。

所以你要瞭解一句話,一定要看那個「機」對到什麼地方,當機者那個「機」,契機契理那個「機」對到什麼地方,那如果我們不瞭解的話我們就會拿來亂兜。就好像現在禪門公案有一千七百多則嘛,仔細的我不知道,大概是這樣,因為我也沒看過、聽人家說,你們有機會去翻翻看。那麼我們現在可以講一些禪門公案啊,那講了有沒有用?講了沒用,因為它所有這些禪門公案的故事就是真實故事,真實故事叫做公案,古時候用詞叫公案。這些真實故事都是在定中產生的,定中產生的禪定的「定」,那麼通常他們也都是「三昧定」,「三昧定」當中的一種互動產生的。

也就是嚴格來講,我們現在如果有一堂課叫做……我們要上禪門公案這樣的意思,我們就沒辦法了!為什麼?因為只有入定的人才能講,因為那是定中產生的,換言之,叫做定中的境界~境界相。所以,老和尚講一句「睏了就睡」,如果他在定中講這一句話,那他就是定中境界哦。「定」怎麼樣得定?「正昧定、三昧正定」是完全沒執著。你看!換言之,只要我們有執著我們就沒辦法去瞭解他講的「什麼叫做睏了就睡?」對不對?我們會用我們自己的思想見解,用我們的意識形態經驗法值的概念去解讀這樣子!我們永遠得不到什麼叫做「睏了就睡」的禪境,我們就得不到了,修行!這叫修行。

那麼,如果學術研究就不管這個了,那學術研究,研究來、研究去,你「人」命運該麼死還是怎麼死嘛,那是假的,所以我們不講這個部分。如果你是修行的話,那是境界的問題你就得去修持了。那修持如果依禪門,欸!不是不能去講這句話跟聽,如果你要講、你聽你就變成是一種參話頭、參話頭,你天天在那邊「睏了就睡、睏了就睡、睏了就睡」,對不對?吃飯一口也沒吞進去。「睏了就睡、睏了就睡、睏了就睡」,很多禪師是這樣吶!在飯桌裡被師父喝斥啊,頓時開悟啊!為什麼他有辦法?因為他在參話頭,「參」到你表面以為他是神經病。對啊!因為他所有的意念都集中在那一句話而已,其他的他都不理,那到了那個臨界點他開悟。

我們現在的人雜事太多,這個很難、很難!我們像他們這樣子做還真的會變神經病!就好像以前我們才講的啊,很多學員來說「師父!能不能不要要求那麼多啊!那能不能你派個功課像鍋漏匠這樣就好了,不要要求我們要改這個、改那個,人家鍋漏匠就只有一句佛號念到底,累了就睡……」嗯,用現在的語體文叫做除了「吃喝拉撒睡」以外的時間就念佛就好了啊!所以他是累了就睡,睡醒了就念,對不對?念累了又睡休息什麼……等等。就扣掉柴……他也沒有柴米油鹽醬醋茶啦,他就是吃喝拉撒睡,因為有人供養好好的,一間佛寺他就在裡面,三年站著往生,預知時至往生,站三天!你看,有幾個人這樣!然後以前有很多學生就來啊,跟我們討價還價啊,「能不能像這樣就好了啊!」可以啦、可以啦,我做大護持好了,我去幫你租一個套房好不好?你天天就在那邊……我看你不要說三年,你三天就瘋了(學員笑)。還三年、三個月,會受不了啊,受不了那個寂寞啊!我們現在人是這樣,所以要依你現在的質性去修持。

我說有「總」跟「別」啊,剛剛我講的是「總」;那「別」為什麼……?他這個情形是我們在普陀山那一趟行程有一個佛寺要走出來的時候,後院有一個……我們在正殿,那邊還沒出來的時候看到的一個禪師,然後有點駝背、駝背一個老禪師,那時候有對到眼,啊!互相微笑一下,結果我們要出來的時候,他突然冒出來了!冒到最前面、最前殿,然後我們在那邊聊一下事情,大家一群人在那邊啊,他就突然走過來撂下這兩句話(指餓了就吃,睏了就睡)就走了!她剛剛在問的是這個。

那「總」的講完了,那「別」的是什麼?「別」的就是這個……「別」的要講嗎(師父笑說)?「別」的就是現在要度眾生比以前難上N億萬倍,很多古師大德不再來、不想再來!尤其在這個時代,是在這個時代。那麼在三千年前,閻浮提眾生已是剛強難化了,在三千年前 釋迦牟尼佛講經說法的時候,祂那時候講下的這些佛經,起心動念無不是罪業了,來到現在是 釋迦牟尼佛的末法時期,已經增上億萬倍了。就是說,現在的眾生已不是當年的剛強難化可以理解的剛強難化。三千年前的人心比較宅厚嘛、比較純質、比較不那麼功利思惟蔓延嘛,對不對?

我們現在科技昌進,整個地球是不是功利這些概念越來越嚴重?所以現在的地球,比起三千年前的地球人剛強難化的倍數不知道多了幾倍了,所以有這一個層面。當然在他們的世界來講,在這個時代度眾生,我們不要講「度」好了,你光要幫助服務眾生都很難!你即便要對他好都很難哦!那這個「別數」就是什麼?就是他在分享嘛,說反正我們都不要度了,對不對!這個很累的事情啦。那累了就睏,累了就去睡了嘛,睡就是……好啦!「﹝款款ㄟ﹞(台語:整理行李之意),不要在這個地方啦!」是這個意思啦!這是「別」啦!「總」當然是剛剛講那樣,你們比較好懂。那這個就是看緣分嘛,看緣分啊!他﹝老摳摳﹞(台語:此指年老體衰)啊!我們還有一些體力啊!還有辦法被折騰啊,所以,還可以稍微繼續一下沒關係,那這個時代就是這個樣子啊!

那如果你們沒有遇到,你們沒有稍微往這個佛的思惟去提升的話,你不太容易感受到啦!為什麼你知道嗎?我們很難感受到我剛剛講的那一段,因為我們天下烏鴉一般黑,大家都很黑,感覺不到那個落差在哪裡?那這個時代克實而論真是這樣。可是你想想看哦,即便是這樣我們末法時期過了一千年,還有將近九千年,那後面將近九千年你看那個要命!所以,你們要修行在這個時代,你們得要第一關鍵要有所謂的「出離心」,你們不能迷戀在這個世間的所謂的小樂當中。小樂其實不是樂,是「苦稍暫停」,苦稍暫停,現在苦暫停的時間也越來越少、越來越少,意思是說苦越來越多,樂越來越少了。那現在還有這個平衡點,有這個平衡點還可以有作用力,當這個平衡點再失去,假設在末法時期再往後一直延伸,你們假設這輩子沒有去成就,又有地球的「緣」,下輩子投胎來,不是在末法時期就是在滅法時期,哇!更可怕!滅法時期!

所以,滅法時期可怕到只有地藏王菩薩有辦法,世尊把滅法時期,其實也包括了末法時期啦!就是說,祂的法運結束之後到彌勒菩薩成佛,成彌勒佛的這一段五十六億七千多萬年的時間,委託給地藏菩薩的原因就在這邊啦,因為這些眾生剛強難化到你無法想像、你無法想像。當然,只有地藏菩薩那一個大願有辦法去承當。地藏菩薩你們知道嘛?祂教什麼?「孝親尊師」嘛,祂的根基就在這邊,因此「孝親尊師」也是一切佛法成就的根。那麼你要那時候的人你叫他慈悲,他不可能!他沒辦法理解什麼叫慈悲?如果你沒有孝親尊師的根基,你也抵擋不了那一些不孝親尊師的這些人。

那我們現在已經不太孝親尊師了嘛,禮崩樂壞啦,地藏菩薩的重要性就在這邊。所以你看,釋迦牟尼佛在忉利天為母說法,為祂的媽媽說法在忉利天,十方世界一切不可說數,一切諸佛及諸大菩薩摩訶薩通通來集會。你看,這裡面有一個不一樣的地方哦,它後面當然《地藏經》有告訴你們,所有的這一些天龍八部什麼啊也通通來!那來的是誰?是地藏菩薩過去、現今、未來,當度、未度的一切眾生通通來!其中有一樣是有別於一切所有大藏經典裡的經典的就是什麼?一切諸佛、一切諸佛共來集會。你看看,所有的經典沒有一切諸佛會到的,所以,你就知道「地藏法門」的重要性,它也就是一個總持法門,一個根基。

那意思就是說,在滅法時期的眾生以前,惡劣到……我們用建築物來講,所有的上面都毁了。建築物有地底下的地基嘛,那它的地面上的建築物都毁了,那些通通捉摸不了了,只剩下那個地基有辦法去鞏固住。所以地藏菩薩就是那一個地基,在滅法時期!那麼這也告訴著我們,一個人在修行不能不具足地藏菩薩的本願。那麼這一個「本」又有幾個層面,有所謂的依自性源頭產生的,這個沒有時間的差別。另外一個「本」就是什麼?生生世世都發這樣的願!生生世世嘛!所以它這個「本」很雄厚嘛。那發什麼誓願?「地獄不空,誓不成佛」啊!「一切眾生度盡,方證菩提」啊!你看,有辦法發這樣的心願,祂的這個生命體是我們無法去想像的。意思是說,如果你沒這樣的心量的話,你大概現在這個時代你也不太想……如果你是古師大德,這個時代你大概也不太想要回來再去「度」這個時代的人。

所以,這個讓我印象中想起了當年,這個已經好久以前了、好久以前的事。當年達賴喇嘛有記者訪問他,我不知道是賴聲川還是誰?那他說:「哎呀!聽說達賴喇嘛你是人稱觀世音菩薩再來啊,對不對?」他(指達賴喇嘛)就笑一笑啊!他說:「那你這輩子結束之後……以後還要不要來啊?什麼時候要來啊,要用什麼身來啊?」大概這個意思啦!然後他(指達賴喇嘛)笑一笑「再說、再說!」意思是說,心裡想說不太敢來!對啊!還是考慮一下,有選擇不來了,這樣子啊,所以這個時代要修行,要秉持一句話叫做「自求多福」。

先要把自己調好,那自求多福不是毫無目的、漫無目的,要依地藏這一個根!所謂淨業三福有三條嘛!那第一條是什麼?「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。你就知道為什麼在你們還沒有晉級到一個階段,修持到一個層次以上的時候,不間斷在強調《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。這三本善書也好,經典也好,就是淨業三福的第一條的完成科目。它把它具象化了,要不然淨業三福已經講完了嘛,古時候的人不用那麼具象化。你看,抽象、具象又來了,對不對?所以,你如果看到抽象你就依抽象去體會、去參!欸!你反而有一個更寬廣的空間哦!那麼學法也是這樣。

以前人你只要跟他講孝養父母就好了,你不用跟他講《弟子規》,他就「喔!我知道了!知道了!」知道怎麼孝養父母更深入。現在不行,現在孝養父母,他說「我都嘛在孝養父母,我們都在做孝子,叫長輩孝順兒子」(師父笑說),我們叫長輩來孝順我,我們叫孝子,都變成扭曲的。所以要加一個《弟子規》的那個條例,被古人整理出來的該怎麼做的那個很有形有相的樣子!那現在人才有一個依循,那麼一不好就是又閃神了。當然奠基在孝親的基礎上,你才有辦法提升敬師。那以敬師的基礎擴及敬一切眾生,那時候就是慈心不殺,落實在《十善業道》裡面。《十善業道》以前是修所謂的人天福,淨業三福的第一條。也就是說你一個「人」都不會做了,你沒辦法修持超越輪迴,因此你連小乘法都攝受不了。所以淨業三福的第二福就是小乘法「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」這小乘法。第三福「深信因果、發菩提心」一直到「普皆迴向」,都是所謂的大乘法,它就有這三個根基。

每一個後面都要具足前面,所以你要第三福,你一定要具足前兩福,那前一福就是《地藏菩薩本願經》整部的一個說法內容所承載的。所以祂不斷告訴我們一些例子,地藏菩薩前身好幾吶,講不完吶,那一輩子是大長者子,那一輩子是光目女、那一輩子是婆羅門女,祂各有祂發同樣一個宏願的因緣啊。那昨天我才跟阿哲講而已啊,他說:「這個願,我們即便知道要發願,『願』很難發起、怎麼發?」我說「不是怎麼發,是你要去體會」,發願這件事情是沒有人可以幫我們的,也沒有人可以拿著刀子架著我們「你要發願,所以就這麼發吧!」對不對?發不出來!

所以意思是說,如果你第一個沒有去感同身受、將心比心的「心」,你也就無從討論起佛家所謂的發願。那偏偏在佛法的修持上「不發菩提心,不能成佛道」對不對?那麼佛法的修持又告訴你,第一步就是發願。因此,所有你看到《地藏經》在講地藏王菩薩能成就的修持,祂都不是修、修、修到發願哦,祂都是有一個事情讓祂觸發到了,祂發願開始修,是這樣!祂修了生生世世依祂的本願。那我講的自性的這個角度為本的話,你們每一個人何嘗沒有,只是我們都被我們的「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」給覆蓋住,這一個本願完全覆蓋住顯不出來。所以,我們在過著芸芸眾生這些五濁惡世特質的這些……我們講的台語﹝ㄍㄧㄍ一ㄍㄜˊㄍㄜˊ﹞(台語:比喻很多事情攪在一起)啊,這些很汙濁的生命狀態,緣由在此。

那麼,就像我剛剛前面講的,你得要把前面理解的那些做一個清理,不管是調身、調息啦等等,你前面還有這些所謂的最、最、最基礎的「資糧位」要去完成。你會不會處世、你會不會待人?那麼這些的科目也就不難理解啦,我剛剛講的那個畫畫要打掉的那個東西就是。「名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利」喔!你把「自私自利」拉出來,所有的名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,都是建構在「自私自利」上面而有的,它是所有一切惡質的地基!對不對?你要把這個地基給轉化掉、毁掉,所以不管你在各行各業,你的待人處世就要以這個做準則。

你只要有自己,什麼叫「自己」?「自己」很好理解啦,你有沒有情緒、你做事、處世待人你會不會依情緒運作?如果會,那你就是自私自利,就是這樣而已。那你是自私自利你就不用學法了,因為你永遠學不會,因此卸除掉自私自利是開始學法的第一步,所以各有因緣。比如說,我剛剛講,我是用畫畫來打掉它,我們的機緣啦,就是把握住當下!畫畫也不是我去找的。我們從小胸無大志,會畫畫也是糊里糊塗自然接觸到的,這就是一種因緣之下。那我們有一個好說就是,遇到的我們會比較認命、認命啦,認命不是宿命觀哦!「認命」你看這兩個詞(認命、宿命)在不同的領域解讀又不一樣!當然我們這邊會告訴你的是,「認命」~是你要認識你的生命!而不是那種「喔!好無奈哦,我認命啦」,那個哪有「認命」啊,你有一個很無奈你就沒有認命了。

所以,跟「認命」冥合我們認識了我們的生命是什麼?比如說,我們小時候生活也不是很優渥,日子也過得不是很自由,「嗯!必有其因」對不對?你也許不是很知道它的原因是什麼?可是,你看你的態度是「必有其因」你就不會往外怪了!這時候你開始認命。你開始要認識命了嘛,那為什麼你還不完全認識,因為沒人教你,對不對?第一個你自己又還沒開智慧,所以也沒辦法自己知道,那這時候你至少可以接受嘛!接受就是「認」的第一步,你不能接受你就永遠不認命。那兩個「認命」都沒有,那個無奈的「認命」也沒有,那種認識清清楚楚明明白白生命是怎麼一回事也沒有,通通沒有。所以,這樣一個生命體就是標準的六道眾生,而且後面加個「求出無期」。

你看,學法的人即便是六道眾生,我們還可以「剋期取證」哦,「剋期取證」是求出有期哦,是你自己的氣魄決定哦!你看,釋迦牟尼佛菩提樹下「不證菩提,不起此座」,人家這邊要求了。所以「剋期取證」坐下七天開悟證果就來啦!那我們如果沒有這種氣魄,我們就是求出無期於六道當中,現在常常三惡道的比分都達到百分之九十九以上。你不要小看啊,那你說人身難得,難得在哪裡?

我們一般人不會去理解這一件事情,「嗯!就男女結婚,就生孩子啊!我就被生下來啦!」現在人口在暴漲怎麼會難得呢?對不對!七十幾億人口不斷在增加,怎麼會難得呢?「此消彼長嘛,此長彼消嘛」,來來去去嘛。所以,即便我們都知道佛經告訴我們人身難得,是像爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針,對不對?像這樣的我們還是很抽象啊,你能想像嗎?為什麼須彌穿針?因為你從來沒爬到叫做什麼?喜瑪拉雅山,你從來沒爬上去過,你能想像須彌穿針是什麼意思嗎?你看哦,你們以前聽過嘛,你們以前「哇!好難哦!」什麼難?你站在喜瑪拉雅山頂~珠穆朗瑪峰,對不對?聖母峰頂,然後繩子掉下來、丟下來,我們在山下,我們在這裡好了,在台中然後繩子剛好穿過那個洞,很難對不對?你有沒有想過你爬得上去嗎?你都直接從你已經在那邊丟下來都這麼難了,你沒想到你爬不上去那一段,有時候你爬到山腰你就高山症死掉了,比這個更難!所以,人身難得就像這樣子!非常難、非常難,所以要珍惜生命! 

珍惜生命!你看,我們現在人只要珍惜生命就又自私自利了,﹝惜命命﹞(台語:此處指過於珍惜身體)對不對?燉補啊、保養啊,這個不是在珍惜生命(師父笑)!這個是在什麼?做工具的奴才,做你這個機器人的奴才,這是機器啊,你是裡面操縱的那個靈魂啦。所以那個才是你的真正生命,只是你要換到這個工具很難得,做這個人身。然後你看,你要不要愛惜,你要愛惜你就要順乎自然律、順乎自然律。那你順乎自然律,那你才能去真正體會到禪師講的「睏了睡,餓了吃」那是自然律,他的「睏了睡,餓了吃」是不起心、不動念的意思,不起心、不動念你就是佛了,你就是佛了。

所以,人家禪門在講的那些禪話頭,通通是定中的境界,我們不能覺得很高尚拿來自己用,你要「參」去,你不是直接拿來自己用。那如果拿來我們就常常變成「狂禪、狂慧」,佛家在講的,什麼叫「狂禪、狂慧」?出口的都是佛言佛語啊,然後做的都是三惡道的啊。我們講的「講的三界外,做的三惡道」啊,都變這種樣子啊,以致於有學佛的還比沒學佛的糟。因為有學佛的……依我們現在人很聰明啊,記這些佛言佛語超厲害的,然而,就會把這些佛言佛語兜在錯誤的理路上。然後去訛化跟人家爭辯,拿個佛言佛語人家也不能回應,對不對?也反駁不了,因為那是佛言佛語啊,可是兜的地方是錯的,那錯的即便是錯的,人家也沒辦法回應。所以就變成一種所謂的造業,消遣佛法、消費佛法。所以,這樣的人多數都是下阿鼻地獄多,因為他等同毁佛謗法。

嗯!要講啊,那阿鼻地獄長怎麼樣啊?不知道?其實你們都忘記了,因為我們都去過都忘記。都被關過、關出來!關出來太久了,所以忘記了。其實也不用太久就會很快就忘掉!你們孟婆湯喝下去,對不對?其實這叫隔陰之迷,一隔陰之迷,所有的過去生生世世忘光光了,那個塵埃蓋得太厚。以致於在當年 釋迦牟尼佛說法的時候,說到地獄景象,阿羅漢聽到流出血汗,你看看那多恐怖!阿羅漢為什麼他聽到可以出血汗?因為他可以回憶起。阿羅漢這種生命體已經證得了,因為他有「正定了、三昧力」嘛,當然,他可以知道自己過去五百世、未來五百世。所以過去五百世當中,他曾經有幾世在地獄的景象,他想起來,哇!嚇到出血汗。我們現在都是一種很含糊的概念,所以含糊的概念也沒關係,就從務實的基礎上去落實就可以。

什麼叫務實?你懂得的啊,比如說我們剛剛講,或你懂得又認同的那種地方。你們認不認同自私自利啊?不認同,對不對!這是不是很具象,你就從那邊對治起啊,我做人做事都不要自私自利這樣就好啦!那邊就會開始發展了,在你們生活當中就做到。他也不必去什麼「八關齋戒」啦、去打佛七啦、坐禪七啦,通通不用,它就在你生活當中這叫修行。那你生活當中就是一種自然嘛,所以是睏了睡嘛,千萬要知道哦,睏了就睡我們千萬不要拿來當做功課怠惰的藉口哦(師父笑說)!我們常常會這樣子,那是境界不同,人家在定中的境界,人家是鼓舞我們趕快順乎自然律往上。那什麼叫自然?你現在還沒做到你要稍微勉強你自己那叫自然,你懂嗎?你要加一點「勉強自己」那叫自然。那真正不用勉強就能合乎道法運行那叫「法身大士」、那叫「無功用道」。所以我們現在的人你要謹記,「財色名食睡,地獄五條根」,呃,要常常薰修這個東西,你才有督促力去修行。要不然我們「直接睏了就睡」啊,那一睡就不起了我告訴你,你的覺性啦,覺性就睡死了。那就沒希望了,這樣可以明白那個「睏了就睡」!這樣還有別的嗎?也差不多哦時間,兩個問題要回答那麼久,嗯!都沒了?好!

               師父上人元和妙音淨化並釋義

所謂是心如工畫師啊,能畫諸世界,一切世界的生成,通通是我們心現識變出來嘛,所以在我們無法「自淨其意」的時候,也要警惕自己「諸惡莫作,眾善奉行」。雖說這只是一種人天法,可是它還是可以讓我們做一個基石,那麼依次第漸修,只要有恆心、有毅力!所謂古人講嘛「著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃」。業障固然是我們自己所創生,當然解鈴還須繫鈴人,也需要我們自己去消除。所謂至心懺悔能消一切業障,人家禮佛一拜,罪滅河沙,我們當然也有這一個能力,只是我們未曾善用其心,善用其心,聽好要「善用其心」!感謝囉!請起!

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

 

2017 吉道弘昇 弘聖上師 開示義理


2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (7).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (3).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (1).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (4).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (6).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (2).jpg

2017吉道弘昇 弘聖上師 開示義理 (5).jpg

 

🌟 歡迎至全台 北、中、南各區法寶流通處恭請 🌟

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

一覺元 文萃 第 13 期【弘聖上師開示】

 

2016年9月17日 靈山大佛妙音釋義

Yuan He Miao Yin & Instruction by Master Hong Sheng at Lingshan Grand Buddha

on September 17th, 2016
 

一覺元 文萃 第 13 期 【弘聖上師開示】.jpg

 

   

圓滿菩提,歸無所得啊!我們一切眾生無始無明在六道輪迴輾轉求出無期,總是需要所謂的指引,那麼學習一定要有一個正確的依循,切莫以自己的知見去妄下定義。不管是釋迦牟尼佛也好、慈悲觀音也好,統統在我們這一個娑婆世界裡面,做一種無上至善圓滿的一個導航,也告訴著我們眾生,尤其是娑婆世界的眾生,最缺乏的就是清淨心跟慈悲心。那麼「清淨是體,慈悲是用」,只要我們能夠拿捏到自性清淨的這一顆藥,我們的作用本身就是慈悲。可是清淨對現在的人要直接重新對治,又不是一件容易的事情,所以顯於在慈悲的行誼上就特別的重要。我們常常能夠在生活當中去履踐這些慈悲的生命運作,自自然然也可以導回我們的自心清淨。  

「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,本來清淨無瑕、圓滿無瑕,從我們不管是三皈依起,還是到最後的普賢十願的迴向,到所謂的實際,實際也就是說我們的自性,它是一脈相承的,而且它也是一即一切的。譬如說會修的,他在生活當中直接就在鍛鍊心智,佛家有一句話叫做「歷事鍊心於滾滾紅塵當中」,不離開我們的生命狀態在外面有所求。惠能祖師也告訴我們「心外求法,了不可得」,「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角」。所以一定要學習一個和光同塵,自己的淨心善於守護,外在只是一種應化而已,這就是說你遇到的緣隨之而應而已,完全不能有自己的意思,自己有意思就不是佛菩薩的意思了。  

所以不管我們現在在修行上接觸到多少的訊息,多少的人家教導我們的方法、手段都好,統統不能離開。其實,這一些行儀、儀軌,都是為了對治我們自己的所謂的貪、瞋、癡,所謂的執著、分別、妄想之心而已。那麼如果能夠守護這一個簡單的點,我們生活上也就自在隨緣了。所以佛菩薩是什麼?佛菩薩隨緣自在啊!菩薩於無所住當中行於布施。那麼施與受同福,所謂的不取不捨,能所俱泯,那麼如果傾向在單一邊,我們也就有執著、也就有分別,也就不是佛法了。  

佛法是不二之法,二法非是佛法。所以我們希望能夠透過這一個佛菩薩的教誨,把我們這一個真如本性給什麼?顯化出來,而不是在外面找到一個。那麼它的基礎也沒有離開我們的至誠恭敬之心,所以奠基在至誠恭敬之心的基礎底下,我們才有辦法生起所謂的深心,深心也就是好善好德之心。那麼我們也才能夠再去生起所謂的大悲之心。所謂人家講菩提心,菩提心、直心、深心、大悲心是在講這一個事情。我們的直心是本,深心跟大悲心是導向跟作用,所以不能離開直心而有悲心跟深心的存在。所以我們的至誠恭敬之心一定要把它守護住,顯於外在就是活活潑潑,所以「正己化人,克己復禮」於生活行誼當中。  

靈地,靈山聖境,古諺講:「佛在靈山不遠求,我佛只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」對不對!塔下就是「當下就是」,每一個當下都是。那靈山塔是誰?靈山塔就是你這個肉體,不是外面那個塔叫靈山塔。(師父笑)你要看到外面那個塔,是想到那我這個靈山塔有沒有像人家這麼的莊嚴啊!那我們常常在繞塔對不對?繞塔啊!你剛剛繞那個佛手也算繞塔啊,我們剛剛摸佛手的法輪,繞塔啊!繞了之後我們有沒有想到:「欸~我們這個靈山塔有沒有繞啊?」我們自己有沒有怎樣繞,我不能期待人家來繞我們。  

所以那個繞的意思就是運作、運用,要動起來,對不對!動起來什麼?這個靈山塔裡面是裝什麼的?是裝我們的靈性的啊,對不對!那靈性,就是符合所有一切佛菩薩教誨的這一個知見,教我們要寬容、包容,量大福大,不計較啊,六度萬行啊,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧啊,這些要透過我們把它轉動,所以這時候就轉法輪了。剛剛那個佛手有一個法輪,對不對,你就在轉法輪了,是透過我們色身,所以佛在靈山不遠求啊,我佛只在汝心頭,我們的心就是那個佛啊!那人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。

 

 

恭錄自 弘聖上師2016917

於無錫 靈山大佛前開示

 

一覺元 文萃 第 13 期 【弘聖上師開示】 (2).jpg

 

 

  延伸閱讀 : 文萃第13期【弘聖上師開示】--靈山大佛妙音釋義

                      一覺元 弘聖上師 元和妙音2016917日中國無錫靈山大佛

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

弘聖師父上人 協談開示

2013813日 高雄觀止學修中心

Instruction by Master Hong Sheng at Guanzhi Center 

in Kaohsiung on August 13th, 2013

 

弘聖師父上人 協談開示 2013年8月13日 高雄觀止學修中心.jpg

 

生命的改善,方向絕對不能搞錯,不要說地球這個閻浮提,整個娑婆世界本來就是一個五濁的世界,堪忍的世界,要有真正正確的方向實在是不容易,在久遠劫裡面,眾生也難免都有去種下或多或少的這些罪孽,當然也不乏供養過十方諸佛,所以即便在這種汙濁不堪的世界裡面,還是可以有它的因緣去契會到真正的佛,佛法的存在。

可是至於緣分的深淺不等,所以以致於常常是稍縱即逝,像光亮一樣,打個雷那個光就不見了。所以善學者,善於把握,他不一定是說我們契入的經藏多麼的廣,重在深,深解義趣,再者,你才能真正的從所謂的禮法裡面去淬鍊出實際的行為,那才能夠去建構真實的信心,那麼這些是屬於「自力」。那麼信心堅固又願意去不間斷勇猛精進的人,他當然度化眾生的機緣就容易形成,在自行化他的狀態裡面才有辦法去成就圓滿的生命狀態,當然,根深柢固的要真信自己本來是佛,只是迷失久遠而不得力。

所以外在僅是善知識的牽引,那既然是牽引就是有它的方向,所以這個方向是眾生難以去拿捏理解的。所以現在的人要多,「貪多」的意思,以為「多」就是一種「好」,一種「充實」,其實是錯的,多等於雜,雜等於不純,所以,人家說練功要練到精純那個意思,就世間法也是這樣,做各行各業也是要深入精純,你才能在那一行業裡面成就,更何況是佛法,一個人生的大法。

所以期望眾生能夠去履踐諸佛聖教,聖賢之理,來去調化我們的身心,心跟身如果符合了這一個單一的軌道的時候,我們要多是本然,因為契得一,一切即得,那麼一即一切,一切即一,是我們本來的生命狀態。所以眾生枉然,浪費了生生世世的精力時間,也不是這一輩子,都在外頭追逐一種護佑,外在的保佑,用錯了方法,什麼叫錯的方法,我做了很多量,所謂一般薄地凡夫所俗稱有的功德的量,就可以換到我的美好人生,其實如緣木求魚,了不可得。

所以一定要知道我們的方向,再來說理論方法,所以一口井挖到底,即與一切水相通,喝得到水是最重要的,不是挖很多口井,結果口渴死了。所以學法一定要做到自心的省思,觀世音菩薩無盡慈悲,示現也不是只是代表這麼大家好懂的二個字「慈悲」而已,這個慈悲的意涵已經包含了一切正法了,所以眾生好懂,用慈悲二個字,你要眾生用「正覺」,他不好懂,對不對?「清淨」好懂,要眾生「真誠」,他也不好懂,大家都會認為自己很真誠。「慈悲」接近世間的「愛」,當然世間的愛沒辦法達到慈悲的這種境地,所以透過慈悲的心性去禮敬我們的生活,待人處世都以慈悲為宗旨,常於自性觀照此事,我們要得到自在生命狀態就不難,學法無非學一個自在主宰而已,真正能自在主宰的人是誰?就是「佛」啊!

所以一定要把我們的價值擺在最高,畢竟有緣契入所謂的修行,因為很多人是有緣接觸修行的領域,但是他是無心修行的,那麼我們這一輩人,例如說二位(協談者)也知道修行這一件事情,這一個方向,就不要枉然再讓它從我們心中手中溜走,畢竟,我們對於修行的概念又比一般求保佑的人來的深一點,當然,深到谷底不敢說,可是比一般人比較級上我們都有比較認知,不然不會常常往那個方向想要獲得一些什麼,不是停留在一種求神問卜的保佑狀態而已。

所以,既然是這樣就更不要讓自己冤枉走這一條路,而要在我們這一段人生裡面去做一種正式的省思,這一件事情佛菩薩幫不了我們,因為人生的路是自己決定的,是自己走的,佛菩薩只能告訴你有諸多的方向、諸多的理論方法,你要還是你自己選擇,你選擇了一個,那麼祂有辦法讓你去深入,告訴你更深層的,可是如果你拿捏不定,祂也不過像一個推銷員,東介紹一下,西介紹一下,給你知道而已,那你還是不一定會買的,所以起不了作用。

所以要超脫我們現在的人生境界,我們的目標就要拉得比現在的人生境界還高才有辦法,俗語說:「上功不昧下行」,「取法乎上,僅得其中」,我們不要「其下」,所以「中」以下的也就不要去談它,所以要把我們人生境地的標準拉高一點,有這些理路跟你們分享。

 

協談者 恭錄

  

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2016924日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan 

on September 24th, 2016

 

 2016年9月24日 明覺法堂 (台中) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

地點:東海大學音樂系演奏廳(台中市西屯區台灣大道四段1727號)

時間:2016924日 下午2:00~3:00

紀錄組恭敬整理

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

「佛出娑婆界,此方真教體,清淨在音聞,欲取三摩提,實以聞中入。」所以在我們這一個娑婆世界,眾生耳根最利。佛出現於娑婆,總是以音聲作佛事。那麼廣義的音聲,包括了言語;狹義上,就是我們所謂一般的發聲。當然「語默動靜皆是禪」,連沉默、沒有聲音也是一種音聲。所以「聞中入、入流亡所」。意思就是說告訴我們,要反聞聞自性,性成無上道。可是「反聞聞自性」對現在的芸芸眾生來講,實在是一個太高的一個境界。我們在這個時代,不管是教育也好、說法也好、講經也好,都慢慢的、慢慢的把這個無上大法,用現在人稍微能夠意會得到的一種所謂的術語,慢慢的降格以求了。所謂是用比較粗淺的這一個境界相來告訴我們這一種形容。

那麼真正要去修行,還得要從哪裡開始?從我們的老實。現在一切學修之輩,都因著不老實而有所不能成就。大概大家都很努力啦,那麼這個努力錯了,我們的目標還是得不到。所以常常在跟我們一起共勉的學修有三個主要的條件跟概念,所謂正確的方向、正確的理論跟正確的方法。我們當今這一個時代的眾生,某一層面的福報算是比以前的人好。比如說現在的資訊發達,要取得什麼資料,隨手上網就有。可是另外一個層面也是比以前福薄了一點,也因為資訊發達、科技昌進,所以導致我們現在人在學法的過程的雜緣太多。這個雜緣也多是引導我們二十六惡心所去成樣、成形、成結果的這一個路徑。那麼生命來到做人,有十一個善心所,二十六個惡心所。我們知道「因果不空,萬法皆空」嘛,所謂「因果不空」就是你有因必有果,你有果也必來自因。在講「因果不空」當中,常常省略了一個字叫做「緣」。我們要知道「因」遇到「緣」就得「果」,種善因遇到了善緣,你就得善果;種了惡因遇到了惡緣,我們當然就得到了惡的結果。那麼我們現在的人知道這一件事情,所以多數的學修者盡往善的方向去訓練、去促成,可是不知道「善」猶不究竟。所謂是行善生福,「持戒得定,依定開慧,慧解眾困」。如果我們不是走戒、定、慧的路徑,我們等於白修了。因為行善固然生福,可是「禍福相依」,那兩個字也寫得很像,常常「禍盡福生,福盡禍來」,禍跟福是緊跟隨著我們在跑的。這一件事情讓我們在六道輪迴求出無期,生生世世都這麼一回事。如果學修不把這一些理論、方法、方向搞清楚弄明白的話,我們在修行的道途上,不但得不到所謂的歡喜、所謂的受益,還常常會因為學修的努力而造成更大的困惑。

好比說當年慈雲灌頂法師講,這個念佛的一百種果報裡面,第一種人就是下阿鼻地獄。你看看多嚴重!那麼許多學佛的人他不了解,他說再怎麼樣都是念佛啊,念佛再怎麼樣不好,他還是佛啊,至少還有一個最低的水平啊。可是不是這麼一回事的,大乘佛法告訴我們「論心不論事」,不在於你的事相是什麼。換言之如果依禪門來講,告訴我們會與不會這兩個字。會的,一切世間五濁惡世裡面的極惡之法,來到他身上都有辦法成就無上道;那麼不會的呢?不會的,一切人家在講的佛言佛語、這些三藏十二部來到我們身上,都被我們自己轉化成三惡道的主因,這一個事情我們一定要去明白它。

那正確的方向是哪裡呢?也就是我們常常在講的「眾生無邊誓願度」。一個學修的人,一定要不斷把心量拓寬。「眾生無邊誓願度」其實還是一種方便說,所謂的「出口必乖,起心即妄」嘛。那麼還是要說,為什麼?因為我們眾生有妄見,沒辦法理解真實不說之說。所以 釋迦牟尼佛當年說法講經到最後說:「如果有眾生說我有說法,就是毀佛、謗法。」你看,祂又講了四十九年,那既沒說、又有說,所以告訴我們不要執著。《金剛經》也告訴我們:「法尚應捨,何況非法。」所謂「非法」就是世間法,不能超越六道輪迴。如果再深度一點,叫做「不了義法」。那麼「法」特指佛法,這時候的佛法是一個代名詞,也就是真理的意思。你可以不用「佛」去代表它,一切宗教的至高無上的那一個宗旨,就叫做佛法。所以本然是一家嘛,所謂「眾神一體,宗教一家」。這還是一種狹隘的看法,事實上是整個盡虛空、遍法界乃是一個我們自體。如果我們沒有體認到這一個層面的話,「眾生無邊誓願度」常常就是一種空談。我們常常講的「發願、發願」,發的是空願而不如實。那麼我們在學修的過程,還是依著自私自利,所以剛剛講到了這一個關鍵「善」跟「戒」二個。

好比說我們知道「十善業道」裡面有所謂的不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語,對不對?那麼又聽過「五戒」裡面有不殺、不盜、不淫,對不對?不妄,不妄語。這四個詞名相都一樣,可是一個放在「善」的角度,一個放在「戒」的角度。也就是說我們依十善修持,如果沒有在這個名相裡面契入所有的「戒體」,戒的本體的話,我們怎麼修都是世間法。所以在九法界,降下來六道輪迴裡面才告訴我們,五戒十善上品升天,天加上四無量心,這個五戒十善中品做人。那麼做人還是在六道輪迴裡面,升天還是在六道輪迴裡面;好說再加上一個「未到定」,還是在六道輪迴裡面;再加上個「四禪八定」,以世間佛法的共禪定法來講,它統統在世間裡面,這時候沒有得定,因為它沒有「持戒」。那麼沒有持戒的眾生,盡其一生再怎麼樣修善,都超越不了六道輪迴。所以「五戒」能夠去出離六道輪迴,「十善」如果不會的,它不會。

十善的依準又有所謂的正確的標準的行法,在哪裡?在所謂的「六度」裡面。我們現在的人都喜歡美好的結果,美好的結果總是來自美好的原因。可是為什麼我們喜歡美好的結果,也在努力過著我們世間所謂的正確、自我認知的正確的理路上去運作,而得不到真正的美果?原因就在於我們把這一個正確搞錯了。也就是說我們都是依著自己,或者是我們所認知從小到大,社會價值觀給我們的定義,依這個地球的所謂的風尚給我們的定義的對的去做。可是殊不知裡面常常是極錯,我們卻認為它是對;那麼極對,我們卻認為它是錯,這也就是眾生。為什麼?眾生顛倒夢想嘛。佛有一句話叫做什麼?「一切所見法,但以心做主,隨解取眾相,顛倒不如實。」一切所見法來到眾生,都用我們的意識心在作用。意識心就有所謂的「妄」的基礎,「妄」的基礎產生了分別跟執著這二個催化劑。這兩個催化劑一運作之後,我們所有真相來到我們的知見裡面都扭曲了。就好像我們帶著墨鏡看世界,都被我們這一層墨鏡的顏色染著了而不是真相。學修如果是依照這樣的話,我們生生世世就走冤枉路。

所以為什麼來到這個時代,更要秉持世尊當年所講的「四依法」。第一條所謂是「依法不依人」、第二「依義不依語」、第三「依了義不依不了義」、第四「依智不依識」。那麼「依法不依人」就是:不是誰說的算,你還得要依照這一些古聖聖賢的這一個準則,那叫做「法」。那不同宗門教下有它不同的術語,可是那個法只要是真理,它殊途同歸,形容詞也許會不一樣,可是它闡述的義理都會是一樣的。我們得要依著這個法,來決定我們的人生的抉擇;抉擇了之後,更要努力去落實。那麼不依人,因為人還沒開悟之前的人,這一些都叫做芸芸眾生。人用著意識心在作用,意識心就是我們現在人講的這個意識形態。意識形態產生了不同的文化,我們人認知的對與錯,都是依著我們所認知的文化或所處、所身的這一個文化來做決定。你看如果依照這樣的做標準的話,一個地球勢必會四分五裂嘛,破碎到不行,這也就是我們學修最大的一個阻礙。那麼要撇除這一個阻礙就是剛剛講的「依法不依人」,我們依法的準則作為一個最大的公約數,把自己的認知丟掉,把法的準則給塞進來,依此行事,那就對了。

接下來在學習的過程明知道法,可是常常又在法跟法當中起衝突,對不對?起對立、起磨擦,這也就是我們常常「依語不依義」。在自我修持的類別裡面,執著堅固我們的術語,而不能接納其他派別,或者是其他的知見來闡述的這個用詞。所以佛又告訴我們要「依義不依語」,依照它的意思明白就好了。術語也是因文化類別而有所不同,要把這一個術語給放下。那所謂交光大師講的「捨識用根」,馬鳴菩薩也告訴我們「離名字相、言說相、心緣相」,要離開這個。那離的意思就是「不執著」,你可以運用它,可是你不能執著它,我們在學法的道途上就會很開拓完全沒有阻礙。你同時在一門深入當中,你還可以吸收所有這世間形形色色的這一個真理,以不同類別闡述的真理,來到你這邊都變成你自我這一門的養分。這樣學修是一個非常快速的一個路徑。

那麼講到快速呢,就順便跟你們提到前幾天,剛從大陸回來。那麼在大陸那邊有遇到一些同參,大家都心急,其中有一個問題就是剛剛我講快速這個部分,就是捷徑。那麼有一位同參問我說:「師父啊,學法有沒有捷徑?」這樣。我說:「有啊,捷徑啊,捷徑就是看破、放下啊!」(師父笑)那麼現在多數人聽到,那不等於沒講嗎?對不對,看破,放下啊!那在哪裡做呢?我知道多數的同參在問這個話的時候,通常是有一些預設立場,什麼的預設立場呢?就是說他預設了:你告訴我一個方法。好比說我們在家裡做功課,拜佛啦、念佛啦、一天看個幾遍這個佛經啊,類似這樣的一個所謂的外在的一個行為。可是佛法不是這一回事,佛法真正的捷徑其實剛剛講「看破、放下」還多講了兩個字「看破」,就「放下」兩個字解決了。佛法真正的捷徑是什麼?是一切無過,就是全都接受。真正的捷徑也就是法身菩薩所修持的方法,滾滾紅塵當中歷事鍊心,這就是捷徑,而不是看哪一本經。我們看盡了三藏十二部,所有的大藏經都被我們涉獵完了,只要我們還放不下,那些嚴格來講也只能說是一種所謂的障礙物而已。怎麼說呢?因為我們會依著我們的優越性、優越感,起這個所謂的傲慢。如果你沒學法,你還不會比一般人優越,那麼你還平平的,個性上還會比較台語叫做﹝覕鬚﹞,﹝覕鬚﹞就是比較什麼?低調一點,對不對?比較低調一點,那你還懂得謙虛一點。可是現在多有學了佛之後,傲慢不斷增長,那麼出口開口都是佛言佛語。那麼佛言佛語,一般人沒接觸的時候聽到也會覺得:「哇!好棒喔!」對不對?「好有涵養啊」這樣。然後別人的掌聲一出來的時候,我們的傲慢的基底又會再什麼?增生、加碼。這也就是現在學佛的人一個很大的困境。那在我們身邊當然多有這一類的人,如果我們自己是的話就要甚為警惕。

佛法是教我們丟的,不是教我們要的。一個人只要把你的總生命丟、丟丟丟,任何一件事情都丟,丟到最後一個你儘想辦法怎麼丟都丟不掉,那個叫做「真如本性」,那一個叫做「如如佛」。因為佛性本然存在,所謂的「本覺本有,不覺本無」,那麼因為「無」所以丟得掉,如果「有」就丟不掉了。所以不覺產生一切虛空法界的形形色色,我們佇足在這一個虛空法界裡面,受用這些形形色色,事實上是受用於我們自己創造出來的境界。這一個境界依著我們的執著、分別、妄想而什麼?建立。所以眾生心想異故,所以造業亦異,造業這件事情就是境界相,佛家術語叫做「業相」。我們學佛的捷徑,就是不斷把我們的「業相」給淨化掉,西方可能會講消除啦,都好,了解它的意思就好了。所以有的人講清除法啦、清淨心啊、消除法啦、不去想它啦,都好。可是不去想它有時候我們又落在無明,無明也是一種妄見。所以佛法如果你沒有把最基礎的課門給建構起來,那一個所謂的進階的一個必經的路程,我們永遠參得不到。學法切莫得少為足,以為我們現在稍微接觸一下佛的一個所謂的氣氛,生活上也會因著我們的心情轉化而有所轉圜,不能因為這樣就認為我們自己學得很好了。因為這頂多就是我們前面講的那個我們接觸善緣,調撥出過去曾經種下的善因,這個叫做「福」,「福」的產生而已,而不是一種真正的解脫。

如果你要真正的解脫,你還不能執著這個「福」,你還得把「福」放下。也就是禪家或佛家在講的這一個「兩邊不立,中道不存,是謂中道」。所以兩邊是什麼?是非兩邊、正邪兩邊,有對法的這個兩邊,高低啦、斷常啊、好壞啦,這些統統要去放下。從修行的人來講就是所謂的善惡嘛,對不對?我們固然討厭惡,多數的人執著善,那「擇善固執」它還是惡,因為加上了一個固執。所以這一個「善」不能幫我們超越六道輪迴,我們得要建構在「善」的基礎下,再把「善」放下。放下不是放棄喔,放下就是你不執著它,放下這個「善」,你才有契入清淨的機緣。如果你生命沒有提升到清淨的話,這一個人就談不上真正的修行了。所以真正的修行是從清淨開始的。清淨,深入去修行加行位,所謂的功法,不斷練就的時候,我們這一個清淨心會越來越深、越來越深度、越來越沉、沉到極處,它第九第定就出來了。第九第定出來你就超越六道輪迴,那時候你叫做阿羅漢。從佛法的學修角度來講,阿羅漢開始有修佛的資格了。所以我們芸芸眾生基本上要談佛法不容易,我們現在談的佛法幾近可能都是所謂的相似,相似的佛法或著是往佛法的方向去補習,去練習這樣這麼一回事。

既然明白這一點,一個學佛的人真正的知見就在於了生死、出三界,目標啦、目標啦。而不再是我的身體健不健康、我家的財富夠不夠多、我這個親子關係融不融洽、我的工作順不順利,都不是這些問題。因為這些只要你沒了生死、出三界,你固然今年變得比較好了,你後年可能又會退轉,又會變不好。那麼你這一輩子就算讓你完善了,剛剛講的那些都好了,你也可以什麼?壽終正寢。我們常常講五福臨門嘛,對不對?福、祿、壽、康寧、終考,終考放在末後也是告訴我們最重要的一件事情。終考是古時候的話,現在的話就是無病而終嘛、無疾而終嘛。無疾而終就是有的人睡睡睡睡就走了啊,也不用去醫院插管啊,然後也在死的過程也不會在那邊哀號啊,然後也沒有人去擾動他啊,讓他起瞋恨心啊,無疾而終,壽終正寢的意思。壽終正寢是五福裡面最高的福報,你看,它頂多只在「福」裡面。你壽終正寢頂多只代表著我們生了善道,不一定超越六道輪迴。那麼生善道固然是一個好事,可是如果我們不依佛法真正的一個方向、目標去依循修持的話,我們六道輪迴這一個「福」還是會享完;享完之後就是折了嘛,折損掉了,折損掉之後我們又會掉下來,又會往三惡道走。即便我們能夠有能力在這個人世間修持,包括加上了「四正定」,「四正定」就是所謂的「共外道定」啦,它不是真正的禪定。所謂的「四禪八定」的最高極處,升到了非想非非想處天,它也是所謂的「八難」之一。「八難」之一就是無法真正理解接觸佛法,那時候純享福,它也是純福報在過日子,那時候沒什麼禍,只有福沒有禍,所以一個沒有禍的人他很難省思。就是說古時候的人告訴我們啊,這個「富貴修道難,貧賤修道難」,這兩類的人修道難。夾在中間的這個,那個錢賺也賺不到那個所謂的富豪,稱不上富翁,然後錢少也少不到會餓死,然後什麼事又至少稍微撐一下還可以滿足一下,這一類的人反而是修佛最有福報的這一類的人。富貴的是什麼?他說我日子這麼好過了啊,聽不下道理的。那時候人的福報大,容易有傲慢、優越感,那這一個錢多、財多,不只是錢,那麼身體也健康,都是屬於福報,那人際關係也好,所以他會自己認為自己已經就是佛了,非想非非想處天就是這麼一回事。那人道也有很富貴的人是這樣,那他沒有心思學佛,因為沒有苦難嘛。那你跟他講說「要修佛啊,修佛可以得到多好、多好的生活境界啊」,對不對?他會說「我現在就很好了啊,我現在好到不行啊」,有可能你跟他講的人你還沒他好,對不對?在物質享用上,所以你不能說服他。

那麼貧賤修道難就是說都快餓死了,還哪有時間跟你聽什麼道理,對不對?你能給我幾塊麵包比較重要。那你這時候跟他說:「啊,你要怎麼修就有麵包了。」他說:﹝肚子顧乎飽,再來顧佛祖。﹞(台語)對不對?現在的人是這樣子。可是如果理解真理的人就知道這一句話是「倒因為果」了,是錯解了。我們要去想想為什麼我們肚子顧不飽?就是因為佛祖沒顧好。這個理路是從理上去解,而不是從事相、現象去認知。我們現在人為什麼多有這樣的概念?因為我們在學習一個事情都是從現象上去認知,所以得不到真正的受用。好比說﹝佛祖顧乎好﹞(台語),現在的人就想到要去廟裏面,對不對?多燒香、多拜拜、多去祈求諸佛菩薩;要不就是去什麼山洞裡打坐;要不就是只是在家裡這個叩頭拜佛啦、念經啦、念佛啊,都是這些形式。事實上他不知道這些都是修佛的前方便,這一個前方便可以用現在另外一個名詞講叫做「媒介」,修佛的媒介。比如說你們在家裡念佛,一天念個十萬聲,都不是修行的本身。每一個人也許有毅力,撥出時間在家裡念十萬聲,可是一點佛都沒修到。這是多數的修佛的人的狀態,那他不瞭解念佛這一個動作就是個媒介。那麼會的,透過媒介才能達到目的,不會的,運用媒介他不了其意,生生世世都達不到目的,有這一個窘境。

所以貧賤的,你要知道理上為什麼﹝佛祖沒顧好,肚子才顧不飽﹞?因為「佛祖」的意思就是智慧。你就是沒有智慧,你不懂得去什麼?建構你正確的人生,所以你肚子才顧不飽,是這一回事。如果一個人等到他肚子顧飽了再來什麼?開智慧,那就代表著一件事情,天註定了一件事情,這個人生生世世肚子都顧不飽,是這一件事情。所以不能把這一些理路跟邏輯給錯置了。

剛剛講到這個「依義不依語」,接下來就是「依了義不依不了義」。學佛的人要知道:佛法是真實究竟圓滿的智慧覺醒之法。如果我們學佛沒有得到真實究竟圓滿的智慧,我們就算是白學了,那個也就叫做「不了義」。那麼「不了義」的角度裡面,透過學修在「不了義」的範疇裡面,你固然可以得到你的福、祿、壽、康寧、終考這五福,可是你不能去永遠保持住。因為我們沒有辦法把福德提升躍進為功德,所以它在人世間就是有了會失去,失去了你又想辦法去創造又會有、有了又會失去、失去又會有。就好像我們賺錢一樣,賺了錢存進去戶頭裡面、銀行裡面,我們的存摺刷一下會增加,對不對?然後你又刷卡了,刷卡了之後,或者是提款了之後,你再去存摺再刷一下,它又減少,這個就是福,來來去去。那可是真正的功德力不是這一件事情,那麼福是可以給人的,所以常常很多佛弟子在做功德迴向,通常都不是功德力,而只是福德力。「功德須自性內見,不是布施供養之所求」,意思是說布施供養,如果你沒有三輪體空,你所有的這些行儀,都只是福德而已,它沒有功德。那麼功德跟外在的布施供養有沒有關係?也沒有關係。功德跟我們一個人的定靜的功夫有關係,當定靜的功夫,定到超越第九次第定的時候,有功德了。在四禪八定的範疇裡面,這一個定功統統沒有功德。也就是說如果你修行沒有超越六道輪迴,統統沒功德。這時候就很嚴重了,對不對?我們都在做錯事。那麼「功德須自性內見」,也就是說功德這一件事情不能給人。為什麼我這樣講呢?錢,我可以給你,可是如果你現在心情煩呢,我可不可以把我的心情好給你,你變心情好?!那如果我給你,你變心情好,是你自己心情好,不是我給你,是也許你在過程裡面受我們影響變好。所以你就知道啊,你在家裡什麼念經、念佛、拜佛,迴向給遙遠的那一方的那個親朋好友,或者是更遙遠的不同維次空間的,過去生生世世的親朋好友,他們會拿到功德嗎?不會,所以他們拿到的就是福德,福德就是那一股能量。喔,那透過你的念的力量,去做一種傳導,傳導他是可以得到的,可是它不是功德。所以我們學習一定要把這些基礎概念弄清楚、搞明白。弄清楚、搞明白之後呢?就是要勇猛精進。

剛剛講到這個叫「不了義」,福德範疇的都叫「不了義」啊。如果從境界相來講,在六道輪迴的叫「不了義」啊!超越六道輪迴呢?深度來講也叫「不了義」。「了義」只有一個:「唯說一乘法,無二亦無三,除佛方便說。」也就是唯一的一乘就是成就究竟佛道,叫做「了義」。那這一個不但超越六道輪迴,還超越四聖法界了喔,已經入一真法界了。至少是從圓教初住菩薩算起,這個叫「了義」。所以佛告訴我們「依了義不依不了義」,我們要學習成長的過程裡面,要依循那個方向目標的意思,要訂在「了義」,超越六道、超越四聖法界,訂在那邊。只要我們一路走來跟我們這一個目標不相干的,萬物皆可拋,不是愛情價更高吶!那個也是萬物之一,統統可拋,拋拋拋拋拋,就是我剛剛講的那是丟的問題。所以「修」跟「學」不一樣,所謂「為道日損,損之又損,以至於無為;無為,而能無所不為」。那麼「為學日益」越多越好。可是這個「學」是什麼呢?這個「為學」就是我們的工具,工具越多越好,那沒問題。可是你沒有能力,你這麼多工具沒有用。

所以「為道日損」,「損」就是把我們不必要的障礙給丟掉,「損之又損」,丟到最後不能丟的。剛剛我們講的就是我們的真如本性,那一個真如本性就是最圓滿無瑕的能力。那一旦我們取得這一個能力的時候,我們盡虛空、遍法界,這時候我們的自在主宰權就拿回來了。所以盡虛空、遍法界的一切「為學」,那時候還真是日益又益,那時候就真正有價值了。可是如果你這一個真如本性還沒有拿回來的時候,你盡是往那邊去學的話,就是徒增障礙。所謂眾生有二障,煩惱障跟所知障,這一類的就叫所知障。真如本性未取得的本身,就叫做煩惱障。那麼真如本性取得了,你再去涉獵所有的無量無邊的法,這時候那些就是無上大法的一種運作工具了,也就是「法門無量誓願學」。這時候的法門無量又是自性法門無量了,也不是往外去學。所以那時候你是觸類旁通,每接觸必會、必懂。那時候學修是一種倍速的速率,那時候就叫比捷徑還捷徑了。所以剛開始要耐得住性子,之後就是像飛的一樣進步了。

這個叫做要把目標訂高一點,世間法也常跟我們講「君子立長志,小人常立志」嘛,那一個長遠的志向要把它訂出來嘛,你才會有定見嘛。我們現在的學習跟人生過日子之所以亂到不行、煩到不行,操煩啦,煩惱憂慮牽掛一堆,不能解決的原因就是我們的志太短。我們的志向太短,然後常常在換、換來換去,因為沒定見嘛,所以要把志向拉出來,那一個就是佛法常講的為什麼不發菩提心不能修佛、不能成佛道的原因在這邊。因為成佛道剛剛講的「依了義」,所以菩提心是必要、重要的,發菩提心;可是發菩提心不是只是一種世間人講的希望。「喔!我希望成佛。」那麼當然發菩提心就是「要做佛」的心就是菩提心啊,那麼這個也是依眾生知見來講的方便講,要把那個「要做」這兩個字拿掉,你就是佛、佛就是你,這個就叫做「菩提心」。當然解釋N多,比如說:直心、悲心、深心。直心、深心、大悲心都好,這個有人幫我們定義啦,古師大德,這叫菩提心。可是依現在的人講,喔!那我懂了。直心,嘖!心明明是圓的啊,對不對?怎麼會是直的呢?那直心就叫﹝直直撞﹞(台語)的心,又不對了。所以這些都是古時候的術語,來到現在直心是什麼?真誠、恭敬,這個就叫做直心。直心既然是真誠恭敬,它的基底就叫老實。所以一個不老實的人,他就沒有菩提心了。不管他怎麼在佛前叩頭,叩到一個頭腫成三個大,統統是沒有用的,所以直心。再來深心,何謂深心?用現在大家好懂的話叫做好善好德之心。我們一個人不一定好善好德啊,我們只是在普世價值裡面認為應該要好善好德,對不對?可是我們做的……昨天跟誰啊,前幾天跟正男講說:「說的、講的都三界外的,而做的呢?都三惡道的」,這個就不行啊!所以深心,好善好德,我們的生命體還得要吻合,往這一部分走。也許你還沒做圓滿,可是你完全是往那個方向走的,因為剛剛前面講嘛,「立長志」嘛,你其中一個志向就是深心,就是好善好德。那麼跟好善好德以外的價值觀皆可拋,統統不干我的事。我的人生一路走來一定會有過去生的業相現前,對不對?業相現前裡面一定有我不喜歡的人事物嘛,對不對?那我不喜歡的人事物會不會干擾我,起我自心的瞋恨心?咦,那你因為有好善好德的前導,你們現在叫做衛星導航嘛,這好善好德的導航在前面,所以一旦你瞋心起來,你就會以好善好德為基準,你的定見功夫就出來了,你就會把你的瞋心丟掉,瞋心就是萬物皆可拋的行列,統統丟!所以一路走來,你不會被任何境界給干擾,你看,那個發菩提心多重要。

接下去叫做大悲心,大悲心大家好懂,慈悲。可是話說好懂,我們又常常去訛化「慈悲」這件事情。我們把愛世間人的愛心當作慈悲,那又錯了。所以佛知道我們眾生有這些錯知見的認知,祂在慈悲上又跟我們約略定義四個層次。所謂的「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」,最上一級叫做「無緣大慈,同體大悲」,是這一件事情。「愛緣慈悲」就是我愛你、我喜歡你,我才會對你好。那這個還是依情識作用,總是會對人好,比對人壞還好了,只能這樣講。那麼升級,他把這一個心胸再拓寬,想到了這個我除了愛我愛的人以外,應該要愛屋及烏,所以「眾生緣慈悲」,我要以愛人的心去愛一切眾生。這時候就來了啊,那愛一切眾生他還是情識做基底,這一個情識做基底,佛告訴我們:情識作用,剎那生變。因為它沒有離開執著跟分別,這時候我會愛你,明天我會恨你啊。你沒看到現在不是媒體常常播藝人嘛,愛來愛去,現在就又分來分去。那以前還聽過早上結婚、下午離婚的嘛,有這種事情啊,那就是情識剎那生變嘛。你說有沒有為什麼?沒為什麼,它就在業因果報的能量轉化當中運作,所以無自體性。這個人沒有自在主宰權,因為他沒有復歸所謂的真如本性,所以就叫做隨業流轉。你遇到哪個業力大,你的生命體性就往那邊走了。遇到這邊就往這邊走,所以無定性。那如果把這些事情當真,那自己還是真笨。所謂是凡所有相皆是虛妄,如何回歸真如體性?若見諸相非相。所以「若見諸相非相」,也是個捷徑。其實佛法你每一句挑出來統統是捷徑啊,只是你願不願意去落實的問題而已。

「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」,再提升「法緣慈悲」,這時候入義了喔,入了它的義理那個義了。所以「法緣慈悲」依它的理體上、原則原理上去愛了,所以這時候沒有情識作用了,這時候是虛空法界一切眾生你都會去愛,可是還不成熟。當這一件事情更趨成熟的時候,就是「無緣大慈,同體大悲」。前面那個「法緣慈悲」你還不一定體認到虛空法界是一個你自體,你也許已經進步到所謂的生命共同體的概念了,可是他不是自體。共同還有一個你跟我,只是他能犧牲小我,完成大我了,也不錯了。所以慈悲、大悲心,深心,大悲心這個大悲心是特指這四種慈悲的最末後這一道,叫做「無緣大慈,同體大悲」。「無緣」就是沒有條件但書,沒有為什麼,也不求回饋,對不對?那你說:阿不求回饋,你為什麼還要這樣做?本來就要這樣做、本來就要這樣愛,那個意思。所以無緣大慈「同體」你看同體,不是共同體喔,他就是一體觀了,這就是法身大士以上,這些諸佛菩薩的慈悲。

所以這三個心,基礎就是所謂的第一個「直心」。直心是核心,是它的理體。直心沒有,就絕對沒有深心跟悲心。它是它的整個過程的運作的運用,那麼以這一個直心為基石,所以直心剛剛又講,以老實為基石。換言之,在這個時代只要不老實,我們就沒有資格學佛了。學佛是為了什麼的?是為了改善我們的命運的改善到至極、至極,剛剛有講「了義」嘛,改善到至極。意思是說不老實的人他就沒有資格了,他就跟至極的幸福美滿斷緣了,完全不相干了。這時候它跟什麼?「不了義」有關係,就是六道輪迴來來去去。

那麼最後一個叫做什麼呢?「依智不依識」。我們在學習的過程要依照理智,不要依感情用事。這是很粗淺的講法,大家好懂,可是這個懂,不是真的懂得所謂的法義;法義告訴我們要依「四智」,不要依「八識」。所謂四智是:大圓鏡智性清淨、平等性智心無病、妙觀察智見非功、成所作智同圓鏡。唉!這個聽起來就更模糊,對不對?所以佛法你要知道怎麼學,佛經無人講,雖智莫能解。不逢出世明師,枉服大聖法藥。雖說菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識,示導見性。所以《阿難問事佛吉凶經》開宗明羲告訴我們,學佛能成就與否,祂講的還不到成就的地步,能受益就好了,受益與否關鍵在適值出世明師,從明師受戒,所以諸位一定要了解「四依法」的義理。

那麼八識是什麼?剛剛講「不依識」,就是我們的阿賴耶、末那、第七執著、第六意識心、分別。前面五識:眼、耳、鼻、舌、身,五識,這總和八個叫做「識」。所以不能依照這個,這個是依妄起用的生命狀態。如果我們依這個在面對我們成長這件事情,我們就會什麼?落於「依妄解妄」,永遠了不可得。你要用妄見去化解妄的世界,不可能的事情,所以還得要復歸真實。那麼復歸真實就是告訴我們:不要執著、不要分別、不要妄想。執著、分別、妄想是八識的基底,把這個丟掉,你就依回我們的四智了,大圓鏡智、平等性智、妙觀察智,跟所謂的成所作智,就回歸我們的真如本性。所以「四智本心明」嘛,「三身元我體」是我們本然的樣子,那這一個本然還得加上父母未生前的本然樣子,就是我們的真如體性,所以學修一定要往這一個方向。「取法乎上,僅得其中;取法乎中,僅得其下」,把我們的目標訂在最高級數,我們一路走來,始終如一。佛言:若能不退初心,成佛有餘。

 

延伸閱讀 : 弘聖上師 說法影音 2016924日 台中明覺法堂

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2016827日 明覺法堂(台中)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taichung, Taiwan 

on August 27th, 2016

 

2016年8月27日 明覺法堂 (台中) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:105827 19302100

地點:台中市北屯區后庄里庄內巷11-1

紀錄組恭敬整理

 

我們說「不發菩提心,不能成佛道」,所謂「戒為無上菩提本」,這個「菩提心」我們常常聽到學修的人掛在嘴邊,也常常聽到身邊很多的人一旦遇到疑難雜症的時候,總是想到要去發願。「發願」這件事情可廣可狹,那麼一旦講到「菩提心」三個字的時候,就是直了佛道的一種願心,而跟我們世間人在發願的那一種態度不一樣。我們世間人在發願,無非就是一種換取嘛,想要向外在的諸佛菩薩、諸天眾、諸神來換取我們自己小小的幸福美滿。為什麼加個「小小的」呢?因為其實可以很大,我們本來自性盡虛空遍法界一如,所謂的法身~以法為身,那麼法應對到整個虛空法界的一切人事物,可是,偏偏在我們這一個小心量裡面把它給扭曲轉化了。《楞嚴經》告訴我們:「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。」都是我們這一顆心變現出來的,它可以現識,再去把它做個轉變,所以產生我們這一種表面好像多姿多采,其實是苦厄無量的世界,而眾生習苦為樂!

所以,這一個「菩提心」不好懂,在《起信論》裡面,馬鳴菩薩告訴著我們,祂用三個定義來讓我們更清楚去明白它,所謂的直心、深心和大悲心。可是,這是古時候的用詞,來到現在,我們也很難知道什麼是「直心」,對不對?「直心」是你的心是直的嗎?但是,直的好像又死板,所以,比較接近的話叫做正直,是指一個人的心很正直。那麼正直一定建構在「真誠」的基礎底下,所以,在這個世代,我們比較好懂的用詞就是至誠恭敬之心,我們可以把它想成直心。而在《維摩詰經》裡面也告訴了我們,所謂的「直心是道場」啊!所以,道法自然,「場」是一種境界相,如果我們的心不直,我們的境界相就不會符合大自然法則。大自然法則我們用一個「美好」來形容它,我們現在處在一個不美好的生命境界裡面,也就是我們大家都缺乏了直心。

那麼我們常常也會誤以為自己很真誠,應該是這樣講,在還沒學之前,我們都會認為自己很真誠、很有誠心,「我對你那麼真誠,你怎麼這樣子對我呢?」常常會這樣。可是,當你真正去學了之後,你會發現,你連誠心的毛皮都碰不到,所以,這一個誠心真的不好懂。當年,曾國藩先生為我們做了一個小小的定義,所謂是「一念不生是謂誠」!你看,從這邊來講,什麼是「一念不生」?也就是佛家講的不起心、不動念,這樣叫做「誠」。換言之,如果你真能做到至誠之心的話,你的生命是靈驗的,你和諸佛菩薩無二無別,那個叫做真誠心。所以,我們現在的真誠都是一種自我安慰和拿來欺騙社會用的,(師父笑說)用來欺騙社會。那麼這一個至誠之心,還得要透過真實的參究,才有辦法去會得。

再講到這一個「深心」,深心又很不好懂,如果以我們現在社會上好理解的用詞,可以把它理解成好善、好德。一個人他喜歡、嚮往跟有這一種氣質在善良、德修方面,他會講道德仁義,所謂的忠孝節義,他的生命境界比較往這一方面去符合,這個叫「深心」,好善、好德。然而,有深心的人不一定有至誠心、不一定有直心,但是,有直心的人一定會有深心,這之間的關係是這樣,所以,如果你少了直心,你就不是菩提心了。那麼後面的「深心」固然有,「悲心」大家好懂,大慈大悲,這兩個心(深心、悲心)在人天跟小乘裡面都會有,可是,人天跟小乘(阿羅漢、辟支佛、小乘菩薩)不會有直心,因為祂的直心還起不來,如果真正把直心也發起來,三心一體,這時候才是真正的菩提心。所以,真正發菩提心,你就開悟證果,這時候的悟是大徹大悟,證果就超越了十法界,一般我們叫做「圓教初住菩薩」以上了。

所以,我們學習的人一定要慢慢的撥一點時間,去把日常生活當中我們慣以為的這些名詞定義給重新做一個深度的理解。否則,在學修的道途上,我們不但利益不了自己,我們相對還會去傷害到周邊不管是有沒有學修的這些眾生,因為我們會常常做出一個錯誤的示範。那麼這也是眾生慣有的一種習氣,叫做「自以為是」。所以,在修行來講,為什麼第一關鍵先要我們修掉執著的原因在這邊,執著就是重度的自以為是。我們大家都不認為自己自以為是,所以常常「自以為是」我們並不自以為是,當然,那就越攪越亂啊!而且把我們的生命境界一直一直一直給扭曲,扭曲到我們連自己是什麼都不知道。為什麼這時候是講「自己是什麼」,而不是講「自己是誰」?因為我們常常用「誰」的概念來定義的時候,我們都認為「我們是人」的基礎下,所以講我們是誰。

禪宗上的參法,常常叫你參這個話頭,比如說「念佛是誰」啊,對不對?那你們常常在念佛,有沒有想到那個念佛的人是誰啊?你說:「當然是我啊!」那它又告訴你:「『我』是誰啊?」一直一直參下去,你會發現,你不知道那一個著力處。然而悟性高的人,他參到最後,他就參回了「父母未生前的本來面目」,也就是佛家所謂的本地風光、自性本然這一些生命境界,這也就是真正我們的自己。那如果不是的話,我們就常常拿著這一些概念在運作我們的人生,所以,連我們最近常常在講的這一個資糧道(或者資糧位),我們都沒辦法去完善。一個學修的人,如果資糧道沒辦法完善,他永遠沒有希望更上一層樓。

資糧道是基礎,什麼樣的基礎?成佛作祖的基礎!成佛作祖當然是最末端,在資糧道跟成佛作祖之間還有很大的工程,好比你們蓋房子有建築工程啊,對不對?我們人生也有所謂的生命工程需要去瞭解,瞭解透析後,你還得要去具備那一些條件參數。條件參數具備了之後,你還得要花心思和精力去建構它,最後建構出來,你才能夠真正圓滿它的佛道,那麼資糧位也就是我們一般講的福德資糧跟智慧資糧。

我們有很多同修學習到現在也好幾年了,有的甚至已經十來年了,包括在認識我們之前,也大概很年輕的時候,二十來歲就開始接觸佛法,接觸到現在。那麼這些同參當然都比我幸運多了啦,我們從出生到有人請教我們問題的時候,我們還不知道佛法是什麼。那你說:「不知道,怎麼還在講?」我們指的是不知道這些名詞。社會上有這些所謂佛教、基督教、道教……等等不同宗教的分野,這一些表相的名詞其實是一種文化,它跟真理並沒有關係啊!

所以,我們也要稍微去了解一下佛法的一些基礎概念,佛法從印度傳到中土,我指的是我們中國,那當然還有南傳、藏傳,包括所謂的東洋、日本這些都有,這叫做東傳。那麼當時傳來的,在佛教裡面有三個部分:一個叫做真理、一個叫做文化、一個叫做修行。那這時候有很多人會很難理解,「修佛」本身不就是修行嗎?你慢慢聽下去就知道。當時,我們中國(古時候)它有真理的部分,但沒有修行,一般講「道」,所謂的道教、道家,它並沒有「修行」這個東西。那它是什麼?無為而為!所以它是從自身的一個生命態度裡面直接超越,直接在生活當中去脫化,那它當然有它的文化啊!所以,佛法東傳來到各個國家的時候,到南傳,保留了它的文化的部分,比如說托缽制,對不對?到了西藏,也有它的文化,到了各地,都有保留它的文化。獨獨來到了「中國」這一個地區,只保留它的真理跟修行,好像說中國人民族意識高,很有傲骨,認為:「我們不需要你們的文化,因為我們故有的文化本來就非常的豐富、非常的紮實,底蘊非常的深厚,所以不需要你們的。」

當中包括這一個「吃素」,也是從文化的角度產生的,如果是從真理的角度,並沒有去強調這一件事情。當然,有所謂的不殺生,可是,跟吃素的概念是兩回事,不殺生是以持齋的概念,而不是茹素的概念。持齋,齋者齊也,齊者平等之意,所謂的持齋,你必須從心而發,發出這一個平等的生命狀態,也就是說如果你沒有平等之心,你去吃植物,那都不叫做持齋。什麼叫做持齋?就是你依平等心去對待所有一切生命的境界存在,這個就是持齋,而其中當然有一樣是在飲食上,這時候叫做齋食。所以,要瞭解,齋食跟吃植物沒有關係,如果佛法的真理是吃植物而能夠成佛,我們大概都沒機會,那些牛、羊比我們厲害,牠們還是胎裡素,世襲的、生生世世。那麼為什麼成為畜生道?也就是愚癡,牠們吃素是為什麼?是消業,過去生可能吃太多肉了,然後要消業去補回來。

換言之,我們吃肉當然也跟眾生結了緣,至於是惡緣或是善緣,就得看自己的修持了。我們一個沒有功德道力的人吃肉,當然難免結的是惡緣,那你說:「吃肉一定是惡緣啊,怎麼會是善緣呢?」你若是濟公,你一定結善緣嘛,對不對?吃狗肉,酒肉穿腸過,佛在心中坐,人家一吃那個肉,那一隻狗就被祂度上天,搞不好有很多狗在排隊:「請吃我!請吃我!」以前不是有個漫畫?就類似這樣,那它當然有它背後的隱喻,這在告訴我們什麼呢?真正佛法還得會歸到真理的層面,而不只是在外在的形式儀軌上著墨。可是,你同時也不能夠去否定掉這一些儀軌形式,既然各個地區、各個環境有它不同的文化背景,那當然形成一種習俗。

那麼為什麼階段性你在這一個地區也要符合這個習俗呢?因為那叫做「共業」,我們為什麼生存在臺灣、生存在大中華地區?為什麼不是生存在南傳、生存在藏傳?比如說藏傳佛法它沒有吃素,它怎麼說的?吃素是奢侈品,對不對?因為那邊的植物長不好,可是,他們吃肉,你會發現到他們也是為了保持而已。如果我們在那一個地區跟他們一起生活,依他們的文化底下,而不是我們的文化去到那邊演變出來的這一種,依著他們原始的文化,去符合他們的肉食的時候,我們大概都要拉肚子了。因為人家是直接把肉切下來,牛肉啊,也不煮就直接吞了嘛,對不對?這種方式我們大概是受不了的。

就好像臺灣很多原住民會吃一些野生動物,以前我認識很多原住民朋友,聽他們講過他們會去打獵嘛,那打獵……比如打到山豬啊,如果依我們的概念,是不是趁新鮮搬回家,趕快分一分,剩下的趕快冰起來,對不對?他們不是耶!他們打了之後,發現成功了,有一隻山豬已經被我射殺了,他們不會馬上去把牠帶回來,會等一個禮拜,因為他們習慣有發酵過的啊!有時候我就稱說:「你們都是腐食性動物啊?!」腐食性動物,好比禿鷹,你給牠新鮮的,牠不吃啊!那我們很多人不是吃什麼臭豆腐、豆腐乳嗎?對不對?也都是腐食性的啊,太新鮮你還不吃,對不對?所以,這些都是一種文化,所謂的習俗下的一個產物。

所以,告訴著我們什麼呢?學法,你要符合真理。真理是什麼呢?真理是涵容、是居虛空法界涵容一切的一種性,性就是本質。如果我們用著這一個涵容的態度,我們就可以去因應所有一切的不同。所以,華嚴上在講的:「一即一切,一切即一。」你掌握住了原則原理,你在人世間乃至於虛空法界不同境界、法界裡面,你都會來去自如,而在整個過程裡面不會有任何所謂的困境、煩憂。那從這一個結果論來講,你看,我們現在做人,為什麼諸多走不通、諸多的苦厄、諸多的煩惱、憂慮、牽掛?你就知道,因為我們一點涵容性都沒有。那這一個涵容性沒有到最極,就是剛剛我們講的那一個執著。

所以你就知道,我們現在在修行,為了讓我們的生命變得比較美好、快樂一點,它是要有一個正確的方向跟步驟的,而不能是盲修瞎練。聽到什麼「啊~美好」,然後就想要去深入一下;聽到人家有的,我們也想有一下;聽到大家在修持的,我們也要修一下,不是這麼講,只能說在這一個時代,多數的人有他的共通性。正因為有共通性,在修學的過程裡面,這一些行為模式跟應對的這一個介質,所謂介質就是你的法門的對象、你的功法,我們用「功法」來稱呼它,和你的形式,它會有雷同的部分,可是,再怎麼雷同,來到我們自己這一個個人的時候,統統已經不一樣了。

就好比說我們講現在淨土宗非常的活絡,慢慢的興盛起來,它在佛法裡面是一個「易行道」,那即便說是易行道,也不容易,因為只要我們誤解它,再怎麼容易的,都會經過我們這一個複雜的頭腦而變得非常的難。那麼易行道有時候難是經過我們複雜的頭腦、有時候難是我們看輕它,這個「自以為是」又出來了,「自以為是」一出來,看輕它,又把它扭曲了。所以,易行道是相較的講法,而不是絕對的講法,它是相較於所有八萬四千法門而講「念佛法門是易行道」,為什麼呢?因為它求生淨土,它可以帶業往生,其他的一切方法門徑,你必須要在你的這一輩子斷煩惱。那麼念佛法門不需要斷煩惱,你只要能夠把煩惱伏住,那就可以了,在斷氣臨終的那一剎那,有「信、願、行」阿彌陀佛極樂世界的念,你就可以往生了。

雖然它可以帶業往生,它帶舊業,不帶新業。所謂的舊業是什麼?舊業就是昨天以前,大的來講,叫昨天以前,更大的,叫上輩子以前,十年前、二十年前、上輩子以前。那以這個理路來講,小的是什麼?小的是前一秒以前。所以,意思就是說你臨終那一念的剎那,你不能有業,如果那一剎那你是有業的,你就往生不了。那這時候很多人聽起來就很有信心了啊,平常不用太努力,對不對?既然佛告訴我們在那一剎那間,那我就在快死的那一剎那,再來念一下「阿彌陀佛」就好了嘛!問題是你辦得到嗎?對不對?你看看。

有一次,小妍老師跟幾個同參去類似六福村還是什麼遊樂園,不是有那個「大怒神」(遊樂器材)嗎?很高的柱子,有一個像飛碟的這樣(環著柱子),大家都坐在旁邊,對不對?然後就會慢慢升上去、升上去、升上去。升上去了,大家就慢慢看風景,越看越漂亮,視野越廣,很歡喜。然後大家就約好:「唉呀,我們趁這個時候,等一下掉下來的時候……」它會到最頂嘛,然後轟~掉下來這樣。那掉下來,我們是不是常在電視上看到大家就會尖叫,這時候就是在訓練體會我們臨終那一念,對不對?那他們大家都有學習啊,就在慢慢升起的過程中,大家約好在那邊念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……一直升、升、升,升到頂會停一下嘛,對不對?阿彌陀佛、阿彌陀佛……,大家心想:「這有什麼難?!」也知道等一下會轟~下去,還知道哦!你臨終的那一剎那,你不一定知道,對不對?有時候昏迷、有時候……等等,出意外的那一種也沒辦法。那他們還有心理準備哦!結果,「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」,最後,噔~轟!「阿~~~」大家是「阿」下來的(學員大笑),是吧?!(師父笑說)哪有那麼簡單,讓你在那邊「阿彌陀佛」能保持臨終那一念。

所以,平日不練功,到頭一場空,這是真的!我剛剛講的是還有心理準備的,已經知道它要下來,而且前提的心理準備還有什麼?反正不會死啊!對不對?這是遊戲啊!都知道哦,在前面的條件都知道的狀況下,你都沒辦法了,更何況你臨終時,什麼人會出現你怎麼知道?所以,常常是很多人念一輩子,阿彌陀佛、阿彌陀佛……到了臨終,一個抽屜裡的什麼存褶突然被人家出來,就[夯](台語:此處指脾氣發作)起來了,貪了、瞋了,對不對?愚癡了,這時候就下三惡道,枉然一輩子念佛。

尚有出家法師一輩子勸人家念佛,勸人家念佛念、念、念到他臨終的時候,大家想說他是念佛法門,跟念佛很相應啊,是吧?結果呢?到他臨終的時候,大家來助念,他第一件事情是喝斥,很討厭聽到佛聲,然後叫大家:「不要念!不要念!」一直起瞋恨心,那大家當然為了不讓他起瞋恨心,就不念了嘛!那看看他能不能……(師父笑說)至少不直接下地獄啦!三惡道是避免不了。為什麼又有這種狀況?因為我們有生生世世的冤親債主,在我們生命狀況……你們現在叫做「氣最虛」的時候,精、氣、神最潰散的時候,祂就趁這個時間來干擾我們。因為我們平常沒有深心,不好善好德啊,我們平常都在作奸犯科,以致於這一些過去生生世世的冤親債主看不慣我們啊!

所以,即便我們一輩子在念佛,這時候口唸彌陀、心怎麼樣?邪惡!不是散亂而已。散亂,前提是這個人還良善,你懂嗎?他只是他的功法沒辦法去到位,訓練不夠,以致於口唸彌陀、心散亂而已。那我剛剛講的那一種,是你平常做人心邪惡,什麼是心邪惡?貪、瞋、癡、慢、疑無限上綱在蔓延,然後自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢,這個就是邪惡之心,偏斜了、惡質了、不善了。所以,相對於十善業(十善道)、相對於《感應篇》、相對於《弟子規》、相對於一切聖賢的思惟,只要跟它不一樣,我們就是偏斜了。

那麼偏斜了,我們在以「欲」為驅動,這一個欲再加深、不斷加深,這時候這個邪惡跟前面那個偏斜就不太一樣了,這時候這個惡會加重語氣。為什麼有時候要講這個東西?因為我們現在文字很粗糙,對不對?而我們又習慣於文字思惟,這是一個人生命成長最大的障礙。你看,違背於我們從小到大所聽說的價值觀,我至少自己在讀書的時候,都是「天下唯有讀書高」,會讀書的就是好嘛。而我們現在讀的書就是依文字來做一種承載、做一種表徵,以致於我們一離開文字,我們不知道怎麼對待。

比如說以前我們常常在唱音聲,很多人聽了就說:「師父,聽不懂啊!」對不對?我說怎麼會聽不懂呢?你現在聽了就是了啊!「你到底在唱什麼?」我說:「你喜歡聽流行音樂?」他說:「很喜歡啊!尤其年輕的時候,在七○年代、八○年代的西洋流行樂啊!」那時候來到臺灣很風行,臺灣早期不是東洋體系就是西洋體系。我說:「你英文好嗎?」「不好啊!」「那你聽英文流行歌聽多少了?」「哦~很多啊!它的流行樂的承傳都知道啊!」「那你聽得懂嗎?」「聽不懂!」「聽不懂,為什麼聽那麼多?」「好聽啊!」你看,我們自我矛盾啊!所以,當靈性要去起動的時候,我們就會被所謂的邏輯、文字思考給障礙,又障礙回來。

所以,我們活在一個所謂的幻化跟扭曲的世界裡頭而不自知,我們還以為取得所有這一個幻化裡面的知見是一種高尚知識,其實殊不知它是讓我們障礙住靈性昇華的一個主因。所以,佛法學修教我們什麼?捨識用根!離名字相、離言說相、離心緣相,「言說」等同了文字。文字本身是死的,你憑什麼從文字般若起觀照般若而能契入實相般若?是因為你沒有執著、分別跟妄想,你才有辦法辦到,最後那一個文字本身也不重要了。所以,一個真正在修持的人,他是超越這一種價值觀的。可是,聽好,他是超越,並不是否定,為什麼他不否定?因為應一切眾生心念不同而造業不同。換言之,這一個感應也不同,所謂是感應道交絕不失時,隨眾生心、應所知量。那麼你得要有剛剛前面講的涵容、包容的一個態度,你才有辦法去讓它既存在而又超越,要不然,現在講說不是文字思考,我們這會兒又跟文字對立了。

一般說禪宗講「不立文字」,佛佛道同,以心傳心,祖祖相傳,密付本心,不立文字。我們偏偏又發現到,所有最美妙的文辭幾幾乎乎都在禪宗經典裡面,所以,它是依自性起用,它懂得文字只是應世的一種工具,切莫執著在工具而死在工具底下。那麼我們現在的人如果沒有這樣的態度的話,終其一輩子都學不成。從這一個角度,再推回來所謂的福德資糧、福德道,所謂的資糧道、資糧位的時候,它就甚顯重要了。我們必須要透過經教的深入,然而經教的深入倒不是在那個文字,剛剛已經講了,不執於文字。可是,這是大自然法則的一個系統,如果能夠往那邊去深入,我們的福德資糧跟智慧資糧比較能夠去取得,為什麼呢?因為前提是明白。現在的人如果不聽經聞法,多數的人不容易得到所謂的資糧道,為什麼?因為現在的人比較不老實,奸詐的多。不老實的人,如果沒有去深入經藏,讓這些諸佛菩薩來提醒你,不斷提醒你,把你的良知提醒出來的話,你會把能夠建構無量資糧的這一個機會給葬送掉,來到你這邊,所建構的都是名聞利養,而不是真正的資糧道。

那麼剛剛講到,資糧道是福德資糧跟智慧資糧,從福德資糧跟智慧資糧來講,有分兩個層次,必須要去面對,就是我們所謂的處眾生戒跟自淨戒。這兩個戒是一個名相,它又有兩個名詞可以去代表它,方便好分辨,處眾生戒就是我們一般講的外戒,自淨戒叫內戒。也就是說這兩個戒(外戒跟內戒)如果沒有的人,他就沒有福德資糧了。那沒有福德資糧,他就不用修了,因為修行具足福德資糧還不成立,它只是一個前方便而已。

什麼是處眾生戒?處眾生戒就是你待人處事必須要圓融、和諧,還得要有增上的價值。什麼是增上的價值?就是說我跟一切眾生相處的時候,一切眾生會因為我跟他相處而得到身心靈的提升,這麼一個意思叫做「增上」。至於「和諧」跟「圓融」,大家從字面上好懂。那你看哦,這一件事情就是告訴我們什麼?告訴我們處事待人,你一旦不會處事,你就不會待人。一般講說「待人處事」,對不對?為什麼我們講「處事待人」?因為處事是死的、待人是活的,這是比較級來講,試問:如果死死板板的東西你都不會了,請問你怎麼面對人?你也活靈活巧,他也活靈活巧。那當然,我們都沒有學修,叫做「我也奸詐狡猾,你也奸詐狡猾」(師父笑),那你怎麼去對待?所以這時候變成藉事來訓練怎麼樣待人了,因為事是死的嘛!所以,如果你沒辦法待人處事,那你第一個福德資糧的前半就沒有了。

那麼這時候就講到我們老祖宗講的這個「禮」,所謂「不學禮,無以立」,是從這邊開始講的,道德仁義禮也是從這邊開始講的。我們本來是很美好的狀態,從出生帶著這個「義」的總能量質性來到這個人間,為什麼?因為如果我們不符合義、循理,凡事如理如法,如理如法還不一定很圓滿,對不對?你只是如理如法。為什麼這樣講?因為凡事你符合它的標準,它不見得成熟。所以,「義」的標準就是如理如法,可是,它的如理如法不一定圓滿成熟。那麼我們知道嘛,「義」是做人的標準,「義」也就是十善中品、五戒的標準,也就是說我們過去生都有做到這一個學分,這個學分的意思就是這個總能量。

那我們知道,現在科學家也幫我們去印證了,整個宇宙並沒有物質的存在,物質的存在是念頭產生的累積相續幻相而產生的啊!他也告訴我們,整個我們的存在,在這一個宇宙裡面就是兩件事情,一個叫精神世界、一個叫物質世界!那麼他又告訴我們,這兩個世界是從能量變現出來的,而能量是從念頭產生,所以是一貫相承的。從這個角度來講,也就是我們過去生這一個能量都有符合「義」,十善中品、五戒這個能量,所以我們出生當然可以為人嘛!可是,出生為人的時候,每個人的這個個別分數不一定一樣。也就是說我們的引業的總分一樣,所以來到這邊做人,可是,我們在十善這一個別業的滿業的角度裡面,個別分數不一樣,所以,雖然都出生做人,卻長得都不一樣。有的出生長得漂亮、有的長得醜,有的一出生就身體比較欠安、有的很健壯,有的重、有的輕……等等,這個是從滿業上來講的。

總之,不管滿業跟引業如何,都符合了「義」,十善中品、五戒的標準,這是一個很幸運的事情,光是要做這一件事情就非常難!所以,佛陀告訴我們:「人身難得」,如爪上塵、盲龜浮木、須彌穿針,你光是上輩子要做到這件事情,就非常不容易了。如爪上塵,就像我們用手在地上抓一把泥巴起來揉一揉,然後再把它拍乾淨,夾在指甲裡的灰塵跟整個大地的土壤相比,就是這個比例,我們要做人是這麼難!如盲龜浮木,在大海當中,一隻盲目的烏龜這樣游著游著,總是要上來呼吸嘛,一上來,就撞到這一根浮木、枯木,你看多難!

那須彌穿針更難了啊!本來佛家在講的須彌山,如果依現在的科學、太空物理的這一個角度來講,應該是所謂銀河系的中間,銀河系那個碟盤狀嘛,中間比較高,那叫須彌山。這一個須彌山的主席就叫做玉皇大帝,那麼整個娑婆世界有十億個銀河系,所以就有十億個玉皇大帝,都不一樣,玉皇大帝也就是我們現在講的上帝。那本來是這樣,可是,這一個概念我們人類太難理解了,對不對?它到底多高?不知道!所以就有方便說,方便說就是告訴我們「一個地區最高的那個地方叫做須彌山」。那麼如果以地球來講,須彌山就是喜馬拉雅山了,對不對?喜馬拉雅山大家看媒體、電視都還有一些概念,很多人去爬嘛,為了征服它,征服到自己被征服了,成為永遠的標本!(師父、學員笑)因為太冷了,不會腐爛,所以現在才有發現什麼億萬年古屍啊,對不對?不是古老的詩詞(古詩)哦!是古老的屍體,所以就變成標本。

那我們現在去登山,很冤枉啊!我們去登山,如果是這種概念要去征服山,我們最後就是留一些資糧給未來的人類做研究嘛,喔~以前的人是這樣子啊,長這個樣子;以前的人都要揹背包啊(學員笑),還要拿那個釘、穿釘鞋……什麼等等。為什麼很多人去登山都會出這些意外?這有時候就是一種慢心,功夫不夠啊!如果他了解「華嚴」的話,好好修,去登山都不會有事,因為好好跟堅牢地神溝通一下嘛,對不對?要上山之前。你就知道為什麼那些雪巴人比較不會出事,人家都有一種崇敬,就是說尊敬,倒不一定崇仰,有尊敬大自然的心態嘛,《易經》、《書經》都跟我們講「謙受益」啊,就是這一個理路。堅牢地神就是主管整個地球的大地的主席,祂底下有很多山神、樹神、湖神、海神……很多,你要去登山,就是得瞭解這一件事情。

那麼以須彌山、喜馬拉雅山來講,很高了,對不對?你從須彌山、喜馬拉雅山上面把一根線垂下來,一直垂、一直垂、一直垂,垂到最低的地方,有一位朋友在那邊拿一根做衣服的針,針是不是後面有一個洞,然後線剛好從那個洞穿過去這樣子,都沒有人為,就這樣穿、穿、穿,剛好穿過去,做人的機會就是這麼少,所以為什麼要珍惜而不能去傷害?人身難得!

那麼這一個「義」,你就知道非常難得,可是,「義」慢慢失衡了,你看,剛出生都有這一個能量哦,為什麼越來越長大卻越來越多問題?然後很多人叫做什麼?少女十八變,對不對?(師父笑說)不是孫悟空七十二變哦!十八變就是隱喻「小時了了,大未必佳」,常常有,那越老越不好看,越長大越不好看,有沒有?小孩子很可愛啊!你看很多動物也是,小隻的時候很可愛,然後越大越脫……[走鐘](台語:此處比喻走樣)啦,(師父、學員笑)我本來想說脫序,不是脫序,是[走鐘]了!為什麼?因為我們那個義的能量慢慢潰散。從哪裡來?從我們錯誤知見的不斷蔓延,隨著我們年紀越來越大,我們接受了這個社會、這個世界的影響和互動。

那能不能怪這個世界的環境?當然也不行,因為我們自己如果有定見的話,我們也不會受影響。你看那一種有在修行的人,我指的是真正修的這一種,他的氣質都會隨著他慢慢的修行,越年長的時候,他的相越相好,這時候不能講什麼帥不帥,因為帥、英俊這都是世間那一種用詞的定位,視覺性的啦!為什麼佛家講「相好莊嚴」?你們可以長得都不一樣,可是,你們都在修,那你的輪廓也沒有什麼大改變,可是,你的整個氣場跟氣質就是改變了。所以,修行是幹嘛的?修行是要改變氣質的,聽好,不是只有外在那一張臉叫氣質,氣質就是你整個的氣場。那剛剛講到科學家講的啊,這個氣場就是能量,所以,改變你的氣場、你的能量,你就改變你的物質世界跟精神世界了,修行就是為了這一件事情。

那麼小的領域是你現在生活周遭的物質世界跟精神世界,大的領域就是你「總」生命的物質世界跟精神世界了。但是,如果你們用這一個宇宙觀來講,它還太小,這一個「總」加上去的時候,就是一般我們講的,佛法告訴我們,這個世界有什麼呢?有所謂的世間世界(世間法界)、淨土法界、緣起法界跟性起法界,約略這四個,它統統在講你自己。所謂的世間法界不難懂,像我們現在生存的,就是以什麼為主導?依我們的六根、六塵、六識為主導,(師父笑說)也就是我們的貪、瞋、癡、慢、疑,以我們這些分別、妄想、執著為主導,所以,在世間法界一定是痛苦的,一定是痛苦的!

至於淨土法界,它是純善根的發展,所以它的境界上你無法去理解,它不是依我們的六識跟外面的六塵相應。這一個六識和六塵相應,你看,不是六根哦!如果用根中性,它就不會有這一個問題,它就不會跟六塵相應,而它會見塵反識入根,把識拿掉。那「識」就是我們剛剛講的「變」,能變的這一個因子,我們的生命能變。就是說你心現出來是美好的世界,可是,你的生命體系有「識」這一個東西,所以就開始把它改變了。六識啊,第七「末那」,所謂的「執著、分別」這種東西,它就開始在扭曲、改變。至於它會改變到什麼程度?無量無邊,它就像萬花筒一樣。裡面只有三個反射鏡,然後你本來用一張色紙而已,假設色紙有兩面,一面白、一面紅,你把它撕一撕、撕碎,也就這一個總合,丟進去,你轉動它,你永遠看不到同樣的那個三稜鏡現出來的相,我們這整個宇宙就像這樣子,本來那麼簡單,一直轉,所以最後變成那麼複雜。

淨土法界再上去,有一個叫做緣起法界,緣起法界也就是一般我們講的菩薩法界了。那那一個就是菩薩的願力跟眾生的業力相應,所以那個世界是最多姿多采的,這時候是多姿多采,不是痛苦哦!再上去,成就了就叫做性起法界,也就是如來的法界,你自己約略就有這些層次。那麼我們現在都在世間法界裡面,所以我們才要修,透過修持,你就可以一直往性起法界、緣起法界那個方向成就,整個宇宙還是你自己。

所以你看,人家講的世界是這麼大,這樣大的世界在整個宇宙裡又無量無邊,這就是華嚴在講的無量無邊,每一個單位世界二十層,一個華藏世界,這二十層是單位世界。那這二十層是什麼概念呢?我們習慣我們現實生活的概念,所以我們拿地球處在的這一個世界來講,叫做娑婆世界。光是娑婆世界,我們剛剛講的概念就是十億個銀河系了,對不對?十億個銀河系已經很難理解了,可是也稍微去想像一下。華藏世界有二十層,我們這個娑婆世界(十億個銀河系)是在第十三層,而第十三層這十億個銀河系的西方十萬億佛國度的那個地方,有一個世界叫極樂世界。所以,即便你們講往生極樂世界,也都在這同一個層次裡面。

那你看哦,它不是說十萬公里,它是說十萬億佛國度哦!什麼叫佛國度?最小的一尊佛的一個剎土。最小的就是我們娑婆世界這麼小,最小的就是十億個銀河系,一般我們講三千大千世界。一個小千、中千跟大千,三個乘起來叫做三千大千世界,一個最小的佛國度是這樣。有的佛的剎土是什麼?是以十億個銀河系為單位,乘以億倍,一億個娑婆世界這麼大,有的佛是這樣。有的佛是十萬億個娑婆世界這麼大,以此類推,一直上去,它沒有上限,可是,最低限就是十億個銀河系。你看,去此西方十萬億佛國度哦!它沒有跟你說所有的都跟娑婆世界一樣小,沒有,是以這個為基礎,還有更大。你就知道那華藏世界的一層的宇宙有多大,它有十三層,那麼這是一個華藏世界的一個單位世界而已,單位世界。那我們現在地球的一個單位面積怎麼算?我們現在講一坪,是吧?!兩坪,這樣子,然後一坪、兩坪在那邊爭錢,對不對?放在鬧區,那一坪就貴,放在鄉間,那一坪就便宜,這就是世間人的迷思,都在斟酌這一種東西。

那華藏世界的世界觀跟我們一般的世間觀又不一樣,所謂我們現在很多人學佛的這一個經典上在講的,一般經典在講「多」都講「恆河沙數」,對不對?你看,恆河沙都已經算不完了。那華嚴的世界觀,它是講「世界海微塵數」,世界海哦,而不是地球的海!虛空法界我剛剛講的那整個的一層,就是一個海還不及。所以,它講的世界海微塵數,一微塵一世界,世界裡有無量佛在裡面演繹佛法。無量佛裡每一尊佛又有祂的剎土世界,祂的剎土世界裡頭又有世界海微塵數,這個世界海微塵數裡面的每一個微塵,裡面又有諸佛在那邊演繹佛法,這裡面的每一尊諸佛又有祂的世界海微塵數,重重無盡。這是小的佛法的量子力學觀,現在的量子力學家還達不到,那大的太空物理觀就是剛剛講的那一個華藏世界,二十層重重無盡、無量無邊,無量無邊,那個「∞」(無限)的符號就來了,這個是華嚴的世界觀。

我們一般來說,每一尊諸佛是一個摩尼寶珠的觀念,比如阿彌陀佛祂在極樂世界演繹佛法,那整個極樂世界就像一顆珠子,一顆彈珠,一顆彈珠一個世界。釋迦牟尼佛在我們這個世界演繹佛法,這個娑婆世界也是一顆彈珠。那麼藥師琉璃佛也在祂的琉璃淨土演繹,也是一顆珠,以此類推,你們能聽到的所有佛號底下,都有這麼一顆摩尼寶珠。所以,每一部經典,除了華嚴以外,都在講這一個珠。這樣的珠的概念,也就是當年釋迦牟尼佛在菩提樹下講華嚴的概念時,祂在法華講的。一般我們學佛的都知道嘛,成佛的法華,對不對?你依法華修持,你成佛。但是,成佛了是不是就解決了?不是!成佛才開始,是這樣。從華嚴的角度,成佛才開始,從釋迦牟尼佛八相成道示現成佛,最後到涅槃為止,從五比丘開始,講到法華涅槃,這麼一會……其實三百餘會啦,來到這個地球,祂這一次的這一會的總合叫做摩尼寶珠,就是一顆珠的意思!而無量無邊的佛都有祂應化過程的完滿,都是那一個珠,所以,成佛的法華成就了這一顆摩尼寶珠。

那麼華嚴的概念是什麼呢?華嚴就是整個虛空法界所有一切佛成就的這一顆摩尼寶珠串起來,整個串起來,重重無盡,這個就叫做華嚴的世界觀。華嚴就在講這個東西,所以我們人類聽不懂,聽不懂!所以,祂不是用嘴巴講的,祂是在定中對四十一位法身大士講的,四十一位法身大士不是指四十一個,比如說這一「位」朋友,不是這個意思,「位」是那個級數的意思。那四十一位法身大士,每一位(級數)裡面又有無量無邊個,這樣講好了,無量無邊個,所以也是重重無盡。釋迦牟尼佛當年講華嚴的時候,就是在虛空藏、如來藏裡面講的,而不是只是表相在菩提樹下,好像坐在那邊打坐,(師父笑說)我們以為是閉目養神,不是,祂在那邊二七日中已經把整部華嚴講完了。所以你就知道,華嚴不是在我們世間歷史上的佛法,而是在入境界之後的佛法,那我們還沒有入境界,我們當然不知道啊!

所以,在佛法的演繹裡面就有分一些派別,比如說小乘為什麼不承認大乘?因為大乘很多都跟菩薩交往啊!那你覺得菩薩在歷史上有留名嗎?我們現在都以我們人類考古學、歷史學家的角度去勘測,所以這是我們人類的思惟。那麼如果你學佛不把這個思惟給丟掉的話,你永遠不知道佛法的浩瀚無窮,所以你就會在學修的過程裡面看輕它,然後用著自我意識,你會不斷膨脹自己,甚且在生活當中待人處事連資糧道的第一個資糧都達不到。那第一個資糧我剛剛講過,和諧、圓融跟增上,你看,光講到這個資糧道的資糧哦,有這資糧道的資糧都還沒有資格學佛,那我們連資糧道的資糧……當然不好意思問卷啦,如果說:「大家誰做到的?舉手。」(師父笑說)沒有一個人舉手,對不對?還真的很難!

好,那這是外戒,內戒也是資糧道,內戒是什麼?內戒就是這個人的內在。外在的資糧道可以騙人,但是騙不了自己,可是,通常會欺騙的人,他也不管怎麼騙自己,對不對?他反正是騙人就對了。什麼意思呢?假假怪的、標標準準的、恭恭敬敬的、噓寒問暖啊,見人就合掌彎腰九十度、見 師父就頂禮叩頭,然後送禮啊……等等,表面上你去看都符合於禮,可是,他內心不一定是吻合的。所以,要加上一個內戒,內戒就是剛剛前面講的自淨戒,那從另外不同的翻譯,外戒叫做持戒,內戒叫做洗心,洗滌心。所以你看,洗心就騙不了人了,怎麼說呢?前面那一段是你跟人家客客套套,只要你有機會不跟人家長時相處,你就得利了,你就可以達到那個境界,但那個境界還是假的。可是,一個人只要有機會跟你長時相處,你前面有、後面內戒沒有,你就會被看破手腳,就會被看穿,這時候會更難看,我們生活當中常常有這些人嘛,對不對?

所以,內戒是什麼?內戒就是你在做這件好事的時候,你內心計較了嗎?你內心有諸多目的嗎?那你沒有,你布施的時候,你捨不得了嗎?「捨不得」人家看不到嘛。可是,布施出去人家看得到嘛,所以人家會給你掌聲,這時候你捨不得,然後人家掌聲來了,你又得意洋洋,又捨不得、又得意洋洋,你看,兩個都是錯誤的態度,對不對?這叫做內在。所以,資糧位要達到,你得要達到內在的洗心(內戒)跟自淨戒的這一個狀態一定要圓滿,聽好,是要圓滿,不是一點點就可以。所以,外戒加內戒圓滿,這時候可以開始準備進入「準備修佛」的工程,它本身不是「準備修佛」,只是準備可以去準備做「準備修佛」的工作這樣子。

那什麼叫準備修佛的工作?接下來就是所謂的行門(加行位)了,加諸的,就是說行為上和有一些功法、功課。前面都不談功課的哦,前面那兩個都是談糧資,後面開始有一些功法,所謂我們之前常常講的「調身」啊!這個調身不是那麼狹隘於我們以前常常講的「養身為始,證道為歸」那個身而已,養身為始是你顧慮它、你照顧它,可是,調身是你要把這些生理的狀態調整好,因為它是你修持的工具。一旦你工具不完善,你在修持的過程就不容易契入,那麼這是以聖位道所謂次第修的角度而講的,我們現在不是講圓融道,是講次第修。

那麼這一個調身調了、熟悉了,各方面都沒問題了,這時候進入「調息」,身體在你的風門的呼吸吐納調息。這時候是在幹嘛?是在轉化能量,轉化你的力道。至於前面的調身是幹嘛?是在把你的能量的承載工具搞好,你的身體是你能量的承載工具,承載工具搞好了之後,你才能夠去運用能量,運用能量就叫轉化。你怎麼把這滿身穢氣、疲勞不堪,而且又感染很多病毒的這一個汙穢的容器裡面的這些成分給轉化掉,怎麼把它轉化成乾淨的?這時候就是透過調息。

那調息完了之後呢?你就可以進入「調心」,你看,前面說的那個自淨戒,內在的洗心還不是調心,那個只是把你的汙濁給清掉而已,還沒有把你的好給裝進去,所以這時候就是調心。調完心之後,在這一個階段就是前面的準備工作,前面的準備的準備工作這樣,這時候還沒有真正有能力進入修行,這時候在瑜上就叫做「哈達瑜」!然後再進階就有三個位次,叫做靜心。

靜心成就了之後,你就很容易往所謂的禪定進入,你看,這時候才講到禪定,前面都沒有。可是,現在講到的禪定是共外道定,所謂一般講的禪定共外道定,還不是所謂佛法的不共定哦!那什麼是「共外道定」?我們知道,釋迦牟尼佛當年住世於印度的時候,祂處在的世界有一個特色,就是那時候的學術發展到一個高峰,在全球來講,甚至超越了中國。那麼從哪裡來講呢?從他們所有的學術,我們現在講學者,倒是那個時候的學術應該講行者,因為那時候的學術不是只出一張嘴跟研究這些知識常識,不是!他那時候的學術還有所謂身體力行,他真正在修持,依他們所理解的知識常識跟學術的理路,真正拿來身體力行。他們那時候多數的行者有這個功夫,甚且最高的功夫達到了「非想非非想處天」,也就是四禪八定的最頂層。可是,還是不能超越六道輪迴,這個頂層就是六道輪迴的頂層了,有這一個特色。

那麼能夠達到這邊,故而言之,底下都能達到,所以他們可以見到、親證,親自證明,而我們現在都是聽說,對不對?你們昨天有看到地獄嗎?有沒有?你們中元普渡了嗎?見鬼了嗎?也沒有!那你們一直在普渡,真的有鬼嗎?你說那個……基隆嗎?大度公放出來了,是不是這樣?你都不知道,我們現在的學修都是這樣子啊!而印度的這些九十六個學術單位,就是有禪定的功夫,所以他真的看得到,既看得到,他又有能力避。

我們現在很多人不是聽說在宮廟被開天眼嗎?一開天眼就開始可以看到東、看到西,對不對?然後從此悲哀人生開始嘛!因為他可以看到東、看到西,都是鬼以下的東西,(師父笑說)都不是天道,天道美好啊!那看到鬼以下的東西,如果醜又覺得恐怖!而且有時候看了又開鼻通,又聞到惡臭……等等,你又關不起來,以致於天天在那邊見鬼。白天也看到鬼,晚上更厲害,鬼又來你的夢裡面,然後夢到變成化境,化境變成真的旁邊站一個。這就是你不了解這一些生命體系,所以盲修瞎練跟盲目追逐,那個欲起用、貪心起用所招感來的整個境界相。招感,不是只有一隻鬼被你招感而已,而是這整個運作的過程都是你自己招感來的,你為什麼要去開天眼,對不對?為什麼不好好修持?

那麼這一個狀態並不是我剛剛講的古印度九十六個高度學術單位的狀態,他們是經過自己的修行,前面那些都有具備,剛剛講的那些資糧道、調身、調息,他都有具備,所以,他進入了靜心之後,有辦法進入禪定。那麼進入了禪定這個共外道定的時候……所謂的外道就是不究竟圓滿的道途叫做外道,不究竟圓滿。從相上跟功法上來講,釋迦牟尼佛也幫我們定義了,心外求法即為外道,因為了不可得,他心覓法無有是處嘛!你忘記了你自己是人生的主人,所以你一直往外去追逐,忘記了你自己本來就是一個創造者,而一直往外去追逐,追逐外在給予,這個統統叫做外道。所以,外道在六道輪迴裡面,四禪八定功夫固然深,可是,還是外道。

那聽到「可是還是外道」,我們也不能瞧不起外道哦!如果你瞧不起外道,你說:「我們在修正法,你們那是外道」,那人家說你連我們外道都不會,請問你正法能幹嘛?而你又都不能幹嘛,那你還不如外道啊!你懂嗎?所以,外道的四禪八定功夫也算不錯了,尚且你們現在學佛的教主、大教授,當年也是從外道出來的,叫做釋迦牟尼佛。祂去求道,求到最後,花了三年學成了無想定,無想定是外道,就是共外道定啊!後來,祂發現不究竟,所以一句話出來了~見非即捨!我們現在的人就是沒有這個氣魄,以致於我們都在攪和「人生」,而沒辦法成為「佛生」、「法生」,沒辦法!那見非即捨就是祂三年成就這個功夫了,可是,發現不究竟,祂馬上就丟了,見非即捨,即刻就丟掉。

而我們都會依戀:「可是,這個能力還不錯、還可以怎麼樣」,對不對?比如說食物,有的人買了食物,一半壞掉了,另外一半漸漸在壞,他說:「唉呀,捏掉壞掉的那一半啊,可是,不要丟掉,另一半還可以用。」留著也不吃,隔兩天,全部都壞掉,壞掉又捨不得丟,「它表面壞掉了,可是它還沒完全枯寂啊!」一直擺、一直擺,我們的東西很多也都是這樣,都一直擺、一直擺,這叫做捨不得。你捨不得,你的資糧位也沒有,你從第一關就沒有了。

那講到共外道,祂最後見非即捨,之後又花了三年成就「非想非非想定」,也就是六道輪迴最頂層的那個定功,祂也成就了哦!又發現不究竟,所以見非即捨,就又捨。後來六年走到那棵菩提樹下,看著菩提樹下,突然有一個靈感,祂就發誓了,這時候立誓,剋期取證的意思,「不證菩提,不起此座」!意思說:「好啦,既然都沒有辦法了,其他的都不對,現在也不知道怎麼辦,就是一心求致道,就只有這樣而已。」所以最後祂就立誓:「我要在菩提樹下坐,要去參,要去參到證果、究竟圓滿的大法,如果我沒參到,就不起此座。」「不起此座」很好聽,對不對?意思說:「我就死在此。」這樣。人家有那個氣魄,所以才有辦法在七日,一七、二七日中開悟證果,其實七天而已。

所以為什麼現在有很多佛教的傳統文化有所謂的打禪七、打佛七?本來是沒有的,釋迦牟尼佛當年住世,在菩提樹下開悟證果之後就開始弘傳了,從五比丘開始弘法,那個時候,盡其一生都沒有什麼打佛七、打禪七。那為什麼我們現在有?因為佛不在了,我們總是要有一個依循。所以這些古師大德無盡慈悲,運用他的高度智慧,知道我們現在眾生劣根性深厚,沒辦法像世尊當年住世時的那些大弟子、小弟子,一下聽個幾句話就證果,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,就證上去了。我們現在沒辦法,所以他就要設置很多的功法,儀軌的意思,來讓我們符合,而依循這一條道路能夠去達到。所以,這個「七」是紀念祂坐在樹下七天開悟,看到晚上的明星,所以朗朗大悟啊,是這樣。

那這一個七也就是依祂坐於菩提樹下剋期取證的七。所以,其實打佛七、打禪七不是叫你七天去那邊遠離這一個紅塵的煩惱,去那邊靜一靜的,不是,真正的打佛七、打禪七是你進去就要有氣魄,七天不大徹大悟就要死,古時候是這樣,叫做剋期取證。我們現在有誰這樣啊?我是沒打過啦,阿雲(麗雲師姐起立),你們以前不是常常什麼佛七、禪七?有沒有越打、越學越……?越打越亂七八糟是吧?你們有比較開智慧嗎?(麗雲師姐搖頭:沒有)(師父、學員笑)有沒有越來越傻?(學員笑)也不能怪「七」啦,請坐、請坐。就是讓你們去理解,我們在學修,不能只是跟著一種文化、一種風俗、一種所謂「人家都說這樣,我們就這樣」,不是這樣子,我們要去把它搞清楚、弄明白,弄明白了,我們要為自己負責嘛!別人我們是不管啦,因為修行是修正自己,不是修別人。

假設今天大家都來打禪七,我就要警惕自己,我若七天不開悟,那要幹嘛呢?就不起來,第二個七再下去、下去。那要是餓死呢?餓死就去投胎,再來,打七是這樣啊!至於別人是不是這樣?你說大家都不是這樣,那是他家的事啊,對不對?意思是你打你的啊!所以,聽經聞法亦復如是,你不能呆呆的只在那邊聽而已。當然,以前我常叫你們聽經聞法不要思考,所謂不要思考,不要解讀錯誤成呆呆的,呆在那邊,整個這樣(師父模仿呆傻狀;學員笑),兩眼已經無神了,不是這樣子。你是很專注聽的,可是不用力,專注於輕鬆,這是修持的一個門道,輕鬆!我們人不容易做到,對不對?專注就不輕鬆,輕鬆就不專注,專注又不輕鬆,輕鬆又不專注,恍神啊,一專注就開始[挽脈](台語:此處形容緊繃、僵硬),筋骨全部都緊了,這就是你不會,你懂嗎?那麼講到共外道定,釋迦牟尼佛最後捨了,知非即捨,結果七天大徹大悟,我們要學習這種精神跟氣魄。

你有沒有發現?這個氣魄跟我們唐朝的六祖惠能祖師一樣「惟求作佛,不求餘物」啊!我來到弘忍大師的山頭、道場,我就是只求「做佛」這件事情啊!換言之,人家只是沒有多講,因為中國人比較習慣簡單,講話簡單,所以有文言文這種東西,叫做言簡意豐,這跟古印度的文化不一樣,他們那邊的文化就是習慣重複。所以,你們看佛經,《六祖壇經》也是佛經,你有沒有看到兩個風格截然不同?多數的佛經都讓你重複一些句子,永遠重複半天,重複到你都不知道看到哪裡了,對不對?因為古印度人習慣重複啊!講很多。因為他們沒有文字記載,他們不重視歷史,可是,重視當下的一個悟性,所以要不斷重複,重複到那個悟處出來。那中國不一樣,中國喜歡言簡意豐,所以,六祖惠能開悟的時候,講了二十個字,何期自性本自清淨、本自具足、本不生滅、本無動搖、能生萬法!祂的學修報告就是這些,這五句話就是《大方廣佛華嚴經》,整個宇宙的真相在這裡面了。那麼釋迦牟尼佛開悟講了什麼?大方廣佛華嚴,那個「大方廣佛華嚴」我們現在是目錄的目錄的目錄,我們看不完,你看,因為風格不一樣。

那這時候又告訴你佛法的妙,你現在常常聽我講「現在告訴你佛法」,其實你要去理解一件事情,這個佛法就是「現在告訴你,你們自己」,佛法就是你自己。如果你聽法聽到最後:「啊~那是佛法」,那你也不用來聽了,因為你永遠不懂得學佛。所以,當人家在講佛法的時候,就是在講你自己的生命,只差別於你自己應該是「佛法」兩個字,代表,佛法代表了一切的美好狀態,那就是你本來的樣子。所以,現在在講佛法,就是講你們本來的樣子,你不要把本來的樣子說成外面有另外一個「我本來的樣子」。其實,你的本來樣子是被你現在這個樣子給蓋住了,顯不出來,所以一定要知道怎麼樣去消業障。

那祂在那邊講完,告訴我們:「佛法一即一切、一切即一」,也就是說小到量子力學跟大到太空物理,它是一如。這在中國的道家思惟也不難理解,人為一小天,大自然為一大周天,一小天具足的,大自然那大周天都具足,大周天具足的,一小天這個人的生命體也圓滿具足,無二無別。所以,如果你學修沒有證到這邊,你就入不了不二法門,不二法門就是佛門,才入而已哦,還沒開始。所以,剛剛講的這個叫做共外道定,那共外道定你還得再深入,叫做所謂的入正定。這時候就是佛法的不共定了,不共法,它得要你什麼?「執著」完全卸除。前面那些共外道定,「執著」是伏住,沒有完全卸除,伏住而已,那功夫高的可以伏住非常久,八萬大劫都沒問題。你看,這樣還不究竟圓滿,那我們呢?我們一個瞋心,你看能伏住多久?不加碼就很阿彌陀佛了,還伏住?對不對?

這一個共外道定再深入,超越了第九次第定,就是所謂的入正定。一般很多修行人在講的三摩地、三摩提,在講這個東西,中國翻譯成「三昧」,就是正定,入正定啊!所以它加一個「正」,它不只是禪定,是入正定了。一旦這邊完成了,你開始可以真正修行,是從這邊開始修的。這邊功課要完成哦,你開始可以修佛了,在這之前都不是修佛,修佛就開始進入所謂的十具足了,在華嚴裡面。那十具足完成,你才能真正契入真正的華嚴修持,因為那只是十信位圓滿而已,還沒有入圓教初住菩薩。那麼你再進階下去,就要修持「文殊十波羅蜜」和「普賢十大願王」,同時並濟。從圓教初住菩薩到十住在修這兩科,從十住、十行(初行到十行)也在修這兩科,初迴向到十迴向也在修這兩科,然後呢?到初地、十地,都在修這兩科,再到等覺,這兩科圓滿,所以最後契入了妙覺,這時候就是佛法的圓滿,修持圓滿。

那麼你就知道前面那個資糧道多重要,只要你資糧道沒有,你從外戒、內戒去除掉,要從調身你都調不到,只要你的外戒、內戒不具足的話。你說:「師父,我有時間,我就天天在家裡調身好了,打坐調息……什麼。」你調得再好都到不了,你永遠少一個、永遠少一截。所以,你不能不重視現在的《弟子規》,《弟子規》是資糧道最最最基礎的歸納,為什麼加一個「歸納」?因為我不希望你們死在文字相上,其他很多的道理也是,只是不一定歸納成幾個字的講法,所以《弟子規》的重要在這邊。那你們身邊如果有在學修,包括你自己在學修,你就知道原來不能看輕一切,六祖惠能大師沒讀過書,人家直接做佛,人家都講啊,「欲學無上菩提,不得輕於初學,下下人有上上智,上上人有沒意智,若輕忽,則造無量無邊罪。」你都在造無量無邊罪了,你怎麼能夠修?不要說修成,你連修的資格都沒有。

所以,我們現在的人生問題也許多數都契及不到剛剛講的後面的那些步驟,可是,我們人生問題有這些生病啊,對不對?壓力大啊、失眠啊、人際關係不好啊、事業不知道怎麼辦啊,我告訴你,那個都在資糧道就解決了,所以這些問題是很簡單的事情。那資糧道,佛也無盡慈悲告訴我們以「持戒」為主,持戒有所謂的三皈五戒、有所謂的四攝,光是做這些,你真正把它做到,你的資糧位基本上就容易去辦到了。接下來,進入了比較高層次的戒,「六度」也是一種戒,即便它裡面有一個持戒,可是,拓寬來講,一即一切,它只是戒的深度、面相不一樣而已。

所以,不能持戒,不能成佛道,為什麼?因為「戒為無上菩提本」,「不發菩提心,不能成佛道」是從這邊來講。「戒」是所有一切的基礎,也是世出世間法的分野,世間法你的成就不需要有什麼戒,尤其是「性戒」這種東西,不需要!可是,出世法,你得要深刻持到性戒。所謂性戒是什麼?殺、盜、淫、妄,這叫性戒,自性的性,就是「本來就是這樣,沒有為什麼」,沒有什麼原因,它本來就是這樣,生命的狀態法爾如是,本來就是這樣。你說為什麼要持?本來就是這樣,沒有為什麼,因為那是一個生命美好的本來樣子。之所以要持,是因為我們迷失、不是這樣了,我們想依循回來,所以要有一個依準,守住這個依準,而那個守住的感覺好像在持,要不然是不用持這個戒的,你只是冥合於它而已。

那持就依「修德」兩個字來講,你必須修的意思,必須去運作的意思。那麼透過修德,你能回歸性德,性德是無修無證的,你也不用去證明它,也證明不了,因為它本來就是這樣子,所以,修德可以。我們常常在佛寺看到四大菩薩表法,就是在為我們表演修德,比如地藏菩薩,祂在表演「大願」──孝敬。那你看啊,《地藏經》你們都聽過,其實《地藏經》也是《華嚴經》的一個眷屬經,它好像是在「淨行品」之後的一部分經,可是,翻譯者實叉難陀把它挑出來,獨立成一本經。所以,你在看《華嚴經》的時候沒有這一個部分,它有講到釋迦牟尼佛到了忉利天宮,到了忉利天宮接受釋提桓因……釋提桓因就是玉皇大帝,接受祂的祈請,然後在忉利天宮講的一品就是這《地藏經》,為了祂的母親。祂母親生了祂之後就往生了,你看,人家生了一個佛子,馬上死掉去做天人,因為地球福報太小了,容不下她。那麼祂上去講的就是《地藏經》,它本來是在華嚴裡面,你就知道華嚴有多少眷屬經,無量無邊,尚且一個字抽出來都無量義。

那麼《地藏經》告訴我們孝敬,這是透過修,以它的依準,我們慢慢去修德。觀世音菩薩代表大慈大悲,文殊菩薩代表智慧,普賢菩薩代表著大願大行(行動)。就是說你有發願,像地藏菩薩的願,大願地藏王菩薩,你這一個孝敬的初始沒去把它擴張也不行,而要擴張就必須有慈悲心才辦得到,要不然,你不但擴張不了,你還會萎縮。你老是跟人家計較、老是取巧,老是做什麼善事都想到自己的名聞利養,這些都不是慈悲,以致於你的那一個願心、你的孝的基石就沒辦法彰顯出來。所以,透過大悲去擴張出來。可是,擴張的過程裡面,為了不要多禍害、出下流,你得要成就高度智慧,文殊菩薩代表著這高度智慧。高度智慧底下的大慈大悲才是真的大慈大悲,因為它不會流於「慈悲多禍害、方便出下流」,它是一個圓滿的慈悲的運作。

那麼你用智慧上去了,這還不圓滿,因為你沒有做到極致,所以就要以普賢菩薩的十大願王,它叫做「大行」。加個「大」就是沒有任何瑕疵,它的行動力、它的行為跟它的能力……「行」叫做能力,能力所能契及的都是圓滿無瑕的。所以在華嚴才講啊,華嚴的上首……這個叫做長子,毘盧遮那華嚴會的長子就是普賢菩薩,那麼普賢菩薩能入一切毛孔微塵數的一切諸佛剎土,唯普賢菩薩能入。可是,你聽到這邊,不要誤會了,好像這四位大菩薩被切分成四個,這四位大菩薩其實是一個,一個生命體裡面具足了這四個特質,你不能偏頗在一邊,一定要全面用上去,這就是華嚴的概念。

所以,華嚴教我們「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布就是所謂的次第,圓融就是非次第、是頓悟,一般你們講比較接近頓悟,可是,比頓悟還圓融,因為它還有行持,所以它是圓融道跟聖位道、次第道的總合,是這樣講。那麼圓融道基本上都講三密而已,什麼是三密?你們常常講的身、口、意啊!密宗叫三密,顯教叫三業~身業、語業、意業,所以,三密、三業的圓融就是所謂圓融道了。

那麼你會發現,很多有修的得道高僧,如果你也是在修行的人,有真正在修的,我們這種假修的,當然人家不理我們(師父笑),你是真正在修的,如果去請教問題,他幾乎都只跟你說三密的問題而已,看起來很粗淺、很簡單。可是,之所以密,就是密含,深密!深度的義理,為我們現在芸芸眾生的小小腦袋瓜所不能理解,而不是一種祕密,它是一種密含,含在裡面。顯教也是這樣,密教也是這樣,它是一如啊!只是它的深度不一樣。所以,真正他只會常常跟你討論這個東西、指點這個東西,那麼這一些次第位叫「加行法」。次第位加行法它只會在當中做一種調整你修持的工具而已,稍微,所以它不一定是一脈相承的。那我們現在的學修者,比較年老的,多數應該是要去深入圓融道比較快,因為他沒時間依次第一個一個修,至於年輕的,他可以依次第去修修看,才不會看輕嘛,因為年輕氣盛傲慢多,他如果真正去了解次第道的話,他會發現人家佛不是耍一張嘴皮子,我們常常會看輕人家,這是我們自己的不對。

所以,圓融跟次第常常也是一如,在華嚴來講,它本來就是一如,是因為我們不會。那在這一個法門無量裡面,我們講,同一個方法門徑,來到每一個人,又變成每一個人的法門了,所以在於會不會啊!禪宗常常跟我們講,好比剛剛講的念佛法門,怎麼說一個念佛法來到我們十個人就變成十個呢?甚且有時候來到我們十個,變成一個都沒有,因為我們都不知道。所以,我們常常講念佛、念佛,要念到理一心不亂,要一心念啊,我們都聽了,那什麼是一心?你都不知道什麼是一心,你怎麼一心念?那這時候你說:「師父,我知道,師父講過,叫專心。」那要再問你:「什麼是專心?」你常會問自己那個名詞是什麼,你問到最後會慌吶,問到最後,原來我前面都是假的,我都是假懂,我是在裝,對不對?師父講這些,我懂哦,其實你不懂,你懂的是這兩個字怎麼發音叫做「專心」這樣子,你不懂這兩個字是怎麼個境界,沒辦法!

所以,因為你的資糧道不足,你怎麼樣都沒辦法契入聖位道,沒辦法。那「資糧道」希望大家趕快花個一年、兩年去完成,(師父笑說)以前啦,以前人的標準,現在當然要看自己的精進力了,有的花十年啊,很多學生跟我三年、四年、十年,我也沒有看到半個具足資糧位的,對啊,我們[頇顢](台語:此處形容能力不足)教啦,我們不會教,所以在我身邊的學生沒有半個做到的,那我們是很期許做到啊!沒辦法做到,後面都不用講。

我記得曾經有一位台北的同參,有一次去高雄協談,他是從網路上看到資訊,也是一位畫家,然後就自己找來,聽說在台北上過課。找來了之後,協談啊,當然,相談甚歡!當中他就提出來一個問題,他說有一次在台北上課,回去的時候有一位同參跟他一起去搭捷運,兩個人就聊天,人來人往,聊天也不錯啊!然後這位同參就跟他說:「我認識 師父七年,七年,每一堂課講的都一樣。」這樣子,這位來找我的台北同參就問我這個問題。我說:「你覺得應該不是這樣,所以你才會問嘛!」「對啊!我光是每次在網路看同一個,我都覺得不一樣了,他怎麼會說七年都講一樣?」我說:「那是因為他七年都沒進步啊!」(師父笑)

你就都在那個水平,都一律……比如說這個杯子(師父以桌上的茶杯為例),你都是這個杯子啊,這個不能用「一壺」水啦,你們有買水的經驗嗎?或是說那個長江的源頭把它導來這邊,讓長江枯竭,導來這邊一直滴、一直滴,你這個杯子能裝的量以外的,你都流掉了,對吧?即便流一萬年,你還是會說:「長江的水就是都一樣這樣。」(師父笑說)你懂意思嗎?所以,學修有門道在,不能用我們原來的經驗法則的制式去評斷。那為什麼都會一樣?因為你站在一個知識常識的學修,所以你都在那邊選、在那邊思考,當然一定都會一樣,再不一樣都會變成一樣,(師父笑說)因為來到你這邊,你這個人都一樣。那希望一樣也不要一樣成不好,保持一樣的好也不錯啦,有這一個門道在。

那麼說法跟講經畢竟不同,說法是因應眾生的根基在當下隨感而應而已。所以,佛法到最後,坦白告訴你,連一個字都沒有,請問:它有什麼一樣和不一樣?你懂嗎?一不一樣是在我們自己的生命狀態裡面,我們現在是芸芸眾生,業力身痛苦自己。我們希望讓它不一樣,轉變成佛菩薩的願力身,那時候就是什麼?喜悅到不行,一生沒有痛苦!

最近,我又常常拿大概在三、四年前說的話回來講,因為最近很多苦難眾生又來了嘛,來協談,時間又常常滿滿的。那麼又有一個感慨,跟五、六年前一樣,好一陣子比較沒有了,現在又冒出來,常常人來人往,看著他們:「奇怪?人怎麼會痛苦?!」知道嗎?這是幾個問題哦,你看,當你聽到這句話,你會認為是什麼?師父在說、在問我們人為什麼會痛苦,我們現在是申論題了;或者是 師父在感慨他看到我們,為什麼我們會痛苦,莫名其妙!那語意之下,難道他意指的是「人不該痛苦」、「人本來就沒有痛苦」,所以他問:「人怎麼會痛苦?人類怎麼會痛苦?」那當然是後者,人本來是沒有痛苦的啊!我們現在的社會怎麼會搞成這樣?你懂嗎?

所以,學習,你還得要帶有疑情,而不是懷疑,什麼叫疑情?「疑情」以前講得比較粗淺一點,好讓大家懂,就是說一個問題來了,你會存著,你不了解它,但你會存著:「怎麼會這樣?」而不是說:「不是這樣吧!」你看,「怎麼會這樣」和「不是這樣」並不一樣,後者是懷疑、前者是疑情。那有了疑情,你是不是停在這樣而已?不是,有疑情的人他會提起精進力,所以他會去摸索、探索,去理個清楚明白怎麼會是這樣。

我比喻來說,最近也常對很多同參講,人家是「禮佛一拜,罪滅河沙」、「念佛一聲,福增無量」,這是佛法告訴我們的,你信嗎?你信!對不對?那你這時候的信是什麼信?你信哦!那就要問你了,你有沒有懺悔過?禮佛一拜嘛,我們比喻叫懺悔,你懺悔過嗎?大家一定都有,對不對?那你怎麼會信呢?你都懺悔過了,人家說「罪滅河沙」,請問你,恆河的沙那麼多,你一拜就可以把像恆河這麼多沙的你全數的業拜掉了哦,那你們拜掉了嗎?沒有拜掉!所以,你們怎麼會信呢?你知道嗎?這個是疑情的初始點。那如果你的信只是聽 師父講,「啊~基於人情世故,信任 師父嘛,就信一下好了吧!」這個叫做什麼?愚信!呆信!那再往前推,「啊~我也不是相信 師父啦,師父也跟我講過要依法不依人,師父講的是佛法,佛陀這樣講,我就信吧!」你們認知的佛,依你們的認知,不就是三千年前那個人嗎?那還不是又依人嗎?對不對?或者是你們現在已經提升到只要聽到佛~釋迦牟尼佛,就是我自己的清淨慈悲,你的概念有到這邊了嗎?沒有!所以這都是你該去疑情的。

「禮佛一拜,罪滅河沙」!為什麼人家辦得到、我辦不到?是佛說錯嗎?我不懷疑祂,可是我要去證明它啊!你得去證明它。那你為了證明它,你會提起精進力奮力一去做嘛,我要求個清楚明白,求解!求證實!這整個過程叫疑情。所以,才談得到什麼叫做「小疑有小悟,中疑有中悟,大疑有大悟,最後大徹大悟」,你如果沒有這樣的生命狀態,大家都來拜懺好了,看看多會拜!那個都不是拜懺,所以都沒入法門,那只是你了解說修行有這個媒介、這個工具,有「拜懺」這個工具,聽好,這時候就不是拜佛的概念哦!拜懺加上心境了,它是無形的,它是一個概念,這個概念的本身也是一個工具,不是概念的本身就是修行了。所以,你們如果沒有這一個對待修行的態度,你們都不太能夠透過修持的功法,徹底……這時候要加上「徹底」,小一點、浮面的、很少的問題可以解決,因為那時候你福報稍微大一點,可以化解你小小的人生的悲哀,真正的悲哀的核心,你是化解不了的,因為你沒有疑情。所以,禮佛一拜,罪滅河沙!

那很多人比較沒有拜佛的經驗,佛也很慈悲,知道末法眾生懶嘛,叫你在那邊趴來趴去、站來站去,你會比較累,或是光靠嘴巴念來念去就好了?(師父笑說)所以祂後面又講了,念佛一聲,一聲,福增無量!是吧?這又來啦,你們信嗎?(學員笑)信吧?!對啊,那你念幾聲了?你的福增到哪裡了?沒有!對不對?所以,這時候就要看啊,念佛是「阿.彌.陀.佛」還是「阿~彌陀佛」,還是「阿彌.陀佛」,你有沒有去試過哪一個念法適合你?真是這樣啊!念佛不是每個人都一樣的,我念的速度你拿去念,你會打架!我來念。所以,光一個念佛法門就有無量無邊法門,因為有無量無邊眾生去念佛,也就產生無量無邊法門。所以,並不是每個人念佛都能成就,對不對?!

剛剛前面講的,現在快結尾了,要呼應嘛,作文章是不是要前後呼應?前面講的易行道,你看,多易!你們的易、簡易,來到我們身邊都變成所謂的變異,越變越複雜,所以辦不到!那念佛,我是閉上眼睛念還是睜開眼睛念呢?人家念佛一聲,福增無量,為什麼我念那麼多還……?表示念錯啊!你有沒有去反省或自己這樣:「我每天埋頭苦幹,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……是要點香念嗎?或是……」沒有去實驗,你就會流於一種所謂的慣性,慣性來自你的惰性,沒有懶惰能成佛的,對不對?要不然就不用來一個「精進」了。

好,這時候聽到「精進」了,你就往前推,也聽 師父講過,我們也學過,「精進」能做到的人,必備前面三個條件,叫做布施、持戒、忍辱。那我念佛精進了嗎?我認為我很精進,那再看看布施、持戒、忍辱有沒有做到?沒做到,那肯定是不精進,你看,又自以為是精進了。所以,自以為是念佛,你念生生世世都念不成的,即便在佛法的易行道,最簡單的一個法門,你都辦不到,原因在這邊,所以糊里糊塗。那麼你從這邊就可以往前再對治,我的資糧位呢?原來我連做人、做事都不會,就是這樣子啊!所以,從哪裡修?處事待人!從那邊修。時間到,看諸位有沒有疑惑?

宇璇師姐:我是宇璇,想請教一下 師父,最近禮佛的時候,身體都會不自覺想要往後仰,那因為可能是病痛的關係,就是這樣後仰或者是往側的方向會比較舒暢,不知道這樣子做會不會對佛菩薩不尊敬?

師父上人:尊不尊敬在你的心裡,不在你的動作,所以,你的動作如果是為了讓你能夠專注保持在這個拜佛的周率裡面,那就沒差啦!

宇璇師姐:謝謝 師父!那末學還有第二個問題,家裡面的一隻小狗最近腸胃炎不舒適,本來要開刀,後來是倖免過,不用開刀了,但最近每天晚上看牠還是很不舒服。那 師父之前有提過,就是我們看到外面的境界,都是要反觀回來看自己,不知道是不是末學這邊可以在哪一方面做調整?

師父上人:牠是怎麼個不舒服法?小狗,是吧?

宇璇師姐:對,小狗,就是好像腸胃有問題,牠常常會出現一個像伏地挺身的動作。

師父上人:所以,所有的一切外在就叫做「業相」,業相一定來自我們的其中一個參數的投影,那你就做一些功課迴向給牠啊!至於你要反省什麼?我們的信心跟信用的問題要加強。

宇璇師姐:信心跟信用?

師父上人:對!你會不會常常有這兩個問題?

宇璇師姐:是!

師父上人:信用,你常常……(師姐笑)對不對?現在比較好一點啦!

宇璇師姐笑:是、是!

師父上人:比較好的狀態僅是「會注意這件事」,對不對?以前是完全不會注意,總認為:「嗯?有怎麼樣嗎?」對人家爽約了或者是怎麼樣,「那有怎麼樣嗎?」但是現在不錯了,透過學習,也知道這些理路,就會注意一下。可是,你看,你的注意跟你的落實好像還有一大段的距離,對不對?加強這個!

宇璇師姐:牠就會比較好?!

師父上人:對啊!那你說為什麼這樣?沒有為什麼啊!那隻狗的這個問題跟你這個問題有關係啊!

宇璇師姐笑:好,謝謝 師父上人。

師父上人笑:法爾如是,生命的狀態就是「本來就是這樣子」,到最後的那一個點是沒有為什麼的,你只要去做,牠就能改善。就好像人家講的一門深入、長時薰修,最後就觸類旁通,你說:「為什麼一門深入、長時薰修會觸類旁通?」那本來就是這樣!所以,除非你不要觸類旁通,你就問到底,如果你要觸類旁通,你就做到底,一直做就對了。

當然,它有理路啦!那你說:「什麼理路?」大自然能量相應的理路就是這樣,胃腸不好跟「信」這一個字很有關係,而且也要少一點「怨」。當然哦,我講的只是其中一個參數,所有的事情絕對不會只有一個參數,就好比水……它是不是只有一個H?不是啊,H2O,兩個氫元素加上一個氧元素才叫做「水」,對不對?所以,剛剛跟你講的,假設那是水,我告訴你,你要做到兩個氫,可是,還有一個氧,也許沒做到、沒講到。那有可能你現在是缺氫,氧比較不重要,所以我比較重點在講氫,當你了解氫了,H2了解了之後,我現在再跟你補,叫做「怨」跟「想」,「怨」要少一點。抱怨,你不一定會往外,內在會悶,對不對?這個叫「怨」,那這個也是你現在這件事的業相的因。再者,胡思亂想,就這三樣,你如果能調息這三個,狗就會因你得利,你自己也是第一個得利者,這樣可以明白嗎?(師父笑說)怎麼搞到變中醫了?(學員大笑)好了,現在時間差不多了。

                   師父上人元和妙音淨化並釋義

                  si ni ya ma na kin na kin na i ki ya si ki yo

我們總是說啦,萬里之行始於足下,登萬仞之山亦必窮其頂,可是,都沒有從「萬丈高樓平地起」開始,所以,真正學修的入門要道沒有他法、沒有巧法,唯「老實」!感謝! 

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

弘聖師父上人 開示

201632日 馬來西亞檳城 香山寺

The Teachings by Master Hong Sheng at Heong Sun See Temple in Penang, Malaysia

on March 2nd, 2016

 

2016年3月2日 弘聖師父上人 開示  馬來西亞檳城 香山寺.jpg

 

紀錄組恭敬整理

 

人家說菩提自性、清淨本然,所以善護淨心,是一切修行的首要關鍵!八萬四千法當然亦表著無量無邊的方法門徑,歸納為八萬四千類,每一類又細分無量,可是細分地再多,也不離所謂的殊途同歸,一個共同義旨的方向,就是所謂的清淨。所以世尊當年來到娑婆,也因為我們這個娑婆世界,尤其在娑婆世界裡,當時稱為閻浮提的地球,眾生起心動念無不是罪、無不是業;《維摩詰經》又講啊!~閻浮提眾生剛強難化,為什麼?因為我們的心染著,染著的力道生生世世根深柢固,所以非常難以拔除,以至於我們不清淨,不清淨之後,我們對外的作用就叫不慈悲。所以世尊表以甚麼?祂的名號功德來到這個娑婆世界,就教著我們以「清淨」這顆良藥,跟「慈悲」這顆解藥,去應對我們一切的人、事紛雜。所以釋迦者,能仁,仁愛之意;牟尼者,清淨寂滅之意,白話文叫做清淨仁慈的意思。佛,覺悟者,所以祂來到這個閻浮提世界,就是教我們如何以清淨心,對待一切人世間的煩惱、憂慮、牽掛。總是一佛住世千佛擁護,所以當年不管是阿難尊者、還是十大大阿羅漢這些、舍利弗,還是大目犍連尊者….等等,乃至於迦葉尊者,統統是古佛再來,去共襄盛舉,以釋迦牟尼佛為主角在這個閻浮提裡面,大家盡一份心力。

如同剛剛在前面、前殿講的這個釋提桓因,釋提桓因有三十三天,以祂為中尊,所以其他三十二也是來協輔,也就是說……有主角有配角,演一齣精采絕倫的好戲,這一齣好戲其實是在警示我們芸芸眾生在六道苦海中淪流,有如求出無期的迷失羔羊,希望引導一個歸路;讓我們透過八萬四千法的方便多門,進而能夠引入一乘法。所以諸菩薩、諸神尊、諸佛,統統是來做一種護持的!佛法 ,「一即一切,一切即一」,當以世尊為主尊的時候,其他十方諸古佛統統為輔。相同地,當我們到另外一個所謂的佛剎土的時候,由另外一尊佛為主尊的時候,其他的佛包括釋迦牟尼佛也會謙懷的當一個配角去成就祂。這樣的演示就是教著我們眾生要謙懷若谷,謙受益、滿招損嘛!所以眾生為什麼染雜,因為我們不懂謙虛、謙遜的道理,我們不斷地長養生生世世迷失所帶來的俱生煩惱,所謂的傲慢、嫉妒、貪欲。我們眾生就是抱著這三個俱生而來;「俱生」就是與生俱來的意思,只要我們身為人,除了我們是再來人之外,所有的人都與生俱來這三個劣根性,所以這三個劣根性,第一個傲慢很嚴重,所以要以所謂的謙虛去對治它。那麼傲慢長養到極處就會產生嫉妒,我們傲慢,別人比我們好我們就嫉妒!那麼對治嫉妒,佛家就教著我們隨喜,所謂隨喜功德,恆順眾生呀!用隨喜去對治所謂的嫉妒;其次我們還有一個共同的根深柢固的一種劣根性叫「貪欲」。貪、瞋、癡!這個貪欲。所以佛法自始至終,從初發心到最後圓成佛道,都離不開的一個行為跟用心,就是所謂的「布施」。不管是六度萬行也好、四攝法也好,統統沒有不從布施開始的,也就是說布施是一個起跑點,也是一個終點。而起跑點跟終點是一模一樣的,這樣的名詞也告訴著我們佛法講的是深度,而不是雜度。這時候不講廣度,因為廣度我們會錯解它,其實,一旦有深度你就有廣度了。可是剛剛為什麼講「雜度」,雜度就是我們要很多,眾生都貪很多,連佛法我們也貪很多,這是眾生貪欲的運作模式所顯現出來的一種現象;如果不是這樣,世尊就不會在《金剛經》裡面講,告訴我們「法尚應捨,何況非法」!第一句的法尚應捨,就是特指佛法,就是告訴著我們,連佛法都要捨了,都要放下的意思,更何況非法。

「非法」就是世間的這些會讓我們起貪欲、煩惱、憂慮、牽掛的這種種的運作。我們要東要西,我們想東想西,這個叫做「非法」,更何況世間的這些有為窒礙,會造成障礙的這些運作過程,也當要捨掉,所以捨掉之後呢?學佛的人最後還是要把佛法捨掉,因為凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來。為什麼眾生辛勤地學佛,而終其一輩子見不到如來真性,原因就是甚麼?我們見相著相!所以沒辦法見諸相非相的原因就在這邊。但是,見諸相非相不是教我們多一個意識層去否定它,而是教我們放下它,所以《華嚴》講「即席即離」。像我們爬樓梯一樣,當你一腳踏上去一階的時候,另一腳你就要馬上放了,如果你沒有馬上放,你執著在那邊你就爬不上去了,像我們剛剛從下面上來,我們每踏一步就在放一步了,我們的人生就像這樣,一個經歷而已。

來到這一個娑婆世界,就是你經驗一個人、事、物,你就要放下一個人、事、物,放得下你就往上提升了,經歷第二層,又不斷往下再放,就會不斷往上。那為什麼會經歷這些呢?因為我們生生世世迷失的狀態裡面,會有所謂的業-業障、業力,來到這一輩子一定會遇到業因、業緣產生的業果。所以我們遇到業果的時候,如果我們執著了,這個業果不但消不了,反而還會是下一次業的業因,所以因果相續、循環不斷的原因是這樣來的。所以,聰明人就是學那一個「空觀」,可是空觀這些名詞又是老祖宗用以習禪的術語,我們這個時代的人很難去理解,所以必須古諭今詮再把這些言詞轉化成現在的用語,譬如說“放下”是什麼呢?“捨”又很難理解,也就是說不要那麼執著,不執著就是放下了,這是第一層的放下,如果你不分別,就是第二層的放下,不妄想就是第三層的放下,你這三層的放下都放盡了,那時候就是如如佛了,就可以見諸相非相見如來了。但是往往前面幾項我們都沒辦法做到,所以在沒辦法做到又一時放不下的時候,釋迦牟尼佛才會在我們這個娑婆閻浮提裡面,辛辛苦苦地不斷講不斷講,講了四十九年,結果,講了四十九年,我們還是那個朽木不可雕,對不對!當時根性很高的已經超脫去了,留到我們現在這個末法時期的眾生又更加染著了!所以稍微加上一點次第修也是合理的呀!次第去訓練嘛!那麼既然提到訓練這兩個字,世尊也不免要交代我們這些末法時期的眾生要有耐心,而且應該再加上忍辱,除了布施的功夫以外,如果持戒忍辱的功夫沒有的話,你的布施不會成就,你只是過往雲煙,會有來有去,可是沒辦法契入無來無去的這種空淨生命的自我體性。

但是達到了忍辱功夫還不一定能夠成就,忍辱是承先啟後的關鍵,有沒有發現?六度當中,忍辱夾在中間,它承續了前面的布施、持戒,它可以幫我們連結到後面的精進、禪定、般若,所以一旦回歸了般若體性之後,我們前面的五度也就圓滿了。後面就可以再加上三個字叫「波羅蜜」,布施波羅蜜、忍辱波羅蜜等等,我們現在眾生有布施,沒有波羅蜜,有忍辱,轉頭隨即發作,也沒有波羅蜜,對不對?有持戒,唉呀!惡習又犯,也沒有波羅蜜!所以這個波羅蜜就是功夫到家到彼岸,它得要靠無上智慧才辦得到。所以世尊來到這個閻浮提,教著我們如何取得無上智慧-「清淨」、「慈悲」這兩顆藥而已。所以,如果我們八萬四千法門有些搞不懂的,搞不懂的,沒關係,放下!可是我們不能不知道這些方便有多門,統統是殊途同歸,就是教著我們往內叫清淨,往外運作叫做慈悲。慈悲是作用,清淨是體性;清淨是自利,慈悲是利他,所以自利利他、自行化他,自覺覺他於覺行圓滿當中。

同時,我們就可以體察到盡虛空、遍法界原來是一個自體,它連生命共同體都談不上,佛家講的本然是一個自體觀,所以這個時候,就可以很輕鬆去契入大方廣佛華嚴了,一旦契入大方廣佛華嚴,頓時就超如來境地,所謂的超三界十法界,連四聖法界都直接超越了。這本來是十方三世古佛、今佛乃至未來佛共通的義旨方向,也就是說牽引我們眾生要提升的方向,無奈乎我們眾生染雜的習氣太重,常常用著自己的見解、思想、行為去理解古聖先賢諸佛菩薩的遺教,以至於它的遺教變成我們的思想,一旦來到這邊變成「我的思想」,又被這個「思」叫做分別心,「想」叫執著心,給卡住了,你看多冤枉!所以學習佛法最要緊的是什麼?放下自己的一切思維,去直接什麼?也不是亂想,也不是亂做喔!是直接塞進,也就是接受的意思,直接把諸佛菩薩過來人的見解、思想、行為塞進來,就解決了!但是這個要老實人才做得到,所以第一關鍵,我們在學佛的時候,先把自己這一個巧思放下,把自己變成一個老實、聽話、真做的人!那麼一旦你接觸任何一個法脈,好比說你看我們的佛堂裡面,有釋迦牟尼佛的表法、有地藏菩薩的表法、有釋提桓因的表法、也有觀世音菩薩的表法,對不對?觀世音菩薩又有諸多的現身,有千手千眼的、白衣大士的...等等,為什麼現了這麼多無量無邊的「相」,因為眾生有無量無邊的起心動念,所以每一個相就有一種表法!就像藥一樣,每一個相就是一顆藥,那麼我們要善於去對治我們最嚴重的那個病,所以選那顆對治我們自己主病的藥,去一門深入長時薰修,那麼在學佛的歷程上,就會是一個所謂你們講的捷徑,但是這個捷徑不是取巧,是務實!當年我們在中秋節的時候講過,真正的捷徑就是「老實」,一旦你老實、務實一直在走的時候,你不會去祈求的時候,你的心是踏實而且是全心全力的,這一個全心全力的力量可以幫助你直接了當地契入佛法的涵養裡面,那時候你就沉浸在整個生命體性的涵養裡,所以你在二六時中,無有一處、無有一事不是學處、不是學事。換言之,你沒有一點時間是離開佛法的,即便在睡覺的時候你都會微笑,睡覺都有「法」的浸潤,那個時候就叫法喜充滿了。所以來到了佛堂,不要進寶山空手歸對不對?佛菩薩在那邊靜靜地散發出祂無量劫來修持的正量訊息給我們,我們不能這麼粗心大意就略過,而錯失良機,所以這些供品,這些諸佛造像也就是他們無盡慈悲的一種所謂的教育表法的工具;希望我們來此一遭,能夠所謂的一聞千悟而達佛境,這樣才不枉費我們這一輩子又來做人。

師父:諸位有什麼疑惑嗎?

師姐:謝謝 師父講的。

師父:還能夠理解嗎?所以幫你們做一些這個思維盲點的調整,跟突破。

師姐:很大的突破!

師父:剛剛那個突破也有講到呀!世尊有講到呀!就是訓練!訓練哪個?我們就要再拉出來呀!凡是佛法的就要把它搞清楚弄明白!訓練就是不間斷呀!對不對!不懂得沒關係,就我們能懂的部分我們不間斷地去運作就對了!

師姐:......捨...很難~捨

師父:是!捨很難捨,我們就不間斷去捨對不對!從「小捨」開始,慢慢你就中捨了,中捨最後你就可以大施大捨了,大施大捨到極處你就會大徹大悟,所以它是相關的,從小地方呀!所以你去想想嘛!我們不能捨也是培養出來的習慣,反過來,我們現在去培養能捨的習慣就這麼一回事,也不是叫我們一次到位,不是這樣,從小地方一步一步來,所以古人講!「莫因善小而不為,莫因惡小而為之」,莫因善小而不為─就是很小的善我們就去做,你就已經在捨了,這個很容易對不對!我們常常一直在做很小的善,做久了你就不知不覺喔~自自然然大的善你也很容易了;連最後這個色身你都可以捨掉,是這樣!它是從小到大累積出來的,所以要有信心,雖然現在做不到沒關係,要作如是觀,可是只要我有努力就可以辦得到!

師父:看諸位還有什麼樣的疑惑嗎?沒有就先這樣。

師父:都是有訊息的呀!佛法的義理呀!如果我們心清淨就可以馬上解碼,它就不會只是在經典…所謂你們講的書本經、文字經,就不會只是在那邊,即便無盡慈悲記載下來,對不對!阿難尊者集結經典嘛!跟大迦葉尊者很慈悲的集結下來,我們的心不清淨,我們看了還是會錯解,還是把它解錯,一旦解錯對我們生活就沒有幫助了,如果我們只把修行當作讀書就很可惜了,修行不是讀書,修行是改個性,有時候讀書讀多的人還會傲慢!個性不但沒改,還增長傲慢就很可惜了!所以只要我們一昧往清淨心修持,你隨時隨處都是佛菩薩,也就是說你走到哪裡,佛菩薩就跟你到哪裡,那你直接聽祂講,就好啦!

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

201511月12日 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on November 12th, 2015

 

2015年11月12日 明覺法堂 (高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1041112 20352200

地點:MUYA Space 2F(高雄市鼓山區河西一路1299號)

紀錄組恭敬整理

 

師父上人元和妙音淨化並釋義

 

我們說若能常清靜,天地悉皆歸,現在整個宇宙的紛亂,總是來自沒有辦法契入所謂的清淨。那麼八萬四千法,法法通自性,而通自性的第一個關鍵,也就是清淨心,所謂的禪定三昧功夫,所以,所有的一切法門,終歸就是一個法,叫做禪定之法。那麼殊途同歸,方便有多門、歸元無二路,若要得到禪定、清淨,就得要懂得「放下」的功夫。我們現在的人欲望橫生,所有一切人世間的苦難,都離不開所謂的三毒煩惱,佛家講貪、瞋、癡啊!貪、瞋、癡是所有一切苦厄的根源。

反過來講,就是所謂的覺、正、淨,我們常常講,三皈依!三歸依!所謂歸依回我們的自性覺而不迷;歸依回我們的自性正而不邪;歸依回我們的自性淨而不染;所謂佛、法、僧者,就是所謂的覺、正、淨。如果我們能夠真正的落實三皈,那麼我們就有這一個虛空法界裡至感而顯應的所謂護法神了,一般講的有三十六個護法神。那麼加上能夠修持「不」殺、盜、淫、妄、酒這個五戒的話,我們又具足了二十五個護戒神,護戒神是另外一個名稱啦,它事實上也是護法神的意思。那麼有三十六個加二十五個天神、龍天在照顧我們,我們的人生怎麼可能會有真正的苦難呢!?

換言之,現在佛法來到這一個時代,當然是一種沒落的時期,所謂是末法時期嘛!由正法衍而像法,最後墜落到所謂的末法。那麼「法」本無所謂的始末,是因為眾生的根器不斷向下沉淪低落,所以才相對上來講,顯出法好像有這一個正法、像法、末法。那麼是從何而來的呢?所謂是有在教、有在學、也有人在修,修了之後還有人去證實它,就是做到的意思,這個就叫做正法時期。那麼有在教、有在學,也許有在修,有多數也沒在修,所以,修又不夠努力,所以證的很少,這個就是像法時期。那麼我們末法時期是有在教、有在學,可是學的時候已經半吊子了,所以談不上修,以致於最後證的寥寥無幾,這個叫做末法時期。所以你看,這一個標準……這個法的正、像、末誰決定?還是我們自己決定,對不對?!

所以,佛法在這個三千年前的古印度這一次的出現,也是因應這個時代的需要。佛法是因緣法嘛,所謂是「感應道交,絕不失時」,隨心應量,隨眾生心應所知量,所以它不是一個刻意而要設置的一個方法門徑,而是「恆順眾生,隨喜功德」。只要眾生的需要,他需要的淺、薄、少,你也不能給他深,也不能給他厚、給他多,那麼如果他需要的多,你不能給他少,所以應得剛剛好,恰到好處,所謂《楞嚴》裡面講:「隨心應量」。

那麼在這一次的三千年前,釋迦牟尼佛感受到當年末法時期的婆羅門教,乃至於古印度有很多的學術單位,當然啦,他們這一個時代的學術單位,跟我們現在的二十一世紀的學術單位,名稱或許可以去方便闡述,可是,本質完全不一樣,因為他們有所謂九十六個學術單位,個個都修禪定。而現在的佛法,一般你們講的佛教的這個末法時期,也像當年婆羅門教的末法時期一樣紛亂沓雜,無所依從。那麼在當時有這一些深度修行禪功的行者(修行人叫行者),他們苦於知道六道輪迴的現象而未能知其然、知其所然,也就是說怎麼變現出來的呢?他們在深度的禪定功夫裡面,可以去突破我們現在科學家講的維次空間嘛,不同的維次,所以,他們可以通過這一個甚深的禪定,通到了最下的地獄世界、最上的「非想非非想處天」,可是,這些禪定的功夫還未達第九次第定。

也就是說這個禪定的功夫雖然有,可是還不能夠去斷掉煩惱,他頂多只能伏住煩惱,那麼伏住,表示煩惱還在,還沒有完全不見。這個世界就是煩惱起用,妄想啊,最深度就是到了執著,所以,執著是最深層煩惱的根,那麼就產生了這個六道輪迴。所以,六道輪迴最頂層~非想非非想處,那麼最下層~地獄,我們大概夾在中間這個人道,那下面是三惡道。那麼他們的功夫可以去契入這些的世界,也知道它的形形色色,可是,不知道怎麼更加的提升去知其所以然,這時候就自然感應道交,佛法降世來到這一個古印度。

那當時就有很多人問說:「為什麼是在古印度,而不是在地球的其他世界各地啊」,這個剛剛有講到一個重點,因為古印度的這九十六個學術單位,個個都修禪定,而在其他的世界裡面,有在研究的、有在學習成長的,可是,不一定有修禪定的,所以最終還是在禪定的這一個關鍵、這一個基礎。那麼「定」從何而來?從戒律來,所謂是三學~戒、定、慧,也就是依定開慧,「定」是一個中樞紐,它的前因是「戒」,那麼最後的果報就是開智慧,所以叫做「佛」,佛就是智慧的意思。

那麼為什麼不是在其他所有的國家裡面呢?在這個地球,因為多數的世界在那個時期都如何?都一昧發展現今的這一種學術,也就是不離所謂的心意識的這一個生命發展,我們叫做依識不依智啊,那麼佛法是叫我們依智不依識。「識」是所謂的情識作用,世間最淺俗可以明白的就是感情用事嘛,那我們現在對「感情」這件事情很熟悉嘛,為什麼呢?因為我們在六道輪迴裡面,也在娑婆世界裡面,古諺所謂是「愛不重,不生娑婆」。那麼這一個愛不是所謂佛家講的慈悲,那一種完全無私無我的這一種愛,或者西方講大愛,無私無我奉獻的大愛。這一種愛就是我們現在一般人在講帶有感情的,親情啦、友情啦、愛情啦等等,(師父笑說)對阿狗、阿貓的那個照顧之情啦、喜歡牠陪伴的情啦……等等,就是有這一個東西,所以產生了娑婆世界。

那麼娑婆世界「娑婆」是西來語啦,這個西不是那個歐美國家的西,「西」是當時相對中國來講,西域嘛,那麼西來就是從印度那邊來。這個話呢,在中文上就叫做「堪忍」,娑婆世界叫做堪忍的世界,「堪」就是還可以啦,還可以忍受的意思。痛苦到了極致,還沒有over掉,到了那個臨界點,這個叫堪忍,我們就活在這個世界裡面。那麼當年釋迦牟尼佛降生,之所以降生到印度,就是因為那邊的修行者有在修戒、定,當然,也很想開慧,可是,向上一著始終沒辦法,也就是說很多……我們世間話叫做什麼?萬事俱備啊,只欠東風嘛。

當然,以前我常跟同參講,說我們這邊是東風一直颳嘛(師父、眾員笑),萬事老是不去備嘛,所以……。「萬事」的意思就是自己啊,那我們要成就,一定要先自己俱備條件嘛,那麼東風是幫助的啊,你們說的助緣啊!如果在命理學上叫做貴人嘛,對不對?那貴人不要把它太形象化就是一個人這樣而已,而是有一種機緣,好的機緣,你遇到這種機緣,它可以是人、事、物,幫助你提升、進步,這個叫「貴人」,那麼這叫「東風」。

所以,以前這些修行人都非常努力,修戒得定,可是「定」有所謂的超輪迴的定,還沒辦法有這個功夫,所以有這種苦境。也就是說他有這種嚮往,那這個嚮往就是一種什麼?感!我們在講的感應道交,感受的感,那麼自自然然就感得佛菩薩的回應。那麼當時釋迦牟尼佛就降生在這一個古印度的地區,繼續教他們如何去什麼?超越六道輪迴,也就是知其然以外,還要知其所然。我們瞭解了宇宙人生的真相之後,我們就知道怎麼做了、怎麼看待、怎麼……,比如說用在我們的身、口、意,行為上就是怎麼想啊、怎麼講啊、怎麼做啊!那麼由此可以窺得我們現在人煩惱諸多,也就是我們都怎麼?想錯、講錯、做錯了,不應該、不應當有的這個行為,我們統統去犯、去做,那麼應當要有的行為,我們卻都忽略,乃至於有時候不是忽略,是故意不做,所以造成這一種貪瞋癡演變出來的這一種苦厄人生、苦厄的境地。

那古印度當時那些學者,當然,當時的學者跟現在,你們就知道啦,有很大的不一樣,為什麼也講學者呢?行者是現在在講的啦,那麼名詞它會隨著時代、文化和風俗民情的不同而有所變異,這一個也就是所謂的世間道理,世間道理會變來變去的。所以,我們常勸勉著諸位,乃至於當今的學修人,學修人就不是只有在那邊研究的啊,我們剛剛講,還得要修戒定慧的、要出世法的,是要徹底的把六道輪迴的煩惱給了結的這一種人。

那六道當然包含我們人道嘛,對不對?說「六道統苦」,對你們可能也會太遠,其他的道其實我們都很熟悉啦,只是不想去承認,忘記了而已,(師父笑說)比如說我們現在每個人都會發脾氣,對不對?那就是活在地獄道裡頭啊!每個人都會懷疑,對不對?愚癡!所以我們就在畜生道裡頭啊!那我們偶爾有良善,對不對?十善中品,我們現在是標準的人道啊!那天道也曾經去過,我們在人間也有所謂的人間天堂,上品十善加四無量心--慈悲喜捨,如果我們在人世間落實,我們現在也就在人間天堂啊!

那天堂又有級數,天堂再上去,西方講天堂只講一個嘛,而佛家的三世觀講得細微啊!其實西方包括這些基督教、天主教,它也不是不講輪迴,它只是不把那一個他理解的事相用這兩個字去形容,事實上,有所謂的什麼?地獄啊!有所謂回天主的國度啊!這個好像兩世說,包括我們現在是人,那還是三世啊!只是他們的「天」講得比較窄化。而佛家理解到這一個維次空間是眾生所心現識變出來的,換言之,有多少個天堂?無量無邊!有多少個人道?也無量無邊!你們講現在不是常常在研究外星人,對不對(師父笑)?天上又掉下來什麼東西,有沒有?一大堆,無量無邊的外星人啊,因為我們的這一個宇宙重重無盡。那麼心現識變出來的世界,只要你有一個念頭,你就產生一個宇宙,一般佛家講「世界」啦,世界是比宇宙還大的。

我們現在人對世界觀跟以前的人不太一樣,我們現在講世界,好像都是講這個地球、我們這個世界,對不對?可是佛家不是,你看,「界」是法界,「世」是時間——過去、現在、未來,過去有過去,未來還有未來,你看這有多少個時間流在裡面了?那麼「界」是指無量無邊的法界,一個法界裡面有無量無邊的眾生,佛家的這個大的宇宙宏觀是重重無盡的。而且,在不同維次空間裡面,又有重重無盡的不同維次空間,所以,我們僅是這所有無量無邊裡面的一個小微塵數裡面的一個什麼?奈米再深入叫做量子,分子、粒子再下去叫微量子。那這個微量子裡面又具足一個佛世界,所以重重無盡,以此類推。

那麼降生在古印度的時候,教著他們什麼呢?因為他們最終沒有放下執著,所以當年釋迦牟尼佛第一個基礎教育,就是教著人怎麼放執著,可是,發現多數的眾生也聽不懂。所以,「執著」這一個課門其實是佛法的最基礎班啦,可是,變成我們現在人間的最高級班,有沒有?(師父笑說)最末端,你看。所以,那個標準表示著我們的涵量的大小,如果我們學習的人把目標跟心量訂得太窄、太近的話,我們就永遠沒辦法瞭解真實的生命體系是什麼,也無法瞭解佛典裡面在闡述的是什麼,統統沒辦法瞭解。

所以,瞭解佛法的第一關鍵,你就是要怎麼做?先對治「執著」這件事情。那麼執著建構在哪裡?建構在「我」,所以第一件事情就是要在生活當中訓練掉「我」這個東西,比如說我……。那麼「我」在佛家來講叫做什麼?五個所謂的見,就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五個見用兩個字代表就叫做「我見」。「見」是見解的意思,比如說你看待你這個身是「我的」,所以它叫做「我見」。也正因為你看待它是你的,所以你才有這個身會病、會痛。

當年釋迦牟尼佛在這一世的五百世以前,曾經為所謂的忍辱仙人,當時他在修忍辱嘛,忍辱功夫修得好。然後遇到一個暴君,叫做歌利王,歌利王看他修得很好,越看……(師父笑說)若以現在很粗俗的話,叫做「越看越不爽」這樣子(眾員笑),實在是越看越……,因為什麼你知道嗎?因為我們人只要不修行,就有俱生煩惱,與生俱來的意思。什麼叫俱生煩惱?就是有著傲慢、嫉妒跟什麼?貪欲!那為什麼他很不爽?因為他有深度的嫉妒心嘛,然後又看到了忍辱仙人在森林裡面修行修得很好。

那麼他為什麼會去那邊呢?歌利王喜歡打獵啊,那就像以前我們中國的皇帝有沒有?閒暇時都會帶著他的侍從們去山裡面打獵那個意思。那歌利王就看到很多的侍女去請教忍辱仙人問題,然後每每都可以讓她們很歡欣,回答得都非常的精準。那歌利王就見不得人家好啊!當他看到他的宮女怎麼現在的偶像都變成忍辱仙人,(師父笑說)不是我了這樣,就心生嫉妒、瞋恨,於是就去問忍辱仙人:「聽說你在修行,在修什麼?」忍辱仙人說:「忍辱」!他說:「好,我就看你多會忍」,然後就將之凌遲而死。凌遲是什麼意思?凌遲就是一塊肉一塊肉削掉啦!一般來說,一刀斃命還比較痛快一點,他不是,那個就是要折騰人用的,一塊肉一塊肉的割。

忍辱仙人並沒有起任何瞋恨心,為什麼呢?在佛法上講,他已經契入了羅漢境界,至少小乘須陀洹以上。那個境界是什麼?離四相的,所謂《金剛經》講的:「離我相、人相、眾生相、壽者相」。既無這四相,哪裡有一個他在那邊被割、受苦?所以當時他被割的時候不起瞋恨。不但不起瞋恨,忍辱功夫還修到極致,真是好!那時候還發願感恩歌利王,最後一著成就他圓滿的忍辱功夫。所以他感恩歌利王凌遲之,把他凌遲而死,然後發願未來世有一世一定成佛時,要第一個度他。所以,在三千年前,釋迦牟尼佛示現成佛的時候,第一個度的就是五比丘時代在鹿野苑,第一個大比丘就是憍陳如尊者,憍陳如尊者就是當年把他凌遲而死的歌利王投胎來的。

所以,冤冤相報,沒完沒了,對不對?你不知道真正的慈悲願力有多大。「慈悲」為什麼以前我們常講是解藥?它可以化解一切世界……剛剛你們聽到世界啦,不同宇宙的法界的一切眾生的衝突對立,唯有慈悲能化解,對立是沒辦法辦到的。用一種所謂的以毒攻毒、以暴制暴啊,這樣是沒辦法的。因為眾生不學成長,俱生煩惱一定會無限上綱的蔓延,所以,你暴我,我更暴你,那個恨會不間斷去長養延伸。那麼忍辱仙人功夫修得好啊!修得好,所以超前了彌勒菩薩,成就了賢劫第四尊佛啊!本來若依所謂佛法的流衍的話,彌勒菩薩現在應該是成佛了,可是,因為釋迦牟尼佛的忍辱功夫修得特好,所以超前了。

這個也告訴諸位,真的是法非定法,有志者事竟成。在佛法裡面,法無先後,達者為師,不是先修的先贏哦,是會修的先贏。那當然,很多同參一聽到,既然是這樣,不然現在慢慢來就好了,那樣子就永遠不會贏了,你懂嗎?(師父笑說)對啊,意思說你有跑的,不一定能跑到啦,那你不跑的,一定跑不到。那有在跑的,不一定可以跑第一啊,是會跑的才會跑第一啊!所以,由此我們就知道,大禹跟我們無二無別,他惜光陰,我們當也惜寸陰啊,寸光陰寸金。那現在人喜歡用錢來表述啊,當然,古時候的這個金是代表那個不變的真如體性,那你要去把握它,絲毫不能空過。就像菩薩在修持的過程裡面,從來沒有空過過,念念為眾生,可是祂卻又不執著,所以「無所住,行於布施」,這是菩薩的布施典範。我們只要學習菩薩布施的樣子,我們就可以很快的契入大乘學修。

那麼剛剛講,離四相就沒有這一些問題了,離四相就契入了小乘羅漢的族群,那麼這一個層級只是叫做羅漢,你要再升為所謂的摩訶,摩訶、摩訶薩,菩薩摩訶薩,這一個「摩訶」加上去,就是一個「大」的意思。「小」就已超越六道輪迴,加上一個「大」,比如說我們講阿羅漢超越輪迴了,前面再加個「大」,大阿羅漢,這時候已經超越四聖法界了,所以這時候叫做法身菩薩。法身菩薩是大乘學修的目標,小乘學修的目標在成就阿羅漢、四聖法界,它有所不同。那麼大乘學修的基礎也在小乘,所以,釋迦牟尼佛當年在教化的時候,祂講:「不學小乘,而修大乘,非佛弟子」,祂也告訴著我們說「我們沒有基礎,不能好高騖遠」的意思。

那麼來到我們現在的時代呢?在中土的這些老莊,事實上,不能講取代了、替代了小乘啦,剛剛講嘛,釋迦牟尼佛當年為什麼降生在印度,而沒有降生到其他國度,包括了中國?因為當時這一塊土地的修行者還未成熟。他有在修行,修所謂的「無我」,可是還沒有到極致,所以還在一個世間法裡面。比如說儒家修,依人道有執著心的修法在人道,那麼依道家,有執著心的修法在所謂的天道,天有二十八層,每一層裡面又重重無盡,又很多個層級,就像人道一樣。所以,他終究是沒有出離世間啦,這個世間也就是所謂的三界,六道輪迴的意思,沒有出離,因為他沒有真正的開智慧,可是所謂的四禪八定是有的。

那麼這一個四禪八定可以剛剛我們前面講的伏住煩惱,可是並不能斷煩惱,你得最後連這一個禪定的執著都要放下,你才有辦法證得第九次第定,而出六道輪迴。在這一個時候,我們就取得了修佛的這個……叫做上課證,(師父笑說)可以修佛了啦!那換言之,我們現在真正在講佛法都是一種方便,一種安慰現在這個時代好高騖遠的眾生講的啦,所以,不修小乘而修大乘,非佛弟子。那麼現在小乘比較失傳了,我們現在多數以老莊做基礎,因為老莊是善,從這一個角度裡面,有這一個基因的生命體,他要契入大乘是相應的。因為即便這樣講,中國的這一個文化,吸收了佛法的東傳之後,也理解了一件事情,所謂的「一門深入,長時薰修」。他雖然不直接特指「戒」這一個字,可是,「一門深入,長時薰修」跟符合所謂世間善的標準,它也符合「戒」的一個涵養了,所以也等同有戒。那這時候「定」~深入的禪定就會顯出來,一旦深入禪定契入之後,自自然然開智慧。

智慧不用去追逐,也不是你想辦法得得到的,更不是從你思考來的。西方哲人說「我思故我在」啊,那這句話是對的,「我在」嘛,那哪個我在?世間的那個我在嘛,我思故我在,那「我」在,不就是痛苦在?(師父笑)所以,不管是道家的無為還是佛家的不執著,第一個都在修掉這個「我」。一旦你能夠瞭解到這些理路的話,在人世間,你才能夠往這一種脫化的人生境地去昇華,脫化啦,才不會到哪裡都束束縛縛的啊!那我們聽到「束縛」兩個字,也常常又有意識形態去解析它、去認知它,比如說到一個地方,人跟人的相處很束縛、規矩很多,都是這一類,對不對?你哪知道你不用跟人相處,你都很束縛,你會餓,束不束縛?現在會餓,沒東西吃。就是說,你只要有痛苦,就叫束縛啊!

所以,為什麼所謂學習成長都叫著我們解脫,對不對?有這些名詞,自在!隨緣!你不隨緣,你就得不到自在。你沒有依持三學,你就得不到解脫。那解脫是從哪裡來的?從禪定來的。甚深的禪定到了一個程度,不定因緣下遇到一些不定性的人事物,你就會突然覺悟,那時候叫豁然開朗,也就是所謂的開悟。所以,「開悟」這件事情也是從甚深禪定來的,無有不修禪定而能成就的啦!所以,八萬四千法門法法都是禪定方法,佛法上的專有名詞叫「三昧」,只是你透過哪一種方法而修得禪定的不同。

比如說有人修華嚴,對不對?那他在華嚴裡面得到的禪定,那時候就叫「華嚴三昧」。那麼有的人是念佛,念佛你們比較熟悉,在念著念著的過程裡面非常專注,得到了禪定,就叫「念佛三昧」。以此類推,有的人學般若、學覺性……,他就得般若三昧……等等。那麼這個三昧是樞紐,它不是目標,所以,包括禪家,一般我們講的禪宗,也不是修禪定的,也是修開智慧的,只是它有這個名稱上的呼應,禪宗嘛,修禪定。那禪定是他們的手段,得到這個手段之後,運用得宜,他就開智慧,所以,禪宗最後還是得開悟、得覺悟的。至於我們呢?亦復如是啊!除非我們還喜歡世間的煩惱、憂慮、牽掛啊,如果不喜歡,你就得咬緊牙根,在生活當中逼著自己必須要去符合戒。

佛菩薩的言行舉止就叫「戒」,那這個大概可以去切分啊,所謂「佛心曰禪」啊!「佛言曰教」啊!「佛行曰戒」啊!所以,基本上,禪、戒、教,它是一,而不是三。那麼在說詞上,「戒」在佛法通常會用「律」來講,所謂的律宗,修持戒律的。至於禪宗跟教下,所有一切非禪宗的方法門徑的,統統叫做「教下」,就是他要看很多書啊,不是看書啦,看佛經。(師父笑說)書還是少看一點好,因為是遇到這個時代,會擾亂嘛,對不對?禪、淨(教下)跟律宗(就是戒),那它是三而一、一而三,不能切分。

那我們現在的人聽到戒就會害怕,是因為我們現在的人的習氣跟原來美好的那一個自己離太遠了。本來你的樣子是很好的,佛心嘛,對不對?你本來是佛心,所以現在只要有好心人就說是佛心來著,對不對?佛心本來是一切眾生的本能啦,因為我們迷失太久,習慣負面太久了,把佛心都忘光光了,所以才要學,那麼學,就要把它裝進來。而且學的標準要不斷往上提升,畢竟嘛,取法乎上,僅得其中;取法乎下,就得其下,何況下還有下,所以,標準要拉高。

那麼這一個標準拉高,通常也不是叫著我們只是一種嚮往,以前佛法的教學是不必那麼繁瑣的,一旦講了,所有的學習者都有他的共識了。可是,我們現在的人因為習氣染雜得又比三千年來的這一些歷程上更加的多了,所以,對於一個訊息來的時候,我們通常是用我們自己的意識心,也就是我們的觀念,用我們自己的觀念去定位它。一旦你在學佛的時候,你看到所有經書的這些名相、術語,你是用自己的理解跟經驗法則去定位它的話,你終其一生都修不成了,因為你還沒得清淨心,你的理解就是什麼?就是你的妄想。那所以修佛在剛開始、初階段,是教著我們不要想的。

所以,古師大德祖祖相傳,都有一些不成文的默契,那這不成文默契是什麼?第一件事情持戒。可是,這個戒跟剛剛講的戒又不太一樣,這一個戒就是學習者學習過程的第一步~五年學戒,當然,以前的要求也有到十年、二十年。那麼要持到什麼程度?只要你進到這個佛寺裡面修持,但還沒有開悟,你都還要去持。那持這一個戒是什麼戒?這個戒是老師的教戒,以前叫做師父、弟子嘛(徒弟),徒弟跟從師父,至少五年要完全符合師父的教戒,教戒的另外一個名詞也可以叫做教誨,對不對?意思說師父開給徒弟的條件啦!這個都還談不上什麼比丘戒、比丘尼戒啊、沙彌律儀啊,或者是在家菩薩戒,都還談不上哦,這一個程度的戒只是聽話而已,然後在聽話的過程當中,這五年完全沒有「為什麼」,就是以師父說的算數。

那這個事情在我們大中華傳統文化裡面的各行各業也都存在哦,只是現在因為西潮教育來了,這全部都被打破。所以我們現在人都變笨,西方教育來就變笨了,沒智慧嘛,叫笨嘛!那麼大中華的這一個學問,就好像以前有什麼?三年嘛,學徒啊,這三年都是聽師父的啊!就拿雕刻來比喻,都是一樣啊,都叫著徒弟幹嘛?打掃應對進退而已。當然,(師父笑說)以前沒有這些電話費要繳,若依現在來講,就是你幫我去繳費,去711幹嘛的這樣,就是跑腿啊,一直做、一直做。然後這學生也不能問:「師父,我何時可以開始刻了?」刻木偶、雕像嘛,不行,師父就是透過這些狀況在觀察學生:「你心定了沒」。當然,這一個層級的心定還不是佛法在要求的那種心定,你看,連世間法的成就都必須這樣要求,更何況是出世間法?所以這也叫做「五年學戒」。那一般世間是三年,對不對?好像三年幾個月出師那個意思。那麼這就是符合,這個就是成就的祕訣。

你們聽得很熟悉的兩句話,叫「一門深入,長時薰修」,可是我們在熟悉了這些名詞之後,我們又有自己的意識心去熟悉它,對不對?所以現在我們聽到「一門深入,長時薰修」,會不會突然很害怕?你聽到的時候會不會很害怕?如果不會的話,就要警惕了。你知道為什麼嗎?因為我們現在還沒成就嘛,對不對?我指的是低成就,低成就就是開悟,那我們還沒開悟,如果現在聽到這兩句話,不會哆嗦一下,那就有問題了,你知道嗎?就表示我們已經疲乏了,表示我們這一輩子不會開悟了。所以,你還沒開悟之前,你以前又常常聽這兩句話,你現在如果聽到時會震驚一下,那表示你還有救哦,你知不知道意思?因為表示你會反省啊,反省:「我長年來……」有的人十年、有的五年、有的七年、八年不等,這兩句話不知道聽了幾千次了,對不對?怎麼我現在還沒做到「一門深入,長時薰修」?!我現在怎麼還有我的人生的問題都不能解決?!這樣就叫有問題。

那有問題了,我遇到了真正成就的祕訣的這個訣嘛,人家講「千里求法,萬里求訣」,表示那個「訣」一兩句話更珍貴嘛,我聽到了這個口訣,我還是不知不覺,那不就問題大了嗎?所以,「學道常於自性觀,即與諸佛同一類」!學道不是往外要去找個什麼,是你在你的人生裡面,遇到的一切人事物、境緣,包括我剛剛講的「學道常於自性觀,即與諸佛同一類」這一句話,這些善知識所講的任何一句話,你如果都沒有往內在去做一個呼應、相應的話,那麼你就永遠不會與諸佛同一類了,你懂嗎?

所以,學法首重的就是正確的態度,一般的學徒五年學戒,就是完全依照他的師父這五年所開出來的條件,包括你要聽話啊、師父講的照做啊、你以前所學的統統一概否定、一概不予承認啊!就像那個mission impossible這樣嘛(師父笑),你若被抓進去,以前的都作廢就對了,不能拿來論述,這是最基本的,因為他要封我們眾生的眼、封口、封耳。為什麼全部要封住?因為我們眾生的一切染雜,都透過這些眼門、口門、耳門在無限上綱的發酵,然後擾亂我們內在的心性,這個發酵就是我們最前面講的那個三毒煩惱,叫做貪、瞋、癡。一旦一個人貪、瞋、癡深厚,他就沒智慧,一般我們現在講就是笨、愚癡,所以,貪、瞋、癡的根也在愚癡。

那依愚癡起貪欲,貪不到,延伸瞋恨,而它的根在愚癡,所以這三個會不斷惡性循環,惡性循環!惡性循環!那最後循環回來哪裡?又癡,對不對?愚癡。愚癡又貪、又瞋、又癡、又貪、又瞋、又癡,所以他的愚癡就不斷一直在加深,一直在加深!一直在加深!一個人如果貪瞋癡不斷蔓延,是不是就越來越笨那個意思。所以,古之這一個師徒,第一個關鍵一定就是教著五年學戒,這五年就是要讓你依世間法~比較不笨,當你比較不笨的時候,你學東西才學得到。那更何況佛,對不對?學佛的人是天下第一等人才才辦得到的。那麼我們現在不是天下第一等人才的時候,是不是沒望了?所以我們就透過佛法,學著怎麼做天下第一等人才。所以,佛法怎麼講都通,法無定法,《金剛經》上也常常闡述這一個道理給我們去理解。

可是,在這個學戒的過程裡面,這個時代大概一百個人有一百個都會篩掉了,那所以才要加。加成一千個人呢?應該也是一千個人被篩掉了啊!那大概一千萬個人起跳吧!應該會有一個,在這一個五年初步而已哦!那麼這個如果沒有的時候,我們就是蔓延世間法,即便我們把我們的人生生活上的點點滴滴,都塞進了我們認知的佛法的這個接觸,我們還是在世間法的運作,所以我們的人生問題不能解決。現在這個時代,不但人身的問題不能解決,連鬼身、畜生身、地獄身跟天人身都不能解決。我怎麼這樣講呢?因為我們現在人的思念已經雜亂到整個不同維次空間都錯亂了,所以這個時代靈性障礙的人特別多、特別多。

那麼這個時代,在自己生理上有奇奇怪怪的病的也特別多,都加個「特別」啦,特別的意思就是說不是以前沒有,而是現在比起以前多得太多。講以前完全沒有也不太公平,可是以前都是一種少數,而我們現在好像沒有的人變少數,那少數久了,就會被變成異類。然後結果是只要錯的多,現在人間講什麼?叫做「積非成是」,對不對?那麼積非成是,它還是非啊!它還是不是啊!可是,我們有多少人能夠在積非成是的生命狀態裡面,很有定見的毅然決然獨排眾議:「我還是堅持那個是」,而去撇除那些非?我們常常最後就是同流合汙了嘛,所以,這個「同流合汙」的名詞背後也是被影響出來的嘛!

所以,要學佛的門道你們得要知道,在我們前面講的那些都做不到的時候怎麼辦?得靠自己有一些毅力,對不對?有一些智慧的理解。那都做不到的時候怎麼辦?就是創造一個所謂的軟體、硬體的環境給自己,比如說只要有這些正知正見的人事物,我就去接觸、我就碰觸這樣,可是又不能雜。那麼真正聰明的就是自己在家裡一門深入、長時薰修,把這一個定功先給訓練出來。那「定」相對「雜」、相對「妄想」,所以,「定」相較來講,就是從「專」來的。我們現在的人心浮氣躁,就不專心,所以它是一個相對性的問題。那麼叫我們直接契入空性、放下即得不容易,所以就要知道是訓練出來的,你的生活只要能夠避開所有的惡緣,你在這個時代要成就,也是不難的。

那什麼叫惡緣?比如說現在的媒體幾乎都是惡緣啊,包括報章雜誌,對不對?朋友也是,你看(師父、眾員笑),大家聽了,在座彼此互相看一下:「原來你就是惡緣」(眾員大笑)!朋友只要是那一種常常會跟你在那邊說三道四的啦,東家長西家短啦,那些是非人我蔓延延伸啦,你們若在一起就開始在說這些,這種叫做惡緣。那如果朋友一來就告訴你佛啊、我們要成就啊,對不對?那你會心情不好的時候,你會跟這個朋友訴苦,他馬上跟你說:「我們學佛的不能這樣啊」,這種人叫做善友。所以,它也不是固定的,也就是說還得看你怎麼去應對。

所以,創造環境是非常重要的事情,在這個時代,這是第一關鍵啊,那如果沒有的話,其他的就怎麼樣?就……就免談了,你知道嗎?(師父笑說)就結個善緣就好了。結個善緣可能就像阿雲她們以前讀那個萬佛,每天都要唸萬佛唸一次,就是說機率問題嘛,對不對?我現在趕快每天唸萬佛,萬佛佛號啦,那希望下輩子……,反正我也注定不會成就啊,下輩子也在六道輪迴,所以至少還有萬佛不斷唸,下輩子看看能不能跟萬佛其中一佛有結個緣啊,對不對?那這樣想,通常也沒希望啦,你懂嗎?因為還是思慮雜。

所以,不得以少善根、福德、因緣而遇此大法。什麼是大法?佛家加個「大」就是「無上」的意思。所以為什麼叫「大方廣佛華嚴」?前面加個大,「大」已經講完了哦!為什麼佛寺的正殿,不是第一個殿,是中間那個正殿,叫做「大雄寶殿」,對不對?因為畢竟非世間將相之所能為嘛!世間的將相很厲害、很威武,叫做英雄,對不對?那它為什麼再加個大?因為連英雄都辦不到的事情,所以,他辦得到,叫做「大雄」。英雄辦不了出世間啊、辦不了解脫啊,你看看我們自古歷史上多少英雄現在都在三惡道,在人道威武幾十年,卻要在三惡道幾千年。像張飛啊,(師父笑說)不是電視的那個張菲(眾員笑),那個大將軍,對不對?像岳飛啊,他們現在也都在鬼道啊,你看,英雄耶!那還有很多也都在地獄道啊,這都是值得我們去借鏡。

意思是說我們學習的人要務實,不能好高騖遠,不能太過於……台語叫做[虛華](意指虛浮誇大、不切實際),對不對?喜歡這些花枝招展的世間的……佛家講名聞利養,那它是要帶我們往三惡道走,我們又不自知。所以,能夠捨掉這些名聞利養的人,他當然得到永生嘛,西方講永生,佛家……講永生也會啦,(師父笑說)就是說安慰一下眾生、引導一下眾生啦,要不然實則不生不滅嘛!就因為不生不滅,所以也沒有這個生滅,也就叫做「永」嘛!所以,才有一句話叫「生則決定生,去則實不去」,我們現在人不是都在求往生嗎?對不對?那它告訴你生,生是什麼?靈性的昇華是決定有的,可是有沒有來去?如來者,無所從來亦無所從去。所以如來者,諸法如義,它不動不搖、不增不減、不生不滅、不垢不淨,所以祂也沒有來去。

那來去是世間人想不開而產生的幻相,並且在這個幻相又太過熟悉而不自知,麻痺了,麻痺卻以為是真的,所以認假為真而有所來去。然後我們就會看待生死非常的嚴重,這個不是叫嚴肅,它叫非常嚴重,那你看待它很嚴重,你就不輕鬆,你就看不開了,所以你就會真的被生死給套牢,因為你的作意在那邊啊!作意,一切法從心想生,一旦你每天在想生死,你勢必超越不了生死。事實上,生死本來不存在,就像你們的夢,一般講「日有所思,夜有所夢」,那事實上有沒有夢?你們在座都沒有夢了啊,還是現在有人在做那個……現在還不到深夜嘛,對不對?這個時候叫做什麼?酉時剛過的夢,對不對?

比如說我們小時候在上課時常常會閃神,有沒有?飄出去,老師在上面一直講,然後一敲下課鐘,神識馬上回來知道下課,前面什麼都不知道(眾員笑),常常會這樣,做夢啊,你要不要這樣?你不覺得那個叫幻相嗎?所以,我們的真實,你們現在講的真實人生就像這件事情。你看,你在那個上課時間已經飄出去了哦,老師有沒有在黑板講台走來走去寫粉筆?他照寫嘛,可是,我們都沒印象了耶,因為我們飄出去就……眼睛雖然張著,已經看不到了,對不對?(眾員大笑)

我有個學長還更妙,他還真的像周星馳這樣,貼兩個眼睛在眼鏡上這樣(眾員大笑),(師父笑說)直接睡。對啊,以前我們大學有一個學長,可是,人家拉陶拉得很厲害,陶瓷做得很好。這叫各人有志啦,他的志向在做陶藝嘛,一旦上國文課就打瞌睡了,那打瞌睡還怕……算有良心的這一種(眾員笑),因為大乘佛法論心不論事啦!那他為什麼要畫兩個眼睛在眼鏡上?他說不這樣會對老師不好意思啦,你懂意思嗎?就是說你直接趴下去……,對啊,(師父笑說)他說他也很不想這樣啊,可是就沒興趣,他還真把他眼鏡貼兩個眼睛。你要關心他的心,體會他的心境,所以叫大乘學修,啊~你就明白,人家他對陶藝有興趣,所以做得很好。

那我們亦復如是啊,行行出狀元。行行出狀元,八萬四千法也都可以成佛啊,所以單看你們的方法、理論跟你們的方向,方向也就是態度、用心、心的嚮往(志向),單看這三個條件,如果這三個條件是符合正確的,你們一生成就也是必然的。那麼如果這三個條件不具足,這三個條件都跟自己有關係,你們生生世世要成就也很難。所以,上者一念間、下者無量劫,一念間就可以成佛,這是真的,因為一切眾生本來是佛啊,你本來是啊!可是,如果你人世間的擔憂沒有方法去撇除掉的話,你就是無量劫。那麼無量劫,就有機會在你這一個大的假夢裡面,去跟無量無邊被你自己創造出來的幻境,裡面當然有人事物嘛!那這個「人」又拓寬,不同維次空間的生命,你們講的天神,我們也涵蓋在這個「人」裡面。所以你們就會跟這些不同維次空間,乃至於你現在所處的空間的所有人事物,有負面的糾葛,負面就是你不願意的意思。那麼你要怎麼超越它?你得從你自己內在的認知觀念給調整起。

所以,什麼都不知道的時候,就修禪定。那現在你們聽到修禪定,不是叫你們去面壁坐在那裡的意思,你就要知道換另外三個字叫「清淨心」。所以,若能常清靜,天地悉皆歸,天地就是所有的宇宙萬物都在你裡面了嘛,那既在你裡面,你本來如是啊!哪裡還有這些糾葛、瓜葛?所以你就超越了。那那時候「悉皆歸」的意思,也就是你就做主宰,就做自己的主人了。你這時候不會被任何所看到的形形色色給干擾,或者是給決定、給左右,意思說你做回真正的主人。當你是真正主人的時候,就能得到真正的自在、真正的解脫,也才有真正的快樂可言,要不然我們做人統統沒辦法,一定要往那個方向。

剩下一點時間,看諸位有什麼其他的疑惑沒有?

義隆師兄:我的太太是一位節儉的女性,也很勤勞,多年前一開始撿拾回收物品回家,我以為是要貼補家用,所以不以為意,未料這些年下來,家裡漸漸成了資源回收場,撿拾的物品只進不出,目前連走道的空間都受影響。為此與太太屢次溝通,反而越堆越滿,不知不覺中,我的意識開始煩躁及心生怨懟。請示 師父上人,面臨這樣的狀況,我應該如何做才是?感恩 師父上人!

師父上人:請坐。第一個啦,一定要有耐心,就好像我為什麼剛剛前面講到忍辱仙人?沒有人喜歡人家對我們不好,對不對?為什麼忍辱仙人看得開?不是他天生看得開,我們天生就比較遜一點,是因為他有比我們更早的機緣去明白,瞭解宇宙人生到底是怎麼一回事。所謂宇宙人生是什麼?宇宙就是我們所處的環境,環境裡有人事環境跟物質環境,這叫宇宙,人生就是我們自己。所以,宇宙人生就是你自己的意思嘛,你有自己,所以你有你的空間活嘛!那有的人因緣比較廣、能力比較強,就地球來講,他可以環遊世界嘛,所以他的活動範疇就比較大,他心念上的一個受用可能也比較廣。為什麼講到這邊呢?因為我們得從大的真實相去明白,才能再回來面對,要不然這不是一個人叫著我們怎麼做,我們有辦法就這麼做的。

所以,業因果報沒有離開,就是說我們這一輩子得到的一些眾生給我們的困擾,必然事出有因,只是我們這一輩子不一定知道。那麼這個因有前因、近因跟遠因,所謂加個「遠」字,就是上輩子我們都忘光的那一種時期叫遠因,遠因又有無限多遠。比如說你若一輩子,就有近因、前因了,對不對?你若兩輩子,是不是又疊上去、又疊上去,那我們都有無量輩子。所以剛剛講到冤家宜解不宜結啦,那這種事情怎麼辦?依報也真的可以隨著正報轉,依報隨正報轉,所以我們要在這個境界相現前的時候去訓練這一個耐心啦,就是說你越是跟著它起伏的話,你事情是越不能解決的。

那我剛剛前面講啊,修行人,為什麼要叫修行人,你知道嗎?你不是修行人,你就解決不了問題,你所有人世間的問題是不可能解決的。頂多你以為能解決的,那只是你過去生曾有的福報現前,讓你人生比較順暢,你以為是你聰明才智解決的。如果你不是修行人,就是這樣,前面加個「以為」,意思說你不用以為,它也本來就沒事,你懂嗎?所以,因為我們人世間有太多不能解決的事情,所以才要加上修行。那麼修行人是不要求人家跟他講道理的,換言之,修行人也不要笨到老是要去跟人家講道理,你懂意思嗎?能夠跟你講道理,而能夠彼此互讓的,他本身也就是一個明理人。明理人有時候你不必跟他講道理,他有一些時空因緣,自己會體會到一些心境,他自己也就會生慚愧心。你不用講,他也會做一種正向的生命狀態的運作,那他只要做正確生命狀態的運作,我們也就不會有這些糾葛了。

所以,修行人要去理解真理,不能老是在道理上去捉摸,尤其是自己要改變命運的這個人。那麼真理是必須要去受的,道理……為什麼我要跟你講道理,你知道為什麼嗎?因為我不想接受你那樣,所以我要跟你講個道理,那你接受我的道理,你不要對我這樣,對不對?真理不是,真理是明白,他會去想,為什麼今天這個事是我遇到?你懂嗎?我也遇過類似的事啦,(師父笑說)你知道嗎?可是我現在沒有了。我現在沒有了,可是我從來沒跟我遇到類似的事的這個對象講道理,要求他不要這樣,因為我知道他不會聽我的,你懂嗎?那講還徒增一個衝突、對立,他會更氣,對不對?他更氣,他就越什麼?他就越要這樣(眾員笑)。是啊!你越講,我就越要這樣,我就看你越氣,我就越高興(眾員笑),眾生有時候就是這樣。這個就是他不明理,你懂嗎?那他既然不明理,你就不要去跟他講道理。可是,你可以透過真正的修行,這個事會改善,一定會改善的,要不然我們就不用學了,你懂嗎?佛法是覺悟之法。

所以,這個就是佛家在講的「依報會隨著正報轉」的道理,那我加個「會」是對你講啦,因為如果不是針對你的話,是「會」要拿掉。「會」加上去跟拿掉有什麼差別,你知道嗎?那感覺是不一樣的,依報跟著正報轉!很肯定,對不對?依報「會」跟著正報轉,是有可能你從來沒聽過,會有疑惑,所以跟你講會這樣,你懂嗎?它在表達背後義理是一樣,可是那個感受不一樣。所以,「依報跟著正報轉」是真理,依報是什麼?就是我剛剛講的宇宙叫依報,宇宙人生的真相嘛,依報,那依報裡面有我周邊的人、事、物。你要怎麼轉?轉就是轉變、改變的意思。真理是你周邊的人事物是跟著你改變的,我們不能傻到回過頭來要它改變,我才來歡喜,你懂意思嗎?

那就是我生生世世有這個基因在,你們現在人講基因啦,那我們在佛家叫做什麼?有這一個種子在啦,意識種子在。所以,彌勒菩薩的「唯識」就把這些事情講得透晰,祂也告訴你說整個宇宙是我們自己心現識變出來的。心現出來,那時候是一種所謂的真心,現出來是一個美好的世界,絕對不會有你們現在遇到的所有的疑難雜症,統統不會有。可是,因為我們意識起用,這個阿賴耶識啦、第六分別啊、第七末那識啊,這個東西起用了就識變嘛,變就是轉嘛!

我們通常講轉,是會往好的方向叫「轉」,講變是往壞的方面。所以,心現出來美好,識就又把它變了,改變,不斷變、不斷變。換言之,識是我內在的末那、第六意識跟阿賴耶,用比較白話來說,就是我的執著心、分別心、妄想心,都是我內在這個變現出來的。所以,我如果遇到一個不好的境界,我這個執著越強的話,它不會變好,它不會轉好,它會變得更不好,這是一個你們可以理解的邏輯。那麼我變不好,是不是我又看到,我又更不滿意,又更執著要怎麼樣,所以它又變得更不好,你看,就一直惡性循環下去。

所以,這是一個錯誤的路徑,首先要去明白這個道理,當我們明白之後,我們就會如何?啊~遇到了,即便我不喜歡,也要往正確的方向去訓練。這時候就是變成「啊~沒辦法講,就把它放下,我每天也要過得快樂」,你知道意思嗎?我每天也不能被這些物質垃圾轉化成我心理的垃圾,你懂嗎?你要先從心理的垃圾去除掉,心理是正報,垃圾不是啦,依報隨著正報轉啊,所以我要反過來了,我不能被它給左右,一直引導成物質的垃圾多、心理垃圾跟著多,要轉過來先踩住。所以這時候就有很多方法手段,所有一切佛法的門徑也就在訓練這個。為什麼修佛能境界變好?也統統沒離開這個理路。

所以我剛剛是不是講清淨心?那你現在就不能再去往那些東西看啦,它在,我們不否定,可是我們就要趕快,與其用眼睛去看那些東西,這個時間拿來看什麼?看一些善書、看一些善知識、看一些善的訊息,我們心就開始在轉,往正向的哦!你轉到的這個力道足的時候,臨界點,你會發現:咦~對方怎麼越來越開竅了,對方是突然如何?出去時不知道怎樣?心花在開!他自己就會收拾了,真的會這樣子。當然,這個有待諸位去驗證、實驗,因為我若做到,你們就做得到啦!

那有時候的境界還得看「緣」這個參數,比如說有可能對方這個習慣沒有改,可是,很奇妙,你的人生境界一直在走,你就都遇不到對方的這個習氣,可是他自己還有這個習氣。我剛剛說我有遇到類似的,對不對?我現在是屬於後者,對方這個習氣應該還沒改,可是我已經遇不到了,你知道嗎?所以,要有這個理解,有這個理解,你慢慢去修,加上耐心。為什麼?《金剛經》也跟我們講啊,「一切法無我,得成於忍」!簡言說「一切法得成於忍」,「忍」就是六度裡面的忍辱度,耐心啦!耐心不是壓抑哦!耐心是寬容、接納、隨順,這個叫做忍辱。

所以,應該換一個思惟去看待我們的另一半,畢竟……這在佛法來講,叫做「可憐憫者」,他的人生體系出問題了,人生體系,若你們現在來講,生病啦,生病不是只有肉體嘛,心理跟行為上的不妥當都是叫做「病」嘛!我不喜歡用「病」講,因為你們會加深,會出問題。那佛家講一個人出問題就叫「可憐憫者」,「可憐憫者」就必須要我們比較明白的人多花一份關懷跟包容去對待。那如果你能夠往這一個方向去訓練的話,老實講,你們為什麼會結成夫妻哩?在座很多嘛,都是夫或妻的角色,(師父笑說)古時候講到這個,就是討債、還債、報恩、報怨的關係,對不對?兒女是債,討債、還債,無債不來!夫妻是緣,報恩、報怨,對不對?無緣不來!就是這樣。所以,緣有報恩、報怨的啊,那如果出世來讓我們煩惱的,那就是來如何?向我們討債的,討債,你就要更加還他。

然後,這個在西方就叫做「愛家人」,不管怎樣就是家人,要用「愛」去對待。可是,有時候這個「愛」字太過於浮面,我們不知道背後的理路,「我憑什麼要這樣啊?他就在糟蹋我,我為什麼要這樣?」所以,佛家告訴我們背後的原因,為什麼你要更加愛他、你要更加的寬容他、對他好?就是因為你有欠他,所以要用愛、用慈悲,這個態度才有辦法化解冤結。所以,結果論是一樣的,你有沒有發現?只是東方解釋得比較清楚,西方解釋得比較粗糙,差別這樣而已,可是那個行為的對待都一樣。所以這個就是什麼?有志者,事竟成!你只要有這個概念,不斷這樣去對待,然後……我是不知道你們有沒有在做一些佛事啦,不斷迴向也會有不無小補的力道啦!

那為什麼一個人會這樣?你要先去瞭解,他有他自己的業障跟冤業。所有人世間的問題,都叫做「業」,它不一定叫「障」,業障、業障嘛,障叫障礙嘛,因為所有人世間問題產生的都是一種結果,結果就叫做「業」。那麼這一個結果讓我不高興就叫做「障」,所以就有業障,或者是我不喜歡有這樣的結果,它就是叫業障。所以在他個人來講,他也沒有離開這個理路,他有這一類的業障。那業障怎麼除呢?業障必須要懺悔才有辦法除掉,當他自己沒辦法懂得這些道理的時候,自己是沒辦法懺悔的,這時候必須靠周邊的人做一些正向的能量去傳輸給他。

為什麼我們業障除不掉?因為我們的能量不好,你們現在人講的,磁場能量不好嘛!磁場能量不好,我們的頭腦就不清楚,我們的體力就不好,我們情緒就會不穩定等等,往負面的都叫不好就對了。那如果你的能量好的話,你這些狀況自自然然就變好了,就清爽了,頭腦就比較清楚了,行為就比較正確了,都會變這樣。所以,在佛家正能量怎麼傳輸?就是那兩個字,叫做「迴向」,「迴向」在西方就叫做「念力」,你做念力,你用一個什麼樣的想法,然後用念力傳給他,他的能量跟你的能量是會互融的。

比如說我們在座彼此也都是互為作用,你們知道嗎?你跟旁邊的也互為作用啊,你們一群跟我也是互為作用啊!這意思說你們坐在底下的若病號比較多(眾員笑),(師父笑說)那我就比較倒楣,你們知道意思嗎?我若沒修,我就先倒在這裡了(眾員笑)。所以我們要精勤的修,我就要期待我的能量大過你們所有的總合,那你們來的時候,我才不會被你們給如何?無心的扳倒啦(眾員大笑)!(師父笑說)因為你們不會害我啦,可是,我們會做了一些錯誤,跟我們有沒有心,有時候常常沒有關係啦,你懂嗎?這也就是我們生生世世很冤枉來到這邊,還有很多人生苦境的原因。我們過去生生世世也有在不自覺有意無意之下做錯、得罪人而不知道嘛,所以這輩子就是會跳來跳去,於輪迴當中就會兌現。

佛家講迴向,那迴向什麼給他?迴向智慧、迴向清淨、迴向美好這些啊!所以有的人會念佛,念完會迴向,有的念經啊,對不對?那有的人做了一件善事啊,比如說有的人做了無畏布施、有的人去放生、有的人什麼……等等啦,這個事相講不完。我希望你去瞭解這個背後的理路,只要懂得理路,你怎麼做都好。做了那麼多迴向,為什麼有的人迴向有用、有的人迴向沒用?就是有的人有做到,有的人沒做到。「到」這一個字加上去,關乎到什麼?心有!意思說假設我念佛,念佛念得佛號的能量很好,迴向給他,我做個迴向嘛,想著他,希望他得到,他就有了哦!因為念力是一念頃刻遍虛空法界,它比光的速度還快哦!

太陽光照到地球表面八分多鐘嘛,我們有沒有感受到太陽光的熱?有啊!對不對?所以我們的念力就是一種能量的本源,念力的速度又很快,頃刻即遍虛空法界。所以為什麼念佛有用?因為你透過念佛,念到心有專,心像那個放大鏡把陽光濃縮嘛!你看,太陽的光照到我們這邊,目前為止,依台灣接受到的光源,應該沒有人會被燒死嘛(眾員笑)。你再去試試看哦,一樣這樣的太陽光,你拿放大鏡放在你手臂上聚焦,看你會不會被燒。你看,同樣的光哦,總合是一樣的,可是一個就是集中,有沒有?一個分散,分散的沒作用。所以,念佛或者是……我廣的來講,做很多佛事科儀有用的那種人,通常是在做的過程很專心,他很專心的時候,他就是把他的好的能量濃縮在一點,就像放大鏡把光濃縮一點,這時候傳輸給「我希望他變好」的那個人,他就會得到。

那至於你常常做這樣的事情,他什麼時候會變比較好?那就要看程度了,第一個是你的火候,第二個是他不好的程度。他的症狀若比較輕,你又火候很深,他很快就改變了。他的症狀若比較重,你的火候不太夠,他不太容易改變,就這個配比。那做迴向給人的人,自己得六分好處,這是《地藏經》上講的,對方得一分好處,所以再怎麼樣,你自己都會好,你懂嗎?所以,我會勸你們從這個角度,不要去講道理了,他們也不會聽啦!與其花講道理的時間在那邊,卻又引起很多的煩惱回來,你不如把講道理的時間、討論跟他講明白的時間拿來自己趕快做,趕快修持自己。自己是正報嘛,依報隨著正報轉,所有的人的自己都是正報,你趕快把時間爭取回來,把正報調好,一直調好、一直調好,你依報自自然然會改變。

那個方式就叫做事半功倍,你懂嗎?你們人世間這句話好懂啊!那如果你用原來的方法,會事倍無功,不是功半哦!是無功哦!因為它是在輪迴糾葛裡面的事情,跟世間你做一點點、做很多、還有成功不相干,那可能都完全往負面一直走。所以,要做這種事半功倍的事,回來把自己調整好,就會有作用。那調好的時候就會帶動很多不可思議的現象出來,包括你周邊的人都會……,假設啦,你學修有所改變,我跟你這個人接觸,「咦?你變得越來越好,你以前會對我這樣,我會氣,你現在怎麼都不會?」當越來越好的時候,也許到最後我會好奇:「你是如何變這樣的」,那你只是跟我分享而已啊,「我就怎麼樣啊,又沒什麼」,嗯~我就好奇,就也想跟你一樣去學。

當你有辦法把他影響到他也學的時候,那改變的速度就快了,因為那時候是他自力改變的,他自己在改變。那他們現在沒辦法改,是因為他的知見裡頭還不到位,他還不瞭解這些會造成很多的困擾,他不知道。那他有沒有能力知道?他絕對有能力知道,可是,依照他們的人生,他們現在沒有機緣知道,所以,沒機緣知道的時候,我們就一步一步往前推他的原因,我們先要做「希望他變得有機緣知道」的事,如此就已經在幫助這件事情改善了。不知道這樣可不可以明白?還有問題嗎?沒了,時間好像也到了。

如果因緣具足的話,不斷在迴向的過程裡面也偷偷的播個《無住》淨化一下,也會有作用啦,音通心地,聲達性海啊!這是從科學的角度,叫做所謂的振動波,波嘛,宇宙的形成是波動現象,你波動的頻率怎麼樣,你就形成怎麼樣的世界,世界裡有人、事、物嘛!換言之,從老祖宗治病的方法裡,中國《黃帝內經》還是《書經》遠古早有記載,最高段的醫術是音聲,但因為失傳,很多人不會用,最後變成所謂的針灸、推拿、點放、拔氣。那這個又要不斷試煉跟這個人要有修,而現在修的人又少了,對不對?學一個表面的功法,不到位,所以最後才變成湯藥,煎藥啊,已經進去體內了,對不對?或者做成藥丸啊,吞下去。

那藥丸跟草藥煎藥,有可能又比較自然一點,不是化學的。當這個把脈啦,更深入醫理的程度又低了、又更不好了,所以變成打針,對不對?吃化學藥劑,吃下去。那這個又沒辦法,又不精進,最後就是切掉。切掉是不是事情解決了?沒解決!切掉,你的業力在,你這一輩子一直切切切,切到死掉,即便死掉了,下輩子這個業力在,下輩子還會再得,然後還會再加利息,所以沒完沒了。你們就知道,為什麼光是我們一生……我們一生也沒多少年啦,我們從小長大的過程,小時候就覺得這個世間不是頂美好啦!當然,有的同參比較年長,那時候會比較美好一點,雖然不是頂美好,可是現在比以前不美好。光是人的生病,我小時候很少看到人家在醫院插管的,對不對?現在醫院一位難求,要插管的在那邊排隊。你看,為什麼會這樣子?因為現在的人就是以前的人再投胎回來的啊!那以前沒解決,現在投胎回來又要再加利息,所以現在進醫院插管的多,就變這樣,層層疊疊。

所以你如果不斷在這個惡性循環的邏輯裡面,你未來還會更慘。我剛剛講的那個,就是不要往那個方向,踩一下煞車。當然知道過程會累了一點,可是,要有這個信心扳回來,你就會慢慢好起來。有這個訊息啦,所以,播個音聲,音通心地,聲達性海,用振動波去改變他的腦波(眾員笑),對不對?用聲波改變他的腦波,一旦他的腦波改變了,心情會不一樣,也許行為模式就會調整一下。(師父笑說)這是有科學論據的啦!現在人要講科學,你懂嗎?事實上,科學很落後,不過,科學現在人信賴啦,就去講科學。那佛法它具足圓滿的科學,所以,講科學也不衝突,可是它要加個圓滿,這樣應該就可以了。還有嗎?沒有了,那今天就到此囉,感謝!(師父上人從座位起身,眾員或是跪拜或是起身合十,恭送 師父上人離開法堂。)

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2009年農曆()五月十六 明覺法堂 (屏東)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Pingtung on June 8th, 2009

(On May 16th, 2009, an intercalary month in the Lunar Calendar)
 

2009年農曆(閏)五月十六 明覺法堂 ( 屏東 ) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:980708日,19002100

地點:屏東縣東港鎮光復路一段148(魚問屋)

紀錄組恭敬整理

 

若論到生命的基礎,基礎都一樣啦,「基礎」誰講都一樣,可是,你要深入生命的層次以上,就要去印證!但是印證到的部分就不見得會一樣,那個就是論實質、不論形式。現在,我們學習成長的環境多數都捉摸在形式上而不是實質!就好像說多數人都活在善惡對法的世界,強調「善」極力否定「惡」,強調「善」的同時,就有一個「惡」在生成,對立嘛!因為你執著一個「善」,就會去排斥一個「惡」,你的心,「排斥外在」的這個心,本身就是一個「惡」,所以等於說你執著一個「善」的時候,你自己就是一個「惡」。

超越這種範疇以外,一般人就非常、非常不容易理解了,如果真的沒有這些基礎的人;沒有這些基礎的人,你跟他講比較高一點的東西,他會說你亂講,其實不是啊!好比說現在的人比較注重生命嘛,他不知道什麼叫慧命,智慧啊!「法身慧命」這種東西!事實上,慧命其實更重要過生命,階段性來講,可以這樣去做品評啊,你生命死掉,你轉個世,七七四十九天就又投胎了,又一個生命了嘛!也就是說你生命本來沒有死掉,可是你的外在的這個形相會改變,這個改變的原因就在於我生命的慧命提升到哪裡啊!所以,殺人,反而殺人慧命造的業比殺人生命還嚴重。我把你殺死,你死掉,你轉個世就又去輪迴了,就又有了啊!可是,慧命不見得,慧命這一次你沒接觸到,可能無量劫你都還沒有機會接觸到,那就無量劫都在浮浮沉沉,都在這些六道輪迴、痛苦的人生裡浮浮沉沉。

所以,剛剛那一段,現階段比較不去表達意見的原因,是因為多數的人都比較重視生命,我們說要去超越嘛,不是說我去醫院檢查說我全身健康,我就哇~好瀟灑哦!我就那個……剛剛有一段是這樣,在她家的時候,有一個伯伯啦!(師父笑)對你們來講。所以,我們就發覺我們世間人都比較愛這個肉體嘛,我們都被這個肉體控制啊!你去想想,如果我檢查身體發覺沒有病,我就特別開心啊!萬一身體一檢查有病,我就特別憂慮啊!那個「我」是誰?那個「我」已經不存在,那個「我」被外在的這個物質給控制住了啊!我的情緒、心境受它的掌控嘛,它好,我開心;它不好,我擔心憂慮,那就失去了自主權,失去了主宰,我們自己生命的主宰。

所以「慧命」是要超越這種東西,你就知道得很清楚啊!比如說我檢查,檢查的結果很健康,耶~不錯啊!但是還有一個問題啊,我要怎麼繼續保持啊?這個健康檢查是沒辦法告訴你的啊!它只能告訴你:你現在還滿健康的、沒事啊!那未來我怎麼保持啊?我能保持多久啊?我現在健康的原因是什麼?完全都不知道啊!所以,這叫「知其然,卻不知其所以然」。假設我被檢查是身體有病的,那為什麼會有這個病呢?我未來要怎麼去改善嘛?他也沒輒嘛,就檢查你有什麼肝病、你有什麼病,好了,你自求多福啊!結果只能一直擔心、一直擔心啊!那「醫的體系」也不見得真正有方法去解決這種事情,最近我們遇到很多醫療體系的人士,也都在討論這些問題,然後大家共同的結論就是──沒輒啊、沒辦法啊!沒輒,只能繼續用同樣的方法去治療嘛!

那種東西你說要怎麼辦?那個就要靠慧命去超越了,就不是這個身體的問題了。那要超越慧命,你就要去瞭解業因果報的問題啊!業因果報不是一個健康檢查就可以去解決的,只是說它是一個輔助。所以,假設是我們自己的概念,是這種東西可以去鼓勵它,可是在隨緣的狀態下,那一個人如果能夠超越生命,這些資源就可以運用在另外一個地方。不過,這是一層一層的問題啦,就好像剛剛講的,基礎都一樣啊,問題是沒辦法啊,(師父笑)你的程度只有基礎啊!你連基礎都還沒做到,要我怎麼跟你講不一樣的,對不對?普遍來說金字塔下層比較多數嘛!當然同樣的、雷同的就會比較多嘛,而上層頂尖只有一點,就不是每個人都有。

所以,他山之石可以攻錯嘛,你們看到你們的長輩能說、能讀、不能做的時候,不是說他怎麼樣吶,(師父笑)而是當作是我自己的時候要怎麼辦?對不對?我會不會也變成能說、能讀、不能做的那種人?然後讓我的下一代也在那邊……(師父笑)對不對?是啊,這是一個很嚴肅的問題。我們現在社會變得很亂就是這樣,意思說我們都先要求別人做到,他如果做到了,我才來做,對不對?這樣永遠都﹝袂赴市﹞(台語:來不及的意思)。其實,是要先要求自己:「我做到了,他就無話可說了」這樣(師父笑)。是不是在奠基在「他無話可說」的基礎下,你又更努力,對不對?更努力就又更超越,你又可以回過頭來幫助人家。人家也會……我們說人情世故上也會比較不好意思啊……等等,那麼就會長養出內在的良知良能啊,所以,知恥心也才會長養出來嘛,那時候才堪稱「勇敢」的起始嘛!一個人不勇敢,沒辦法去創造他的美好人生,所以,古代人才說「知恥近乎勇」!所以,長養出人的良知良能,他自己就會往上爬升啦!沒辦法,這個世代,年紀稍長一點的人,他們累積錯誤觀念的時間一定比我們長得多嘛,我們怎麼可能要求他們要轉化?不可能!我們只能要求……你說我們累積的都比人家少,我們要改個性都很難了,我們還要要求那個培養那一種習氣很久的人改?那不可能啊!所以,這個是互相啦、將心比心的問題。

所以,那天來,我們也一直在鼓勵啊!鼓勵要做到、很多事情要放下啊!(師父問學員甲)他有沒有叫你去找書?

學員甲:找書哦?

師父:不是說要請你幫他找一本書,什麼《佛學300問》?

學員甲:沒有特別跟我講。

師父:好像你家本來有很多書,被拿走了這樣。

學員甲:都是經書。

師父:對,我知道,被拿走了,然後我是……他特別罣礙其中一本書,說那一本他看了很歡喜什麼的,我就告訴他「要放下」,拿走就當作法布施嘛,你看書不就是要做嗎?對不對?你看到書教我們布施的道理,不就是要去落實布施?那被人家拿走了,剛好有一個機會讓你做,你還不要?是這種概念啊!沒辦法,因為太執著了。所以,我才叫他與其用很麻煩的方式叫你去那邊拿,不如叫你直接上網這樣子,叫人家寄過來就好了,對不對?買一本新的啊!還減少一些人情的磨擦,對不對?這個就是做啊,這是方式啊!我們讀書只有知識、常識,我們沒有智慧去落實跟判斷,對啊,我們讀那麼多,我們都知道啊!事情遇到了要如何?還是照樣﹝相殺﹞(台語:意指衝突)啊(師父笑),現在的社會比較冤枉在這邊。

這就讓我想到那天聽……淨空長老講的,他說他當年年輕的時候,講經也講得滿好的,也為人所知啊!第一個接觸的是白聖法師,然後也讓他去講經,後來被星雲法師知道,星雲法師在佛光山剛好有……他們經營一個佛學院嘛,佛光山的佛學院,就請淨空老法師去……當然那時候他很年輕,去當教務主任的樣子,一個職位在那裡執行教務。他在那邊做了八個月之後,有一天跟星雲法師提出一個建議,他說能不能把……能不能用古時候那一套的教育方式,落實在佛光山的佛學院裡頭?然後,星雲法師說……聽一聽,說這個方法非常好,可是不行,因為如果落實在我們的佛學院,就不像佛學院了。所以,所謂的佛學院就是交叉式的教育,基本上,應該是說現在西方體系的教育方式,只是內容換成佛經這樣而已,好幾本佛經。

我們現在西方體系,比如說小學,一學期共通都要上什麼……國語、社會、自然啦……等等,交叉式嘛,這一堂課上完數學,下一堂課換國語,接著再換什麼、換什麼,往往這一堂課我都還沒有吸收、還沒有消化,馬上思維啪、啪、啪又要轉成數學,數學才聽一點點,剛開始要去理解而已,又啪、啪、啪又換,換成社會,所以變成沒有根、沒有累積啊!佛學院的教育方式就像這樣!所以,用中國古時候私塾教育一門深入的方式,校長……我比喻,校長就會覺得這不像學校(師父笑),所以就不准這麼做,不准,是不是理念不合?他才走掉的啊!如果用古時候的方式,只要一個月,一個月的訓練講經,基本上,一個月用正確方式訓練完的人,都可以站講台了,是啊,一個月。可是,佛學院四年的訓練,很難培養出一個很深入的講經說法的人才,四年培養不出來。可是,古法一個月就可以培養出來啊!它的問題出在哪裡?生根的問題!根鑽下去了,它自己就會吸收養分了嘛!

所以,佛法的教育方式跟中國老祖宗不謀而合,中國老祖宗叫私塾教育,都是一門深入、長時薰修啊!可是,話又說回來,你們現在常常聽到一門深入、長時薰修,很多人是不是就在讀經或是念經,同時念兩部,念《大悲咒》,念完又念個《阿彌陀經》,念「阿彌陀佛」啊!那樣算不算是夾雜、不是一門深入?這個問題就非常複雜,因為要看階段,如果還沒到一個層次來講,這樣算雜修,如果已經提升到一個層次,這樣就不算雜修,你同時一百本也不算雜修,可是,它的立足點不一樣。所以,通常很高層次的法不太能講的原因在這裡,因為中下根的人他會有樣學樣!可是,他不會去衡量說「我的根性到哪裡、我的品質到哪裡、可以從哪裡契入」!好比說,如果還有一個「一門深入,長時薰修」,但是我只看一本書,我哪有那個「一門深入」,我就沒有一門深入了啊,我有一門、沒有深入啊!因為「入」是入其心!入了之後就萬法皆空了,對不對?哪還有那個一樣東西?可是,初學者你不能這樣跟他講,他沒有那個基礎。

就好比說「因果不空」那個道理啊,萬法皆空因果不空啊!我記得在20012002年「駁二」剛開始那個時候,我跟高雄一個呂老師,他也是畫……你們認識嘛,女淇,以前妳的老師,他有一次找我去「駁二」看展覽,然後逛著、逛著,那一次展覽是那個……,國立藝專,國立藝專美術系的校友會的聯展,那個老師是國立藝專畢業的。然後,逛著、逛著,我跟他講過一句話,我說:「到最後根本沒有因果吧!」那時候我這樣跟他說,後來去印證啊,是啊,昨天去印證啊!

印證就是說……,我再舉一個例子,我也會跳開啦,當年那個……淨空老法師去日本訪問的時候,好像一個老法師一百零幾歲了,中村康隆的樣子,然後見到淨空老法師就這樣說:「所有宗教的創始者,都是觀世音菩薩的化身」!然後,就像見光嘛,因為這個概念跟淨空老法師平常在講經說法的概念是一樣的!淨空老法師非常高興,因為他去了那邊有另外一個得道的高僧跟他這樣講!這個無形中就是跟他印證,做印證嘛!。反過來說是什麼?何嘗不是所有宗教的創始者都是耶穌的化身!對不對?都是阿拉的化身!那是非定法,祂是同一個,身分不同而已,從不一樣的角度切入去講,所以那個叫「印證」啊!之後,中村康隆的……這個老法師的弟子,就跑去跟淨空老法師說:「我們跟他跟了幾十年了,從來沒聽過他講這句話。」你知道為什麼?因為人家聽不懂,你這樣說會被人家批評啊(師父笑)!會被人家說你亂講!現在他遇到一個知音啊,他們也素昧平生,可是,那個靈的交會就知道嘛!所以為他做了一個印證。印證,何嘗不是互相印證?所以level不一樣啊!

「一門深入、長時薰修」,如果我們還執著一個「一」,我們就入不了。所以,學法要活活潑潑,知道了那個原理原則,再去衡量自己的根性,順乎心性、合乎自然,再去扎根、培養成長就可以了。好比說那天要如何跟你媽媽說:「就不用修啊,不用修就是了,妳就是佛啊!」這要如何知道?她聽了,會不會跟你說:「這我也知道啊!」(師父笑)我們都不用修了啊!我們都知道,不用修了,問題是我們沒做到啊!對不對?所以,法……八萬四千法,八萬四千大類是一個歸納而已,它代表無量無邊的法。所以,「佛說一切法,為除一切心」嘛!對治一切心也好啊,若無一切心,何用一切法,所以是人的心有偏頗,才要講「法」。每一個人的偏頗跟迷失的程度不一樣,所以用不一樣的方法。

所以,你去設想,有幾個人或者是有幾個生命,它就有幾種不一樣偏頗的狀態。那整個星球、整個宇宙有無量無邊生物在裡面,表示有無量無邊的心!無量無邊迷失的心,才要無量無邊的法去導正回來而已啊!如果全部都導正回來,就無一法可立了,根本就沒有「法」了。所以,根本沒有法,哪還有一個「佛」?外在哪還有一個「佛」?所以那都是假名啊,階段性的假名。不過,對一般的人,你去對他說這些的時候,他不能理解,他就亂了。好比說「根本沒有因果」,那是以在常寂光淨土的角度來講,我們現在是凡聖同居土,六道輪迴都沒辦法超越,就想要比照常寂光淨土的方式去,那怎麼可能?所以就會變成墮「惡取空」,比如說:「就都沒有因果了,所以為非作歹哪有關係?」對不對?那他就必須嚐他為非作歹未來結的果,惡果啊!對他來說因果就有嘛!所以,「因果不空」的角度是……降下來說,是恆順眾生、感應道交的問題,如果沒有眾生了,回歸寂光淨土的時候,根本因果也就空了啊!

沒辦法啊,感應道交絕不失時,眾生有感,佛菩薩有應,下來應眾的時候就有因果了,所以,在這一個階段才講「因果不空」啊!所以才會有「錯下一字,墮五百野狐身」的例子,才有那個狀況嘛!所以,我們自己要衡量我們自己的﹝坎站﹞(台語:意指層級)、我們自己生命的品質啊(師父笑),這麼說比較那個啦,我們不能什麼都比照齊頭式平等啊!佛不拜佛啊、佛不持戒、佛不誦經啊,真的啊!統統沒有啊,因為本來就回歸自然體性了,哪還要這個!我們說:「哦~經有這麼說,我們也照這麼做。」你們就也不去拜佛了、也不去讀經、也不去成長了,你們就是佛了(師父笑)。結果我們就會做很多錯誤的事情,無形中又落在六道輪迴裡頭,又有那些因果,又受苦啊!除非我們有能力受到苦的事相的時候,你說我們一點都不苦啊!是啊,那就可以慢慢往那邊提升。所以,還是要按部就班,不能那個……﹝吃快啦,會打破碗﹞(台語)(師父笑),打破碗還不打緊,去收拾還會被它割得血流不止,(師父笑)現在的人就是這樣。

這一個月來,有什麼你們想要瞭解的呢(師父笑)?

莉娟師姐:師父,前一陣子因為上中國文化史,裡面有一個章節介紹佛教,就道家、佛教。然後呢,有一個問題就是說……其實課本的那一種寫「佛教的發展」的寫法,都是比較算歷史方面的介紹,但是那個片段又寫得更……就是讓老師沒有辦法教,因為前後的脈絡都沒有。所以,我就選了一部影片來教學生,拍的就是介紹釋迦牟尼佛,就是用考古的角度,去證明說的確在印度的什麼時候,然後到阿育王,的確有釋迦牟尼佛這個人。其實我的用意是要讓學生知道說……如果課本連老師都看不懂,那學生其實可以藉由紀錄片去……最起碼從歷史這一個觀點去認識有釋迦牟尼佛這個人,然後當初為什麼會走上……創立佛教或是祂的起心動念一開始是什麼。只是,我沒想到……我請學生寫五百字的感想時,問題就來了,現在的學生我就發現……就是說一般人可能只是網路看一看,把一些介紹釋迦牟尼佛的故事再搬下來,然後隨便寫說:「我很佩服祂,因為祂怎麼樣為了眾人……」。可是,其實我比較擔心的是其中有大概十幾個學生,他們共同提到一點,他們不能夠理解,為什麼釋迦牟尼佛要離開祂的家人,就是剛出生的小孩還有太太,然後半夜離開。他們認為說如果祂今天是希望要服務……就是為了眾生,祂見到人世間的種種苦厄,為什麼沒有先去完備祂自己的孝順或者是照顧小孩?然後,為什麼還要去……就是有點類似說放棄祂的家庭,然後離開?一方面我會覺得說小孩子……就是學生,算高一的學生,還能夠去注意到這一點,表示他可能對「孝」這個東西他有一個感覺,他覺得說這樣是不孝順。可是,我是沒有想到說,他們反而會……甚至有一個女生她文筆很好,她也是平常表現都是很乖、很用功,她就突然寫說:「我以前很佩服釋迦牟尼佛,可是,我現在覺得祂怎麼可以這樣子呢?祂怎麼可以為了要去追求祂的真理或道,然後把祂的小孩……」然後她就繼續寫說:「那祂小孩怎麼辦呢?出生就沒有爸爸,或有爸爸,可是都看不到爸爸。」……之類的。當然我就會覺得有一點擔心,因為這問題不在學生,而是說你當一個老師,你在選教材的時候,可能忽略了他的程度或他能夠理解,包括可能我們自己都一知半解,那選了這樣的影片,可能給他、對他的影響其實遠遠超乎我們可能當初設想的那個理由。所以,我是把這個問題再問小琪……另外一個歷史老師,她當然用那個中國佛教的發展去解釋,說這個是因為來到……傳入中土之後,對於孝道這邊……就是有人也因為這樣批評說佛教的出家什麼是不孝,所以又有發展出什麼「在家修」什麼……之類的。可是,還是沒有辦法去……。

師父:不會啦,這是一個大問題啊,這以一句話就講完了〜「一切所見法,但由心為主,隨解取眾相,顛倒不如實」!因為我們眾生的觀感太狹隘了!我用一個比喻啊,比如說一個父親他的行業就是跑船,他出去跑船一趟得要四年才有辦法回來,我高中有同學的爸爸是這樣。出去,好像把家裡放著,可是,他出去是為了家庭啊!所以,我們如果不瞭解前因後果跟他的起心動念,我們就會用我們的理解去判定。

比如說剛剛有一段:「釋迦牟尼佛為什麼為了自己的理想……」事實上不是啊!祂不是為了「自己」這樣啊,祂是為了所有的人這樣。這就要有很多時間去為這些孩子一個一個抽絲剝繭告訴他們了,重點又來了,「未能自度而能度他,無有是處」(師父笑)!這一個問題可能才是更嚴重的事情啊!因為我們現在的教育體系的教育者沒有一個人做到啊!所以,他自己沒辦法很清晰地去教育這些小孩子。再者,家庭教育失去了,所以我們認知的事情都是錯解。比如說「孝」應該怎麼樣?我們都在形式上、不在理體上,所以我們一知半解啊!祂離開祂的家,等於說釋迦牟尼佛……教學者要去解釋啊,(師父笑)祂兒子沒餓到、祂的老婆沒餓到啊,到最後結果是什麼?祂兒子跟祂老婆都被度走了,都得道啊!最後結果是這樣。所以,那是一個過程,祂的目的是這樣,所以,這如果沒有細細去解釋,去用法以示之,所有的人基本上都沒辦法瞭解。

這問題出在哪裡?教育失根啦!所以,四個教育已經沒有。一個家庭教育,家庭教育是學校教育的根啊!學校教育提升是社會教育,社會教育臻於圓滿是宗教教育啊!古時候啦,當然,現在還得要去定義證明,我們講的宗教是古時候那個很崇高的宗教,(師父笑)不是現在斂財騙色的這一種宗教,同樣的名詞,它的意義不同嘛!所以,生命宗旨的教育嘛,對不對?生命宗旨到極度圓滿,它不是講人的宗旨、人類宗旨,人類不是生命的代表嘛,所以是生命的宗旨啊!意思就是說,人類如果沒有提升,哪裡有辦法去落實真正的孝道!對不對?

父母死了還有生命、還有世界,在那裡痛苦啊,你哪有盡到孝道?你也沒辦法啊!你在那裡燒金紙、在那裡燒香拜拜,是啊,很多人的父母往生後在當鬼,很痛苦,我們還當不孝子啊!要不然你看……(師父笑)這有時說了會得罪很多人,我們在拜祖先牌位的時候……很多人會拜嘛,大部分都怎麼講?「希望你保佑我們的子孫……」!(師父笑)這樣哪有孝道?對不對?我們都希望祂還來為我們服務,保佑就是服務啊!哪有孝道(師父笑)?是感恩祢們曾經對我們那麼好,對不對?希望我們的迴向力的能量可以付出分享,給祢在另外一個世界更好嘛,那才是孝道。每次如果遇到不好的事情就:「祢要保佑我們如何如何」,「祢就要保佑我們」這都沒有孝道啊!

所以,現在的人活在一種似是而非、積非成是的世界裡,這種問題都是要從根本教育做起的!所以,我剛才說的那一段,就是在呼應這種東西,如果我們沒有基礎,我們永遠不能講上面的,比如說祂的成道過程,說到最後是什麼,現在的人要如何瞭解?祂是來「表演」給我們看的!祂的生命早就圓滿了,用化現這一種形式來表演。既是表演給我們看,一定有祂的用意,我們看的人不但沒去體會祂的用意,還用自己的見解去貼標籤,這豈不是越攪越錯、越攪越錯?所以這個世界會越來越不好的原因就是這樣。

莉娟師姐:所以,我以前不知道的話,可能還會教得理直氣壯,反正參考的東西拿來,就照著作者的那個意思解釋,現在有參加座談會,都不敢亂講,講出去都:「死了,我會不會亂講?」

師父:所以我們再三強調「落實很重要」,真實心中作!因為你只有落實才能契入實相,我們現在都活在虛相嘛!所以,這個時代會變這樣,學者要負很大的責任,是啊,當然,媒體也要嘛!我們說學者的原因,是因為媒體的根本還是在學者(師父笑),我們說表達思想的這些叫「學者」,透過媒體傳播嘛,我們這樣說,所以媒體是第二道!如果學者給的訊息是正確的,透過媒體傳播,是不是就變好事了!所以,一體兩面嘛,那是觀感、切入角度的問題啊!

基本上,整個世界是中性的。我們用現在的人比較聽得懂的說法叫「中性」,它不是「是」、也不是「非」,是讀者有心嘛,我們世間人、去看的人,我們有心,所以我們有是非之心。我們把一個很中性的現象,把它定義,所以,我定義是好的,就感覺沒問題,我定義是壞的,我就心緒起伏。所以這些的是是非非,讓我們不能解脫,因此,第一法則就是要放下執著!所以,你看到這些學生,何嘗不是我們從小到大一直被教育「要表達思想」最後的結果?要自己的創見啊!對不對?屬於我自己的創見啊!可是,你去看看古聖先賢,每一個人好像很少有自己的創見啊,孔子畢生述而不作,他只是集大成而已啊!他告訴你說:「我沒有自己的想法,我是集以前的先人、古聖先賢的智慧,集結告訴你們而已,所以我轉述而已,我沒有創作啊!」

釋迦牟尼佛也是,祂也沒有創教啊!祂也告訴你:「我所說亦如古佛所說」,所以,「經」前面都有一句話,叫做「如是我聞」,世尊也是「如是我聞」啊!「我是聽這樣講」,所以我告訴你們,我也沒有創作啊!所以,那個「古佛」是誰?古佛就是我們每一個人的純淨純善的良知良能的流露,那個就是古佛,所以如是我聞,我哪有創作。每一個人的本能都具足一樣圓滿無瑕,所以,我所說的也就是你的心性,所以我沒有創作!問題是現在這個時代很難這樣說嘛,我自己是畫家,我告訴人家我沒有創作?!(師父笑)你們也是畫圖的啊,你們如何告訴人家你們沒有創作,對不對?踏出門就是要創作啊!要有獨到的創見啊!問題是大家不知道說,那種獨到的創見其實是在建構自己的執著的時候,最後最慘的就是自己啊!

我記得……麥可傑克森兩次來台的演唱會我都有去聽啦,一次是人家請客、一次是打工,門票那時候好像四千元。那個音樂好不好?我們很難去講啦,可是,他的下場是這樣啊!昨天我才知道,我本來也不知道啊,就是說他的屍體是沒有頭的,因為他的頭還要繼續做檢驗,所以,他棺木裡頭的屍體,頭是不在的。這在佛家叫「花報」,這一生的後半輩子的結果叫「花報」,因果不空,花報如果很慘,果報會更慘,「果報」就是下一輩子,還有「後報」,三世嘛!

以前我們去看的時候,大家都很high啊!我記得我朋友就坐在我旁邊,他很納悶啊!以為麥可傑克森是我的偶像,事實上不是,只是因為我會跳他的舞而已啦(學員笑),我會跳那一種舞,不代表他是我的偶像,我也覺得他跳得不錯啦!也滿有感覺的。結果我去看哦!我旁邊每個都在highhighhigh啊,我坐在那裡,這樣安靜的看,很冷靜的看,他說:「你這個人很奇怪吶!我第一次看到……你怎麼都不會融入?」融入啊!就說偶像,他以為是我的偶像,「哪有……我第一次看到人家看到偶像是這樣的,一點感覺都沒有的。」我真的……我哪知道,我就很冷靜(師父笑)。就像我在pub的世界,我不會去吸毒、我不會去抽煙的意思一樣啊,我的朋友也覺得很奇怪啊,「你在這個環境,怎麼沒有喝酒?你怎麼不會和大家這樣?」我只好安慰他們說:「沒有啊,我nature high啊!」(學員笑)對不對?他們得要借助這些才會high啊,highhighhigh,我們沒辦法,我們就不用,我們就這樣就好了,對不對?(學員笑)

所以,重點就來了,地藏王講的啊……哦!不是祂講,形容地藏王菩薩~「地獄不空,誓不成佛」!那什麼意思?祂有能力啊!祂有能力在地獄那種很惡劣的磁場,祂不受干擾、不受影響,祂可以去啊!如果我們下去,我們說要度眾生,我們說地獄……地藏王菩薩宏願好大,我們也應該這樣啊,對不對?是應該呀!可是,要培養實力再說啊!(學員笑)我們都不要培養實力,也不衡量我們自己的根基,我們就跳下去了,結果跳下去,又多了一個地獄眾生了,對不對?我們人通常都做……這就是價值觀的偏頗啦!

以前我也玩搖滾樂啊!後來為什麼都放棄?放下啦,不要把人家說放棄,是啊,我們若覺得我們沒實力在那種兵兵乓乓的時候不被人家影響,就不要接觸啊!所以,我們第一道先說好了,關係到我們的肉體,你們去看江本勝博士的水實驗,你給水的結晶好訊息,給它平安喜樂的、寧靜祥和的,它就變得很漂亮;你給它吵雜的、非常憂慮牽掛的、討厭的這些負面的訊息,它就變得很醜陋!第一個我們姑且先不要講什麼精神看不到、心理看不到,先講我們看得到的肉體,好不好?是啊,我們接觸什麼,它就變什麼了嘛!

所以,他們長年在那種壓力之下表達那種……,他(麥可)可能還比較好啦,因為他的內容多半還是滿正向的,可是,再來就是要看是否平衡了,如果正向的一小撮、負面的一大撮,還是撐不過啊,也是會整個神識都會被影響啊!所以,好像小朋友的時代他還滿可愛的,你去聽那時候的音樂,好像也還滿舒服的。慢慢長大、慢慢長大,因為流行音樂要一直創見嘛,一直要有新的題材、素材嘛,無所不用其極的形式,結果,最大的反撲是自己嘛,他最後下場這樣啊!雖然很有名氣,那很有名氣是什麼?過去生很有福報嘛!所以,一碼歸一碼。當然,不能說完全是他創作的音樂使然,不是這樣講,而是生命的總合,他長年投資在什麼樣的主軸上,那個可能是影響最大的。

所以,我們才要去推廣寧靜祥和的音聲,人家聽一聽,本來得癌症的……我們希望人家聽一聽,可以讓癌症恢復變健康細胞。人家聽一聽,本來想自殺的……對不對?希望聽一聽之後就懸崖勒馬了,(師父笑)他本來站在崖邊,突然,還會害怕,太高了,還會害怕;想跳愛河的,還會感覺愛河臭而不敢跳,對不對?要不然,在那個剎那點,神識自己是沒辦法控制的!有一些家暴、有一些家裡的這些打打殺殺的狀態,都是事後……連當事人自己也不知道為什麼會這樣,那就是精神、整個生命狀態失衡了,讓他也不知道。所以,失衡了,就有另外一個層面更棘手,是外在的問題,外在能量磁場,就是你們講的靈界、外靈的問題,那個就更沒辦法去講了,若以現在的醫術、現在的概念就無法去講了。

所以,還是秉持啦,內修很重要,修德啊、修道啊!「道」是自然法則啊,(師父笑)「道」不是說道教叫做「道」,大自然法則叫「道」啊!那「修」是什麼?去學習大自然法則嘛!「德」是內在美好的狀態,自性流露的那個東西叫「德」嘛!所以,「通於天地者〜德也,行於萬物者〜道也」!所以人如果失去了「道德」這兩個字,表示註定沒有幸福美滿的人生,那就看失去的程度到哪裡啊?失去的程度越大,生命的苦厄就會越深,那恢復的狀態越高,他的生命就會越趨向幸福美滿!所以,道德、道德,就看我們的歷史,你們讀歷史的比較知道,以前哪有人在否定「道德」的啊?!(師父笑)以前的歷史好像不曾看過,就近代……對不對?臺灣大概八十年開始道德淪喪,八十年啊,一點一滴流失掉了啊!

(師父對柏志師兄說)那天也跟你媽媽說……沒辦法,一方面要安慰她啊,為什麼?不要﹝太利﹞(台語)。就是說不能怪這些長輩們嘛,因為妳們連接觸的機會都沒有了,(師父笑)妳要怎麼怪我們這些晚輩?我們要接觸更難了啊!所以,看歷史有一個好處就是這樣,歷史很重要吶,你看古時候的人……我說康熙皇帝好了,康熙皇帝教他們的子孫,第一個法則:二十歲以前不能學文藝,文藝帶感情。為什麼二十歲以前不能學?二十歲是一個……他們那時候的標準哦,不是現在的標準,因為他們那時候二十歲以前要學什麼?要學「經史」,歷史,歷史鑑往知來;「經」穩住良知、我們的德性。你有這兩個剎車系統,去學文藝就不會出問題。那現在不是,現在都直接從文藝契入,感情宣洩。但是感情剎那生變,所以,人就越走越偏頗,忘記了有「道德良知」這一件事情,結果「經史」就不要了。

歷史可以看到整個流程……歷史在講什麼你知道嗎?歷史在講「因果」兩個字啊!所以,康熙皇帝教他們的子孫在二十歲以前……就是你要先有因果的基礎,你要有自己德性的基礎,所謂倫理,倫理、因果都有了,你去學文藝就不會有問題。但是我們現在不是,我們現在……有孩子的家長,誰要花很多錢讓他去補《弟子規》的?大家都是先花錢讓他去補音樂、補美術,(師父笑)是不是這樣?現在教的人又沒這個基礎的時候,就整個都亂了。所以,我覺得妳們以文藝載道很好啊!用藝術去表達這些失去的這些良知良能的教育,這個文藝就可以變成一個功勞無限的一個介質。所以,妳們現在要教小孩子,真的有妳們的困境,是啊,那是時代共業,所以,隨緣啦!(師父笑)隨緣啦!盡力,這樣就好了。

怡慈師姐:師父,我現在有在旁聽研究所南教的課,那天在談創作的時候,就談到藝術創作對於我們應該就像寧靜祥和、平靜那一塊,然後教授就說:「妳這樣子的說法是大敘述,當代藝術不提供這樣的氛圍。」然後其實心中頓時被攪拌,你會覺得說就是創作……因為他是一個……他是南藝的老師啦,他們愛談的就是那種……你知道,當代藝術要出奇制勝啦,要夠暴力、夠血腥、夠不一樣、夠kuso。然後他就問我說:「那妳接不接受『卡漫』?」我說:「我覺得……我應該比較難接受這種東西,可是我覺得藝術應該在某個程度上是先自我有一種……你自己要先做好,然後你才有辦法把你做的東西往外推出去,散播好的能量。」然後他就說:「我覺得妳被宗教化」。就是當我們一談到這種關於心靈啦、平靜祥和的東西的時候,他就覺得說你被宗教化,然後你不能被這種……藝術應該要怎樣、怎樣,你不能被這種……

師父:所以,藝術哪有自由?(師父笑)

怡慈師姐:那我就覺得說……

師父:沒辦法啊!(師父笑)

怡慈師姐:我覺得有一種內心被攪拌了很大一下,那種衝擊啊,很大!

師父:所以,如果你沒有倫理道德的基礎,你的文藝一定是「思邪」嘛,古代我們比較嚮往的教育是「思無邪」!好啊,這是從現象去論,大家都有話講,它是可以被理解的,可是,從結果論,就可以顯出「迷」這個字是常存在這個世界,迷惑啦!我們這麼說啦,一個人要……好,我若說……以麥可傑克森這樣好了,一個人願意死掉被人家砍頭的嗎?我相信沒有一個人希望自己家人這樣,對不對?可是,他卻強調造成或者說去支持造成這樣現象的原因啊!所以,叫做「眾生畏果,菩薩畏因」啊(師父笑)!所以,可以理解的角度是這樣,因為他不知道啊!

怡慈師姐:覺得很可惜啊!甚至他有提到一個,他覺得說談創作其實某一個療癒的那一塊啊,他覺得說如果是這樣提的話,那就不叫「藝術」。那你會覺得說那「藝術」的定義到底是怎樣?要如此暴力血腥才叫藝術?又或者是你必須要……。

師父:所以,那時候我就一個觀感啊,現在……

怡慈師姐(打斷師父說話):我就覺得好慘哦!怎麼會變成這樣?

師父:現在暴力血腥是被認同的藝術啊!

怡慈師姐:好可怕!

師父:倫理道德是被排諸於藝術以外的啊!

怡慈師姐:他問我說……他問我同學跟我說:「妳是怎麼樣的一個人?」他覺得……

莉玲師姐笑:我才要說他應該會先問妳:「妳會不會抽煙、會不會喝酒」,妳如果不會的話,妳就不要來。

怡慈師姐:他覺得……對,他覺得……他問我是怎麼樣的一個人啊,他問我同學對我的觀感,還有他覺得我是一個幾歲的人(學員笑)。我說我……

師父:妳自己去想啊!

怡慈師姐:他覺得那是老人的思維,你還在創作。

師父:教育者這樣子,你期待下一代怎麼樣?所以,要走自己的路啊!不會啦,路遙知馬力啊!

莉娟師姐:這個我已經習慣了,因為當你提到「佛」這個字彙,或者你在參加或是在看什麼經書,人家就會問你說……

師父:事實上,完全不用吶。

莉娟師姐:對啊!比方說你可能在我部落格上面看到一個「我參加座談會」,我朋友就會說:「妳是……」

怡慈師姐(打斷莉娟師姐說話):妳是怎麼了?妳幾歲?妳怎麼會這樣?

莉娟師姐笑:你是遇到感情受挫嗎?

怡慈師姐:對,真的。

莉娟師姐笑:準備人生有大徹大悟,要走入這一途嗎?

怡慈師姐:然後你就覺得說:「天啊!你們這些人怎麼……是你們怎麼了?」

師父:所以很奇怪啊!釋迦牟尼佛當年可能是全國最幸福美滿的人,對不對?整個國家是祂的,誰比祂還有錢?祂那時候武功最厲害啊!誰比祂還神勇、比祂身體好。家庭美滿啊(師父笑)!可是,現在很奇怪,這個宗教本身也要負很大的責任,因為大部分都迷信嘛,導入迷信的狀態,所以讓現在的人對宗教有一個錯誤的觀念,也對「宗教」這兩個字貼標籤啊!事實上,它也是中性,它是你人生的狀態而已嘛!而它裡面涵容很多藝術啊!對於說矛盾又矛盾在哪裡?敦煌藝術啦,有沒有人去批評它?它還是在歷史上留有很重要的一席地位?是啊!敦煌石窟,那不是藝術嗎?那些天女什麼的,也都是在告訴這些道理啊!它用藝術的工具去表達這樣的思維,希望眾生透過藝術的賞析可以得到這樣的思維,提升他的生命狀態!但是現在不是,現在是希望你透過藝術的賞析得到痛苦人生的狀態(師父笑),很迷失啦!

莉玲師姐:師父剛剛講那個……就是以前的人是要先念經史,之後才能學文藝,它就像那個《弟子規》裡面講「有餘力……」。

師父:對啊,行有餘力,則以學文。

莉玲師姐:對、對,然後我就想到說以前我去國外念藝術的時候,因為我是從頭開始,後來接觸完回來,受到衝擊很大,他們那邊也是已經有這個現象了。其實那邊的藝術已經被邊緣化了,其實大眾是不接受的,藝術家已經把現代藝術……當代,應該算當代藝術,當成怪物了。當代藝術家在他們……其實歐美國家大部分來講,還是很有家庭倫理道德觀念的人!只是說我們接觸到的是比較浮誇的那一面這樣子的。後來,那個老師問我一個問題,我也覺得很丟臉,他說:「妳們臺灣有什麼藝術可言?」咦?學西畫學那麼久,我從來不知道臺灣有什麼西畫的價值觀什麼的,空的,沒有,我……至少我沒有認真學。

師父:所以,佛家講一句話,「知見立知為無明本,無明不覺生三細,境界為緣長六粗」!痛苦的人生這樣來的。當我們沒有一個路徑回溯回來「那個知見就好了」的時候,我們就一直在延續,延續出去久了之後,就否定了原來的,所以才有「所見法,但以心為主,隨解取眾相,顛倒不如實」。所以,多數的人都活在顛倒不如實的世界嘛!

我這樣看一看,包括以前在台北玩地下音樂的朋友,也滿慶幸的啦!現在我們自己還可以有把握講一句話說:「我可能是我自己以前朋友裡面最幸福美滿的人」,是啊!他們個個都還有痛苦啊!(師父笑)那就是因果的問題啊,其實很簡單啊!可是,現在的人複雜久了,他不喜歡接受簡單的思維。所以,有時候因緣不成熟,先把他放下就好,等他痛苦到一個程度的時候,想要提升再說。什麼是痛苦到一個程度?消業嘛!業若不消,你怎麼有那些福?所以,不得以少善根、因緣、福德而依止大法,所以,你跟他說真話……你就不要說這些長時在薰染錯誤觀念思想行為的人,好比我剛才說的那個例子,「師父講的我都知道啊!」問題是知道、做不到嘛!做不到就這樣而已嘛!

你自己的生命狀態越提升,你的敏銳度就會越高,感受性就越強,所以你的分辨能力就會愈高!就可以知道什麼是對你自己有傷害、對你自己有好處的啊,你自己就會去篩選、去過濾啊!我相信沒有人喜歡把垃圾拿回來自己家嘛,對不對?可是,前提之下,你也要知道……也要知道那是垃圾啊!(師父笑),對啊,你要知道那是垃圾啊!所以,知識、常識跟智慧是兩碼子事啊!智慧跟聰明也是兩碼子事,基本上,聰明裡面一定要具備分辨是非邪正的能力,才有資格叫做「智慧」,不是說我只要能夠動歪腦筋去達到我的目的就解決了,這個目的的價值意義,反而略而不談。所以我們自己要有一個定見,要有定功啊,如果沒有那個定見,智慧永遠生不出來。

智慧生不出來,你的人生一定有苦難。有的是連苦難都不知道,就直接受苦了,他不知道這個叫苦難,(師父笑)你要如何叫他去創造?所以,人都活在過去的業力引導嘛!比如說現在的人多數也有創造,都往哪邊創造?往痛苦的人生那邊創造!以前不是嘛,我們說「隨緣消舊業,莫更造新殃」啊!現在無法去隨緣、無法去消舊業,所以不斷地造新殃,而同時否定有「業」這個東西、有「結果」這個東西。「業」是結果,「造」者從事,從事一件事情的過程叫「造」,從事了這個行為,最後會有一個結果叫「業」,是你從事的過程是好的還是不好的,來決定你的結果是好、是壞,所以才有善、惡業嘛!所以,家庭教育的基礎就在《弟子規》,所以你們自己去衡量,你們如果有做到《弟子規》,你們就往上爬升啊!如果沒做到《弟子規》,你們就鼻子摸著,把《弟子規》做得完全啊!《弟子規》是人間基礎,所以,《弟子規》做到,基本上就可以堪稱為人間聖賢,(師父笑)用現在的標準啦!人間的聖賢取得不了,出世間的聖賢更不可能,出世間聖賢的基礎在《十善業道》,《十善業道》有了,再提升啊!

講一個故事,那天林強來啊,我不是和他去喝咖啡?還有一些藝文界人士。有台南來的,人家這邊就不錯,這邊都還聽得進去,(師父笑)還覺得滿有道理的,都是藝文界人士,也常去台南那一條什麼街?藝文街還是什麼?海安路!常在那邊出沒的人!人家就聽得進去。後來,小妍沒事去認識一位計程車司機,她搭高鐵回來,搭計程車要去他們那裡騎腳踏車,就在路上和這個計程車司機就認識了。結果這個計程車司機說要來找我,是啊,她就說要去說這樣,結果我的聚會就被從中攔截!攔截就說我有沒有在唱歌啊,我說有啊,以前有啊!他說:「那到我的KTV來唱」這樣,(師父笑)我說:「你的KTV?」那時候很晚了,我本來不想去。結果,好啦、好啦,他說他有一些疑惑、人生疑惑,我就跟他去了。

結果,那間KTV我想一想……因為在我住的那邊附近而已,好吧!反正很近啊,就去了。結果一去,那個卡拉OK有那種大場的,還有包廂的,包廂的叫KTV啊,他就帶著,大家進去就什麼爺啊、什麼爺啊,叫什麼爺啊,像說什麼王董啊什麼的(學員笑),類似這樣的那種稱呼語就對了。我就進去,和他去,他就進去最後一間,好像B6號,阿就進去了。進去就開始叫了:「先生,你要喝什麼?喝啤酒還是威士忌?」我說:「難道沒有別的嗎?」(學員笑)(編按:因為師父平常不喝酒)「好啦,威士忌好了。」他就拿威士忌,在那裡還要為他說法啊!

那種地方聽說是有坐陪的那一種,我本來也不知道啊!它有那個電視螢幕,KTV的……那個MTV的螢幕,旁邊還有一個小電視,那一個小電視是閉路電視那個螢幕。然後,小妍就……她一定要在嘛,因為她介紹的啊,我說:「奇怪,怎麼都認識這種?」現在去了,那個螢幕就常有號碼,什麼……類似說「娜娜」(學員大笑),旁邊還有一個B5這樣,(怡慈師姐回應:換檯;其他學員跟著起哄:轉檯。)一開始我也不知道那是什麼意思,小妍就白目啊,她就……常跟她說……她講話很直「咦?那是什麼?那是什麼東西?什麼東西?」他就說:「那是小姐……不干我們事、不干我們事」,因為我在,他還滿節制的,那個計程車司機啊,後來才知道原來那個是他們的方式。結果我們在那裡說、說、說,說到最後,人家也可以接受啊,對不對?他以前是在那種舞場。可是,重點就來了,我剛剛講的,因為他人生走到一個瓶頸了,他才願意說:「我不要再過這種渾渾噩噩的人生」,如果他還沒有到那個臨界點,你要如何跟他說?

所以,凡事隨緣就好了!你隨緣的同時,你的生命狀態就提升了,你就超越了嘛,超越他。頂多「他非,我不非」,你們現在有在學,就知道要用「善心」去迴向給他,希望他在那種苦厄的狀態下……當然也許他不自知是苦厄(師父笑),我們希望他比較好,這樣就好了,幫他去補充一點能量。為什麼補充能量?他的業你沒辦法幫他消,可是,你卻可以幫他補充一點能量,讓他在消業的過程當中,感受比較不會那麼痛苦,這個的擴大就是不同維次空間!所以,佛家是很至善圓滿的教育,它涵容裡面所有,它不是說不能跳舞啊!問題是現在很多跳舞就是變成怎樣啊!如果不能跳舞,為什麼敦煌石窟這麼多天女在那裡載歌載舞?所以,祂是恆順眾生、隨喜功德!恆順眾生,你要跳舞,我就和你跳舞,問題是你跳舞會得病,我跳舞不會得病這樣啊,要有這個功夫啊!要超越嘛!人家唱歌,我們也唱啊!對不對?問題是你唱歌會得病,我們唱歌……身體健康啊(學員笑)!同樣的介質,可是,用心不一樣。

所以,如果我們沒有放下四條,我們不可能成長,連世間都不可能成就,自私自利、名聞利養、五欲六塵、是非人我,這四條是基礎,如果我們在生命成長過程乃至你們創作藝術的過程還有這四個東西,表示不可能有正向能量,它還是一種世間的攪和而已。最後,世間的攪和換得一個字叫「空」!因為「凡所有相皆是虛妄」!一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,我們執著在這裡,我們最後豈不是一個「空」?空了又[鬱卒](台語:形容心中愁悶不暢快)又墮落、又重來(師父笑),所以很冤枉,不好玩!

其實,你們慢慢就可以體會,為什麼我很久以前就從藝術界抽身出來,我說實質的哦,不是形式,(師父笑)形式我們好像也還在藝術、不藝術,問題是你們自己發覺,為什麼我們在藝術領域這麼久,我們一點都不活躍?我剛才要講的再接一段:結果我要出來時候,那個媽媽桑……是不是叫媽媽桑?出來說:「唉唷,你也是畫畫的哦!有一個人你認不認識啊?」我說:「哪一個人啊?」(師父笑)我第一次來這裡(學員笑),之前我又沒有來過這種地方,我哪會認識什麼人啊(學員大笑)?!她說:「王某某你認不認識啊?(學員笑)我跟他好熟,是我們的貴賓。」這樣。我說:「哦!這個我很認識、我很認識。」這個人那個身分不重要,總之是我們認識的藝術家。

我記得有一年在糧食庫房,在七賢路的時候,不是現在的糧食庫房,那一次好像是我們糧食庫房在文化中心第一次的聯展,很大一個聯展〜元神氾遊,結束之後,他就慶功,就回去糧食庫房聚會的地方,去那邊。那天你也有在那邊嘛,那個藝術家大家都很好,待在藝術界,他也來祝賀嘛,祝賀就是喝酒都這些,我們就要恆順大家,我們也照喝,大家高興就好了。結果他後來就……我中間跳過,中間還有他的學生……一個通靈的突然被降駕,在那裡降駕,他們都有看到,那個就直接跳過。最後,他就很得意的跟我講一句話說:「我目的就是要去地獄的啦!」(學員笑),我說:「為什麼?」「不好的女人都在地獄啊!對不對?」意思是什麼,你們知道嗎?壞女人我比較好得逞嘛!壞女人都在地獄啊!我說:「嘿、嘿、嘿,不好意思,地獄不是你能決定的,你看得到、吃不到,那叫做地獄。」(師父笑)豈不[鬱卒](台語)死了?

所以,這叫做不瞭解,我們如果瞭解真相,生命的真相,(師父笑)哪有人……為了他人間的邏輯的設定說……比如說酒店,他們定位:「壞女人在那裡,我很喜歡去那裡,因為那裡可以亂來,對不對?地獄……哇!又更多,我要亂來就更好達成了。」所以,錯知錯見啦,他不知道去地獄只有受苦,就是你這種念頭讓你……,這個因嘛,造成那個痛苦的結果,所以你自己要去承受嘛!他以為說壞女人也會下地獄啊,我趕快去地獄才有那個……(師父笑)。

有人也不相信有地獄啊!就好像你們不相信有土城看守所,就很奇怪的事情,土城看守所有沒有?(怡慈師姐答有)有啊!阿妳去過嗎?(怡慈師姐搖頭)那妳怎麼跟我說有?(怡慈師姐答電視上……土城是關那個的嗎?)對啊!(學員笑)那地獄有沒有?(怡慈師姐又答有)我的意思說比喻啦!有的人說不相信有地獄啦!他沒去過,他不知道,他就說沒有,就好像我們說「土城看守所,有」也是很奇怪的事情,因為都聽人家在說啊!對啊,我們沒有親身經歷過啊,我們怎麼能說有呢?不客觀!媒體報導……媒體現在動畫也很厲害啊!人家電影也演過地獄啊,為什麼我們說沒有?對不對?所以,(師父笑)諸如此類啦!價值觀如果我們自己沒有一點定功、冷靜的心,我們會被世間所迷惑,所以積非成是就會出來。所以,為什麼我不太看書的原因是這樣,因為現在的書太多似是而非了,也沒有必要去看,因為看那麼多做不來啦!所以我保證你媽媽看的書一定比我多(師父笑)。

所以,若說世尊的傳記(一生),那就是示現一部整部的《大方廣佛華嚴》,那要如何說得完?我們現在人間傳到的、留下來的《大方廣佛華嚴經》是略本,所謂的「略本」是什麼?在龍宮……另外一個維次空間,有大本、中本跟小本,小本是所有《華嚴經》的綱目而已,你們在看書,前面那幾頁,就這麼多了哦,傳到了人間的時候又失傳了,失傳了一半,綱目已經丟掉、流失一半了,又傳到東土,又流失一大半,所以叫「略本」,約略而已。約略,一個人一輩子看都看不完,那他整個過程示現就是整部《大方廣佛華嚴》,如何幾堂歷史課就講得完(師父笑),對不對?所以,智慧之浩瀚,不是我們人類可以去想像的。

那它的由來是什麼?我說《華嚴經》,就是當年的龍樹菩薩……世尊滅度五百年後出現一個龍樹菩薩,資質異稟,天賦異稟,祂三個月就把小乘……就是說傳下來的那些,有記載世尊所說的那些都讀完了,祂自視甚高,祂說:「哇!我天資異稟,我這麼厲害的人,已經沒東西好學了,因為世尊講的已經是最完整了,我都看完了,我都知道了。」結果就遇到龍樹菩薩……哦~大龍菩薩啦,大龍菩薩就帶祂……就笑一笑,因為祂長養出傲慢心了,學法是內修嘛,所以,祂自認為看了、祂都會了,表示祂還有傲慢,也就是說沒有真正契入!於是大龍菩薩帶龍樹菩薩去龍宮,讓祂看,祂說:「祢看,這就是世尊當年講的第一本經,在菩提樹下示證涅槃的時候講的第一本經,在二七日中所講的。」祂看了傻眼,怎麼可能有人有能力講那麼多東西?大、中、小。結果,祂以記憶……因為資質異稟嘛,用記憶把小本的記下來,出定回到人間寫下來。

所以,這個在歷史上的考據學上,很多佛教南傳的小乘就有意見,說這不是世尊所講的,這是龍樹菩薩編造的!不過,假設龍樹菩薩有能力編造,祂也是佛了(師父笑),對不對?這麼一大本的經典啊!那只是略本而已哦!就把宇宙人生真相講完了。所以,到現在,科學家、哲學家、思想家沒有人可以完整的理解所有的《大方廣佛華嚴》。所以,那個不是歷史的科判、考據的問題,那是人生智慧的開啟、覺醒的問題。所以,祂的演出從示現受胎、出生……等等,祂媽媽在祂出生時就去世了,就上去忉利天了,這一段世間人看不懂,所以以為祂不孝順。要不我們這樣,你們有學過,你們現在有的家長都在世嘛,你們現在好好努力,他們還有N年才會往生嘛,對不對?好,還有幾十年這樣,你們有辦法剩下的這幾十年,你們修到讓他……度到忉利天嗎(師父笑)?有誰有辦法這麼孝順?(師父笑)沒幾個有啊!所以那是大孝、小孝還是愚孝的問題。

所以,唯求自利、不求餘物,自利是把自己圓滿的意思,不是什麼利益都歸自己。所以,我剛才在那裡,本來有一些意見也不好意思說,因為尊重妳(指莉玲師姐)父親,他說:「踏出社會……」他第一句說什麼?「當然是先想自己,這是對的」,先想自己,(莉玲師姐:自利。)對,自利,(莉玲師姐笑:自私自利。)「自私自利,踏出社會,如果說我們自己家裡,我們要服務、捐錢的這些,服務村裡庄內的,這才對。」怎麼會有兩種標準?踏出社會也是要想到大眾啊!什麼踏出社會是想到自己的利益才對,在我們自己庄頭的想到庄民才對(師父笑)?你的社會有沒有離開我們的庄頭?也沒有啊!所以,一大堆這種觀念嘛!

所以,如果不學、不去修,永遠都活在這種過去的業力引導,結果該怎麼生死還是怎麼生死,那種東西不可能一夕之間解決,現在的人的根基啊,諸多人的根基啊,因為我們沒辦法像六祖惠能祖師根基這麼好,祂一頓念就等同佛了啊!所以,佛經很妙,世尊是細說嘛,(師父笑)所以整部……我們現在用一輩子光是讀都讀不完,還不要說理解,讀都讀不完了。六祖惠能濃縮幾句而已,當他在弘忍會下接到衣缽的時候,弘忍跟他講《金剛經》講到一半~「應無所住而生其心」的時候,他當下所證到……他光聽到那邊,他就證到跟釋迦牟尼佛一模一樣的位階了,一模一樣的生命狀態。所以,他講出來的那幾句話也是《大方廣佛華嚴》啊,是精說(專精的說的意思)、略說跟細說的差別!他說:「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本無動搖;何期自性,本自具足;何期自性,能生萬法」,這幾句拓寬就是整部《大方廣佛華嚴》,就是整個宇宙的人生真相。裡面包含整個宇宙的科學、整個宇宙的藝術、整個宇宙的哲學、整個宇宙的醫學,全部都包含在裡面,所以,另外一個名號叫做「大醫王」,佛的另外一個名號。

所以,無所不知、無所不能,那是我們生命狀態的本能,哪還有在那邊[雞仔腸,鳥仔肚](台語,比喻心胸狹窄),在那裡「藝術應該這樣,不是那樣不叫藝術」的,如果不叫藝術,也是自打嘴巴,現在有什麼不能稱為藝術的啊?(師父笑)但是我並不認同啦!以前我們在學畫的時候,大概在大學的時候,我們都還嚮往那種技藝的提升,「術」的提升才能叫「藝」,才堪稱藝術。也就是說我是一個畫畫的,我不見得叫「藝術家」,因為我對我的畫畫沒有深度的體會、沒有深度的淬鍊昇華,沒有這件事情,只是存留在思想的表達,並沒有整個生命狀態的提升,總體提升,我不能堪稱是一個藝術家!只能勉強做個畫家,因為我畫畫的嘛,「畫家」這樣而已,那畫家是畫匠還是畫家再說這樣。那音樂,玩音樂是不是就是藝術家了?不盡然!亦復如是嘛,你在音樂的範疇裡面,你有昇華,我不相信昇華是讓自己人生痛苦的啊(師父笑)!

所以,你們聽到,你們會很[鬱卒]啊!(學員笑)(師父對怡慈師姐說)好像也是妳告訴我的,我高中同學說……跟妳說什麼?「曉戈不是藝術、是宗教」,我不就不是在畫圖(師父笑)?我高中同學,美術班的同學啊!是啊,妳能怎麼樣?

怡慈師姐:師父,這是一個很無奈的現象。

師父笑:不會啦!君子樂得作君子、小人冤枉作小人!要過幸福美滿人生是自己的事啦,那個無關乎其他人。

你們還有什麼……(師父關心阿鴻師兄)阿鴻,最近有什麼感覺沒有?

阿鴻師兄笑:很不好。

師父笑:很不好?要讓自己好啊!

阿鴻師兄:ㄍㄧㄥ啊!無奈啊!

師父:不會啦,你看有沒有照做功課啊?(阿鴻師兄笑笑未答)所以,任何事情啦,我們說比較低一點,六道輪迴好了,都逃不出因果啊!你要什麼結果你先設定啊,你先設定什麼樣才是你嚮往的結果,你就要去找原因啊,你從原因去捉摸、落實原因,結果就自然會有啊!其實,就是說信願還是比較不足啦,所以,我那天跟她(指莉玲師姐)朋友說……她朋友應該也參很多啦,只是她比較客氣啦,參嘛,參學很多啦!昨天那個,我說「信」這個字最難(師父笑)!最近不見,我說這個字,你應該會……(師父笑),對啊,「信」最難啊!那表示什麼?要從「信」捉摸進去啊!那「信」很難,又捉摸不進去,就要靠什麼?才要靠「瞭解」來加強信願啊,如果我們連瞭解的步驟都不要,我們也沒有信什麼,都沒有,我們怎麼去改變我們的結果,改變我們不喜歡的結果?就不可能的事情啊!

所以,「信為道元功德母,長養一切諸善根」!比如說念佛,念佛有沒有效?是真的還是假的?是不是師父在安慰我的?如果這樣,你就不信了,你就無效了,「念佛」對你就無效哦,不是「念佛」這件事情無效哦!另外一個人……你們同質性的(易感體質且被入侵)坐在這裡,那時候她連什麼是佛都不知道,(師父笑說)Sona,我告訴她:「妳回去念佛,這樣就好了」,她二話不說,念、念,她不知道念佛是什麼,因為她的「信」把她自己的信心長養出來,所以她的問題解決了,差這樣而已!

所以,階段性……我也坦白跟你們講,念個阿彌陀佛、念個什麼毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛,階段性都是心外求法,原來心外求法是了不可得,可是,無奈啊!我們沒辦法直接做到自己就是毘盧遮那佛啊、阿彌陀佛啊,所以我們才要假借一個名號,時時刻刻提醒自己,引導出我們自性彌陀!是這個自性彌陀長養出來才叫真信、真理,自性毘盧遮那引導出來才叫真的,自性的釋迦牟尼佛出來嘛、自性的觀世音菩薩,它都有表法!如果我們講這個名號,大家也許又有一個誤解,這個名號是譯音嘛,尊重譯音而不譯義嘛,所以,古時候印度用這樣的講法,阿彌陀佛,中文就是無量光、無量壽、無量智,就是「美好」這一個東西!我借助外在這個表達「美好」,把我內在引導出我的美好!好像江本勝博士做的實驗,我們階段性用「感恩」給它(水的結晶),何嘗不是在引導它的感恩?它結晶就變漂亮!這樣人生就改變了。

所以,「自性彌陀,唯心淨土」,如果你自己內心的彌陀出來了,你處的世界就是淨土,哪有「不好」這一件事情,全部都是美好的啊!那為什麼人家看你還是不好?我說如果你已經美好,人家看你還是不好,因為人家用五濁惡世的穢眼……(師父笑說)不是智慧的慧哦,是汙穢的穢哦,穢眼去看任何事情都是汙穢,對不對?我們帶墨鏡看世間,都是有顏色的,世間有顏色嗎?是那一個差別,維次空間是如此而已嘛,所以,「信」很難啊!好,你「自性釋迦」出來就是清淨、寂靜嘛,我們用比較白話來講,清淨,你清淨了,隨其心淨即佛土淨啊!所以,釋迦牟尼佛常住在寂光淨土,我們和祂牽手,我們在五濁惡世,我們這裡還會踩到狗屎、還會什麼的,人家不會啊,人家坐在寂光淨土啊!那個差別就是這樣而已。所以,不能外相去什麼?去迷信啦,可是,行為上有沒有不一樣?沒有!行為上就是事相,事相一樣、心態不一樣嘛!所以,大乘法論心不論事。

如果你想要生命狀態變比較輕安、比較沒有障礙的時候,你該怎麼做?好比說那天有人很羨慕我們的神通道力,我也再三強調,神通道力是我們的本能,當你們在看我的神通道力的時候,比如有人和我去加護病房處理事情,威呈,那時你出來時,你的感受是什麼?(威呈師兄靜默未答)她(加護病房的病人)女兒現在還在追求神通道力啊!現在還在追求啊!(師父笑)她不知道神通道力的基礎就是孝養父母、奉事師長、慈心不殺……,就是十善業。你有這個,自然就有那些神通道力啊!這樣而已。所以,神通道力有什麼好追逐的?是要不要用啊!更何況「上智之人,示之以法;下愚之人,現以神通」,好,我們自己去評斷,我們如果是要神通的,(師父笑)表示我們是下愚之人,對不對?上智之人,你說法、講道理給他聽,他就會改變人生了,就好了,只有下愚之人要追求神通啊!

那是不是說神通不好?不是!是神通不可妄用,神通是個工具。如果妄用神通,不斷一直妄用神通,又沒有能力把眾生透過神通「先以欲勾牽」了,又「後令入佛智」這一段,神通就是最大的弊病,所以,最終還是那個「信」啊!所以,不要只看到我們的神通道力吶,我們內控的功夫一般人可能……我們若說難聽一點,十輩子再說吧!內控!「內控」你們聽得懂嗎?我們不是叫人家那個不行、這個不行,我們是叫自己「這個不行、那個不行」!(師父笑)你們自己會這樣嗎?所以,如是因就如是果嘛,「果」就運用自如嘛,你就不會被「果」反撲啊!所以,還是我剛剛前面講的,德修的問題啊!我們說我們要通於天地、行於萬物,我們就要有道德嘛!所以,「若能常清靜,天地悉皆歸」!天地既悉皆歸了,神通就只能塞牙縫用,對啊,(師父笑)所以幹嘛要追逐?

所以,我說的那些功課……,「法」是藥,藥本身不是好東西,可是,當我生病的時候,我不能不吃藥(師父笑)。既然生病了,我又不吃藥,又要我的病好,那就慢慢等吧!所以,「信」很重要啊!「信」不是要求來的,「信」是從瞭解來的。所以,印光大師也再三強調啊~「一分誠敬,得一分利益啊!十分誠敬,得十分利益」,所以,從某個角度來說,我們自己都是陽奉陰違,從某個角度啊!我們在學習成長的過程都陽奉陰違,因為我們很容易和顏悅色、客套嘛!可是,我們會不會真實落實?如果你「不會真實落實」,那麼和和顏悅色是不是就兩極?那就是陽奉陰違了(師父笑)。陽奉陰違就不如實嘛,就處在虛妄的世界,虛妄的世界就是帶來很多痛苦的世界。所以,我們比較強調「真實心中作」!不要去知多,知道一種正確的方法、理路,我們就去把它落實,真實心中作!而不是看很多書的問題,是「知道一條,做一條」的問題,不是說「我都知道啊!我只是沒做到而已」,(師父笑)不能這樣啦!他山之石足以攻錯,慢慢去轉化。

(師父對柏志師兄說)某一個角度我也很讚歎,至少你媽媽對你的觀感也有轉變了,表示你的努力大過她,(師父笑)表示你做到的部分比她多吶,它變成這樣啊,蹺蹺板而已。所以,也是很感恩你,為什麼你知道嗎?算是你沒讓我丟臉,是啊!至少我說的你會去落實……你勉強嘛,即便不是非常……至少勉強去落實正確的理路,表現出正確的樣子,也就不會讓人家對我貼標籤嘛,「你看,沒介紹去那裡(黏黏屋)還沒事,介紹去那裡,認識個什麼師父,回家後又更慘,回來還更對我惹事生非(師父笑)對不對?說真的啦!自己的因,結的果一定是自己享嘛,所以,你自己修正自己,你的人生……你的哦,不見得你周邊哦,你的智慧越開闊,你是不是就越幸福美滿!是啊!比方說如果現在我隨時說……咦~我還不知道貴姓啊!(師父自我解嘲笑說)你看,好像很熟這樣,卻連姓都不知道!

雅聰師姐:小柏姓什麼?

柏志師兄:劉。

師父:劉,劉媽媽啦,「劉媽媽,我月底要去台北一趟、一星期,妳們家小柏當個司機這樣好嗎?」她二話不說:「好、好、好」,對不對?(師父笑)那你就有一個禮拜出去透透氣了,你看。以一種開玩笑的講法去講實相嘛,就是說她怎麼能夠放心讓你出去一段時間,沒有奪命連環call?對不對?你出去,本來很輕鬆愉快,結果奪命連環call,你煩得要死,那一個禮拜的愉快也就沒了,對不對?所以這表示不開闊啊!好啊,也許哪一天你出去很開心,那也不會奪命連環call,你是不是就更開闊了?都是一層一層出去啊!但是,這個前提是我們要先做到啊,要做到足以說服人家,而不是說服自己而已啊!什麼叫說服自己?「我都知道啊!只是我做不到啊!」說服自己嘛,對不對?不能這樣。

所以,你說的這個問題,我講一個例子讓你做參考,那天他的朋友來,五個人,宗教類別就不講啦,她們這五個共同的職業就是在教小朋友讀經,《孝經》、《弟子規》……諸如此類,那講到最後,她們的……算園長?代表啦,就問我一句話,她說……意思就是說我們講得很好,她就問一句話說:「可是,我請教一個問題,我們的小朋友要怎麼樣才會好教?」好教,不是問說「我們怎麼樣才能把他們教得好」,這不一樣,對不對?這是不是?語意之下又在要求別人,對不對?我回了一句話,結果五個人的臉都綠了,後來還補一句話:「好難啦!」你知道我對她說什麼嗎?「妳要做到!」這樣而已(學員笑),她說一堆啊!說她們有什麼班、什麼課,我說:「妳要做到!」這樣而已,整個臉都綠了,結果還給我補了一句:「好難哦!」[腫頷](台語:比喻胡扯)(學員笑)!妳就好難了,妳要要求妳的學生做到?不可能的事情啦!如果是我們,相信在座各位在問就可能不是這個角度了,對不對?就一定是哪個角度?「請問我們要怎麼樣才能把我們的小孩教好!」要怎麼樣教好,(師父笑)不是他們怎麼樣才會聽話。

所以,妳說的難免……妳那個層級的學生已經都是從小這樣的累積了,沒辦法啦!妳也沒辦法去期待現在所有的人善根、因緣、福德都很具足,現在基本上都少,不會完全沒有啦,可是少。我們就說……好啦,就「法」上來說最容易去的好了,極樂世界啊!最簡單啊!可是,現在很多人聽起來,腳底都涼了,(師父笑)「極樂世界你說最簡單?我一生追求,追求不到,你說最簡單?!」真的啦!易行之道,你透過其他法門……必須現在就做佛吶!像六祖惠能祖師這樣比較難還是指望這樣還能去個凡聖同居土?至少也是極樂世界比較好,對不對?那麼,那一個路徑算是最簡單了嘛!要去那邊,就不得以少善根、因緣、福德,「不得以少」了吶,更何況去其他的地方!所以,佛典是內典啦,那佛學是內學啊!所以,我們把所有的事相都濃縮回來、迴光返照,我們在改善的速率就會很快,阿如果我們把所有知道的都往外要求的話,我們不但改善不了,還會越顯嚴重,我們的生命狀況會越來越跌到谷底,越來越跌落。

師父:阿鴻,你現在在家都如何做、如何改善?(師父笑)說「改善」比較那個,還是都沒在改善?

阿鴻師兄:ㄍㄧㄥ的時候……(因距離遠,收訊不清)

師父:是啊,這樣就來不及啊,對不對?台語說一句「袂赴市」!你這叫做臨時抱佛腳嘛,對不對?就來不及嘛,我們與其臨時抱佛腳,為什麼不預防勝於治療呢?乾脆不要害怕嘛!念到不害怕嘛!你這個狀況我舉個例,你的狀況是……假設你欠人家一千萬,人家來跟你討,你才要從那個時候開始賺錢,現在人家無奈啊,人家跟你討的時候,你就很痛苦,因為你還不出來,那時候才開始要賺錢嘛!所以人家來討的時候,你還不出來,當然你會痛苦,因為人家會來跟你找麻煩,對不對?好,另外一種是什麼?他還沒來跟我要,我現在就努力在賺錢了,他來跟我討的時候,我剛好有錢,所以我不會覺得痛苦,不會覺得害怕嘛,這兩條路徑你自己選擇(師父笑)。有一種不是,有一種又更積極,平常賺、賺、賺,賺到已經超過五千萬了還在賺,一千萬的來向他討債,他哪有壓力,對不對?撥一點零用錢還他這樣。所以,不要遇到事情才要怎麼樣吶,那已經是很不得已的方法了。

也就是以前我常說的,以前我們在枋寮的時候,很多人來來去去,這些人多數有一個共同特色,就是他遇到問題,他要來尋求解決,他希望你當下就幫他解決。好,我們當下幫他解決了,解決之後,他就回去了,回去又回復原來的個性,回到原來的……我們說吃喝嫖賭,吃喝嫖賭這樣,「吃喝嫖賭」是因嘛,造成諸多的問題嘛,吃喝嫖賭、吃喝嫖賭,然後造成問題又無法收拾了,又來:「師父,這怎麼辦、怎麼辦?」好,又解決了,「好了,沒事了。」再有體力,又吃喝嫖賭了,吃喝嫖賭就又跌落谷底,又來了,又來又虛弱不堪了,我們再給他體力,有體力就又吃喝嫖賭了,沒完沒了!後來,於是我收起來,不要太用那種通力,(師父笑)結果就倒了,都不要來了。

我舉一個也是滿……只是那時候沒講啦,有一對夫妻他們也是,他們也是務農的啦,也類似這樣,後來我就明示了,我有一天從這裡(東港)開車回去,義孝坐在車上,我就問他說:「義孝,我們如果不要顯神通,你看有多少人會來?」義孝就楞在那邊。我說:「跑掉百分之九十。」是啊,我們若不顯神通啦,我說:「這樣我們要顯嗎?」義孝還是楞住啊!我說:「不要!我不要用。」「那跑掉呢?」「跑掉就算了!」結果那時候我就明示,對這對夫妻跟他妹妹明示:「要努力了!」他們要努力啦!最後一次在枋寮,他們來的時候,咱們就收了,類似「天成」這樣,對不對?我們去為它布局(防護罩),結果他不長進又不努力啊!我們只好把佈下的那個防護罩收回來。(師父笑)結果收回來的那天立刻遭小偷。

我說的這對夫妻,那事沒告訴你們,我怕你們嚇到,現在有人提了,所以我說這個不會把人家嚇到,收!收回來!結果泥火山從他們的田地中間冒出來,整個田地毀了,損失慘重!那是我們心壞嗎?不是啊!養奸姑息!不能養奸姑息啦!之前都是我們去田地裡和地基主溝通、佈下那些防護網,讓他們颱風都颳不到,周邊的都全部毀了,他們家還豐收,颱風天豐收,下大雨淹水,他們豐收,為什麼會這樣?是希望給一點魚吃,讓眾生趕快在這個時候去學釣魚,結果眾生都不學釣魚,那不要給魚吃了,收!冒出來(泥火山)了,(師父笑)至今他們還不知道。你說無形的存不存在?

阿鴻師兄:有!

師父:你現在很肯定了,所以……(師父鼓掌;學員笑),是啊,你們知道我為什麼說這句話?大概兩個月前?三個月前?(師兄回覆:我忘記了。)大概三個月前,在談這個的時候,你還在那裡:「嗯~是真的、假的?」(師父笑)親身經歷啦!真的啦!不經一事不長一智。所以,如果不經一事不長一智,那一事讓我們長一智,就要對它感恩,我常告訴你們的,我們不能害怕,我常對你表達的那個理是真的啦!當我不能戰勝風,令我化作風,對不對?當我不能戰勝雲,令我化作雲!同樣就沒事了嘛!不能用對峙,我們心裡有對峙才會害怕、才會驕傲嘛、才會……等等心態出來嘛!那為什麼會驕傲?我比你強,我就驕傲啊!為什麼會害怕?我比你弱,我就害怕啊,對不對?這是相對的。可是,這個觀念都是我們內在不對!所以,化除內在的矛盾,外在的衝突與對立就不存在了!

舉一個例子,這個例子也是最近和你去台中那天發生的,小妍啊,在她媽媽那邊睡午覺,好像是午覺,睡、睡、睡,結果化境看到鬼,一個男鬼,很兇。她看到鬼,第一反應就:「阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!……」唸佛要對抗祂,結果她發現根本沒用,因為那個鬼更兇,她唸的時候,那個手……非常兇的手要捉弄她。結果她頓然……換她嚇一跳:「怎麼會這樣?」那個頓然嚇一跳的同時,想到我告訴過她:「我們不能跟人家對立,我們不能用仇恨心對待人,對待這些人事物。」包括無形的,你們說的鬼,我們說的無形的眾生。她一個頓念,於是向祂對不起,真的啊,說:「這樣我的心態不對……」什麼的,結果那個鬼變成和顏悅色,當下啊,她還對祂表達說:「我們師父教我們不能跟人家對立……」說了一套就對了(學員笑),結果,那個鬼就和顏悅色這樣,然後就沒事了。

(師父笑)是沒辦法啊,一定要說人事物啦,建構你很欠缺的「信」,要不然,你害怕……害怕也沒有用,對不對?人家在暗、你在明,(師父笑)?對不對?所以,與其害怕,不如……?想辦法,有什麼方法理路可以令祂們歡喜,有什麼方法可以和平共處?有什麼心態可以去學習成長?這樣就解決了!

所以,之前你在聽音聲的時候,也覺得又沒什麼齁?

阿鴻師兄:對啊!

師父笑:現在聽就覺得截然不同了(學員笑)。唱這個,到底是在唱什麼?唱什麼東西這樣,對不對?

阿鴻師兄:師父,念佛的時候跟聽音聲不會衝突嗎?

師父:蛤?

阿鴻師兄:念佛的時候跟聽音聲好像不能同時。

師父:要看你自己的狀況,如果會干擾就不能同時,可是,有的人不會,那他可以同時。所以,法非定法,聽好,你一定要以你自己的真心感受為主。你如果覺得會干擾,你就不要同時,這個沒有標準規格啦,「唉!他們都同時,為什麼我不能同時?」不是這樣啊!所以你一定要用自己的真心感受去感知。你如果覺得後面有音聲在唱,你念佛念得很輕安、很專注,你就播著。如果覺得這樣耳朵聽了,心還會如何?會岔出去,你就不要聽,就專心念啊!聽的時候專心聽啊!這樣應該很清楚了。

阿鴻師兄:好像有人叫我分那個念佛的跟那個聽音聲的聲音。

師父:有人?

阿鴻師兄:不是啦,好像有會去分那個念佛的和那個音聲的。

師父:我知道,我的意思是說「分」是什麼狀態?是你自己還是……?

阿鴻師兄:好像是我自己。

師父:如果這樣,你會分別,你就專心念佛啊,這樣就好了。要睡覺的時候聽音聲,這樣就好了,這樣應該不會衝突嘛!念佛最後不是依賴外在,再三強調哦!剛才我說很多,(師父笑)你可不要聽到後面,前面的都忘光光了。念者〜憶也,憶持戒行不犯、精進勤了,就是「修正我們自己的身、心、行」這件事情要不間斷,而且要非常努力。「修正」這件事情,「修正」不是只有耳朵聽聽、嘴巴講講,是真實要去落實。佛者〜覺也,「覺察身心,勿令起惡」叫佛,所以,這兩個字你要瞭解。形式上「一」,相應於外是什麼?「念佛」是要你的心、願、德、行與佛相應嘛!

那佛是什麼?智慧覺悟圓滿者,所有的行誼都在經典裡,所以,你瞭解佛會做什麼,你就去做什麼,佛不會做什麼,你就不要做,這是不是跟祂相應?祂心在想什麼,你就跟祂一起想什麼。祂想的是慈悲啊、幫助眾生啊,對不對?你就跟祂一起這樣想嘛,對不對?清淨啊,那你就清淨!願啊,願是「眾生無邊誓願度」,我的生命存在不是為了我自己的名聞利養存在的,我生命存在是為了有一口氣在,可以幫助人家得到利益的!對不對?願啊,德啊,內在啊,德修啊,「行」,行為要去落實啊!所以,你的心、願、德、行跟佛一樣,這個叫做「念佛」!因為是現階段不容易做到的時候,才同時要用念佛號提醒自己嘛,才不會落在「口唸彌陀心散亂」,對不對?無量劫「喊破喉嚨也枉然」!

昨天她(指莉玲師姐)朋友聽到「無量劫」嚇一大跳,(師父笑)想說「劫」已經這麼久了,還無量劫。你知道「劫」多久嗎?一劫,你們知道的要不要說一下?我們現在的時間是不是秒、分、時、日、月、年,幾年幾年這樣?月曆一年一個計數單位嘛,「劫」是一般佛家的計數單位叫「劫」嘛,劫數的劫,一劫有多久?

莉玲師姐:好像有……我大概以前念過,有大劫、中劫、小劫,然後一個小劫是地球的幾次生滅。

師父:我方便講啦,我「劫」都是用大劫來計數,基礎單位,一大劫是四次的中劫;一中劫是二十次的小劫;一小劫是四次地球從生成到毀滅。所以,地球從生成到毀滅乘以四、再乘以二十、再乘以四是時間的基礎單位〜「劫」。前面再加一個「無量」,(師父笑)她朋友一聽就:「蛤?無量劫才能成就!」會的哩?縮!一念間!所以「念劫圓融」!今天說的後段這些,你(指柏志師兄)媽媽都沒有看過書(學員笑)。念劫圓融啊!所以,如果沒有一些基礎,百思不解:「什麼叫做念劫圓融?」所以,現在又很麻煩,又要拿科學家的發現跟研究報告,聯合國做了好幾次報告了。太空總署,美國太空總署的科學家研究,最新的報告說:「時間跟空間在某種條件之下是等於零。」也就是說不存在,等於零。他們用數學的理論去推測到這個現象,可是辦不到,但是佛家已經辦到了,辦到了,好幾劫了,無量劫了,(師父笑)用什麼方法?禪定!那個方法就是「禪定」。為什麼?時空本是不相應行法,抽象概念啊!禪定,一念不生,「止」嘛!你止、一念不生了,哪還有時空?你就突破了,所有的維次空間、時間都突破了。

所以,你們會對很多現象不理解,乃至現在的知識分子不理解的狀態,比如說一般民間信仰有降駕、起駕,如果沒有另外一個時空,哪有那個降駕?那個「靈」,我們不說「神」好了,「靈」很多,就沒有了啊!那有的……如果沒有那個時空,怎麼會前世今生還講得出來?對不對?比如說美國有一個小朋友,生出來才兩歲就會講八十種語言了,他曾經講到他有一世是印地安人,所以他講印地安的古文,後來找語文學家鑑定,果然是古文,兩歲的小孩子,爸爸、媽媽都不會,兩歲小孩朗朗上口這樣。就是他的記憶在某一個時空交錯,沒有被洗掉、沒有遺忘,所以他會啊!假如沒有那種時空,過去生的時空,他怎麼會?

所以,浩瀚無窮,對不對?念劫圓融濃縮就是自己一個啊!所以是你要如何突破的問題,而不是去害怕。我順便分享一個,你現在在害怕的事情是你自己創造出來的!我最近常用一個例子,我們每個人自己都是投影機,我們的人生是我們自己投影出來的,你投影出來不好的,你自己在那裡嚇得要死?你這台投影機自己在那裡怕得要死,還一直在投影這樣(學員笑)。你說:「那個有夠恐怖哦!那個怎麼惹我麻煩?」還一直在投影啊!沒輒啊!你不知道要改變你不喜歡的人事物這個投影,你要從投影機裡面的底片改變啊,意思就是自己改變啊!我換另外一個名詞,改變我們內在的排列組合方程式啊,那些密碼改變,出來解碼就不一樣了嘛!你們常處在對立,對不對?心性不穩定之下,出來的世界才不穩定嘛,這樣是外在的問題還是內在的?

所以,為什麼叫你們念佛?階段性也很不捨跟你們講,其實,念佛還是他心覓法,依他性還是外道。如果你們這樣念,會念的是正法,(師父笑)不會念的是外道啊!可是,如果我們沒辦法直接契入正法、自己長養出佛性來,我們外在的規矩又不要,我們怎麼成方圓?就不可能了啊!可是,你不能不知道,那是你自己的投影,你自己寫的程式你自己還在怕(師父笑)?我的意思是這樣。我舉一個例子比喻大家,不是針對你,我自己寫出來的程式,我還討厭那個人?那個討厭是我自己寫出來的,你自己編劇啊,你是編劇家,你自己是主角啊,那你討厭你戲裡面所有的演員,你看,是不是很矛盾、很傷腦筋?(師父笑)那些演員的角色都是你自己設定的呀!所以,要從劇本改變,不是從演員上去改變。

師父:最近還會聞到(不明的臭味)嗎?

阿鴻師兄:時常都會,好像那個味道是在記憶力裡面。

師父:對啊!如果是記憶,就是你的程式,要改變程式啊!不會啦,多想些美好的事情,這樣你就會改變了,你聞到的就都變香味了,(師父笑)不時就哦〜檀香味,好棒哦!對不對?不是牛又來了(學員笑),牛味又來了,不是這樣。

莉玲師姐:各位同參,時間差不多了,快九點了,今天有點晚了,所以把握時間,如果還有問題的話。

師父:包括我們元和妙音的唱頌,也是一種改變程式啊!淨化嘛,把紛亂的程式淨化,是不是把它改變成平靜的程式?你內在的平靜,你再投影出去,你的人事物就會比較平靜啊!這個人事物……你們現在應該都不用多做解釋了吧!這個人事物不是特指你們看得到的,對不對?整個宇宙重重無盡的空間,都在你的投影裡頭。這種音聲也要懂得聽,不是說遇到事情了:「趕快播下去降妖除魔」(學員大笑),那個和小妍看到鬼,一直念佛要把人家降妖除魔不是一樣?所以,那會「因地不真,果招纡曲」啊!我們的起心動念是最重要的啊!同樣一個東西,它可以幫助我們化解嘛,它也可能擦槍走火(師父笑),是不是這樣?

師父上人元和妙音淨化並釋義

我們說依定起咒啦,所以說我們先要有「定」,那個「咒」才會長養出來嘛,咒者〜真言,真心直說,「咒」能化除一切罪、一切災難。就是說讓我們一般從外面去想,好像「哦~好神奇喔!」不是啊!因為你的定,你是真心嘛,所以,你的真心,你內在的程式改變了,外在的投影當然會跟著轉化!所以它有一個科學的理路啊,只是這個理路因為眾生的邏輯沒辦法去理解,而不是不存在,所以叫「不可思議」。既是不可思議,我們就不用去想太多了,(師父笑)我們就去做就對了,對不對?最後這樣和你們分享。

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

一覺元 文萃 第 11 期【弘聖上師開示】

 

慈悲救度

2016年1月19日與 弘聖上師 協談實紀節錄

Merciful Life-saving

Excerpting from a consultation by Master Hong Sheng on January 19th, 2016

 

一覺元 文萃 第 11 期 .jpg

 

【前緣】

師父,您好亮!我眼睛睜不開

「師父,您好亮!我眼睛睜不開」……這是林小姐來協談時,坐在 師父面前說的第一句話。她一直低著頭,眉頭深鎖,滿臉是糾結、混亂、茫然的愁容,說著:「一言難盡!錢被倒,憂鬱、躁鬱、無名火燒得我無路可走,全家人都生病了,醫生的藥沒辦法將我治好,只好尋求另外一個空間的力量,走進宮廟期待神佛的幫助,如今已有20年無法上床睡覺了,都是睡在椅子上,走到現在都不知道如何走下去了。(又是一例被抓乩的情況)。神奇的是,剛才 師父對兩位師姐(也是前來協談者)的開示,在一旁聽了,頓時已經解決我個人長久以來的困境,好神奇啊!?」。

 

【師父開示】

是沒用對方法而已,不是沒辦法了

「逝者已矣!過去好比昨日已死,明日好比今日已生。天底下沒有不能解決的事,即便我們現在心力交瘁到了谷底,也不能喪志,是沒用對方法而已,不是沒辦法了。醫不好就是我們有二個關卡,一個是冤業,一個是業障,只要是這兩個原因引起的,就沒有世間的醫藥可醫,但是有所謂大自然的醫藥可醫,接下來我們就給自己一個機會去了解這個理路,你了解到哪裡,自自然然就可以醫到那裡」。

 

冤業不能找救兵來幫我們打

「冤家宜解不宜結,冤業不能找救兵來幫我們打。如果用對立的方法,希望降妖除魔把冤親債主趕走,我們就會變好的話,這樣人家是不會買單的,是不服氣的,因為即然是冤家,肯定是過去生有欠人家,這輩子就要用更謙懷、低調、弱勢的態度去面對。將心比心嘛!祂心軟了,才可能一筆勾銷」。

 

但問耕耘,莫問收穫

「我們只要一味地有好的念頭,就迴向給自己的冤親債主就對了。好的念無非是感恩啊!歡喜啊!念佛啊!念經啊……,希望冤親債主好的態度就是已經在化解了。要用能量這顆藥,不要用物質這顆藥,喪志、失落、無奈這些情緒都是負面能量的因,我們必須有思惟上的轉化,要明理,心才會開,能量才會好,當下就同時在化解一些障礙,可憐的人沒有悲傷的權利,心只要能往好的方向轉,問題就會慢慢改善了,至於改善的速度和時間不要去求,但問耕耘,莫問收穫。一問收穫,改善就會停止又倒退。平常在家可以以拜佛,能活絡氣,使心境舒坦,拜佛時力求專注,可以回復靈性的清明」。

 

慈悲妙音,正量淨化

師父 元和妙音唱頌,正量為其淨化加持,後開示:「假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報當然是得去受啊!那麼也不代表說,生生世世必得受其惡報,生命的理路何其開拓!只在於我們眾生在累生累世無明的狀態下錯解錯行,並不是我們生命本然的一種悲哀,而是在一種錯解的角度裡,依妄起用,不斷地糾葛、延伸使然。畢竟不怕念起,就怕覺遲,也希望大家能夠在這一世,這個娑婆裡面相會的一種怨結,結使的狀態裡能夠化阻力為助力。法理不外人情,總是要給眾生彼此一個機會機緣,能夠去往雙方都更好的境地提升發展,創造雙贏的生態,而不是雙輸。只要我們有所放不下,我們也就不是只有這一輩子會遇到這些障難」。

 

借力使力,邁向光明

「希望透過我們給自己學修提升這個究竟昇華的路徑,去解決我們生生世世以來的冤業,實屬究竟,這就是借力使力。逆境,只要我們心念一轉,何嘗不是逆增上緣。那麼雙方可以在這個討債還債、報恩報怨的業緣裡,得遇真正如來正法而去做一種昇華,將四個業緣都轉化成法緣,那時候,我們自自然然是一種回歸自性清淨之地,圓滿方向,這時候才叫逆增上緣。希望能夠依所謂的生命昇華往正向美好的光明境地的方向,做一種著實吻合的運作」。

 

勤修戒定慧,業消福至

「從涉獵法寶修起,每日薰修,自自然然就會有一些出口,也能減輕我們的易感靈障的體質,獲得提升。古人說:『逆境才是仙境』,雖然對正在苦境的人很難理解,可是有時候福報太好,也沒有成佛的機會。希望你們可以借力使力,做深入的學修,不是從外去求,而是看自己的行動,才符合因果理路,所以才充滿希望。每個人只要善待他的生活境界,就是善於消業的人了,業消福就來了。我們不是沒福,是業障太重,消業後,家人也會因為我輕安而被帶動,依報隨正報轉」。

 

【末後】

我每個月替你賺五萬或每個月給你十萬好呢?

林小姐說到要去大陸九華山及新竹領旨的事情。師父說:「這就好比過去有簽合約,卻無履踐,現在要我們做工抵債。那我每個月替你賺五萬或每個月給你十萬好呢?債主當然希望後者,現在就在教你如何每個月給祂十萬的方法。債非錢,是能量,好能量變大,問題就解決了。」此時,林小姐不停讚嘆 師父怎麼什麼都知道!三兩句話就道破一切,把真理講的如此透徹。她說:「我就是很幸運在網路上搜尋到 師父的說法,心裡有問題時就打開來從中找答案,一直聽,一次、二次、三次 ……,一直反覆聽,除了三餐出去買東西以外,都全天一直包覆在 師父的音聲(元和妙音)裡,出門時也沒有關掉,給家裡狗兒一直聽。剛剛協談時開始站著沒事,一坐下就不行了,因為在 師父面前,靈主一直要我跪,我想跪下禮敬,但又怕驚動四座,祂一直按住我的頭不敢直視。我從來沒有過這樣,後來靈主就一直雙手豎起大拇指,表最高禮敬。」

林小姐協談前,迷惑、徬徨、無助,協談中聲聞 師父妙音,涕淚縱橫,不能自己,協談後心開疑解,充滿喜悅和希望,面容紅潤祥和,讓現場所有人再一次見證到佛的力量。

感恩 師父上人慈悲救度,感恩!

 

 文萃第11期【弘聖上師開示】--慈悲救度 2016年1月19日 協談實紀節錄

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

20141026日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan

on October 26th, 2014

 

2014年10月26日 明覺法堂 (台北) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1031026日,14:00~15:30

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202)

 

紀錄組恭敬整理

 

「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」,「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」,所以,念佛成佛,念眾生,當然成眾生。佛是覺,眾生是迷,迷生質礙,覺生法身。佛以法為身,所以寂靜等虛空,那麼我們眾生呢?以質礙身,所以障礙諸恆生。那麼要解決一切生命的問題,還得回歸我們「念」的調整,所謂的起心動念。起心動念是一切行為造作的根基,如果我們沒辦法去掌握自己的起心動念,我們所有的行為模式,就不容易徹底做一種所謂徹底法源的調整,那麼只好從「次第」學修。

畢竟上、中、下三根,三士是我們現在眾生的一種大區分。那麼祖宗言:「上士聞法,勤而行之;中士聞法,若存若亡;下士聞法,大笑之,不笑不足以為法的尊貴」。意思就是說,上等人聽到了這些宇宙諸法的真理,他就很勤著去學習它,並且去落實它。那麼再下一等的,也就是中層的,他聽到了,法對他來說若存若亡,半信半疑,好像有、好像沒有,因為知見很多。眾生在這一個依迷起用、依妄起用的這個世間經驗裡頭,障礙太多了,層層疊疊,難以非常直接了當的去深入。那麼下士呢?下士更不用說了,下士聽到還取笑,當作是神經病。我不知道你們在學法的過程,有沒有常常遇到這些人?你們有沒有被取笑過?有喔!表示你們還不簡單。畢竟,這一個世代,汙濁佔了百分之八十以上,意思是說「下士」越來越多了。那麼另外一個講法是什麼?三層人啊,不是那個大乘小乘的三個乘次的人。

那麼上根、下根、跟中根人,他們在學習的過程裡面,總是有所不同因緣。上根人你只要以「示」即可以轉動,「示」是什麼意思呢?我們講佛開佛之知見、示佛之知見,這一個「示」就是告訴我們,把它講清楚說明白的意思,「示」也包括演出來。其實「開示」兩個字放在一起,就是我們現在一般人講的「言教跟身教」一如。那麼上士示以法嘛,就是你表演出來那個法給他看就好了,甚至有時候不必到「講」這個程度,大範疇的身教也包含了言教,因為「言」需要身體去闡述。那麼你只要把它表演出來,他就明白了,他就會去努力學習,努力學習就會做到啊,做到之後,是不是他的生命就轉動了,就把不好的變成好的。

那麼中士呢?中士他若存若亡,他會有很多自己的想法,意見很多,你們現在講的「為什麼」。你們學法過程有沒有「為什麼」?有沒有很多問號?那麼這一個「為什麼」就是一種障礙,因為真理本來沒有為什麼,可是你又不能勉強他,他已經層層疊疊很多「為什麼」的知見出來了,你只好依,為了他的為什麼而去找「法」來應對。所以,你就知道為什麼有八萬四千無量無邊的法產生了,本來無一法可說,也就是我們眾生有太多的為什麼,太多不明白,所以才有對藥出來。眾生的疑惑就是一種病,佛法的闡述是一種藥,應病與藥,隨方解縛,最後幫我們做一個引導,就路歸家。一旦我們回到家,那些路都不重要了,所謂「藥到病除,病除藥當亡」。我們以前常講的,如果吃藥把這個病治好了,你還繼續吃,這個時候叫嗑藥了,嗑藥大家聽得懂嗎?嗑藥就叫做吸毒,那時候這個藥就不是好東西了。

所以,中士聽到法,若存若亡,你就要「勸轉」,要對他動之以情、曉之以理,等深入了,再帶他去認識一些好朋友,這些好朋友都有改變,讓他建構一些信心起來。那麼下士是什麼?下士是「證轉」,應該是說除了示轉、勸轉,那下士你還要去證明給他看,因為他會問你。他不但很多為什麼,當你搬出結果給他看,他還會說「應該是巧合」、「應該是你得天獨厚」、「應該……」,很多應該,這時候的「為什麼」會又更深、更加的強烈。所以,這時候你必須要證明給他看,不斷不斷的證明。基本上在經論上只提到三轉法輪,就是這三轉:證轉、勸轉、示轉。

但是,現在末法時期的眾生又更加的根性低落,所以還得加上一個什麼?轉不了的一個言詞叫做「證而不轉」。就是說你怎麼證明,他都還是不會轉動,頑石很難點頭啊!以前生公說法,因他的真誠,頑石會點頭,現在可不容易。在佛家有一句名詞叫做「一闡提」,就是所謂沒善根的人,那麼倒不是他真的沒有善根,而是說他在生生世世的衍流裡面,他的善根被覆蓋的太緊密了,所以在這一輩子因緣未成熟,善根起不了作用。

其實那個證而不轉還是有轉的,為什麼?因為「一歷耳根,永為道種」。所以,一個做教育的人,一定要堅信「人性本善」,你才有辦法去教育他。如果你不相信眾生本具良知良能,也就是《三字經》的第一句話:「人之初,性本善」,如果你不相信的話,那麼你就不需要去教了。換言之,你的人生也不可能得到真正的幸福美滿,因為一切法從心想生,我們剛才最前面講的「諸法所生,唯心所現」。那麼你打從心裡已經認同一切眾生不具備良知良能本善,換言之,他就注定是「惡」,那你已經想是惡了,所以你的生命狀態就只好生生世世自顯出來是「惡」的一種顯相,只是它的形形色色不一定是我們現在從小到大的一種人生價值觀的定義的惡而已,因為這一個「惡」在真正的生命體系來講,是非常細微的,而不是我們善、惡兩大類這麼粗糙的分法。

「我沒殺人、我沒放火,就不是惡了」一般是不是都這樣?「我對人也沒小氣,我就是善」,一般是不是這樣?可是你想想看,如果只是這麼粗糙而已,就沒有所謂的這個大的世界,所謂大的世界,就是六道輪迴維次空間的世界的產生,這些都是我們心現識變出來的。譬如說,在生命真理的角度裡面,古之聖者的定義是以人道為善的基礎標準,做人就是善的標準了。那麼做了人是不是一輩子都善?不是!是在於你的起心動念能不能維持,如果你能夠維持過去生基本的一個學分、一個標準的話,你這一輩子在維持的角度裡面,你稱之為善。如果不是呢?你只能說你曾經是善的,但是來到這一個善的顯境(顯出來的化境)裡面,你不一定是善的。

為什麼?因為你在這一個顯境裡面,你的起心動念會多往負面的。那是因為你被你生命體系這個自現境裡的人事物回過頭來干擾你,一旦你的定見不夠時,你會去變動你原來過去生這個善的標準的基礎。你變動了,如果標準往下降,是不是你就變惡了?你變惡了,可是你這個「惡」的總合的能量,還大不過你過去生這一個總合的「善」的基礎的能量時,你就還可以維持一個表面上還像一個人的樣子。可是,這一個「像一個人的樣子」的始底呢?就不一定是了。如果你始底裡內在的貪,大過於你過去生做人貪的標準的話,那這時候你已經是鬼道了,你是在人間的鬼道,意思就是說現在是在為下輩子當鬼辦手續了。

你們出國不是要辦手續嗎?找導遊嘛,去鬼道,到你斷氣的那時候不能叫往生哦,那叫死掉了。「往生」是你下輩子至少要比人道還好,至少要做神才叫往生。那你現在已經在找導遊、旅行社,準備去鬼道看要怎麼觀光,對不對?甚至要移民去那邊。有的人去鬼道沒多久就又離開,因為他在鬼道又死掉了,鬼道也會死掉啊,只是各個階層的生命周律不等而已,他也是死掉。死掉有可能學分又不是很好,又投胎去當畜生,或者又去地獄。所以,人死了,不一定只有一條路線,有很多路線是值得大家去評量的。

拉回來剛剛講說這個「善」的標準就慢慢降低了,對不對?那麼如果降到「愚痴」,我們這一輩子做人比上輩子總合的愚痴程度又加重,我們這時候就是人道裡面的畜生道了。這時候就以此類推,你也在辦畜生道旅遊簽證了,也許移民去畜生道的綠卡就開始在辦了,簽證好像還比較容易一點,綠卡不容易。你看,不容易的我們偏偏有辦法把它得到,現在的人就是這樣子。然後,再重一點就是「瞋恨」,瞋恨就在人道裡面的地獄道,這時候就在為地獄道做移民準備了。這不是一個正確跟正向的移民路徑,可是偏偏現在人如果不瞭解的話,統統在做這一件事情,那麼這時候我們就不是一個善人了。本來人道是六道輪迴的善的一個基礎,堪稱為善了,所以人當然是善的,可是因為我們現在沒受過所謂的「真理的教育」,所以我們這一個失衡會往下走,這時候就不叫做「善人」了。

所以,這樣的一個人即便遇到了淨土法門、勤著念佛,他還是不得往生淨土,因為「極樂世界」是諸上善人聚會一處,如果我們這時候不是這個善的標準的人,我們念佛是不容易成功、成就的,除非你在臨命終時的時候,突然過去生的善根現前,那時候又可以。條件就是在你斷氣搭上飛機的時候,你具足什麼綠卡?要搭上哪一班?所以,極樂世界有極樂世界的綠卡,不是我們去廟宇皈依三寶,領了很多皈依證,就等於有那一張綠卡,那個統統不算數。那個是人道假冒的,假冒的可能到機場又被退回,更麻煩,佛菩薩不承認,沒用啊!所以,佛法是論實質、不論形式,我們人間所有的事情也都是如此,如果你是論形式,譬如說,要出國了,護照借我看一下,我從小美術、美勞都不錯,我來折紙折成一本護照,然後畫一畫,誰要啊?你拿你自己畫的,到了機場沒人要,是那一個意思,生命裡面講求它實質的能量。

那麼人道是基本的善,我們就要瞭解善的標準在哪裡,也就是佛家講的「十善業」,如果符合十善,也就是堪稱為善男子、善女人了。那麼人道是善的最底層,顧名思義它的要求也就沒有十善真正圓滿的標準那麼高,所以才講說人道的標準是「十善中品、五戒」,那麼我們一般講就大約七、八十分這樣叫做中品。也就是說你們過去都有修到十善業七、八十分,不簡單耶!你們如果有人看過《十善業道經》,會不會理解你們過去生真的修了七十分、八十分?有時候很難理解,會懷疑:「依我的標準應該才七、八分而已吧!怎麼可以做人?」對不對?隔陰之迷,你們忘光光了,所以你就知道你們這一個世界有多汙濁。

你們一生出來就開始在受汙染了,在你那個記憶還沒太恢復的時候、在這個知見還不太成熟的時候、判斷力還不夠清明的時候,你已經在接受汙染了,然後受汙染於不自知。汙染於你長大,「我本來就是個人,哪裡有這些標準?」結果一讀到佛經,很難相信自己過去生真的七、八十分啊!所以你看,才短短幾年?現在這邊最年長的大概幾歲啊?我們算六十歲好了,你看,短短數十年。那麼我們講小孩子好了,你們做家長的覺不覺得他們有七、八十分?你很難相信,對不對?你看,才短短幾年就汙染成這樣子,這不是人道善的標準。

那麼十善是什麼意思?

身不造殺、盜、邪淫;口不造兩舌、惡語、綺語、妄語;意不造貪、瞋、癡。意思就是說我們生命若屬於惡的,一定會貪、瞋、癡,然後會造口業(兩舌、惡口、綺語、妄語),還會加上殺、盜、淫,這十樣。「離」離開的意思,不要它,不要它就叫做善。並不是外面有一個善你可以取得,而是人本來就是善的,可是因為被這些汙染了,所以只要「離開它」這一個動作就好。可是,我們這個「離開它」的習慣培養得不好,所以來到這一個世代時,我們帶著過去生那個「不想離開它」的習氣比較多,加上這一輩子又遇到緣,緣好比水,我們過去的習氣好比我們的種子,我們來到這一輩子,境是遇到,澆上這些負面的水,所以這些惡種子很快就長養出來。

所以,多數的人都很難相信十善做了七、八十分,當然,有些人自我感覺良好,那一種就另當別論,我之前遇過。有一次小妍老師她媽媽跟一些朋友從台中去南部拜訪,那些朋友難免都有跑一些宮廟,例如:台北恩主公……等等。然後在閒聊當中,突然有一位濟公降乩,就和大家閒聊。這些人以前可能喜歡簽牌,喜歡濟公的好像很多人都喜歡簽什麼六合彩、大家樂這些,一看到濟公來,多高興啊!眼睛馬上亮起來。看到我們,看了半天:「師父講得是啦、師父講得是啦」,就這樣子而已。看到濟公,態度完全不一樣,「耶!機會難得,濟公師父來了!濟公師父來了!」

然後,他們就開始請教濟公師父問題,有一位綽號叫做「八十分先生」的男士顯得非常的歡喜,他就問說:「濟公師父,機會難得,請祢看看我,能不能上天庭幫我查一查,看看我做人怎麼樣?」濟公師父掐指一算,查到一半,就很不好意思的看看我,我說:「沒關係,各有因緣,你來這邊還幫我解決一些事情,還可以讓我輕鬆一下、喝茶聊天」。那他們兩個就搭上了嘛,嗯!掐指一算:「喔!你做人怎樣、怎樣……」,「沒有啦!濟公師父,你可能查錯了」。祂是說他做人不好、不講義氣、哪裡怎樣等等,反正就是負面的多就對了。那我們在旁邊喝茶,我心裡點頭:「如是!如是!」這樣子。那濟公師父就很不好意思,又看看我,我說:「嗯!又怎麼了?」祂說:「不好意思!我們的速度沒有您那麼快」。祂的意思是說祂們查資料的速度沒有我快,所以不好意思在我面前班門弄斧,我說:「沒關係,各有因緣、各有因緣,只要查得清楚就好了,慢一點無所謂,不要查錯就好。」,因為我們是同步,祂們還有時差,你看學佛多好,學佛跟虛空法界同步。

你們剛才有沒有記住前面我講的:「佛以法為身,寂靜等虛空」,或者「寂靜如虛空」都好。那麼以法為身,故名法身;我們眾生以質礙為身,所以處處成障,成障就沒辦法同步。所以,學佛到最後就要學一個「法身」回來,清淨法身在最末後一個階層叫做「妙覺」,也就是一般你們在稱的「如來」。所以,那一個如來是誰?是你們自己,你們那個完全沒汙染、沒障礙的自己叫做「如來」。那時候你們的身是什麼?不是這個肉體質礙身了,盡虛空、遍法界是你的身,所以那時候你當然認同,而且也不用多一個認同,本來就是,整個虛空法界就是你自己。那時候才堪稱真正所謂的「無緣大慈,同體大悲」,所以一切宇宙的現相,你才能頓時明白瞭解,因為是你一個自己,沒有時差。

剛才講到那個「自我感覺良好」對不對?然後這個八十分師兄就一直很難接受,他可能心裡在想:「濟公師父今天是不是糊塗了?怎麼今天講的都跟我想的不一樣」。然後很有趣哦,他們在我那邊就不敢問明牌,那濟公師父在我們那邊也不喝酒的哦,很奇怪!你看,近朱者赤、近墨者黑,對不對?所以,我們要成就自己,不要被環境給汙染了,而且還要以你的正能量去照護影響你周邊的負能量。你並沒有叫祂不要喝,祂自自然然就不會喝,你有沒有發現?我們在座還是有一些難免受不了,會吞雲吐霧的,進來這裡就也不太會,對不對?出去會,進來不會,是這一個意思。這一個影響力,也就是有的人每天拿香拜拜的那一個表法意義,它除了一個「信」的表法以外,它也表法了所謂的「影響力」。所以為什麼叫「香」而不叫「臭」?就是要把我們內在清淨的這個戒定慧解脫知見香給燃燒出來,所以是「影響力」的意思,影響人家變美好,這個就是拿香的意義。所以感恩諸佛菩薩,讓你有機會用「香」來提醒自己。

那麼,這時候八十分師兄就跟濟公師父在那邊論辯,濟公師父也很受不了。剛好前一天小妍老師有畫一張圖,後面有寫十條法偈,然後當時的那個機緣,就把那張圖拿給那位八十分師兄看,濟公師父:「要不然這個你做到了多少?你覺得你做到了多少?」他說:「濟公師父,我看一看,我差不多做八十分哦!」什麼做八十分!你知道嗎?不是剛剛說的十善,是普賢十願,然後他說:「嗯!我做八十分了」。普賢十願是什麼?那是法身大士在修的。也就是說你修到十善,還不一定能超越輪迴。那麼普賢十願是超越六道輪迴、四聖法界,進入「一真法界」的那個生命體(法身大士),才有辦法把它修圓滿,那位師兄居然說他修八十分了。大家一聽,就一陣譁然,因為有的人有學,有學的就驚呼:「哇!太不可思議了」。

後來,大家在那邊論辯完了,我就跟那位八十分師兄說:「不是這樣的,你們的恩主公也才做六十分而已」。因為祂剛好來,臉紅通通又加上紅通通,你知道意思嗎?他們稱關聖帝君,他們當時不知道什麼是「恩主公」,恩主公好像是台北的說法,他們是台中,所以,那位師兄是虔信關聖帝君的。本來都沒人知道,要不然關聖帝君幹嘛現在來就顯得非常不好意思:「唉呀!我這個門下生真是不好教導」。你看,這樣在告訴我們什麼?只要我們修得不好,我們就讓我們的佛蒙羞,你懂嗎?只要我們不解除自己的貪、瞋、癡、慢,在外面好像還是一副不可一世的樣子,就在汙辱佛法了。你看,這樣是不是汙辱到他的關聖帝君了?那你就知道為什麼要講「紅通通加上紅通通」了吧!因為祂的臉本來就紅通通了,再加上害羞也會紅通通。所以,要為他們做一些溝通協調,那麼瞭解了之後,一個人才能夠真正去謙懷,謙虛的意思。

那麼換言之,古老祖宗講:「半桶水響叮噹」,那滿桶水它就無聲無息。我們學法亦復如是,第一關鍵一定要去從我們的傲慢心(卸除),因為這對於我們的生命成長,是非常非常重的一個障礙。那麼這時候這位八十分師兄還是不知道,那他從義理上不能理解,可是一般人是不是要透過害怕或者是貪欲才有辦法。所以,佛度化眾生有無量善巧方便,有一句話叫做「先以欲勾牽,後令入佛智」,那麼這個「欲」有兩項,害怕也是一種欲,因為希望不害怕,它也是一種欲;想要貪得一些功果,也是一種欲。所以,那時候他的關聖帝君來,還有一些小小的作用,還可以止住他的心,也可以安住、緩和一下他這一種錯誤知見不間斷的延伸。那麼,當然不究竟,因為這時候只是依靠外緣的攝受力而已,而不是依自己的明白去起用。

所以,你知道上、中、下人時時刻刻處在我們現在的生活當中,有時候我們自己就是上、中、下人。突然比較清明一點,我們這時候是上根人,然後又遇緣、起心動念,這些瞋慢心出來的時候,我們就往中、下根降了。所以,上自諸佛如來、下至地獄眾生,其實統統加起來也不過就是一個我們自己,所以等虛空法界。

那學法之要在於離相,離相心則淨,心清淨變成首要的事情了。所以,八萬四千法,法法皆為禪定之法,只要你能夠透過一種方法,讓你得到心的定靜,契入所謂清淨,最後你就開智慧,開智慧也就是佛法,那時候你自己就是佛了。所以,佛法跟世間法最大的分野,也就在「戒、定、慧」三學,世間法沒有戒、定、慧可以成功,可是佛法講成就,必須要有戒、定、慧才有辦法。

那麼依戒得定、依定開慧,許許多多的人不瞭解「戒」是什麼,剛剛講的十善業也是一種戒,持十善的戒。那麼它還有另外一個層面,叫做「五戒」,不「殺、盜、淫、妄、酒」,持五戒、十善中品,你就知道為什麼人可以成人道這個善的標準最低標,也就是他有十善的基礎。接下來,你要再往上,就不是中品可以解決,往上就是什麼?人斷氣之後要移民了,剛剛講移民,你有沒有趁現在趕快辦天道的綠卡?天道又有二十八個大層級,小層級的細說無量,縱的、小的細說無量,橫的、廣的也細說無量,只能用一種大的分野去表法,你們一般講的歸納法。

那麼到天道,又必須建構在善裡面再加碼到十善上品,這時候要考九十九分、一百分了。這時候才有辦法去做第二層天以下的天人,也就是說人道上去叫做「四王天」,四王天上去叫做「忉利天」,這兩層天你依十善上品、四無量心即得。四無量心是什麼?是慈、悲、喜、捨,你要做到慈、悲、喜、捨跟十善上品才能到這兩層天。那麼剛剛講的五戒呢?當然,做到十善上品、四無量心的人,他當然具足五戒,所以五戒不用講了。這時候你就上天,去做所謂的最基礎的天人了,這時候不用禪定的功夫就可以。

那忉利天許多人不瞭解,用大家好懂的,就是玉皇大帝住的那個地方,玉皇大帝祂家在忉利天。所以,如果你喜歡玉皇大帝那一個世界,你就要趕快去取得十善上品、四無量心的綠卡,你懂嗎?然後,去了那邊還有很多城市,有人說三十三天,這是第二層天叫三十三天,為什麼叫三十三天?因為以玉皇大帝為中,其他三十二圍繞旁邊,所以加起來是三十三天。那為什麼有這三十三個天主?這個緣由是當年玉皇大帝未成神的時候,造塔,類似現在團購的意思,由一個人發起,找一堆人去做一件事情,他找了三十二個人,一起發心造塔,那這一個功德讓祂們升上忉利天。所以,忉利天另外一個名詞叫三十三天,不是三十三層,這時候是平面的,那以玉皇大帝為中尊,到忉利天,你統統修善即可。

人道上去叫天道,天道有三種大類:一個叫做欲界天、一個叫色界天、一個叫無色界天,這三種天加起來,總共有二十八個層級。那人道算善道,可是人道不算天,是這樣講。那麼玉皇大帝那一個忉利天再上去,就是所謂的夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這四層也是欲界天,可是這四層的欲界天,跟玉皇大帝那一個忉利天和四王天有什麼不一樣?除了前面那些功課、那些標準以外,還得加上禪定的功夫。可是,這一個禪定的功夫還不一定及格,所以有一個專有名詞叫做「未到定」,還沒有到位的禪定的功夫就可以了。那麼這個還沒有到位的禪定功夫也有深淺的程度,越深的就分發到越高層級的天去上課、去生活,那麼這裡叫做欲界天。

那麼欲界天上去呢?就要真正的禪定功夫了,你們俗稱上的四禪八定,就是在後面這兩層級的天。四禪天四禪即可,一般講四禪,到了這個色界天,總共有十八個層級、十八個位階,那麼要四禪的功夫。那再上去,叫做四空定的功夫,就產生了所謂的四空天,也就是一般在講的「靈界」。我們一般講是依法上來講,那麼依世俗在講的靈界,可能不是這樣定位。世俗都比較以訛傳訛,訛化了,世俗在講靈界,是不是只要看不到的都叫做靈界﹖鬼道也叫靈界、地獄也叫靈界、龍也叫靈界、天神也叫靈界,其實這樣講是不精確的。因為祂們只是在不同維次空間,我們沒有緣,所以看不到,而不是沒有形相。沒有形相、純能量的狀態,那才叫做「靈」,所以才能稱為「靈界」。

嚴格來講,六道輪迴的靈界只有四層,就是後面的「四空天」,修四空定而成。當然,在修這些禪定的前提,那些五戒、十善統統要圓滿,包括四無量心,統統要做到的意思。可是,那還沒有超越六道輪迴,為什麼?即便修了四禪八定的生命體,他還是沒放下執著,他還是有貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等等,只是說他有禪定的功夫,能夠暫時伏住而不起現前,並不是斷除了。所以,在還沒斷除之前,都沒辦法超越六道輪迴,除了另外一個方便法門,還沒斷之前,你念「阿彌陀佛」迴向極樂世界,這是一個易行道、方便法,也是所謂「阿彌陀佛本願威神加持力」開一個方便門而成的。要不然,一個人沒斷煩惱、沒斷執著,是沒辦法超越六道輪迴的,所以你就知道修行的標準跟方向是什麼。

那麼超越了六道輪迴也還沒究竟,剛剛講的那個法身修普賢十願,如果算是做八十分了,那麼現在這個層次應該是三分、四分的程度都還沒達到。所以,那位八十分師兄很有勇氣,對不對?做了八十分了。那到這個標準(超越六道輪迴),是阿羅漢的層級,祂普賢十願也還沒修到,甚至有時候還沒開始修,禮敬諸佛、稱讚如來,一直到普皆迴向。斷了執著之後,就叫做阿羅漢,阿羅漢不是一種神或一個人,而是一個學位,有「阿羅漢」這一個層級的意思。那麼再上去的學位,就叫做你們最常聽說的「菩薩」了,菩薩就必須再把所謂的分別心給斷除。

那菩薩再上去就叫做「佛」了,那麼佛要把妄想斷掉,那在這一個四聖法界裡的佛是十信位菩薩,依華嚴來講,祂還不是真正斷除妄想的佛,祂是一種相似即佛,有在往那個方向走,也做得有一些像樣了,可是還沒達到那一個標準。接下來,把妄想真正丟掉的這一種佛,就是契入「一真法界」了,也就是剛剛講的「佛以法為身」,所以他們稱做為「法身大士」。那這時候亦可以叫做諸佛菩薩、諸佛如來,祂還有四十一個層級品位,四十一個本來一如,是因應眾生有分別次第見來講的,要不然,契入一真法界的佛,基本上已經一樣了。四十一個品位是因祂的「習氣」的不同,那這一個習氣不同,沒辦法再造作說「要怎麼修」,一想到要怎麼修掉這個習氣,祂本身就又添加一個汙染了,所以叫「無功用道」。

「無功用道」這一個層級不容易,我們一定要在前面的這些次第統統完善,那這一個層級就是自自然然的事情了。所以,法身大士無功用道,或稱無功用行都可以,這一個「無功」就是不假造作、不用費力氣,它是好比我們划船一樣,快靠岸了,我們船槳都要收起來。一般來說,船靠岸都要反動力,怕撞上去,可是高明的船長他目測距離,大概衡量得到,他這時候把槳收起來,或者是把馬達關掉,這樣船會慢慢的前進,自然靠到岸就停了,也不會把船撞壞,這時候就到彼岸了。這一段「停止動力,自然靠岸」就叫做「無功用道」,你都不用努力,隨著慣性就慢慢慢慢前進了。好比人世間常講的一句話「水到渠成」,就是那個自自然然的意思。那在這一段過程裡面,為什麼還有這些品位?也就是「習氣」。妄想的習氣不礙事,它就好比酒瓶裡的酒倒乾淨後,酒瓶裡面存留的味道,味道本身不是酒,但也無法一下子完全消除,你把酒瓶放著,味道自然就會揮發掉。

四十一個品位就是從十住、十行、十迴向、十地,再加上等覺。等覺是一個,前面四種都有十個。表面看好像有次第,對不對?其實華嚴平等法界,為什麼稱為平等?平等就是沒次第、沒有對嘛、只有容嘛。所以,這四十一品位是應眾生的分別見而講的,依習氣上來講,四十一個等級就好比那個酒味的濃淡,到最後,等覺剩下一品、剩下無明,就是剩下一點點酒味,隔一秒鐘揮發掉就沒了,最後就稱為「妙覺」,也就是說四十一個位次上面還有一個「妙覺」。所以,在四十一個位次的能力,基本上和妙覺、佛都一模一樣了,只是祂起心動念的習性不一樣而已,那起心動念的習氣不影響。可是,分別心的習氣就會影響了,那個執著的習氣也會影響,所以這個時候的修叫做「次第修」,就要很努力。

那麼法身大士的修不能再講「很努力」了,要「不在意」,你懂嗎?好,是不是「很努力」跟「不在意」兩種,我們在學修,一定要人貴自知,不能認為「既然這麼高段的法身大士是不在意,那我們應該學高段的才會更高段,所以我們也什麼都不在意」,那你這時候就叫做「放棄的人生」了,「放棄的人生」就會處處成障,你懂嗎?那麼法身大士那種是「放下的人生」,放下跟放棄是不一樣的,放下的人生是什麼?處處恰到好處。所以,它的起用是智慧,那我們眾生的起用是妄想,妄想不同於智慧。所以,一念不覺而有無明,就產生三細相,三細相再依緣、境界,就產生六粗相,一直往下掉。剛剛我們在一直往上爬,那你就知道掉得多快,爬的部分講那麼多,你看,現在掉到谷底,講完了。「一念不覺而有無明,境界為緣長六粗」講完了,講到地獄了,所以要好好的爬,知道嗎?

我常形容六道輪迴就像是陡坡划船,秀姑巒溪還好,你知道嗎?秀姑巒溪還不算陡,它只是水急了一點而已。陡坡、瀑布,像瀑布這樣划船,多難!所以,能不能休息?不行啊!你們在學修的道途上,如果有絲毫停歇,就被沖走了,你懂嗎?沖於不知不覺當中。所以才叫「陡坡修行」,陡坡划船是六道輪迴,要很有精進力、很有意志力,要瞭解得很清楚、很明白。那麼超越六道輪迴進入四聖法界叫做「緩坡修行」,緩坡修行也是要划,只是階段性你划一下的慣性大過於那個水逆流的反作用力,所以還有一點慣性可以往前衝一點點,但是還沒衝到頂,會再退,那你又划一下,就又往前一點,所以一般比喻叫做「走兩步,退一步」,是這樣子。那六道輪迴是什麼?走十步退一百步,所以一定要努力划。

那超越四聖法界契入一真法界,就是所謂的「平坡」,不用划了,自自然然就會到。所以你看,你如果認真學法的話,你會體會到有一種周律,叫做「等比」,等比級數的進步,而不是等差。等差好比一加一得二;二加一得三,三加一……一直加上去,它不是,它是倍數的,一加一得二;二加二得四;四加四得八……是這樣子一直成倍數上去的。所以,如果你還體會不到法喜,表示你連開始都還沒有,就是學習的開始都還沒有,只是在我們以前常講的先修班,我們現在都在學習一個「怎麼學習」、學習一個「怎麼修」,而不是已經開始修了,所以這時候要很謹慎,要把所有的這些理路搞清楚弄明白。

那麼「有解無行,增長邪見」,我們常常在搞清楚弄明白的同時,我們又把法切分成二,譬如說我們現在在學一個怎麼修?還不能修,對不對?其實不是還不能修,是你還沒有修,不是還不能修,你懂嗎?這兩個意義是不一樣的。學一個「怎麼修」,是要趕快「同時修」,同時修,你才能真正知道什麼叫做「修」,如果我們在明白理解的過程裡面,我們不同時去落實的話,我們的邪見會增生。邪見一旦增生,就會讓我們有很多的什麼?那時候不能稱為「辯才無礙」,叫做「世智辯聰」,世智辯聰會產生出來,那我們常常就會去抓一些佛言佛語的話,在我們生活當中待人處世上去運用。

那你知道,身邊突然出現一個講話常常是佛言佛語的人,畢竟那是少數,你當然比較會認為:「喔!不簡單」,然後就報以崇拜的眼光,對不對?可是,對那個人的掌聲一出來,那個人就快完蛋了,因為他會容易動搖,會覺得:「哇!這方式太好用了,比我以前的任何行業都容易得到人家的掌聲」,所以他可能會在他的事業上很懶散,而在「知道佛言佛語」的角度裡面很精勤。那知道了越多的佛言佛語之後,他又會在一件事情上更精勤,就是到處跟人家講,對不對?以前努力都得不到掌聲,現在因為掌聲來得非常快速又豐厚,就會自我感覺更良好,然後處在一種習慣被稱讚的生命狀態裡,所以這一個人注定要下地獄。為什麼?因為優越感起來就是傲慢,傲慢除了是深度的瞋恨以外,它又是瞋恨的核心,所以就一直往瞋恨的核心走而不自知,還以為自己做得很好、學得很好,有這一個理路。所以,這是在「學習怎麼學」的人要非常謹慎的一個角度和路徑。

那麼瞋恨下地獄,那瞋恨的極度呢?變阿鼻地獄,地獄的核心是阿鼻地獄。瞋恨的核心是傲慢,所以,傲慢不但下地獄,還在阿鼻地獄,但在哪一種阿鼻地獄就不一定了,就依你自己的業力引導顯出來的境界而定。所以,地獄不是誰定給我們的,是我們自己的造作,禍福由自己製造,地獄是禍的極處,也是自己製造的,所以是一種自現。那麼它的現象是什麼來的?有很多人沒辦法進去,地獄只有兩種人:一種是菩薩,一種是受罪的人,也就是你自己。那麼你說為什麼菩薩沒受罪還會這樣?因為菩薩有願力,願力可以突破這個時空、維次,可能跟你過去生有緣,你自己下地獄的時候,那個菩薩跟我過去生有緣,這世進到地獄來度化我,是這一個理路。

就好像當年的章太炎先生,他也是屬於一種易感體質,然後有一個因緣,是東嶽大帝的陰差,陰差是什麼意思呢?他白天在政府單位工作,晚上睡覺時,就靈魂出竅跟著鬼差下地獄,因為他是地獄一個陰差小官。有一天,他在讀《地藏經》的時候,看到所謂的抱柱地獄、炮烙地獄,覺得非常可怕。那依現代西方思惟,是不是人道主義、人本主義什麼的,一大堆主義都出現了?其實章太炎先生他們那時候已經漸漸有了,因為那時候清末,已經開放西方思惟進去了。所以,他說這太不符合人道、人權了,哪有這麼可怕的刑罰?抱柱地獄就是一根銅柱燒得火紅,然後叫你抱上去,燒燙全身這樣,很可怕!他看到,他自己覺得很可怕、很不忍心,結果就去報告東嶽大帝:「能不能廢除這麼不人道的刑罰?」畢竟他也有慈悲心,對不對?地獄的眾生要用感化的。

然後東嶽大帝聽了就笑一笑:「好!這個建議不錯,這樣好了,你先去考查一番再說」。處理一件事情的決策要慎重嘛,先去考查,然後請兩個鬼差帶他去。他跟著鬼差走、走、走,停在某個地方,鬼差說:「陰差大人,你到處看看,我們到了」,他說:「看什麼?這裡什麼都沒有,要看什麼?」後來,他頓時迴光返照,才想到一件事情,原來地獄是自己的業力變現出來的。我自己沒有造炮烙地獄、抱柱地獄的業因,所以,對我來說,根本沒有這回事,即便鬼差帶到那邊,我自己也還是不受、看不到,此時他才明瞭,原來地獄不是誰設的。當然啦,他回去見到東嶽大帝就會不好意思一下了,又不是東嶽大帝定的,你來找人家理論這個。後來他就明白了,這就叫做「明因果」。

換言之,這一個人就不太會去造作所謂的惡業。那我們眾生為什麼不斷在製造惡業?即便在社會的普世價值,以至於我們從小到大,長輩都告訴我們一些正確的價值觀,惡不能做、要去為善,可是我們明知道,為什麼還是常常一直在造惡?我現在講的是粗糙的那一種,什麼叫粗糙?我看到人,會討厭他,那就是粗糙,你感覺得到嘛。然後也見不得人家好,這也是很粗糙的,看到人家不好,就落井下石,包括有時候會搞一些小動作、搞小團體等等,這些起心動念都是很粗糙、很容易感知到的,為什麼我們還是會不間斷去運作?因為我們「不信因果」!我們的因果教育和因果的知見植入得太少了,以為那是古老的故事,是不存在的。所以,你只要不信,你即便知道,也是沒用的。

所以,佛法乃至於所有的一切宗教,開宗明義第一個字,永遠強調的就是一個「信」字。所謂「信為道元功德母」,你才能長養一切諸善根。那麼基督教也講「信、望、愛」。你要往生淨土,也要「信願持名」,當然不只是持名,持名是最方便的,意思是說你要有「信、願、行」的意思。持名是一種行,你有信願卻沒有行,那也到不了,即便它是易行道。那我們都信願在哪裡?「造惡不會有惡果」我們都信願在這邊,所以我們就不間斷一直造、一直造。所以,我們的果就要自己去承受,當承受的時候、現出來的時候,我們就害怕,這時候叫做「眾生畏果」。那麼菩薩為什麼有別於我們的生命體?因為祂明白,祂知道因果理路,那麼祂會很謹慎在祂的人生,去明白什麼叫善、惡?所以,祂畏因,畏懼錯誤的原因,那麼祂當然不會去造,更不會畏果,因為祂沒有錯誤的果,無從畏起。

所以,我們學修很重要的一個初始階段,一定是從「深入因果」來的。那麼深入因果之前,要有所謂的良心,如果沒良心,即便知道因果,你也不願意深入,那良心從哪裡來?從我們的德育教學來,德育教學為基礎,因果教學是第二層,再上去,才有所謂佛法的教學,這時候才堪稱真正的修行。到「佛法教學」才堪稱真正的佛法修行,前面的因果教育跟德育教學都是先修班。那麼德育的教學又從儒家做人處事的一個最低標的標準做起,衍流到現在,就是非常明確的「弟子規,聖人訓」。最後它也告訴你「聖與賢,可馴致」,只要你「勿自暴,勿自棄」對不對?那麼「可馴致」不一定達到了,可是《弟子規》的基礎:「君子的角度」一定可以到達。那麼你要達到聖與賢,還得看你聖與賢的層級是哪一種?世間的尚可,出世間的是不可能的。那麼我們為什麼要不斷去深入?也就是萬丈高樓平地起,那個平地的根要扎得穩,要不斷深入。

佛法告訴諸位的生命體系是一即一切的,你只要掌握這個根的不斷深入,你上面的枝幹自自然然長出來,枝葉花果自自然然長出來。所以,理論上,它不是一層一層去爬的,是你把一件事情圓滿、深入,它自自然然顯於外就更成熟、更周全的意思。那麼學法要懂得這一個整體的概念,而不要切分得太過狹隘,因為我們現在習慣了西方教學,西方習慣把我們分析、把我們歸納,分析歸納都不是整體了。那東方老祖宗的教學不是這樣,他是先訓練我們的定功,定功有了之後,你就懂得一切和「任一」、「全一」的概念了,所以叫做整體。那麼一旦我們是從分析歸納的角度去學修的,我們就把我們的本能給障蔽住了,本能本來就是一即一切的。

那麼因為我們薰染了這些錯誤的路徑太久了,現在要回過頭來拾起古老祖宗的這種「定靜教學」,現在人不太容易能夠接受。我比喻來說,為什麼要叫小孩讀書從背書開始?現在很多人就反對啊,對不對?西潮教育基本上都不喜歡這樣,小朋友多活潑,要讓他自由自在的發展、塗鴉、創見,這樣還不夠,因為要刺激他的創造力,所以要帶他到處去刺激的地方,玩遊樂場、繞幾圈雲霄飛車,他可能尖叫當中就蹦出什麼創意來,統統是這些「動」的教育,一直浮動他的心,最後你就控制不了他。當然,你不是為了控制他,意思是最後他不接受自然理則,而去危害別人這樣子。什麼叫危害別人?他還不至於會去殺人,現在很多都在殺人,現在不會啦!意思就是說,我們的自由障礙到別人的自由,我們還自認為沒什麼事,可是,老祖宗不是這樣,他是以不障礙別人的自由為前提,這才叫自由。

所以,孔子講的「隨心所欲」是自由,它的根基是「不踰矩」,那麼西潮教育少了後面這一句「不踰矩」,它有「隨心所欲」,但沒有「不踰矩」,所以整個社會亂成這樣子。現在是西方教育為主流,對不對?可是西方最高段的學者有警惕了,警示到這樣的一個訊息:「把整個西方帶向毀滅」,所以他們現在很努力的回過頭來找東方文化,他們不瞭解為什麼中國歷史四千五百多年來可以這樣子安定?尤其是我們被稱為「禮儀之邦」,雖然有分崩離析、改朝換代,但基本上是沒有大亂的。那為什麼改朝換代?是那些末世昏君不符合這個理則,造成人民的疾苦悲難,產生新的革新,所以改朝換代。可是,每一個朝代的革新之後,第一件事情是什麼?「建國君民,教學為先」!一定先設立正確的教學,恢復道統文化。那麼其中有兩樣很重要:制禮作樂,以禮調身、以樂調心,講求的是心的一種教化。

但是現在都沒有了,歸納到最後,是我們失去了,這個「背書」的教育也斷層了。所以,現在的背書是為什麼?是為了可以讓小朋友去比賽,因為學校要業績:「你看,我們這個背書背得最漂亮」,背書加上朗誦。這就造成什麼?又是西方的一個路徑,叫做「競爭」,本來中國老祖宗不是這個用意,一個小孩透過背書,他最後會背得很好是副產品,假設你把這個副產品拿去比賽、得個獎,倒也無可厚非,可是如果你把那個比賽當主軸才要孩子背書,那這樣的方向就完全錯誤了。那麼背書的主軸是什麼?就是從小訓練一個小孩子的定功,依戒得定、依定開慧,目的是什麼?目的是為了這個小孩未來有智慧,就這樣,他背書的過程就為這一件事情,所以會不會要求背得很精確,都在於要求他定靜功夫的標準。

以前的人比較不需要要求,因為他們明白這件事,所以在背書的時候會自動自發,那麼教育者他也有自動的引導。但是現在要「欲勾牽」,你懂嗎?你看,現在連法申老師的音流瑜珈都要背書才能打折,背《弟子規》啊!為什麼?之前有人不懂為什麼背《弟子規》可以打折,我說:「假設我是老師,你因為背了《弟子規》,你會比較有良心,一旦我的學生比較有良心,我當然比較好教,學費可以少收一點沒關係。」是不是這樣?從表象的理路統統具足。當然,不是那麼狹隘,真正的原因只是「欲勾牽,入佛智」而已,希望你有這個聖賢的基底,你對社會是一個正向作用,成功不必在我啊!我是希望自己能夠利濟蒼生的,那你們跟我有這一個緣,你們也可以得到這個質性,你也可以去利濟蒼生。

所以,如果每一個人在這個社會上都有這一種態度跟實力的話,那這個社會本來就會好,也就沒有這些油不油、食不食安的問題了,統統沒有。現在社會上商人的良心出差錯,就是從西方教育來的,競爭!我想要比別人有錢,所以一直競爭,因此就泯滅了良心。所以可想而知,這些人都沒什麼《弟子規》的素養,如果你們去做這些事業,你們應該不會這樣,因為你們都有學《弟子規》。

那麼《弟子規》是中國人的一個道統文化的基底,當然啦,你們現在就知道,背它就不只是小孩子的事情了,因為我們小時候都沒有背過,所以現在我們督促自己背,不是為了跟誰交代的,而是趕快補習回來,補什麼習?透過熟背它,把我們的定靜功夫補習回來,為了什麼?為了我們早日開智慧,就這樣子啊!那麼早日開智慧是什麼?「入佛道」了就叫開智慧,換言之,這些也就是學佛的條件,如果學習者沒有這些基底,他學佛是終身不得成就的。那倒不是針對那一本《弟子規》來說,我們講的都是實質的,要不然你會質疑:「那六袓惠能又沒有背《弟子規》,祂是文盲,那祂怎麼能成就一代祖師呢?」因為祂冥合,祂不需要背就做到了。所以,我們以做到為本質,那麼背可以幫助我們去做到。

所以,你就知道了,古代的教學對小孩子來說有多快樂、多輕鬆,小孩子不用帶書,也比較不會駝背,因為都裝在腦子裡,他都背了啊,《弟子規》、《三字經》、四書五經加上十三經,你看,很多都背起來的。那在私塾教育裡面,老師也不用拿書,小朋友也不用拿書,直接就上課了,那它們都在腦子裡面。然後,以前的書又有規律,現在的老師會說:「來,現在翻到第幾頁」,古代課堂上沒書,沒書翻什麼頁,對不對?全部記在腦子裡,都是剛好那個頁數、幾行幾行,剛剛好,他們是有標準的。不像現在我們這個時代,我們這個時代為什麼失去這個標準呢?想要賺錢!文字塞密一點,省一些紙。一本書裡的字不能太大,太大的字去出版,書會太厚、紙錢太多,相對成本就太高,所以價錢不好賣,統統是競爭的心態。失去了這些規律,所以人心浮動,浮動了之後,智慧就沒有了。沒有智慧,可是有聰明,然後一直在發展科技,所謂的機械科技不斷在發展,但是卻因為沒智慧,不能駕馭它,所以就變成機器的奴才、科技的奴才,結果回過頭來反撲自己,那麼多數近代的這些身心問題於焉產生,以前就比較少。

那我們學佛的人也知道,主因即便不是這些問題,而這些很重、很廣泛的緣,你也不可忽視它。所謂因、緣、果,有時候這次的緣又成為下一次緣的因相生,扣掉緣來講就是「因果」,那現在的果又是下一次果的因,循環不滅、循環不空的意思。那加上一個因、緣、果,因遇到緣結為果,那這個果是不是下次遇緣又結果,所以這個緣等於也是因,也是下次的果的因。所以,我們現在不管是食安問題還是這些機械科技造成重度汙染的問題,統統沒有離開這個理路,完全是我們人類自己創造出來的。這也就是不符合老祖宗,乃至於覺悟教育的五個次第科目而產生的流弊,第一個教學叫做「倫理」、第二是「道德」、第三是「因果」,剛剛講先修班,就是要完成這三個,當倫理、道德、因果都有了之後,你就可以去契入智慧的學修了。

所以,倫理、道德、因果、智慧,最後才是科學,才能發展科學,這五個步驟是不能顛倒的。很多人不知道學佛在學什麼,就是學這五個科目,而這五個科目偏偏又不能顛倒,不能挪移、對調。就好像四弘誓願一樣,如果一個學佛的人秉持著四弘誓願的次第,他畢生必定成佛,可是我們現在為什麼學的人多、成的人少?原因就是我們自作聰明、不懂又裝懂。我們自己的想法很多,「煩惱無盡誓願斷,我有煩惱,要斷啊!法門無量誓願學,要學無量法門來斷煩惱」,你看,是不是自作聰明?人家是叫你煩惱無盡誓願斷了,再來無量法門誓願學。「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成,好好喔!法門無量誓願學非常好,我先法門無量誓願學再來斷煩惱」這樣剛好都相反、都違背,這就是我們的自作聰明,我們自己想太多。

一個想學佛的人要有什麼條件才能學佛?就是老實,一定要老實、務實!為什麼是實修,而不是虛修、奸巧修、聰明修?實修就是基礎,你要老老實實、腳踏實地,佛講什麼,我完全照做就對了。那我們現在就是人比佛還佛,對不對?所以都糊了,最後都糊了。那我們如果只是按部就班,佛講什麼都裝進來,然後照做,其實學佛的速度是非常快的,也不用再來個什麼方便法、什麼淨土法門易行道,佛法也就不需要再用這些東西了,這是真的。

可是話說回來,所有一切諸佛菩薩,也不過就是要引導你回歸佛道而已,佛本身處的環境就叫做「淨土」!所以為什麼末法時期淨土成就?它有相當的道理,而其中又以阿彌陀佛的極樂淨土最為殊勝,並不是所有一切諸佛沒有能力,而是當時沒有那個緣,所以沒想到。那麼阿彌陀佛是法藏比丘的時候,祂有那個緣,祂想到了,所以祂去成就這一個願力成為極樂世界,這是十方三世一切諸佛共同稱讚,也勸這些修行者往那邊去深造的一個原因。聽好,畢竟深造去那邊還不等於是,可是那邊是「有量的無量」承接「無量的無量」的一個踏板,那麼我們要在這個世界成就「無量的無量」,就必須要明心見性、見性成佛,即身成佛才有辦法。

那麼去到那邊礙於位次,阿彌陀佛無量光、無量智、無量壽,所以等同祂的極樂世界也無量壽,可是那一個無量是「有量的無量」。那麼殊勝的部分就是祂可能已經直接跟「常寂光」簽好契約,是保證班,來到極樂世界這一班的都和「常寂光」簽好契約了。請問在座的老師,你們有沒有這樣子?保證班!保證考上幾分?極樂世界就是這樣,而且確實可以做得到,所以它等於是有承接,沒有斷層。那我們為什麼在這邊還要努力學修?你在這邊很努力修,迴向極樂世界,你的品位都比較高,品位高就可以早一點承接到常寂光,有這些差別。那如果品位低,在那邊慢慢等待也是很久啊!那麼更好的是你在這邊就直接成就。

以前有人問說:「師父,如果明心見性了呢?去極樂世界要怎麼修?」你明心見性就不用去了,明心見性就等於是從那邊回來了,你懂嗎?已經直接取得證書,練家子啊!所以,娑婆世界五濁惡世出現世尊啊!自有它的道理。那麼這些無量無邊的法,統統是導歸佛性而已,導歸常寂光,常寂光才是真正的真,其他的都是方便法。那麼為什麼真正的「真」裡面才會顯出一真法界?一真法界實報莊嚴土其實也是幻相,凡所有相皆是虛妄,只要有「相」,講出來就是虛妄。

但是常寂光不是,它既非物質亦非精神,也非自然,你們現在講的自然法則叫做「因果」,所以,「萬法皆空,因果不空」是依十法界、九法界眾生而講的,當你回歸寂光淨土,那時候因果也空了,所以真的叫做「萬法皆空」,為什麼?因為因果也是萬法,所以連因果都空了。可是學法,剛剛講的,人家的學修跟我們不一樣,法身大士可以不要緊,我們不能不要緊,你知道嗎?因為你要好好的爬,好好的在陡坡裡面努力把船划到岸,到時候你自己就知道了。你不是愚痴啊!你划到比較不費力,當然會知道,划到也不用動了,因為你已經到彼岸。

所以,為什麼「般若波羅蜜」加上一個「波羅蜜」?波羅蜜就是智慧到彼岸的意思,般若是智慧,波羅蜜就是「到彼岸」,中文講「練家子」,功夫到家的那個意思,成就圓滿的意思。那為什麼加個「波羅蜜」?而不只是說有開智慧就好了,還要智慧圓滿。當然,它也沒有離開我們萬丈高樓平地起的大家熟知的「布施」,所以,「布施是因,福德是果」是依方便而說,布施是因,到最後你開智慧也是果,為什麼?因為你把所有的貪念都布施掉了,所以你心歸清淨,清淨起用。心清淨是不是叫做禪定?禪定起用叫做智慧,所以也是。

所以佛法就是這麼妙啊!法法通自性,就好比一顆球,不管任何角度進去都可以通圓點、圓心的意思,所以就不執著。當你瞭解到這一個狀態的時候,你心量才會拓寬,才會去理解、包容所有一切人世間存在的法,不同宗教、不同派別,你都會去禮敬。那「稱讚」就要看演化的人有沒有把它彰顯出來,有沒有符合所謂的自性、符合這些「仁、義、道、德、禮、智」的標準,如果有,你加上稱讚,看到人家好,禮敬稱讚之後迴光返照。所以,要回過頭來懺除自己的業障,然後到最後的普皆迴向。普皆迴向不是為自己的,是為一切眾生,所以普皆迴向又迴向給一切眾生。那麼你看,它就是生生不息的佛法理路啊!而不是一種僵滯的死寂狀態。

所以,「寂靜」你們不能把它解讀成「什麼都沒有」,它是一切萬法的總根源。從哲學上來講,那一個寂靜就是宇宙萬有的本體,宇宙萬有的現象皆由本體所生,可是偏偏你不知道本體長什麼樣子,因為它不是你所能想像,它既不是邏輯,也不是次第,因此假名叫做「自性」。所以,學修一定要去瞭解這些理路的淺、深、廣、狹,我們才有辦法去安心,把自己的心安住。那麼老祖宗也講:「學問之道無他,求其放心矣」,你要把你那個奔馳出去、躁動的心安住好,你就有條件求學問了。那另外一種是什麼?我透過求學問來安住自己的心,二者都對,一即一切!

諸位有什麼疑惑沒有?留一些時間給你們。

李叔叔:師父好,這邊有兩個問題。第一個,是否任何人都能幫過世的人助念?是必須要有修為的人才會有正面效果,而沒有修為之人助念,會有負面影響嗎?這個負面影響是對自己或對逝世者?還是只要心存善念、誠心誠意即可。再者,人離開世間,助念是絕對必要的嗎?

李叔叔:這是第一位的問題,還有一位,一個一個來

師父上人:有同質性嗎?

李叔叔:不同質性。

師父上人:不同質性,好啊!那先講這個好了。

每個人都可以去助念啊!理上是這樣。那麼剛剛講到會不會有一些負面作用?當然也會,要看在什麼條件下啊!所以你就知道,法非定法,每個人依理體上都可以,前提是每個人都很真誠!至於是不是有修養、有修行的人才有功力?那當然是啊!要不然我們幹嘛要努力修,對不對?如果都不是,就不要修了,反正遇到事情就隨便弄一弄就好了,不是這樣啊!

所以,這兩個問題其實是同一個問題,也就是說「修行是什麼」,有修行的人去助念當然效果好,沒有修行的人,你就要看你沒修行到什麼程度,對不對?我沒什麼修行,可是我也沒什麼負面心境,那這樣保持一個零,底線。那沒修行的狀態下也有這種「喔!有夠討厭的,又被人家叫來助念了,這是真的嗎?」你看,又懷疑、又夾雜,這個人去助念一定會有負面作用。以數學來比喻,零減負分是正分嘛,以這個刻度表來講,越是往這邊的,你的負面反撲作用力就越大;越是往另一邊的就越有功效,這樣懂嗎?這叫做「修行」,差別在修行的功夫高或低,甚至反修行這樣子。

那助念當然一定要帶著真誠心,不管你修行的功行多高多低,真誠心是最基本的。那麼真誠心的深度也關乎到修行的功夫,修行的功夫越深的人,等同他的真誠心越高。那這時候你就要瞭解什麼是真誠了,為什麼常常說在為亡者辦後事時,「家人」的心態最重要?從感情因素來講,家人最關心家人嘛,我最關心他,我就越容易生起我的比較純粹的祝福心,所以就會比較有用。如果我是為了做業績、為了賺錢,你請我這個法師來辦一場法事,我雖然嘴巴助念:「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」心裡卻想著:「快點辦完這一場,還要趕另一場」,請問有什麼用?因為我沒有誠心,你懂嗎?所以,關鍵都在於那個誠心。什麼是誠心?從人間法來說,曾國藩先生就告訴你們:「一念不生是謂誠」,所以,「誠」非常的難!

「誠」也就是你們修行的一個標準,一個有真誠心的人,他好修行。換言之,一個修行深入的人,他有真誠心,它是一即一切的,所以,助念這件事情是這樣。那你說有沒有必要?不一定!要看這位亡者跟你的狀態。如果這位亡者修行功夫本來就很好,自在往生了,他還怕你來助念干擾他。所以,你看很多佛門公案都有這種案例,有一些老伯伯、老媽媽一輩子念佛,也許沒讀書,也被家人看不起,一輩子念佛念到有能力自在往生了,都會偷偷把自己打理好,也不會告訴子孫,也不會告訴人,因為怕他們在他走的時候來打擾,一哭二鬧,擾動他的心。要是在那個剎那勾起他的情識,哇!完蛋了!又降下去了,你懂嗎?所以他就會自己安靜的逝去。譬如說不告訴人家,然後自己關在房間裡打坐,坐好了,已經斷氣了。孝服都準備好了,你知道嗎?沒什麼遺書的,沒交待子孫未來要怎麼做,也沒什麼需不需要分家產的,然後就往生了。結果家人突然打開門,一看到:「唉呀!怎麼突然往生了」,你說這個人要不要被助念?他早往生了,還要什麼助念?

那「助念」的意思,就是因為一個人過世時,在靈識離開的這個過程裡面不一定有佛念,那麼我們人往生決定去哪裡的關鍵,就在你「臨終一念」。如果你臨終的那一念起瞋恨,直接就拉下地獄了;如果你臨終那一念是歡喜的,有可能你還可以去天道。那你說既然是那一個關鍵,我們平常修得那麼辛苦做什麼?你就知道了,平常不努力,看你臨終做不做得到?所以,平常就是訓練啊,你懂嗎?任何一個人,不管你活到幾歲,輸贏關鍵就是臨終那一念而已,斷氣的那一刻。所以,助念就是確保他在斷氣的那一刻存著佛念,當然,這是還有呼吸的時候的助念。

助念有兩種:一種是亡者沒呼吸了,一種是還有呼吸的。在還有呼吸的時候就助念,他是不是容易聽著你們的「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,所以他斷氣的時候,剛好想著阿彌陀佛就去了,所以有這一個問題。那如果斷氣了呢?當一個人斷氣了,你們講的靈魂在離開這個肉體時,基本上,大概需要八至十二個鐘頭,以前八個鐘頭就大概解決了,現在為什麼拖到十二小時?乃至最保險是延長到二十四小時。因為現在的人執著,執著身,捨不得離開,在那裡猶疑,出去又塞進來、又出去、又塞進來這樣,不乾脆,你懂嗎?你看,越執著的是不是就越不乾脆?我不知道你們吃東西有沒有這種經驗,吃到愛吃的,要走了還打包:「不好意思!不好意思啊!」然後打包又怕人家說貪,但明明心裡好想,一會兒要、一會兒又不要,推來推去。所以,這時候的助念就加強他離苦得樂、往生淨土的願力,因為我們人是一種容易被置入性行銷的動物,常常接觸什麼久了,就會突然變那樣,所以助念的功能還是很大的。

那有一種狀態是什麼?就是靈識已經離開了,基本上已經過了十二小時,離開了。那為什麼有的人有福報,他的親屬、家屬都還會幫他助念四十九天?這是很不簡單的,你看現在四十分鐘有沒有人願意幫他助念,何況四十九天,有的連四分鐘都不願意,你知道嗎?所以能夠被助念七天以上的,那一種都是相當大的福報。所以,這時候就關係到為什麼四十九天?因為是他的中陰身,有的是從有呼吸到斷氣的時候去不了,斷氣的時候沒有馬上去,靈識還在遲疑的狀態,再加碼助念,看能不能在這個八小時、十二小時當中,靈識也可以薰染到,也願意放下。若還不行,靈識離開肉體了,在中陰身裡面,這時候再加碼,是這樣。當然,越後期的越不容易,人活著、頭腦越清楚的時候越容易,所以助念有它的好處。

可是,我們要知道,佛法非定法,凡事有好處,是不是也有壞處?所以,助念就要看人。當然,為什麼說多數是好處,因為多數的人不太會這麼白目,要去助念還故意帶著懷疑心、帶著瞋恨心、帶著無奈心去助念,多數比較不會這樣。當然還是有特例的,我們不要當那個特例,你懂嗎?所以,依常數來講,「助念」基本上都有好處。

李叔叔:第二位的問題,近來食安問題連環爆,黑心商人一昧追求利潤及降低成本,泯滅人性,而他們似乎還不知道錯在哪裡。但這些人何嘗不是台灣這塊土地所餵養出來的大怪獸?請問 師父,就佛法角度如何看待?

師父上人:就是笨蛋嘛!這些人。佛法專有名詞叫做「愚痴」,因為他不明理,他以為他所謂的這些名聞利養是這樣子得來的,他不知道他已經折掉很多福了。因為他的損德,而讓他過去生本來有的福報已經打折扣了。那打折扣了之後,他還以為他得很多,所以是不是愚痴?那這些人過去生也不簡單,一定在佛門有修行,有所謂做大布施供養,所以這一輩子才會有這麼大的福報。那福報大,你們也去瞭解,不是究竟法,對不對?一旦用完了呢?用完了還是墮啊,福報讓你享福,墮叫做受苦。

所以為什麼佛家不叫你只是在人間積福而已?它也鼓勵你積福,可是不只是這樣,意思就是說你一定要有基本的一些福報,讓你生活不慮匱乏,可是也不能執著留戀在這些福報上。你要藉著現有的這些福報,幫助你成就無上道,成就無上道就出輪迴了,出輪迴就不會有這些問題、這些苦。那你說佛家怎麼看待?可憐憫者!可憐憫者就是說他很可憐、很悲哀,他沒機會受到正法的教育,而讓他奠基在過去生已經這麼雄厚的福報的基礎,再去創造更好的福報,把福報變成有價值的事情。

福報自己享用是沒價值的,你看佛陀何嘗沒有福報,你有沒有看過佛陀在那邊爭名奪利?沒有啊!我們這樣講,就算他們的福報很大,也比不上當年的佛陀啊!當年佛陀祂是王子,那王子順理成章將來是國王,整個國家都是祂的,祂都不要了,哪在乎那幾個臭錢,你懂嗎?這就叫做價值觀。佛陀不是沒福報,祂把祂的福報留給眾生享,那我們眾生就是愚痴,要把所有人的福報搶過來自己享,這樣一個人在生命的自然理路裡面,就會越來越萎縮、越來越萎縮、越來越萎縮。我們從這邊就可以看到「因果通三世」的理路,也可以透過他們來學習。

那麼佛法當然講這是可憐憫者,可是從一乘理路的佛法來講,他們叫做「大權示現」,你懂嗎?什麼是大權示現?我們看待他們是諸佛菩薩,表演一個這麼惡劣的現象,人生就會變成這麼苦厄,是來警惕我們不能學像他們這麼壞。這也就是儒家所謂的「三人行,必有我師焉」,一善、一惡、一我為三,所以三人行。所以,他們現在在示現「惡」,那我們必須要去做更多的「善」迴向給他們。為什麼?你剛才用的名詞叫什麼?大怪獸!都大怪獸了,還是要祝福他們、迴向給他們,為什麼?因為他們不明白,我們迴向好的能量給他們,他們會變得比較好,比較好的人比較有智慧,就不會那麼做了,你懂嗎?所以,在佛法的角度裡沒有惡人,只有不明白的人而已。

那對於不明白的人,我們才要激起更大的慈悲願力去幫助他們。但是目前我們跟他們又不一定有緣,他也不一定要聽你講個話,他大概只想聽檯面上有名的證嚴法師講話,不聽我們講話,那你也不能跟他講個什麼,你懂嗎?可是我們還是可以用我們大家在學習修持的本身的修持力,去做能量的迴向。所以,不要社會一遇到什麼問題就往「惡」、往「對立」去想,當然,我不是說他們對,不要又斷章取義,把我的話拿去變成說我支持他們,這樣就不對了。真正要解決問題,需要更高度的慈悲願力才有辦法,而不是對立。那當然,他們該受懲處的,也會在因果理路受懲處,他們在人間再怎麼被關、怎麼沒收充公……,這些都不足以和他們下地獄的果報相提並論,你懂嗎?下地獄的果報會更慘。

愛因斯坦也下地獄了,他現在在受所謂「核爆地獄」的懲處,那是新生地獄,因為是他想出來的。每個細胞都在爆炸,爆炸沒了之後,又馬上炸,再沒了,再炸……沒完沒了,懲處幾億年。每個細胞炸開,大概三、四千度以上,你想想看,你每天三、四千度到臨界點炸開,再回來,好不容易冷卻了,又熱熱熱到三、四千度又炸開,沒完沒了,沒有休息,所以他在核爆無間地獄。他也很後悔啊!為什麼?只是發明原子彈而已,就這樣子。所以他也警示眾生,只要當今發明原子彈、製造原子彈、操作原子彈、命令下達發動核爆的,統統會跟他一樣。所以他會有夥伴,你懂嗎?那他怎麼出來?全世界的總理、領導者都廢核,他就出來了,一旦廢核,他就出來了。所以我們要幫他,如果你們年輕人以後有機會功成名就,跟台灣、外國的領袖有交往,你們要常常勸他們不要發動核武,要救愛因斯坦,真的啊!你們都辦得到。

李叔叔:請問 師父,他當初發明時沒有想這麼多?

師父上人:沒有。他過去也是很有修行的人,也出過家、當過和尚,可是你看,沒求解脫!他就一個念:「我想要去幫助眾生」,你看,這心好不好?好啊!可是你的能力不夠,那就是空願。結果就這個念而已,沒往生,功夫又不到明心見性,當然就在六道裡輪迴。投胎來到這個猶太民族的時候,是一個很有智慧的人,那他的智慧是從福報來的,所以他很有名,對不對?當今你想得到最偉大的科學家是誰?最偉大在哪裡?所以,就是這個概念,佛法有一個基礎,就是你們的價值觀要正確,而不能順著時代潮流所謂這些流行的認知走。現在最偉大的是發明核武,對不對?那你知道了,你會不會以這個成為你人生追逐的目標?就不會了,因此你就避開下核爆地獄的一個因了。所以,你就是菩薩,菩薩畏因、眾生畏果。

很可惜!他就是修行也相當了得,福報也不錯、心也不錯,可是你看,六道輪迴跟你那個基本的浮面的心無關,跟你實質的修為有關。比如說唐太宗也不錯,他不是也去地獄嗎?還好有機緣超生去極樂世界了。唐太宗也去地獄,你們不知道嗎?殺業太重!你看他當時也是位明君,可是他建國時的殺業太重,就因為那幾個殺業,他就下地獄了。那你說他在唐朝沒有功勞嗎?有啊!你們想到唐朝的皇帝會想到誰?

學員:唐太宗

師父上人:你看,是不是很有名?統統很有名啊!卻都下地獄去了。所以,我們學佛就是要有高度智慧,他們當年有聰明、有愛心,卻沒有智慧。佛家應以慈悲為懷、方便為門,為什麼加個方便為門?因為你有智慧,你在行事、待人處世的判斷跟價值定義,你拿捏得準,這叫做有智慧,所以你的行事會很圓融,就會很方便。那因為我們現在的人缺乏智慧,所以我們都堅持佛法的老句子,我們不瞭解它在講什麼,「應以慈悲為懷」我們都知道要慈悲,卻沒想到要有智慧,所以,方便出下流,這時候就叫做「慈悲多禍害」,你懂嗎?

慈悲多禍害的人,你能否定他還有那個愛心的部分嗎?你又不能否定,最麻煩就是這樣,因為他搞不清楚那一種愛心是什麼樣的愛心。處在我們生活當中有很多這種案例,親子之間的對待也很多是這樣,「我這麼關心你,你怎麼……」這種關心有時候是我的控制欲,不是我真的愛他,你懂嗎?這個叫做冤親債主。冤親債主宜解不宜結,因為我們知道,所以我們要用理智和高度的智慧去包容、引導,而不要在消冤業的過程裡面又加深。

所以,這些食安問題、這些大老闆清一色就是這樣,沒學佛!如果終極來講,佛法會說他們的過錯就是在哪裡?不學法之過!他們不像你們那麼幸福,從這兩個角度來講,在座你們各位是比他們更有福報的人。所以,你們要很清楚,福報不是從金錢上去看,是從你生命的價值意義和發展去衡量。那麼從這個角度,你們有沒有比他有福報?當然有啊!要不然怎麼會遇到「一乘圓教」,對不對?不得以少善根、福德、因緣!懂嗎?方便講到這樣,可以嗎?

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

201538 福慧人生講座

弘聖上師開示內容

於張棋研先生主講後開示

【集福消災之道─《太上感應篇》學講所感】

 

2015年3月8日 福慧人生講座 弘聖上師開示內容.jpg

 

時間:10438日,14:00~16:00

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202樓)

紀錄組恭敬整理

 

所以年年都要進步,會學法的掌握重點、掌握理路,稍微遲鈍一點的也不能說我不會,不會的話,就怎麼學都不行了。稍微遲鈍一點的,慢慢從事相上一條一條逐字將它完善。佛家講:「方便有多門,歸元無二路」,殊途同歸。掌握住自己的一個起心動念,這是最快速的,但又該從哪裡開始呢?我們講「該捨諸有止無求,不為自己求安樂,但願眾生得離苦」,這是一個學道人最基本的態度,也就是說你們講的「發願」,發什麼願?不是發願吃素四十九天,能夠換我們一家大小,闔家平安大賺錢的那種願。佛家講,你不發願,你不能成佛啊!很多人想到說,發了願之後,不落實的話,又會有一大堆的障難啊!那乾脆不發啊!不發,本來就有很多障難啊!所以不能用低標去過著我們的生活,低標是什麼?六道輪迴,就叫做低標。

所以,學修的人一定要知道我們最基本的目標在哪裡,不管是天主教、基督教、回教都好,它統統是導歸一處,我們一般普世價值講的愛。可是這個愛在我們學修者來講,就要有所謂的「深度」,不是一般人講的,小情小意上,情情愛愛的愛,或者是你對我好,我願意對你好;或者是我想要從你身上得到什麼,我願意對你好,這個都在愛的範疇裡面。那麼佛家在講的愛,是超越的、是提升的、是昇華的,這些前面我們剛剛講的愛,都有所謂的「情」在裡面,所謂「三界輪迴淫為本,六道往返愛為基」,這個愛就是帶著情,佛家更精準的用詞就是所謂的「情識作用」,只要我們有情識作用,我們認為的善就會有諸多弊病。

好比最近很多恐怖份子,比如說IS(按:一個國際恐怖組織),對不對?網路上常常看到他們任意地殺人砍頭做為宣示,你如果站在他們的角度,他們會認為你不善,你懂嗎?他們認為他們是善的,所以他們要剷除一切他們所認知的不善。這時候是不是「善、不善」有分別、有對立了?這也就是老祖宗講的「擇善固執」最後演變的結果,就是這麼一回事。所以,所謂的「聖教」原本是回教裡面的一個教義,可是來到錯誤的人身上,因為他知見錯誤,再好的東西也把它轉化變成壞的,可是在他自身立場卻還認知是好的。因此,從這個角度我們才好理解說,以前為什麼我們常常講「善」不能執著,為什麼善也不究竟的原因就在這邊。你們最近也看到這個社會因善而產生的諸多弊病,不管是宗教團體,還是慈善單位,還是依我們身邊一些有愛心的人士,發展善的路徑裡,常常產生許多的障難禍害。這也就是佛家講的,為什麼我們必須要開智慧,而不是只想說,要怎麼樣做善事而已,只要一個人有善的基礎,他沒有智慧的本源,還是不能去圓滿他的人生,而且常常會因為他的好意,而傷害了這整個生靈,最後叫做什麼?生靈塗炭。我們學法的人,這個概念一定要很清晰,惟有此智慧的概念,才能超越一切宗教的籓籬,那麼一切宗教最後這一個「教」字也就產生。

「宗」是宗旨,重要、首要、尊崇的。我們現在人就認為該尊崇什麼呢?尊崇我們正確的價值觀嘛,又因為我們這生命在輪迴裡面流衍太久、沾染太多的似是而非的知見,所以連什麼是「正確」都不懂了,因此才要依回經教。而依回經教這件事情,又產生了問題,我們又常常用著自己的經驗法則去依經教,所以又是「我們的」,就像剛剛棋研在前面講座上講的,這個知識常識還是智慧的問題,只要我們依回來我們的經驗法則,那麼一切的高度智慧,都變成了低度運行的知識常識。這些知識常識一定會在生活當中,在對待上產生所謂的衝突、對立、矛盾,而我們內在的矛盾,如果沒有解除的話,外在的衝突必然不能解決,那麼人生就是一個「苦」字。該捨諸有止無求,亦即就是放下啊!我們不為任何自己的受益去著想的話,通常這個人頓時就超越了,超越什麼?最後講的「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」,超越了安樂,所以你也不用求了,因為你超越了安樂,也沒有安樂另外一個對應不安樂的一個生命境界。這時候,就是所謂的入空境,那麼入了空境之後,你再導回來因應世間一切的形形色色,這就是所謂的「應了」!

剛剛講《感應篇》,因為世間眾生與我有緣,所以我必須去回應。那麼這時候,依大的眾生起感,你「無心而應萬物」,當然「何妨萬物常圍繞」,這時候「何妨」這個詞用上去,意思就是說,我本來就干擾不了你,所以「何妨」。他們的造作在那邊,生成、滅盡,滅盡之後又生成,這時候是一種輪迴現象,你就不足為礙了。那時,你才真有能力倒駕慈航回來五濁惡世鍛鍊,這時候不是鍛鍊自己了,這時候是鍛鍊眾生了。從廣泛的宇宙虛空,是一個自體,當然還是自己啊,為什麼講這一段,這一段的前面還有一段是什麼?五濁惡世出世尊,這時候就是真正鍛鍊自己的一個部分。一個還未成就的人,這一段非常重要,意思就是說不能逃避,不能去做逃避的人生,而是要去應對,應對接納,接納在當中,就是當下。佛家講的「直下承當」,就練就一身好功夫,好比剛剛講開車的例子,你若完全不會開,你不能貿然去嘗試,這個態度還是要有智慧判斷耶!你完全不會,而說我要幫眾生!(按:棋研師兄在講座提到因啟森師兄生病,所以鼓起勇氣開了啟森師兄當日的手排車,帶他與他的太太端容師姐回程。但棋研師兄已經很久沒有開手排車了。)啟森,你好好在旁邊休息,因為你發燒了,頭腦昏沉。那麼,端容,你好好坐在後面,欣賞風景,看等一下風景怎麼爆炸,這又不對了,你懂嗎?所以還是要有智慧的運作,在有把握的狀態底下,現在人,尤其是諸位,還好在安全穩定的學修場裡面,就要好好去練就,更要好好把握。不要等到沒有這個安全機制的時候,我們硬是要去練,那時候也練不出什麼東西。

換言之,就是說這個過程不能盲修瞎練,而是要有一種清清楚楚、明明白白的態度,你是了解它的理論方法,所以你去運作,剛開始會生疏,沒關係!練久了,你就熟練了。所以這個「練」也就是學法的一個非常重要關鍵,那就是「長時薰修」。你總不能說,我現在手排車開一開,三分鐘後,我換人家種稻米的那個耕耘機開一開,耕耘機是完全不一樣的車子,但都叫開車,耕耘機開完之後,四分鐘後,開挖土車,又再去開卡車、聯結車、火車也開一下,這樣叫做「換來換去」。每一個車子都叫工具,都可以乘載你,佛家講以舟渡岸,猶要棄舟,可是你千萬不要忘記,那個舟只能一條,你不能同時「腳踏兩條船」,這個詞不只狹隘地用在感情世界,你的人生若是如此,就不能成就,因為腳踏多條船讓你不能成就。

所以我們一定要專注在一艘船上,也就是說你在「練」的過程,一定長時薰修的前面加上「一門深入」,那一門深入等你練就之後,你再去練第二樣,你才能夠很容易上手,就好像剛剛棋研開手排車的例子,為什麼剛開始很生疏、很害怕,但下午稍微練習開一下就可以了,因為有過去一直開、一直重複的那段基礎,所以,雖然時間久了沒再開過,現在再回溯回來,他可以很輕鬆愉快就上手,其原因就在這邊。如果你過去每一樣、每一種車都半吊子的話,現在我看你沒辦法坐在這邊聽演講,可能是在告別式裡,在那邊被緬懷啊!所以要小心這些例子,包括很多開跑車的人,他們的開房車技巧很厲害,一旦擁有跑車開的時候,一下子就毀了,你看高速公路上很多車毀人亡的例子。一般我們會認為跑車的操控性應該更好,不是嗎?跑車絕對能夠跑得比我們一般房車還快,對不對!因為它貼地性較佳,它的操控性一定比較好,可是,你不熟悉跑車的操控性,就很容易出意外。這個比喻為我們在學法不要好高騖遠,如果我們房車熟悉到一個程度,卻沒有稍微練一下跑車的操控時,我們千萬不要拿跑車去當代步工具。那麼跑車要在哪裡練習?要在賽車場上練習,在寬寬廣廣的練習場,那種比較安全的環境下練習,當然不是說因為較安全所以怎麼撞都沒有關係,如果你在寬寬廣廣的路徑胡亂碰撞也會有問題耶!

所以,你不要以為學法都沒問題,你看,當今有多少人學成佛魔,對不對?反正佛就是好的,只要是佛教團體都是好的,學修團體都是好的,所以一覺元當然是好的。你來這裡,你學錯了!還是會變成魔,不能怪我,你懂嗎?也不能怪佛陀、佛菩薩,當然我們這邊沒有所謂雕像可以賣,來這裡學不是強調那些外相。如果你用錯誤的心態,你在這邊還是會學成魔的。但請大家放心,放心就是不要去往那邊走,怎麼樣才能保證不會學成佛魔,你要按部就班,老實、聽話、真做你才有辦法。意思就是說,要學一個法,一定要拋掉自己的成見,自己的意識形態。為什麼學了佛會變成佛魔,就是用著自己的思想、見解,去理解運作,所以就會把所有的佛法翻過來,一體兩面,一面是白的,一面是黑的,在真正佛的義理裡面,講「真妄不二」,真妄不二來到我們錯知錯見裡面呢?「真」、「妄」是二,那麼「妄」本就是二,「真」來到我們這邊還是二,二就是雜的意思,那麼我們永遠沒辦法透過學佛這件事情,去得到真實究竟圓滿的人生受用,乃至於我們生活上一點小憂小慮,統統不能解決,這就是一個學佛人的冤枉。

把學佛拓寬,學習生命成長,或者是接觸各個不同宗教,祈求得到清安的人生境界的這一票人,統統得不到,原因就是在這邊。那麼我們要用什麼態度?用著剛講的,老實的態度,那麼老實、聽話,聽誰的話?聽佛菩薩的話!你會發現,我們現在的人多數就是要當佛菩薩,就好像很多基督徒,他都要當上帝一樣,在那邊禱告說,請上帝賜給我……,上帝在天上說,我憑什麼賜給你,我聽命於你嗎?你要什麼都要叫我給你,我們都要自己當上帝啊!那他不了解要光榮上帝的榮耀,必須要透過我們身心的履踐,這些所謂的聖經的義理,就是透過我們身心的履踐而已,而不是依我們的意思去運作。

現在人都要做佛菩薩、天神啊,剛剛我舉這次去馬來西亞參加「拜天公」為例,「拜天公」真的就像剛剛棋研講到的那段,啟森的家族比較大,我也是第一次參加一個大家族舉辦的拜天公的慶典。我們還依稀有印象,小時候流傳的民間信仰,媽媽那時候都會自己煮一大桌好菜拜天公,不知道你們有沒有拜完守歲的印象?其實那個也不是守歲,守歲是除夕夜,好像「天公生」那一夜只是在等著歡樂氣氛,因為過12點可以一直放鞭炮,就很熱鬧。小時候沒什麼娛樂,可以自己放鞭炮是最好玩的事,頂多就是這麼一個狀態而已。可是每次都會煩惱一件情,這些剩下的東西誰吃?煮得太多了,當然是媽媽的誠意、家長對天公的誠意,不能否定它。當然,我所謂的太多東西,都比不上啟森家族拜天公的大排場。

可是後來我聽到一段,真的像這樣講,我們不是真的有誠意拜天公耶,我們是在那邊煩惱或者是欲求說,這樣多食物我們怎麼分?這些食物不是怕祂吃不完,而是如果你們準備素齋祭拜天公,那我們吃葷的怎麼辦?我們就沒葷食吃,所以,其實都在拜我們的五臟廟!一般人都是這樣,準備得很豐盛,可是我們祭拜的食物都不是天公愛吃的,都是我們祭拜的人喜歡吃的嘛。這次去馬來,他們家族才恍然大悟,啊!原來天公吃素,那以前拜的那些葷食呢?這時候人就忐忑不安,那怎麼辦?以前都將祭品弄錯了,會不會得罪天公?不會啦!不會,因為天公也沒吃,犒賞了誰?犒賞了周邊的兵眾!

我用一個形容詞來形容現象,你們看古代的皇朝,看到那些在戰場上很勇猛的戰將,他們跟文官的氣質,有沒有不一樣?在吃東西的時候,文官文謅謅的夾一些菜,那些魯夫、武夫,在軍營裏面用火烤大塊肉,對不對?天公祂們當然有一群戰將,因為隨時要抵禦阿修羅的侵擾,所以難免也需要犒賞祂們,因此,也沒有白費這些葷食。只是我們現在知道了,不管是人、還是天神,都需要提升,更何況三惡道都需要提升。漸漸地了解的人,就去慢慢周全拜天公的儀軌,現在知道祂吃素,假設你要賄賂,也要賄賂得正確,你拿肉去給不吃肉的人吃,叫祂吃得飽飽的,再來保佑我賺大錢,你就拿錯食物了,所以在民間信仰的儀軌上,有這些類別。那天啟森媽媽問我幾件事情,拜素,還是拜葷的各個狀況,當然我們現在學法的人知道,譬如說,我今天講天公吃素啊,以後你們知道拜天公時,應該不會斬一隻雞去擺在祂面前,那也就是說,等同所有的境界你都拜素了,大的範疇來講,大致上就不會出錯。

可是在這個六道輪迴,五濁裡面,總是有一些特殊個案,特殊有兩個類別,一個是好的特殊,一個是不好的特殊。好的特殊沒問題,當你遇到不好的特殊時候,你這時候就要有善巧方便,權宜之策了。好比說,我們以前有時候在幫人家處理一些邪靈問題的時候,難免邪靈來自各個不同的領域,就好像我們人間,有的你可以講道理,講得通啊!有的你要稍微給一點甜頭,給的甜頭類別也不一樣。處理這些邪靈問題的時候,有些良善的,雖然叫冤親債主也不邪惡啦!對等來講,你會害怕,所以定位叫邪,不能處理,良善的可以好好的講就可以處理了,可是你遇到一些非常兇神惡煞的邪靈,假設祂跟你有很深的冤業關係,人家不願意聽你講個道理就接受你的條件,那時候你怎麼辦?你就要符合祂的條件,你說那好,幫你準備很豐盛的祭品,比照玉皇大帝的等級,這也是一種榮耀,對不對?在欲界二層天以下是一種榮耀,因為比照玉皇大帝的待遇。可是人家不買單,玉皇大帝吃素,對不對!我們是啃骨頭,祂不買單,這時候,你的這些所謂的處理,還是要符合祂們。這時候你怎麼會知道,你就必須要有定功,你才有辦法去跟這些天地鬼神交涉。這個部份因為最近遇到的問題太多了,一回國就一大堆問題,塞滿了所有的協談,其中也不乏這些問題,有時候我們都想說分配一下,剛剛講的轉診,大家分配一下;嘉財,你分擔一下凶神惡煞類的;棋研你分擔一下不好溝通的這些靈鬼類的;還有李叔叔分擔孤魂野鬼類的;大家眾志成城,分攤一下。是不是大家多花一點心力,彼此合作無間。你們要不要幫我忙,你們如果要幫我忙,我等下就請小妍老師把時間表分配下去,學這麼久了要有些能力知道嗎?可是我相信,你們現在可能又要挑我剛講的,開車還是要在有保險機制的練習場內練車!

這時候,你看我們知識常識怎麼用得上?完全使不上力,你懂嗎!所以學法在在處處勸勉著諸位,一定要修行,而不要變成一種讀書人,你修行有時候修錯了還會變佛呆子。如果你用讀書人的態度去學佛,你肯定連佛呆子都沒資格,你還是書呆子,人家是佛呆子還跟佛沾個邊,還沾點佛的榮耀。書呆子則沒有,你知道嗎?所以我們連佛呆子都不行,我們一定要深度的成就練家子的學修。這時候一定不能好高騖遠,剛剛我要講的,跑車好比是《金剛經》、《楞嚴經》,你們聽過的《普門品》、《華嚴經》你們聽到的這些有名的經典,這都叫做跑車。你要有一些開房車的基礎,房車可以代步,跑車有時候沒用。這次我去馬來西亞,啟森的舅舅,用了一台文殊菩薩的坐騎,為什麼我稱他做文殊菩薩的坐騎,一台跑車,我沒見過的車款,前面有一隻獅子標誌,是一家法國汽車的logo,而且還燙金的,你看,獅子是誰的坐騎?文殊菩薩。你看去到那邊文殊菩薩都借坐騎給我們,多好!結果有個什麼問題呢?這車子特別的珍貴,可是底盤特別低,我們一般的路不能走,像馬來西亞那邊,一般的路況還好。有一天我跟小妍老師在高雄鼓山路,一路上坑坑洞洞、道路旁邊凹凸不平,整台機車都顛簸不已,她說市長應該來這邊騎機車一次,開個車、騎個車都有點生命危險。我們六道輪迴就像這樣,險境!那麼跑車是在四聖法界開的,所以比較清淨,馬來西亞那邊路況還平,還可以,這代表著什麼?我們在人世間要解決問題,一定要對症下藥,不能好高騖遠,一定要我們勝任得來的那個方式才可以。

所以你看當今,光是《弟子規》、《感應篇》就足夠了,就足夠讓我們這一輩子闔家平安大賺錢。平安裡面有一件事情身體健康,光是到《感應篇》,你願意落實到,統統解決了,這個所謂的不治之症都會不藥而癒,不需要學到《金剛經》,不需要學到《楞嚴經》。那麼《金剛經》、《楞嚴經》是給誰學的?給已經完全沒問題的那種人學的,超越六道輪迴的這種人,他才有辦法學習。尚且再往上《華嚴經》,是給法身大士,祂不但沒問題了,而且祂已經練就了一身好功夫,那時候契入《華嚴經》沒問題,也就是一般你們講的法身大士。所以我們在六道輪迴遇到的障難會有的原因,你仔細去觀察,除非你沒有花時間去深入了解什麼叫做《弟子規》、什麼叫做《感應篇》,頂多再多一個《十善業道經》好了,除非你沒有花時間去,用讀書人的方式研究一下好了,事實上不能研究,要參究,去參究這三個學門。要不然你一定會發現,光是這三個學門就綽綽有餘,讓我擺脫六道輪迴了,你可以綽綽有餘地擺脫六道輪迴,請問你在六道中層的人道,裡面有的障難哪一個不能化解,當然統統可以化解。

如果我了解了,當然我最後只會發現一件事情,原來是我沒有去落實,對不對?原來我的生命不符合《感應篇》、《弟子規》、《十善業道經》,要不然,我們人生現在基本上就沒什麼問題了,以前會聽的跟不會聽的都有,我不是常常跟諸位講,諸位比較少,常常去南部的同參我常會講,你有問題的找我,你沒有問題的不要來,一般人講說沒事常來,沒事來幹什麼﹖有事常來,有你的事不能解決的來,可是不會聽的聽不懂、聽熱鬧,會聽的聽門道。那麼什麼時候來﹖「來」的意思是學習成長,尋求方法解決我人生的障難,這件事情叫做「來」,不是來找我。找我,我也不一定在,所以「來」叫學法,譬如說,你什麼時候不用來,你已經超越六道輪迴最低標的時候,你不用來,可是依我們學佛的人的標準,什麼時候不用來﹖你已經入「一真法界」了不用來,因為你沒問題嘛,所以那個沒問題,不是我們人間想的這麼狹隘,說我沒有生病、我的事業沒有負債了、我沒有這些感情的問題了,不是這麼小的一個範疇。這些你要解決是簡單到不行的事情,可是超越輪迴對現在的世間人還有點難度,更何況超越十法界,所以超越十法界叫做沒問題,那麼這時候標準就拉高啦,以前我們會講標準到哪裡?小乘須陀洹,對不對?還沒完全超越六道輪迴,還要天上人間往返七次,祂才能超越六道輪迴,這個叫沒問題,可是學法的人,你們知道不能把標準訂得太低,我們要訂高一點,這時候我們要把它訂到超越十法界,那麼依《金剛經》十法界是可以超越的,那麼不會的人依《金剛經》會墮地獄,會與不會的問題。

所以會的人學習很快速超越,不會的人學習很快速墮落,那麼這個會與不會的學,統統沒有離開薰染這件事情,你必須「長時薰修」,才能「修掉、薰掉」你原來錯誤的知見,否則我們還是用著人間知見在理解佛法,他還是人,不是佛,這是很冤枉的。好比說修所有的宗教的,為什麼剛剛講到恐怖份子,他(回教、穆斯林)何嘗不是依經典學習,那為什麼南部的穆斯林這麼溫和﹖他也依經典北邊的穆斯林這麼的彪悍﹖他也依經典,穆斯林依著《可蘭經》穆罕默德的遺教。那穆罕默德也沒問題,那這個也就是我剛講的,會與不會的問題。不會的依經典,他就把他變成世間的知見,乃至於三惡道的知見,渴望下地獄;而會的依任何經典他都能拓寬心量,到最後「止無求」的時候,他就頓超六道輪迴了,所以學法要有一個這樣的知見。

希望諸位能夠在嶄新的一年裏面,去深入體會這個方法,為什麼我先不講理論﹖你們都知道,因為理論太多了。可是現在眾生學習上缺乏的是方法,那麼一定要常常給自己催眠、催眠一件事情,正確的方向,不為自己、不為自己、不為自己,一直催眠…,「該捨諸有止無求,不為自己求安樂,但願眾生得離苦」。所以凡是所言所行都要為眾生,剛剛講到這些所求,眾生跟這些諸天神祈求保佑,諸天神會講憑什麼要保佑你,請問我保佑你好了,你會怎麼樣?眾生是怎樣,我好了,我要繼續「匪類」(為非作歹)啊,對不對?你的問題就是「匪類」造成的啊,哪有保佑你好,你又繼續造作,哪有這種天神!所以我們一定要了解,我所有的生命的障難要怎麼好?佛菩薩、諸天神不是不能保佑我們。保佑叫幫助的意思,祂不是不能幫助,祂絕對有能力,可是祂也有選擇性,這是一個大自然律,祂要保佑你什麼,一般我們講定業唯有願力可轉,所以一旦你發了真心切願,你能轉化業力的時候,祂這時幫助你的速度非常快速,這時候就得到真實的保佑,所以這時候我們因為有前面的願力使然,所以我們要嶄新我們的人生,我們各方面好起來的時候,我們會做什麼?利濟蒼生的事。這時候即得諸佛護念龍天護持,所以這一個人基本上沒問題了。

所以他可以在一念間形成,他也可以在無量劫都達不到,那麼,一念間形成就是那個真心切願,要將它展現出來,這個願就是菩提願,慈悲是根,菩提願是因,一個人有慈悲心,他沒有菩提願,那個慈悲是沒有根的,是世間的愛,不是真正的慈悲。所以落實在最後的圓滿在哪裡?方便。菩提心為因,慈悲心為根,方便為究竟,那麼方便先不講,方便是自然的結果,前面兩個要先去把握,菩提心也就是依蒼生為念之心,沒有自己,你捨得下,你清淨,你就能智慧乍現,智慧圓滿,所以叫做菩提。所以它是原因,那麼我們要有所行動、行為,因應眾生的感,我的願要如實,所以慈悲的運作缺不得,最後文殊、普賢的「大智大行」就是最後的方便,那麼這個方便究竟了之後,你就沒有任何反撲了,你只有滿滿的回饋,那麼學法至少要懂得這個理路,依這些理路當成你們講的座右銘,讀書都有座右銘,有時候想考個第一名,學校都會建立座右銘,你要超越輪迴為什麼不要立多一點座右銘!多不是雜,是你到處都看得到。

好比前一陣子我送阿雲「直下承當」四個字,有一次她請我到她們公司,要去上廁所的轉角,咦?怎麼我寫的字「直下承當」,怎麼整個公司的牆壁,只要她能決定的所有公司的牆面,都是彩色影印:直下承當,四個字貼在那邊,這叫座右銘,提醒啊!尚且這樣提醒,都還不一定有很大的作用,如果你又不提醒,你看看我們人生會怎麼樣?所以這些讀經教,事實上就是座右銘的理路而已,不斷給自己灌輸、灌輸,洗腦要洗成這種佛的腦,不能洗成惡魔的腦。所以「發願」很重要,落實真心切願,切願就是如實,往那邊去力行成就你們的人生,其他的事也就不是那麼重要了!

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

20152月19日(大年初一) 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on February 19th, 2015 ( January 1st on Lunar Calendar )

 

2015年2月19日(大年初一) 明覺法堂 弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

時間:104219日(農曆大年初一),10:00~11:30

地點:觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

紀錄組恭敬整理

                瑞騏師兄元和妙音唱頌

                宏哲師兄元和妙音唱頌

                弘聖上師元和妙音淨化並釋義……

 

我們說「一元復始,萬象更新」亦當知萬象造化由心所現、由識所變。心現一真、識變九界,所以,一切萬法的運作造化,統統沒有離開我們自己的起心動念。那麼我們就知道要怎麼更新,那個「新」的是什麼,就比較重要了,因為現代人的觀念,新的就是不一樣嘛﹗新變出來的,相對以前的。在一種新舊的輪替裡面的這一種周律,在佛法來講,叫做「凡所有相皆是虛妄」,時間跟空間本是不相應行法,是一種抽象概念。但是這一個抽象概念卻限制了、牽制了我們,一個人、一個生命體在這一個六道輪迴、四聖法界乃至一真法界的一種存在,這個存在的喜與悲統統沒有離開我們自己的造化。

佛家講得比較細緻,一切萬法皆由心造,凡所有相從心想生,我們現在的人要去解決現在的問題,還得從當下做起。從科學理路去檢視,我們一個人六十兆個細胞,出生到七歲汰舊換新一次,換言之,每七年就換一個完全不是你的那個物質的你,那麼這一個物質的你的轉化,也是從你的起心動念變現出來的。換算成每一天二十四小時,七千億個細胞在汰舊換新,我們現在人講的新陳代謝,有的已經過往了,你的細胞,已經沒了,然後隨時再長出新的。但是現在人不瞭解,這一個新的細胞長出來是否健康的理路從何而生?佛法很清楚告訴我們,就是我們心的造化。

那麼在我們產生的那一個剎那,如果我們的心能夠保持定靜,清淨的、感恩的、美好的、祝福的,統統是這一類,乃至於比較低層的這個善的。為什麼講「低層」?現在學法的人就知道,在善惡對法當中不離六道輪迴,那六道輪迴我們稱之為「染」,換言之,善也是一種染業,有善業,就會有善的業障。那麼惡業固然大家好懂,惡業有惡的業障,一般講我們遇到不好的人事物屬惡,就會造成我們心的不如意,這叫障礙。可是,會的是什麼?會去轉,不好的人事物我們遇到了,我們把它轉化了,變成幫助我們提升、得到美好生命、靈性昇華的一個契機。所以,在這一個狀態裡面,這個不好的人事物、這個逆境,變成一種增上、幫助我們的緣,所以它還是一個好事。

那麼善的,剛剛講能夠提升我們,也能夠障礙我們,存乎一心,又不離一心,你看。所以,禪法在學修守護淨心,唯觀乎一心,一心造化。古諺講「上者一念間,下者無量劫」,那個無量還是心起作用,那麼心攝受回來存乎於一,一心是因,一真是果。那「一真」是一個美好的顯相,是法性土,為邏輯知見所不能測,所以,諸法的運用沒有離開我們心的造化。那麼善固然是個染業,善也是一個增上業,增上業來到我們這邊能夠提升,在這個機會條件,這時候就變成一個緣。那這一個善如果我們迷執了,迷戀它、執著了它,它同時又變成一種惡了,它會還障礙我們。

所以,生三善道消善業、下三惡道消惡業,其實在佛法來講都是平等法。那麼六道輪迴佛家本來不講,是因為當年婆羅門教修行者有高度的禪定功夫,上至非想非非想處天,下能窺得地獄。從地獄一直到非想非非想處天這六道,地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅,透過禪定的功夫就可以窺得它當中的堂奧。這一個禪定功夫並不高,只要隨著我們深度清淨的演練,能夠達到四禪八定,也就可以解決了。即便說不高,可是,相對現在的眾生,好像也是一種夢寐以求,難以實現的一種夢想,所以很多修道的、學佛的,乃至於一般我們所謂的靈修的,統統在追逐這一個層面。

一個學佛的人如果追逐在這一個層面就屬冤枉,因為四禪八定到四空定的功夫還沒有超越六道輪迴,所以還在一種重度的識變的範疇裡面,意識型態那個「識」,在做一種變化,這一個識變就是染,汙染的意思。所以我們要去力爭上游,契入所謂的「第九次地定」,那麼它就不是在那邊打坐啦、面壁啦!這些可以去趣得,它必須要真實在生活當中的境緣當中演練,放下我們內在根深柢固的執著才有辦法。那這一個執著一旦放下了,我們頓然一念就超越了六道輪迴了。

很多人在地球超越輪迴的狀況裡面,最後的臨門一腳還是沒辦法超越,就是他還執著有一個六道輪迴可以超越。所以,本來無一物,何處惹塵埃?六道輪迴,當年的婆羅門教修行者窺得了,也是因為他知其然,不知其所以然,不知道它變現出來的原因在哪裡,所以他們也沒辦法去超越它,只能在這一個世界裡面去理解。就好比說我們現在的科技發展昌進,科學家很努力也很專注,可是,專注到極處,他還是沒有放下所謂的這個意識,所以再怎麼樣發展科學,他都沒辦法超越這一個六道的維次空間。若依我們現在的意識心去研究科學發展,不要說超越輪迴的這一個大的、多的維次空間的超越很不容易,連我們這一個人道,俗稱的第三度空間的一種超越都沒辦法,這就是我們「識」,執著的一個可怕。

只要有執著的世界,就有痛苦的感受,所以,為什麼諸多高段的修行人一直嚮往超越六道輪迴的原因就在這邊。當然有很多人不能去理解的狀態,會覺得生活過得舒舒適適的就好啦,為什麼還要去所謂的求道啦﹗有什麼超越輪不輪迴這件事情﹗把「人」做好就好了啊!這個就是我們世間人的一個概念,基礎概念,普世價值,那你也不能說他不對,可是,畢竟不圓滿。那麼為什麼要學佛?佛者覺也,覺悟,智慧覺行圓滿的意思,我們之所以要學,就是要得到一種真實究竟圓滿的生命狀態,而不只是一種低標的一種好處的受用。

所以,這也關係到眾生心量的不同,量大福大,福至心靈。我們一般不講「福至」,而說成「福智」,其實是有所落差的。「福至」的「至」,是到達頂點的意思,福到了極處的意思,你的心才會靈驗。那麼不要講到這一個層面,我們現在的人要有一點點多餘的福都不太容易,為什麼?因為我們在行善的過程當中總是有夾雜,而這一個夾雜又非常的染著,所以以至於我們在好的時期馬上就要面對所謂的惡的現前。所以,在六道輪迴毫無樂處,一般我們講,若你有所樂也不過是一種苦暫停而已,所以「一元復始,萬象更新」,我們要怎麼樣去做一種未來不斷善的更新,這一個事情就很重要了。

那麼我們現在人懂得要更新,可是不一定懂得把它更新成善的,進一步更新成淨的,進一步更新成淨、善不二的,淨、善皆離啊!那你們聽過兩邊皆離,六道輪迴善、惡皆離,當然,中道亦不存,是謂中道。這是依六道小世界來講,如果你懂得淨,善離了,但你還執著一個清淨,還是不成,所以你連「淨」也要離。這時候淨相對善,善是染,汙染的染,所以這時候叫淨、染亦皆離,染、淨不二的時候,你才能夠再超越四聖法界,契入所謂一真法界,那時候才堪稱所謂用一心。那麼這一個善用一心者,用世間的觀點來講,就叫做善於過日子的人。不起心、不動念,屏息萬緣,存乎一心,這時候我們就可以理明了。理明,性就見,所以一般講「明心見性,見性成佛」,統統沒有離開我們當下的一念。

學法的人絕對要用高標準去督促自己,以前我們常講,取法乎上,僅得其中;取法乎中,僅得其其下。所以我們現在在學了,就要知道也不要取法乎上了,為什麼呢?因為「取法乎上僅得其中」,所以我們當「取法乎上上」來得到那個「上」!你要知道佛法常聽到的分三等人,上、中、下,不要忘記了還有上上層人,是我們最終極要去努力提升的,我本來要講「追尋」,那麼有一個「追」,好像又容易助長眾生的貪念,所以不是要去追逐那個東西,而是要把我們提升上來而已。

那麼「提升」這件事情是本然,本然就是本來就應該如此,就是世間人在講的「本分」。所以,我們只要把一切的普世的善的價值,跟清淨的價值,跟超越普世的諸佛菩薩的究竟圓滿的價值當作本分,在學修的路徑上就不會有任何痛苦的產生了。那時候不會因為人世間該遇到這些種種的這些什麼人事物的對待而有所煩憂,而有所見風轉舵,就不可能了。那麼我們現在人為什麼在學修的道途上容易退轉?而且一退千里、萬里?走兩步、退二十步。以前走兩步、退三步那個還算少的,現在走兩步、退二十步那是很容易的吶﹗因為現在退兩百步的多啦!那麼為什麼學法的人沒辦法得到真實的受用,統統在這一個關鍵。

所以古諺講「若能不退初心,成佛有餘。」不但還有,還會滿溢出來呢﹗那也就可以去觀照到那個初心是多麼不容易的事情。那麼初心從哪裡開始?初心從他的菩提啊﹗菩提為因,慈悲為根,方便為究竟,真正達到真實究竟圓滿,就是那個「方便」作用。所以我們常常聽到一句話,叫做「善巧方便」,很多人問我們說:「師父,善巧方便要怎麼做?」「善巧方便」是結果,做不來。所以,善於學法者,不要從結果上去論,而應該從原因上去捉摸,所以你要知道善巧方便是什麼,善巧方便就是智慧的樣子,而智慧沒有固定的樣子,所以它叫善巧方便。法非定法,所以它沒有一個固定的樣子。

所以,你就要去瞭解那智慧從哪裡來?智慧從我們的定靜來!定靜的功夫。那麼定靜的功夫又從哪裡來?從持戒來!所以這時候學法的根基拿捏到了。那麼憑什麼我們會去持戒?因為我們有發菩提心,這個原因有去種下去。那麼這個菩提心種下去,你願意去擴展它,叫做「發」嘛﹗去觸發它,所以它那個根才會長出來,那個根就是那個慈悲。所以,當慈悲動力出來的時候,你的勇猛精進力會產生,所以你才願意去符合所有一切戒律的養成,要不然我們人容易見風轉舵。為什麼?因為我們人有習氣,過去無始無明產生的習氣根深柢固,讓我們在所謂的無知無覺當中,已經淡化了所謂的淨善的這一個概念,跟所謂的精進的這一個概念。這一個慈悲心的養成散發出來的時候,你才能真正符合所謂六度萬行裡面的第一度,叫做「布施」,一個沒有慈悲心的人,現在降格來講、再低一點講,叫做一個沒有愛心的人,他是不可能去布施奉獻的。

昨天跟我一個朋友……他是一個基督徒,他們不講布施,講奉獻,也就是基底下有所謂的愛心,他才願意真正的去奉獻。那天這位朋友來,他是《無住》CD第一版的發心者。他昨天也跟我哥哥講說:奇怪,他是個基督徒,怎麼會這麼支持我們?明明這個就是佛教啊﹗這是他的認知啦﹗叫佛教嘛﹗那麼佛教當然有很多層面,不要說對於基督徒來講,依一個現在的佛教徒來說,也都很難理解什麼叫真正的佛教嘛﹗比如說現在初一,多數的佛教徒跑去幹嘛?拜拜、做法會,對不對?〔叩叩鏘〕(台語,指敲木魚及鐘的聲音)消災解厄,是不是?祈求闔家平安、大賺錢!這個你也不能說不是佛教徒,可是,不是真正的佛弟子,佛弟子不向外祈求,他只是內心圓證嘛﹗那「內心圓證」文謅謅不好懂,就是說它就是要靠自己去明白真理,靠自己去努力運作,靠自己去真實的印證!這個就叫真正的佛教徒。

所以我們最近常跟幾位同參在聊到這些問題的時候,就是說很多人不瞭解,說:「那你們一覺元到底在學什麼?」你跟他說「佛教」,他會理解成「那你們什麼時候做梁皇寶懺?」「你們什麼時候要點燈?」「你們什麼時候要……?」還有什麼?要搶頭香?就常常有這些概念出來啊﹗所以我們就恢復幾個用詞,叫「原始佛陀教育」。那麼它不是一個宗教的一個佛教,而是一個真正恢復原本樣子的佛教,叫做「教育的佛教」。

誰的教育呢?佛陀!「佛陀」不要特指只想到釋迦牟尼佛而已,當然,在這一個地球,我們這一些大藏經的傳承,這一次是從三千年前的這一位悉達多(釋迦牟尼佛)所傳留下來,所以我們稱他為「本師」。這是形相上的本師是那一個悉達多,可是,這一個悉達多釋迦牟尼佛,他要對我們諸位真正原始教育、佛教的這一個佛弟子們闡述的是什麼?本師就是你的真心!你的真心無染,所以稱之為「釋迦牟尼」,那麼「釋迦」能仁、「牟尼」寂靜(寂滅之意)。意思說有仁慈之心、忍辱之心,有清淨寂滅的生命狀態,就叫做「釋迦牟尼」。所以為什麼後面加個「佛」?因為他是覺悟者,他已經福慧雙足了,所以加個「佛」。我們就知道這是一個佛家的學位,以能仁、慈悲、寂滅這一個科系的覺悟者。

所以,他在我們娑婆這一個地球,教著我們如何而有慈悲之心,真正的慈悲,而不是只是一種世間的小情小愛,世間講的大愛還是跟不上慈悲!那麼教著我們怎麼樣清淨,因為我們這一個地球人、這一個閻浮提眾生,從《維摩詰經》告訴我們:「剛強難化」。為什麼剛強難化?因為劣根性太重,所以剛強難化。那劣根性從哪裡來?從罪、業來!所以《地藏經》又告訴我們:「閻浮提眾生起心動念無不是罪業」,也就是說特指我們這個藍色的星球的上面的眾生。那當然這裡的眾生又多數以我們人類做代表,我們人類又常常自稱為萬物之靈,也就是在這一個地球,我們人類佔了絕大比分的掌控權,所以這一個地球的越顯汙濁,當然就是我們人類要去負責,因為我們是佔多數掌控權的那個主導者,所以地球會更加的汙濁,當然是來自我們。所以,某一個層面它講閻浮提眾生,某一個層面也就是在講地球的人類,就是我們大家都有份。

所以,一個學法者要學習善財童子的精神,「五十三參」何義?就是唯獨自己是學生,自己是有過錯者,而一切蒼生皆是諸佛菩薩無盡慈悲善巧方便示現於前來教化我的。所以,它有無盡的善巧方便,當中有顯善、有顯惡,所以,來到我們世間法就產生了一句話,叫「三人行,必有我師焉。」就是說善、惡為「二」,我「一」,合起來叫「三」。從這個角度,如果我們沒有那個菩提和慈悲的基底,我們不可能,我們遇到善的,我們貪著,我們遇到惡的,我們迷失,那麼三人行就沒有師焉了,就只有更加的造業的機會而已。所以,在這個角度裡面,「學」這件事情是會與不會的問題。

講到剛剛提到的我那個朋友,有時候……你看因緣微妙,一個基督徒他也常常恍神哦﹗然後說怎麼可能?觀止中心的對面有一個教會,就是他舅舅的,然後他常常從上海回來的時候,要來找我都會很衝突,一個是舅舅的基督教,一個是好朋友的他所認知的佛教,那到底要去哪裡?結果我剛剛漏掉是講到「奉獻」,那一天他拿了《無住》CD之後,一直在那邊找奉獻箱,說:「你們不是有所謂隨喜嗎?」你看,久而久之,人也就會在這種意識型態的融合當中去卸除自己的執著見。這也就是薰染,少成若天性,習慣成自然,那麼可能這位基督徒的朋友常常跟我們在一起,也常常接受我們的感染那個意思。

可是,這時候又有一個重點來了,你要怎麼樣跟人家相處、感染,而讓人家往上提升,而不是對你有負面觀感的?我們常常講布施、愛語、利行、同事,你要常常運用四攝法。那麼四攝法的基底亦沒離開我們剛剛講的「菩提為因」,也就是說「菩提為因」就是你那一個智慧的種子要去植入。那什麼叫菩提心?「為一切蒼生著想的心」,白話文這樣講大家好懂,就叫做菩提心。要不然各個的經典、宗門教下有諸多的定義名詞。那個不重要,世尊也告訴我們,學佛、學法要依「四依法」,依義不依語;依法不依人;依了義不依不了義;依智不依識。其中有一條就叫「依義不依語」。

所以,當你掌握到這一個重點的時候,你這時候就一萬族、五萬族融合了,剛剛本來講「五族融合」而已,還太小,當然,「五」做一個表法的數字,「多」的意思,你統統可以融入。也就是說你才有辦法去達到四攝法最後一條,叫做什麼?「同事」攝,也就是和光同塵,打成一片、融入它,可是又不被錯誤的給影響。也就是說現在的人只要融入就常常隨波逐流,同流合汙啊!但是你同流,不要合汙,這樣子就是所謂的「同事」攝。可是,這要有相當的功夫。

所以,四攝法裡面你前面的三個懂得,要勤做,那麼最後一個要有智慧判斷,有時候要避,有時候要進,所謂「是道則進,非道則退。」那麼這個進、退的拿捏,世間人又不太容易去理解,那這時候怎麼辦?就是用什麼標準?如果你進了會有起煩惱的、引來煩惱的,你就該退;那麼如果你退了會有煩惱,你就該進;就是用這個原則。那這個原則必須要是練家子,實際的操作才有辦法,多數人在這一個世代裡面,這一個二十一世紀的地球的文化發展裡面,不太容易辦得到,所以多數以避為之。

所以,現在對最大宗的這個顯教,大家聽說過,就是「淨土」,修淨土。那為什麼最大宗?因為它方便、它保險,是這個意思。那麼相對於「淨土」,同等的門路……所謂門路,佛家講三個:覺門、正門、淨門。覺、正、淨三門。「淨土」是屬於淨門,同樣門路的還有一個,這一個世代非常的興旺,甚至歐美國家也在嚮往,在現代的潮流當中也蔓延廣泛,那就是所謂的「修密」,它也屬於淨門。那兩者有何不同呢?兩者就是「淨土」對一般人來說保險,而「修密」對一般人來說比較危險。淨土是離染修淨,修密是在染而不染,你看那功夫多高?所以,修淨的根器可以比較低。那我剛剛講可以比較低,不是說它比較低級哦﹗「它比較低級」就有分別了,而是說它普被三根、利鈍全收。也就是說縱使你到了法身大士,你都可以修,而若你只是一個薄地凡夫,你還是可以修。那修密的就不同了,修密的必須得要上根、上上根人才有辦法修,因為他要有功夫,先有一些練家子的功夫,他才不會同流合汙、在染而染,他才不會這樣,所以他是在染而不染。

所以,只看到修密的一些學員,我們都要心生佩服和祝福,但是我們自己的學修卻要慎重的衡量。那很多人說:「那我們一覺元這邊呢?」你們來這邊有沒有問:「這邊在修什麼?」所以原始佛教是什麼你知道嗎?那天我們去紫雲巖,看到那個石柱上面寫的書法,有一句話叫做「圓通法門,有教無類」。那麼重點在這個「有教無類」。它並沒有把所有的人分門別類,它是直接了當,當下有因緣就直接了當的去引導、化育他,所以有教無類。所以,多數你們在這邊學修,不需要有共通的功課,也不需要去嚮往別人做什麼功課,而考慮要換掉自己的功課去跟隨別人,不需要!為什麼?因為原始佛教就是這麼一回事,每一個人的根器不一定一樣,你沒辦法把他收集在一起。

那麼為什麼現在有宗門教下這些宗派的產生呢?這個是因為有同好者共同在一起,所謂是物以類聚、人以群分,有同好者在一起,他們喜歡某一種模式的學修,那時候就成為那個宗派。那麼當年釋迦牟尼佛住世的時候,這個原始佛教就是八萬四千法門同時進行,因為他得要面對八萬四千塵勞煩惱的眾生,當然不是只有人類,還有這些無形眾,所以你們看經典的時候,有時候就是講完正文的時候,後面還有一些咒語的部分。那麼這個咒語的部分就有兩類,一類是跟天地鬼神溝通的,那麼咒語的部分又有偈頌模式的,又有非偈頌模式的。所以當時在教育的時候,是開放形式,並不像我們現在地球的運作的學修,是先訂一個題目,要來上一個課,然後去招生請學生來,然後再上課一個鐘頭內或兩個鐘頭內。

當時是隨應眾生,感應道交不失時,依眾生心量而因應不同。所謂的隨心應量,隨眾生心應所知量。那麼當時就是有這種情形:後面來的,前面講的沒聽到。所以世尊會慈悲地再說一個重複的集結大意的闡述,所以前面來的聽到了,後面來的也聽到了。那麼還有一些天地鬼神眾會來參與,所以他也要講一些所謂咒語。這個咒語有時候當下又有人,又有眾生……不是只有人,眾生有一些世間你們講的身苦病痛的問題,這時候要去處理、辦事,就好像宮廟辦事這樣,然後要去演繹一些咒語來去化療的,不是化學治療哦﹗是化解療癒的意思,要去化療的。

那麼這時候「咒」就產生了兩種類別:一種是有意義的、溝通的闡述;一種是沒有意義,可是有作用的。這時候就是所謂的發音長短不同、大小不同、音質不同……等等這些,它要很精準,透過音聲的念,所謂現在人講的念力,導化出去,用音聲做一種聲動波的一種振動跟淨化,這個就是一般現在講的頻率。它有那一個高頻、低頻的問題,然後才能去化導在有為形式上、我們人類的這些物質的解析跟心的作用。那麼無形的眾生也是用一種這個能量的交互作用,而能夠去解決這些天地鬼神的問題,所以經典有這些。從這個角度來講,某一個層面的咒語來到這個世界,有些比較道脈體系的就知道,如果道脈體系就變成什麼?天語、靈語,就變這個東西。

所以,依義不依語,你要瞭解它的意思是什麼,而不要執著在術語上,要不然「菩提心」就解釋不完了吶!這個所謂的直心、悲心、深心,對不對?那「直心」又要再去解釋,直心是什麼?直心是道場!那換過來怎麼解釋?道場是直心!所以你們以後出去,人家只要問你「道場」,你就跟他「直心」,對不對?那人家問你道場在哪裡?在直心。那直心是什麼?就是道場。這個叫知識常識,這個不是學佛,這個是研究佛法,在定義名詞。

所以為什麼講到這邊呢?因為當今七十億的佛教徒人口努力在學修、努力在接觸,為什麼……不要說證果啦﹗連開悟的都找不到幾個的原因就在這邊啦﹗我們把佛法這個真正的修行搞成了什麼?學術的研討跟知識常識的儲存和傳習,冤枉了!這時候把佛法變成了世間法了,所以,保證這樣的學修生生世世不得開悟,不得開悟就表示生生世世沒辦法透過「學佛」這件事情得到美好幸福的人生,就沒辦法了。那個圓滿的不講,連幸福都達不到,這是不是很冤枉?花那麼多時間在這一個軌道上學修、在這個方向上學修,不但達不到幸福,而且還會造成苦厄的人生。

就好像慈雲灌頂法師在一百種念佛的果報裡面,他講第一種居然是下阿鼻地獄,你看看,聽到敢不敢念啊?那多數的人不能理解,念佛明明是好事,怎麼會……?再怎麼樣也是好嘛!不會太好也是好嘛﹗怎麼會變成下地獄呢?這個就是告訴我們存乎一心的問題,如果你會的,依戒定慧三學去運作所有的一切世間法,形象雖是世間法,那時候也叫真正的佛法了。如果你不會的,縱說得十二部經藏,念得了大藏經,不管是龍藏還是什麼藏……一大堆,整個釋迦牟尼佛四十九年所講的一切。你看你有沒有馬鳴大師、龍樹菩薩這麼厲害啊?龍樹菩薩三個月就看完了四十九年釋迦牟尼佛所說的一切經,你們現在一本看不完哦?你看,這叫做「會」與「不會」。

那為什麼我們看不完?因為我們用錯了態度,如果你會的,就像龍樹菩薩一樣,就像六祖惠能一樣,六祖惠能你如果瞭解他,你就可以相信為什麼龍樹菩薩可以用三個月看完四十九年的大藏經,因為他開悟。而一悟千悟,你只要一開悟了,你只要稍微聽到,甚至你不識字如六祖惠能一樣,對不對?人家告訴你,像法達禪師跟他講《法華》,講到第二品,「好了,可以了,不用了,後面全部我都知道了」,這就是開悟的現象。所以那時候學習是快到讓你無法想像,那有時候是一本書,你只要翻了目錄,你全部都知道了,那是真的知道哦,不是「我猜測」的那一種!這個就是佛法學修的妙用在這邊。那麼如果不會的,我們用了世間法的態度,世間法就是一般你們讀書研究、查資料、做筆記,那做完了不去做(落實)嘛!就是這一種。這一種縱讓你生生世世依照這樣學,生生世世都不能開悟,都得不到那種妙用,所以等於是零。而且那樣子久了,我們這些知識常識知道得太多,我們還會造成所知障。那麼所知障不等,還跟人家互動,還會長養傲慢,所以完全是違背佛法的方針。

因此,真正的修佛要成就無上道,跟讀不讀經無關、跟你嘴巴唸不唸佛無關、跟你有沒有參加課程無關、跟你男女老少、跟一切人世間的任何形形式式的模樣統統沒有關係,它跟一件事情有關而已,你放得下,放不下,那放下不是放棄。所以,放下與放棄的差別就有對象的問題,放棄是什麼呢?把外在的有為的人事物,我一輩子遇到的、不如意的,我逃避它,這個叫放棄,那麼放下是什麼呢?外在的這一生遇到的形式、有為人事物,統統用一種敞開之心跟積極的態度去面對它。然後放下內在的執著、分別、妄想,就是說放下內在的不願意啦!放下內在的煩惱、放下內在的討厭、放下內在的瞋恨、放下內在種種的起心動念,你還是去應,這時候就叫做「隨緣消舊業」了,而沒有再造新殃。那麼我們眾生是一定會遇到,那麼這時候叫隨緣,可是,不一定用放下的態度,所以沒有消舊業,舊業還在。那麼我們又會逃避或者是貪迷,所以又再造新殃,所以沒完沒了的六道輪迴的因素不間斷加碼,沒完沒了的六道輪迴的苦的境界不間斷在重複,就這麼一回事。

所以,會與不會佛家講得很簡單、很清楚,就是戒定慧三學,一旦你學佛沒有依戒得定、依定開慧,事實上,這還是方便說了,戒當中有定、慧,慧當中有戒、定,所以才有所謂的道共戒、定共戒這一個闡述,如果我們把這些又當作是一種解釋,一種資料、一種知識的傳習的話,我們這三個字又不起作用了,所以它都在它本身的義理上去考量,而不在這一句話怎麼講。

所以,前一陣子,乃至於最近,乃至於更早前啊,諸多學員不是都有去驗證了嗎?「法非定法」這件事啊!正男也驗證啦,嘉財啊,也去驗證啊,只是你們驗證到,要透過它做一種警示吶,不是我驗證到就了數了。比如說我用腳去踢牆壁,我驗證到「會痛」啊!下次還去踢,還是痛啊,我不斷驗證這件事情,一直痛啊,這不是佛法吶!佛法「你踢一次,你不再踢了」已經是算是很低等的了,你知道嗎?你說為什麼?世間人講什麼?「不經一事,不長一智」!佛法不來這一套,佛法是不經一事就長多智,因為你的自性的智慧無所不知、無所不能,你不需要經歷事情。

所以,佛法不是經驗法則,經驗法則是知識常識,佛法是智慧起用,那麼這時候「智慧」兩個字相對於知識常識要去分野出來。那麼智慧就從「定」來,為什麼?我剛剛講戒定慧,因為只要你最後從事一件事情沒有開智慧,它就不是佛法,哪怕你讀得了三藏十二部了,你沒有開智慧,它還是不是佛法。所以,禪門的標準很高吶,它說:「不識本心,縱說得十二部經藏,亦是魔說」還是魔在講吶,那如果用這個標準,我們世間現在七億的佛教徒大概剩沒到三個是什麼?扣除掉三個,大概其他都是魔了,你知道嗎?那好說我們這一批魔也願意往佛法去學修,也還不錯,所以還值得欣慰,只能這樣子。

所以,一定要用超高標準去設定自己,我們的人生那個萬象更新才會每一個新都是越來越好、越來越好,那是「∞」無止盡的符號,好到你無法想像的好!學無止盡、止盡無學,那到止盡無學的時候,也就是無量,所有都是無量,而沒有任何界限,你壽命無量、智慧無量、福德無量,福、慧皆無量,壽命什麼都在福裡面嘛。所以為什麼濃縮叫「福慧雙足」?那一個具足圓滿就叫做無量,所以,學佛是這一件事情,不能把它搞錯。那麼這件事情很抽象,可是我們要把它具象化的去理解,也就是說我們的心量,剛剛前面講的,如果你善於把你的心量不斷拓寬,用這個標準,你就會慢慢契入戒定慧三學,慢慢契入,還不一定達到。

那麼戒定慧三學在我們還不是一而三、三而一的生命契入狀態的時候,它階段性有所次第,這一個次第就會有那個所謂你們講的刻度表、漸層,慢慢的、慢慢的,那可是這一個慢慢的學修,我們又不能訂得太早想看到所謂的成果,畢竟求好心切加個「心切」就會亂事,事緩則圓。連世間法都是這樣吶,前幾天我看那個公車,那個走馬燈也都有「事緩則圓」,當然,它在勸前面開車、後面開車的,緩一點、緩一點,對啊,可是你看,世出世間法它是一、不是二嘛。所以佛法契入不二法門,你就自在人生,你在生活上任何一個人事物,你都可以「起觀照力」、「返聞聞自性」,那當你「返聞聞自性」這一個理路訓練得了,你就有辦法「性成無上道」了。

所以,一般我們口中在講的,多數口中在講的「返聞聞自性」都不是返聞聞自性,都只是一種反省!那反省跟返聞聞自性的落差又相當大,你一個反省的人,不一定有戒定慧三學,有戒定慧、聞思修等濟的反省,他才叫做返聞聞自性,因為他要聞道回歸。那也就是交光大師講的「捨識用根」、馬鳴菩薩講的離言說、名字、心緣相,要做到這樣子,才有辦法返聞聞自性,換言之,他不用心意識了。那我們反省,一個人在反省,他還有心意識,也就是他還有用他的意識心在做「考量」這一件事情,「唉呀,我這樣做會產生這樣的弊病,這樣做會產生那樣的好處,我應該怎麼……」你看,這整個過程是不是你們世間人講的邏輯,一旦落在邏輯思惟,你的戒定慧三學就沒有等濟了,那個慈濟那個「濟」,幫助的意思。你就把佛法一個整然的生命狀態切成了世間的分析法了。

所以,要透過這樣的學修不是不行,可是很不容易。可是,又不行不用這樣的模式去應對現在二十一世紀的地球人的學修,因為已經習慣了好幾世紀的這樣子了。所以,「習慣好幾世紀」什麼意思呢?你說:「師父,我們這輩子才出生啊!」對不對?那個二十世紀……咦?有的有參與啦,那個十九世紀沒參與嘛,對不對?那些十八、十七都沒參與啊,那怎麼好幾世紀?因為你有可能過去也在那邊當人啊,所以你也在那個文化裡面訓練啊!習氣很可怕的,阿賴耶識田種子只要起心動念就種下去了。要想一下,那你想一個粗的念頭,你想出來一個念頭裡面,已經具足了一秒鐘二百一十億,二百一十兆個念頭了。你看,你生生世世每一秒都在鑄下二百一十兆個種子,那這些種子都是錯誤的,那來到這邊、這一個時代,當然亦復如是啊!你開花結果都是這一類的,所以不容易的原因在這邊。

所以,唯有一門深入、長時薰修,把自己的念頭鎖在「一」上面,你才有辦法革除這些過去無量無邊的這些所謂的染業種子的現前。那麼你才能革除而已,你還沒有完全斷掉,因為它沒有長出來你就斷不掉。比如說我們現在在座底下已經在你的阿賴耶識田裡面一直種、一直種了,那麼這一個也叫做識變,剛剛前面講心現識變,識變的範疇,一旦這些阿賴耶識田的種子不斷在產生,你識就在變。所以,諸法所生,唯心所現,一切因果,因果世界就出來了,世界微塵,世界的萬象萬化就產生了,因心成體,也就是說這個識變產生的,所以心現識變。

那麼學法這些人間的小苦小難要解決,最簡單的方式就是你要把目標訂得那麼高,你在日常生活當中二六時中,你的對待都在導歸這一個點的時候,你自自然然世間你們能夠講出來的痛苦都不存在了。我們只要能講出來的痛苦都小事嘛,很多是講不出來的,什麼是講不出來的?你不能成道的痛苦,你們有沒有想過?「師父,我好痛苦哦,我都不能成道」這樣子,「師父,我都不能明心見性」對不對?尚且「明心見性」是什麼都不知道,你大概也不會有明心見性達不到的痛苦啦,目前為止,那個大概是阿羅漢的功課。

那我們有沒有可能在這一輩子成就阿羅漢?當然可以啊!存乎一心嘛,那還是回歸嘛,你要成就阿羅漢,你就要把目標訂在六度萬行。為什麼?取法乎上,僅得其中!阿羅漢只是放下執著,他不一定去執行六度萬行,所以他無所住,他不一定行於布施嘛。那麼你把標準訂在「無所住又行於布施」,你很容易就超越阿羅漢啊!那時候就成就「菩薩」,可是你不一定能夠成就「佛」。那時候你還得再把標準訂高一點,叫做清淨、平等,你要把它訂在平等,因為「覺」比較抽象,所以降下來一格叫「平等心」,平等心就是沒有分別。完全沒有分別了,你就超越了。那麼這一個平等心遠勝過所謂六度,那當然啦,如果會的,一即一切,華嚴學修「一切即一」的方式理解,平等裡面具足六度萬行,六度萬行裡面也具足平等,那麼前提是講當我不會修的時候,也不能離開這一個方針、方向指導原則。

在人世間諸多的苦難,只要把握住這一個起心動念,統統可以自自然然的化解。那人世間的苦難不出哪裡?事業的啊,身體的啊,智慧的啊!事業——財嘛;身體——健康嘛;那還有智慧嘛,解決煩惱、憂慮——法布施嘛。所以,從三布施,六度萬行的第一個就解決了,後面都不用吶。所以,很多人來請教問題,我們常常講說如果你是要尋求解決人世間的這一些需求、滿足,那就再簡單不過啊,除非你是要超越六道輪迴,還有一點難度啊,對不對?一點啦,一點點,為什麼一點點?上面還有更難的嘛,那你要超越十法界,比超越六道輪迴更難啦!超越十法界之後,你還得要去作佛,圓滿佛,那又是一道功夫啊!

那個無功用道的功夫不是容易的事情,你說:「師父,無功用道就是不用努力就辦到啊!」問題是我們習慣努力了啊,我們習慣要啊,那你那個無功用道就永遠沒辦法體會啊!那你說:「好吧,那既然這樣,那我就不要好了」,我就不要,我就開始懶散啊、怠惰啊!那你不要忘記,你現在在六道輪迴,那六道輪迴陡坡逆水行舟,你不努力還得了,那你到底要努力還是不努力?法非定法,你當下就要去面對它,也就是說依現在大家如果今天早上有照鏡子說:「去年我有沒有煩惱?」。煩惱只要有的,你們都要努力,你懂嗎?那不努力的學修就是完全沒煩惱。比如說你今天初一嘛,早上照過鏡子:「我今天有沒有煩惱?」有,就要努力啊,今年你的設定都要努力啊!努力到你沒有煩惱。

你沒有六道輪迴的煩惱還是要努力啊,那時候努力什麼?這時候六道輪迴的眾生努力「放下」,懂嗎!這是有分析法的講法,到了你超越六道輪迴,你還得要努力一下「提起」,要不然你就會被釋迦牟尼佛罵,罵你們叫「焦芽敗種」,那現在不會啦,因為現在我們還沒達到阿羅漢,那是世尊罵阿羅漢的,不是罵我們芸芸眾生吶,我們還沒資格被罵,懂嗎?很多學修者一樣啊,亦復如是,這時候是世尊啦,釋迦牟尼佛祂有時候說稍微學個一兩下,就頭痛一下還是什麼、身體不舒服一下就:「魔考了,魔考了」,對不對?哪個魔要來考我們啊?對不對?還自己瞧得起自己,魔考!什麼時候天魔波旬會來考驗、障礙?是我們有能力超越六道輪迴的時候,在那邊正要超越,還沒超越,正要超越,祂這時候會來障礙,那叫魔考,那請問諸位,現在人道都還不一定下輩子可以做人,誰來考我們啊?

所以,學法要務實,坦坦白白的、老實的面對自己。那一天跟幾位同參也在分享學法的門道,「老實、聽話、真做!」,那這一個事情是在學習者那一邊,只要學習者這一邊沒有這三個條件,他永遠學不會。再高段的老師來教,佛菩薩在我們身邊直接來「個別指導」,統統沒辦法。那「老實」又不好講,眾生又不好理解,後面那一個「真做」也不好懂,為什麼呢?因為我的經驗是常常說:「你不老實」,人家就會跟我說:「師父,我很老實。」會自己說很老實的啊﹗那你怎麼……?因為那個的價值標準不一樣,它的高度標準不一樣,所以不要論「老實」了。那這時候說……常常也說:「你為什麼都不努力做?」「有,我很努力!」真做嘛﹗那有時候他們也說他們都有在做啊,那為什麼又老實、又真做,結果人生都這樣子浮浮沉沉、七零八落?這表示是錯的,所以「真做」又是自由心證了,你看。所以這時候從哪裡開始?這時候有一個就沒辦法反對了,我說:「你不聽話。」「師父,我很聽話啊!」那就叫不聽話了,你看,對不對?我如果說你不聽話,你在我面前應該說:「是!是!是!」這才叫聽話嘛﹗「師父,我很聽話!」馬上驗證出來啊!

現在人學法很麻煩的,言詞……以前「佛教」解決了,現在叫「佛陀的教育」,佛陀是什麼?「智慧覺醒圓滿的人」的教育。那是什麼教育?不懂!「自性覺醒圓滿的人的自性圓滿的教育」你看,就要一直解釋、一直解釋,一直解釋,因為現在人對那個文辭已經濫用了,意識型態嘛﹗所以你們就知道為什麼要依義不依語了,因為依義不依語就沒有藩籬了。那麼「依法不依人」,依照它的理路,不要依照一個人講的算。

那麼後面的「依了義不依不了義」大家比較不好懂,學法不了義是什麼?世間的福報叫不了義;沒辦法讓你提升的叫不了義;沒辦法依你現在的層次,建構在這一個基礎提升的叫不了義。比如說講一乘圓教,你現在連善都不認同,卻對你講一乘圓教,這時候相對於你就叫不了義。而若這時候在你不能認同善的情況下,引導你去成善,那這個過程就叫了義,可是結果叫不了義。那麼了義是什麼意思?真正佛法的了義,就是直了佛道叫了義,出六道輪迴還叫不了義。六道輪迴之後還有四聖法界的一種不能圓滿叫不了義,所以,出十法界算是開始了義了,也就是說法身大士,你要做到法身大士,開始了義。為什麼還要開始了義?因為還有四十一品生相無明的習氣未散盡,所以還不究竟,可是它的作用已經等同妙覺如來。所以從這個角度叫做開始,開始也等同了啦﹗可是它的了義是不圓滿。那麼學法要把目標訂在那邊,那越高的,底下的問題就越好解決。

那麼最後一個是什麼?依智不依識!大圓鏡智性清淨;平等性智心無病;妙觀察智見非功;成所作智同圓鏡。那麼要把八識轉成四智,這不好懂,那佛法無量善巧方便,它也用著我們眾生能理解的用詞,雖然不圓滿,可是還是可以去講。即便佛法是「不可曰」、「不可曰」、「不可說」、「不可說」,可是,它的「不可曰」不是不負責任的都不說,它只是告訴你,不能執著在這些文字相。所以這四智、八識,八識就被比喻成什麼?勉強可說的情識作用,叫做不理智、感情用事這一類的事情。可是,這個不圓滿,不能圓滿形容八識。那麼把這一個不理智改變成理智,所以依智,理智,這個理智大家好懂,可是也是方便說,因為「理智」兩個字不能圓滿的具足代表四智。三明、四智、五眼、六通,那是我們的本能,可是亦是方便說。

所以當年釋迦牟尼佛為什麼最後講:「如果有人說我有說法,就是毀佛謗法。」不懂的人就會說「怎麼佛陀講話顛顛倒倒?」祂就是要破你的執著。所以從這一個高標、極高標的佛法的角度來講,世尊四十九年所講的一切都叫做戲論,戲論吶﹗你看,那不就全部否定了嗎?可是最後講一乘圓教的時候,法華涅槃,才叫真說,前面的統統叫戲論。為什麼?沒辦法,因為眾生的層級太低了,祂必須花那麼多時間來鋪陳、扎根、奠基礎,把他的涵量往上提升。提升了四十幾年,對不對?最後法華涅槃才八年,也就是說,四十年最後才能夠開始講真話。

那你看,當年講真話之後,講真理啦﹗真正的真理,一乘圓教之說的時候,猶有五千比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷退席。那你看,為什麼跟了祂四十幾年的學修者、門徒,會到最後還否定,然後這一個否定怎麼辦?一否定了,你就退轉了。那麼這一個退轉來自於我們眾生「以有思惟之心,去測如來圓覺之智,了不可得。」尚且「諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡思共推,轉加懸遠。」所以非常可惜。所以這也就是說菩薩最大的障礙就是「疑」,懷疑!那麼菩薩最大的善根也就精進,換言之,有懷疑的人他就沒辦法精進。

所以,我們拉到菩薩道來講,六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施、持戒,持戒裡一定有布施,布施不一定有持戒。那麼後後勝於前前,換言之,六度萬行只要你講到後面,都包括前面,前面不包括後面,這是依次第學修來講。所以,很多人不能瞭解為什麼常常要講「布施」,布施、布施,一直講布施,就是因為你只要沒有布施的基礎,你後面最末端的般若智永遠達不到。所以,布施一定要布施到習以為常,都不用想,只要應到機會就布施。那當然它的布施就不是那麼小層面的物質有為的布施了,它關係到你的心量的布施的問題,所以只要你遇到布施到變成你的人生本來就在布施的時候,你那時候真正的戒律,你才有辦法吻合。而不是說我們學佛者常常去找法師來受戒啊﹗受個戒,然後做了儀式就等於是了﹖不是那樣子。而是要真正的,真正的這個持戒才有辦法。

那真正的持戒就要吻合回來心性了,那麼因為我們不懂得心性是什麼,所以常常透過修德的運作,最後達到圓滿,它才是性德的流露。所以性德不用修,無修無證。畢竟嘛﹗道本圓成,不用修證,見聞覺知,本自圓寂。所以,在四修德的過程就很重要了。地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩乃至到普賢菩薩的「大行」,前面的文殊「大智」;再前面的觀音「大悲」;再前面的地藏菩薩的「大願」;這個就很重要。

所以你看,又從那個「大願」開始,我們前面是不是講「菩提為因」,所以,一個不發菩提心的人,他是不可能成佛道的。而這一個發菩提心又不是跑去佛前在那邊發誓那個意思,不是,這是真正在我們生命的運作體系裡面真實流露出來的菩提願心。剛剛有講,直心、悲心、深心不好懂,把它全部轉化成一句話,也就十方三世佛共同的一個總願,叫做「眾生無邊誓願度」。這是從方向上來講,換言之,你沒有眾生無邊誓願度的胸懷,你就那個真誠心沒辦法、悲心沒辦法運作出來,深心你也沒辦法。所以你就很難理解阿難尊者講的那句話——「將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。」你就沒辦法去報真正的佛恩。

那為什麼他只講報佛恩呢?因為佛代表著一切眾生的福慧雙足,所以他講「是則名為報佛恩」事實上已經就講盡了所有一切報恩的極致。那佛家是不是又常常分析啊,有所謂的報父母恩、報師恩、佛恩,還有報什麼?國家恩啊!上報四重恩,下濟三途苦,他就以一個佛字來代表了它的總合了。那你如果不將此深心……,不是這個身體的「身」,是深度的「深」,……奉塵剎,為什麼不講身體的身?因為身體會變化,會生滅,你內在那個深心不會嘛﹗所以你一旦達到了深度的那一個信願之心、度眾之心、慈悲之心的時候,你這時候轉化成任何生命型態,也就是這個身,不同的任何生命型態的身,你都是保持那一個深心的,所以你才有辦法真正達到真實究竟的報恩的一個理路。

所以,如果你瞭解到這一個層次的報恩,你會發現我們世間人的感恩好像都有點虛偽了,那個沒辦法去概括,那常常是一種情識作用的恩,而不是一種真正的依四智運作的一種恩,所以,上報恩即已解決了一切的眾生苦難。所以,你有這一個能量的時候,你在這個人世間,就沒有所謂的諸多苦厄可以牽制得了你,這也是我們常常以前勸著人家,有機緣去算命的,曾經算過命的,人家曾經算過你人生缺貴人的,不要傷心了,你現在知道了,人生要發願做別人的貴人,不要去期待我人生多貴人。人生多貴人,從事實的自現境上來講表示什麼?我們人生多缺乏,我們自己不圓滿,所以需要外在的貴人來幫助我。那麼如果你自發願是一切眾生的貴人的時候,你這時候怎麼會期待有貴人?不會了。

所以,當你自發願要當一切眾生的貴人時,一切法從心想生,你這時候各方面的能力,都會經過你的這個願心的最高指導原則而去運作,所以你的布施乃至於到般若這六度萬行,統統會不間斷的去運作,這時候就是一種願力的推動,而不是眾生的進步是一種貪婪的換取,不是了。那願力的推動就會不疲不厭,就不間斷。那麼符合這樣的時候,你就在往菩薩道、佛道成就了。所以,當然你發願成為一切眾生的貴人的時候,這時候即得龍天護持、諸佛護念,所以你這一個人在這一個世間,這個世間不是只有這一個地球,我們講的是這整個不同維次空間的運作,你都不會有任何閃失。就算有的話,也是過去生的業力現前,你沒有苦受,你還可以借那個力(業力)使力成就願力。所以,借業力使力成就願力,你還是向上提升的,所以你還是沒有苦。

所以,真正的學佛要往這一個願心去成就,發菩提心,那麼眾生無邊誓願度,那你才有辦法去符合後面的規律,煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成,才有辦法真正去運作。那麼如果不是的話,我們是基於自身的貪念、欲求運作的話,我們煩惱無盡誓願斷是斷不了的。而且人家提供給我們方法斷,我們也是不願意的,因為我們有欲心。有欲心的人心浮氣躁,心浮氣躁定不下來,所以,定不下來他就不會去守持住「一」、專注。所謂是煩惱無盡誓願斷的方法,就是一門深入,長時薰修,就是修定的意思。

所以,先不求開慧,開慧是依定成就的,如果我有定了,我隨時有慧,只是你的慧的層級不等而已。等到你有真正基本的定功、基本的慧出來,那個時候叫開悟,開悟的時候,你才有辦法真正去法門無量誓願學。否則,一個有欲心的人,他怎麼樣?「眾生無邊誓願度」是被擱在一邊的,那他的「煩惱無盡誓願斷」也會不能理解,所以他一味只想要去「法門無量誓願學」跟「佛道無上誓願成」。殊不知「佛道無上誓願成」是自然的事,「法門無量誓願學」是要有條件,所以,他這個條件不具足,就會讓他在學佛的過程越來越混濁、越來越糾結,所以得不到真實究竟圓滿的受用,這時候就可悲了!

新的一年,也期望諸位在有機緣接觸到所謂「一乘佛法」真實究竟圓滿的佛法的機緣下,去力爭上游,去把握住。在二六時中,也就是說你們二十四小時當中,時時刻刻、物物、處處、人人當中去反躬自省,依法來對應。只要我面對的是產生困擾、跟法不一樣的,我就是錯,我就要把我自己的知見丟掉,把法塞進來。那要做到這件事情,勢必我平日要去長時薰修「法」,對不對?那如果我平日長時在薰修這些所謂世間的境緣的運作的話,我自自然然「法」就薄弱,所以我那個時候要依法也依不到,也依不起,最後還是茫然。所以,學法終究還是要善於規劃時間,翹翹板原則嘛﹗也希望諸位能夠在生活當中見縫插針綿綿密密,去把自己能夠掌控的時間,非確定因素以外的時間,統統投諸在法的薰陶裡面,你們自己的人生的這些柴米油鹽醬醋茶,自自然然會得到真實究竟的改善。那時候「識得一,萬事畢。」走一種事半功倍的路徑,而不要重複那些事倍無功的生命狀態,那很可惜!

今天先講到這邊,看諸位有什麼疑惑沒有?等一下好像還有事情。今年有什麼疑惑嗎?沒有?等一下還有福袋要發給大家。

紋宏師兄:在今天這樣大年初一的一個難得的機緣裡面,一覺元也準備了一份小小禮物,藉著新春跟各位同參結緣。我們今年準備的是福袋,這個福袋是師伯母、小妍老師與浩琪師姐三位一起發心準備的。各位看到這袋子外面的圖案是「極寶」,這些都是手工縫製,所以非常非常精美,福袋裡面有一個水晶球以及水晶座、還有一枚銅幣。這個水晶和外面坊間的水晶也有點不太一樣,我們也都習慣了水晶看起來是透明的,但這個福袋裡面有六大類的水晶:第一種叫做「兔毛水晶」、第二個叫「白水晶」、第三種水晶叫「鈦晶」、另一種水晶叫做「髮晶」、還有其中一種水晶叫「綠幽靈」、第六種叫做「異象水晶」。這六類的水晶都有它一些功能,水晶也是佛教的七寶之一,佛教經典常提到琉璃啦、水晶這樣的一個代表寶物。所以今天在這樣一個大年春節的氛圍裡面,我們就選用水晶來跟大家結緣。其實每一種水晶它都有它的一些本身材質上的功能,我打個比方,兔毛水晶它就有一些能量調理的功能,例如我們氣血不順,這個兔毛水晶就有這樣的功能。白水晶就有淨化的功能,各位知道白色的它就有淨化我們磁場的功能。像鈦水晶就有招財的功能,各位如果拿到了水晶,可以去瞭解一下它的涵義。我們等一下發的時候是由  師父上人親自發給各位,各位知道在我們這裡結緣的水晶,不是只有它的材質,它還有  師父上人的正量在裡面,所以它非常非常的殊勝。請各位回去也好好珍惜這一份禮物,在外面有錢你也買不到。水晶除了材質以外,本身還有一些表法的意義,這部分恭請  師父幫大家開示解說一下理路?

師父上人:這個福袋為什麼要用「極寶」呢?「極寶」就是一個太極的一個形象,它是個寶,為什麼?因為我們人常常處在一種困厄、對立、矛盾的一個狀態,希望你們今年拿到福袋,看到極寶的樣子的時候,你要常想到要「陰陽調和」。那麼陰陽調和我們以前也常跟諸位分享過,遇到不好的事情,「不好」叫做「陰」,用「陰」來代表,那麼每一個人的不好不一定一樣,對不對?有的人對他來講叫不好,對我來講叫好。比如說喝咖啡,有的人喝到很苦,所以說:「怎麼有人喝這種黑色的東西?」那有的人就超愛喝咖啡的,說喝咖啡是一種享受。所以你看,同一件事情,它決定陰、陽是不一樣的。

那陰陽調和怎麼做呢?就是說你們人生遇到不好的人事物,你用寬懷的心量去接納它,用平靜的心去對待它,你就在調和了。但是當你遇到好的人事物時,你又不貪著、迷戀,你也在調和了。所以等於說,遇壞的接納,遇好的不迷戀貪著,你的人生不斷這樣子訓練的時候,你這一個人的能量就是一種陰陽調和的能量。所以,陰陽調和的人他就能夠天人合一!那天人合一的說法好像只存在於武俠小說,其實不是!天人合一就是你的生命狀態回歸了你的真體性,也就是說佛家在講的「見性」,你沒見性的人,你天人不合一的。那它用一個「天」來代表,不是只有天道的意思,不是。天,事實上,天、地、人,常常用這些數字(表法)嘛﹗

那先講一下為什麼這個福袋是三位同參一起努力去完成?這有一個表法,希望大家理解到就可以常常在生活當中省思,「三人同心,其利斷金」,也就是說六和敬,這一個也就是佛家在講的「六和敬」的義理。一個團體,那當然佛家用四人為一眾,只要四人為一眾的相處秉持著六和敬,這一個天下,我們這一個地球就不會有災難了哦﹗你看那個正量多大!那換言之,你們就可以反推論回去,現在地球沒有半個六和敬的和合僧嘛﹗對不對?所以地球的災難不間斷。那學法的人要有一個氣魄,它不能靠別人啊﹗他要知道對的,自己就是勇於去落實啊!所以也希望諸位拿到三人的部分你們要常常提醒自己,我們日常生活當中,有沒有秉持著六和敬在跟人相處、交往,那如果有,它就產生作用啦﹗那又看到極寶提醒你們,這一個極寶應該是飛天極寶,飛天極寶!飛天啊,跟天人合一有關係,你看,那麼要陰陽調和的意思。

那裡面有珠跟有銅幣,一般用銅幣。「珠」在佛家代表智慧,也就是以不變應萬變,為什麼它又有「不變」之理?因為智慧來自「定」,戒定慧的定,所以它有定,它就不變啊﹗那「不變」開智慧,那個智慧就可以應萬變啊!所以,希望你們看到這個珠的時候能夠提醒自己,它的表法在勸你們諸位日常生活當中不要亂方寸,凡事遇到要冷靜,要平靜,要訓練禪定的功夫,要去往智慧的生命狀態提升,那麼這時候「慧」就可以圓滿了。那銅板代表著「福」,銅板不是說你看到錢要想著怎麼賺錢哦﹗或是只是在那邊想著貪福。你要知道,所有的表法都要告訴你正確的原因在哪裡,所以你看到那個銅板的時候,你要提醒我們日常生活當中,也就是說假設今年它跟著你的話,那麼你今年有沒有隨時隨處在提醒自己「布施」這件事情?畢竟,布施是因,福德是果。所以,裡面的珠跟銅幣就代表著福慧圓滿的意思。

剛剛解釋了那麼多那個珠,為什麼?因為那個珠特別大,這次的不是那個小小珠,有沒有?那為了怕大家誤解是玻璃彈珠,所以剛剛紋宏花了一些時間在告訴你們,那個什麼水晶珠啊、粉晶、髮晶……等等。同時也告訴你們一件事情,這個天然水晶每一顆都是獨一無二的,那獨一無二就是華嚴教海裡面告訴著諸位:「百花齊放,百鳥爭鳴,每一個人都是最特別的自己,不需要跟人家比。」所以,當你看到那個水晶珠是我大嫂費心去一顆一顆精心挑選,你就要想到,我們圓滿自己,往自己的本分去扎根就對了,外在的境緣無需去做太多的比較。

為什麼呢?生命本然是平等的,可是,來到這個十法界、九法界、六道輪迴,為什麼常常眾生喊著:「不平等」?是因為他錯解了,因為他看到了沒有齊頭式的平等,他就以為不平等。事實上,齊頭式平等是真不平等,齊頭式不平等是現象過程當中的平等,因為立足點平等。為什麼呢?因為立足點平等的前提之下,關乎到一切眾生有的比較努力成長,有的不努力。努力的當然比較能得到嘛﹗不努力的就得不到,所以上面就有參差不齊了。所以,如果這時候把它砍平,都要求平等的話,那是不是就反而不平等了?因為那就打破了所謂的因果理路,因果理路就是自然法則,種善因得善果,種惡因得惡果,這樣才叫平等。那如果種惡因也得善果,那種善因固然也得善果,那那些還沒有究竟圓滿的善因之輩,你覺得他會不會很嘔!很怨!這樣世界就亂了。

所以,從每顆水晶珠的獨一無二也就是告訴大家:要成就自己,讓自己這一朵花開得最漂亮。所以,在華嚴裡面的學修教育的境界來講,永遠沒有第二名、第三、第四,沒有,它永遠只有第一名。每一位眾生、每一個生命個體都是第一名,都是有他的特色。那個水晶珠有這個意思,希望大家回去可以看。那又為什麼多一個座子呢?因為有的人習慣拿出來看看,怕它亂掉,所以有座子可以擺著讓你在那邊欣賞。那欣賞不要歸欣賞而已吶﹗欣賞說:「哦,我如果有更大顆的,不知有多好?」不是這樣。欣賞的意思就是剛剛那些表法意義你要常常舉外明內,就好像你們這樣學到了,你們就知道明天初二或是今天下午有人要去走春的、拜拜的,對不對?你們就知道了,你們去廟裡面拿香是舉外明內,不是搶頭香的,是有它的表法意義啊!

為什麼那個座子要擺出來看,你知道嗎?因為我們只要沒有外,就忘記了「明內」這件事情,眾生健忘嘛﹗我們有時候有惰性、健忘,所以常常要依視覺看的、聽的再來反思。換言之,用淺白的話,叫做「常常提醒自己」啦﹗自己就是那一顆珠,我有沒有像擺在座子上那麼定?有沒有像那個珠這麼的透亮?要常常去反省這件事情。然後我有沒有像這一個珠去發展它獨特的特別就好了,不去跟別的珠比較。

 

2015年2月19日(大年初一) 明覺法堂 弘聖上師說法講紀 (2).jpg

 

這個福袋有這些理路,希望大家能夠在今年去受益。不然,你期待一隻極寶會去保佑你嗎?那它有沒有保佑到你?你若會剛剛我說的那一段,它就等同保佑到你了,因為它幫助你開啟你內在的正能量嘛﹗現在人習慣用「正能量」,對不對?你就開啟了啊﹗那你有正能量,你的磁場好,你的命運當然變好啊!那你最後的結果變好,跟它有關係,所以你要回過頭來感恩它,因為眾生嘛﹗我們剛剛講,一個善學的人在一切境緣當中,唯獨自己是學生,一切境界的現前都是諸佛菩薩大權示現。所以由此可知,極寶搞不好也是什麼菩薩再來,對不對?裡面的珠珠都是吶!然後應以什麼身得度者,則現什麼身為之說法。所以,當你看到一顆水晶,才會長養出這個精進學修的態度,那它就應以水晶珠身為之演說法。所以它比我高竿多了,我還要講一個小時,一個小時半,現在聽一聽,可能回去:「咦?師父講什麼?」忘光了!然後將水晶擺回去一看:「哦﹗它一直在叫我以不變應萬變。」你看,多好!

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2015222日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on February 22nd, 2015

 

2015年2月22日 明覺法堂 (台北) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:104222()14:00~15:30

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202)

紀錄組恭敬整理

 

「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法」,我們知道世尊當年,傳留給我們的是一部無言、無說、無為、無盡的自性藏經。可是來到了我們這個時代的學修者,卻把它變成一種有言、有說、有為的質礙,有為的常識之法。所以學法的妙處在於「存乎一心」,古人講「運用之妙,存乎一心。」,學法之妙,何嘗不是存乎一心!我們當知道這「一心」到底是什麼心?亦是我們在講的這個「真心、誠心、無為之心、無著之心」,就沒有執著、障礙的一個生命狀態,我們方便講叫做「一心」。

如果我們存乎一心去面對這世間的一切有為的時候,它來到我們這邊也變成了「無為」。在這一個無為的生命體系運作之下,我們當然處處看得開、處處放得下。即便講處處看得開、處處放得下還是一種方便說法,因為本來無一物,何處有塵埃?何必需要看開、放下?那是因為我們眾生迷執在妄見的世界裡,太過於習慣了,變成根深柢固的一種虛妄的習氣。頓時要把它拔除不容易,為什麼?因為我們依妄止妄,了不可得,我們連要把它拔除的那一個心境都是妄心!

所以學法的人最低標都訂在「超越六道輪迴」這一件事情上,最後一個學修者為什麼極盡他一生的努力,或是生生世世的努力,都沒辦法去超越六道輪迴這一個苦的世界,也因為他最後還有一個超越六道輪迴的概念。如果有這一個概念,一切法心想生,你就有一個六道輪迴等著讓你超越,所以你永遠陷入超越六道輪迴的概念裡。換言之,你永遠在那邊「想要」超越六道輪迴,六道輪迴卻永遠超越不了。所以「一切法從心想生,諸法所生,唯心所現;一切因果,世界微塵,因心成體」,我們必須要去深刻了解到宇宙萬有的本然理路,在這一個理路裡講的是「自然法則」。了解這一個自然法則才有辦法去深入它,能夠去超越它。既然諸法所生都是依我們的心現識變起作用的,那麼要解決問題當然還得回溯回來,從我們的心性上去調節才有辦法。只要你本來無一物,你心境上知道無所依從時,你頓然可以理解到本來沒有六道,尚且連四聖法界也都沒有,最後呢?連一真法界還是沒有,回歸常寂光,連這一個常寂光這幾個字還是沒有。

所以一切佛法的佛號,或者是法的一些用詞、術語,統統是巧名安立而已,乃因應我們眾生有八萬四千塵勞煩惱,無量無邊的念,妄念一直在延伸,所以產生無量無邊的法。老祖宗講的,台語有一句話叫做﹝同款,不同師父﹞(台語:比喻相同的東西,不同師父有不同的效果),也就是說那個「同款」叫做有為法,而「不同師父」就是你契入多少?你體會多少?跟你攝得了多少?換言之,就是說你融入、回歸了你的生命本然有多少的意思。一個人學法,如果從這一個不間斷,一門深入,長時薰修的演練裡面,我們才有辦法去透過這些佛言佛語,來做為過渡的那一道橋,當我們迷失時,能夠依準它而達彼岸。所以古人常舉用一個例子,說「舉舟渡岸,猶要棄舟」,我們在學法,法的本身就像是「船」。船是幫助我們從這個岸划到那個岸的,那個岸叫做目的地,事實上有此有彼是對法,還不是佛法。那眾生依妄見起用習慣了,所以你不用妄再去引導他,也是很難去達成一種學修、學教的狀態。

釋迦牟尼佛當年,本來剛前面講的,無言、無語的一部自性藏經給我們,也就是說禪法在講的「以心傳心,不立文字」。從這一個角度來講,唯一真諦是無言無說的,那麼四十九年所講的十二部經藏,三藏十二部就是一種戲論啊!所以為什麼佛陀到最後說:「如果有人說祂有說法,祂有說,就是毀佛謗法」,很多人不能理解。我們從世間的有為習慣,當然很難理解這一件事情,如果你了解「凡所有相皆是虛妄」,本來就沒有,你就好去契得,慢慢去契入這一個方向。所以學法一定要有一個正確的方向,不能冤枉到把古之聖賢留給我們的這些智慧寶典,它本來是一個你們看不到、摸不到、聽不到、聞不到的一個能量,傳授給我們的狀態裡面,來到我們這邊,把它變成了知識常識的傳習。那麼知識常識傳習很冤枉,它讓我們知道了世間發生的林林總總,可是卻不能解決這些發生的林林總總。一定能解決的也不過是一種這個事件本來背後存在的一種既有的能量而去化解的。不是我們世間人依所謂的聰明才智,知識常識的運作而將它解決的。

所以反觀回來,日常生活當中,我們自己的生活處處都有困境,處處都有障難。那怎麼解決?翻參考書解決不了,翻成長的書也解決不了,剛講的比喻﹝同款、不同師父﹞(台語:比喻相同的東西,不同師父有不同的效果),如果﹝同款就相同師父﹞就解決了。世間的那個網路系統再多架幾個,對不對,一直複製,這叫相同啊。可是處於如此便捷的時代,我們卻還是問題橫生。你有沒有發現一件事情,在我們自認為資訊科技越發達的時代裡,問題不但沒有減少,反而還有增多的現象。人類新的問題還不斷在增生,不管是生理病的、心理病的、精神方面的,還是現在地球有的汙染,以前甚少看得到啊!你光一個溫室效應,在有人類歷史存在以來,好像從來沒聽說過,卻在最先進科技的時代底下產生了。那麼這就代表著一件事情,我們現在的人類的思惟是錯誤的,如果我們一輩子的觀念思想是正確的話,我們現在此時此刻的生活感受,一定是幸福美滿到不行的。我們常用「因果理路」去做一種對應,這也就是自然法則。換言之,這個錯的意思也就是說,我們違背了自然法則。違背自然法則還是一種方便說喔!因為「自然法則」是我們創造出來的。那麼我們違背了應該加一個「正向」的自然法則,而符合了「錯誤」的自然法則,因為它都叫做自然法則啊。

所以如果學佛的人,他必須善於去分別,去認知一切事物,剛為什麼講「去分別」呢?因為我們常常依一個名詞就等同了我們原來的成見,那是不對的。譬如說,一切的這些有為造化都是一種中性的存在,中性的,譬如說,它沒有善、惡,沒有對、錯,叫做中性的。我們自己選擇了它符合的因果理路,所以我們也就去感受到它最後的結果,老祖宗講的「自作自受」。那麼「自作自受」就是因果理路啊!自作自受也就是自然法則啊!

我們現在的人錯,錯在我們的不如意,為什麼?我們嚮往的結果,但我們卻違背它的原因,所以錯在這邊,不是錯在這大自然本來存在的理則。如果一個理性的人,他當然會願意花時間去了解它背後的這些小細節,換言之,該怎麼做我的人生才會如意呢?那麼那個「如意」有N種,每一個人的標準不盡然相同。那把標準訂得越高的人,他的「原因」當然就會要求得更高。而我們現在的人,應該都還談不上把標準訂在哪裡?而是根本不知道標準在哪裡?一旦我們不知道就不知道怎麼訂標準?所以多數人都是糊里糊塗度日子,所以也糊里糊塗在受苦難。因為糊里糊塗受到苦難,所以才會怨天尤人;如果你是很清楚的,你就不會怨天尤人了。是我自己做錯,是我沒有去喝水,所以才會口渴啊!這時候怎麼會怨天尤人!

來到了我們的苦難,最切身的也就是我們的「身」這一個身。所以學修第一件事情就是「除五見」,也就是我們的見思煩惱,見解錯誤的五見。那還有一個「思」,佛家用詞叫做見思惑,因此產生見思煩惱,塵沙惑產生塵沙煩惱,還有一個根本無明產生的無明煩惱。那麼最根深柢固的就是所謂的「見思煩惱」,見思煩惱你們常聽的就是執著產生的煩惱,就叫見思煩惱。這一個「執著」具足了兩大類的煩惱,就是所謂見解上的惑叫做迷惑,你錯誤了就迷惑!所以也就是產生我們的見解有了錯誤。那麼「思」是所謂的思想有錯誤,兩個加起來叫「見思惑」,而產生見思煩惱。那要怎麼去除呢?要知道我們的思想,西方哲學家笛卡兒,他講到了「我思故我在」,你們曾讀過哲學書,歷史上也有提到。那麼「我思故我在」已經算不錯了,是我會思惟的,可是他不知道,那個會思惟的部分是被我創造出來的,從這裡又有兩個層次了。會思惟的那個「思」叫做分別,就是第六意識,在佛家的專有名詞叫「第六意識」,世間人講的「分別之心」。分別心你們從這一個角度去理解,就不是以前這麼粗糙,好像我喜歡那個,不喜歡這個叫分別,這個是再粗糙不過的分別。如果你了解到「思」是分別的話,我思故我在,我善於分辨的話,就不是那麼簡單了。它可以緣到「阿賴耶」,它可以緣到我們的執著,可是它偏偏緣不到所謂的「自性」,緣不到它的本體。因為它有迷惑,所以緣不到本體,以至於「我思故我在」變成世間人的意識形態。那麼我們用著意識形態在過日子,我們當然是錯誤的啊!我們的意識形態裡面比較接近善的話,我們當然在錯誤當中有善的這一類的錯誤;我們如果少了善,我們在錯誤當中有惡的這一類的錯誤,善、惡都是錯誤。這一個善、惡的對法的世界,就產生了六道輪迴。

為什麼學修者要往「淨」的生命層次提升,而不執迷在所謂的這個「善」。一般執迷叫做擇善固執嘛!那擇善固執還是執著,它還是有一個「惡」在,還是一個汙染,迷惑的意思。只是它很細微,世間的教育甚少往那個深度引導,所以我們在浮面的文詞上捉摸,變成依妄疊妄,再染上一層妄,無止境的妄一直疊上去,一直定義、一直定義…,你每定義一個你就妄一次,定義兩個妄兩次。所以現在很多名詞是以前都聽不到的,有可能都跟以前形容的事情一模一樣啊。

譬如說我們現在的病,常說免疫系統不好,以前就只有說身體不好,身體差,而現在身體不好、身體差卻有好幾種定義,一直疊、一直疊…。甚至還有一大堆醫學名詞,我也搞不清楚,最好還是不要搞清楚!為什麼?你一想到一個就有一個印象,你的阿賴耶識田種子裡面就又落下種子的現象了!未來遇緣它就會起現前。所以之前講漸凍人?對不對,又是一個新名詞啊。癌啊…只是身體不好而已,不要再想成癌。「你身體很差喔!」,你還可以接受,「喔!你得癌症。」你自己就嚇死自己,這是真的吶!我們以前常講過,依統計來講,如果你真心拿這些病患去做實驗,他也真心願意符合正確的條件去做實驗的話,你會發現百分之九十五的癌症病患都是被自己嚇死的,然後醫生再加碼,醫生引導他嚇死他自己,真的是這樣啊!

最近我們在南部,我也經常鼓勵一些現在正發生「身體不好」的同參,想要給他們一些鼓舞,要讓他們有一些正確知見。更常舉例,很多南部的同參最近也都已經不藥而癒,依統計,基本上都是百分之百不藥而癒,而這些不藥而癒的基本上都完全符合正確的理論方法,但他本身卻還不是很努力的符合喔!我們說的只是條件呀!就好像你說你吃的百分百是白米飯,不過你沒吃得很勤勞,這是兩回事喔。百分之百條件符合卻沒有很努力,就很輕鬆愉快地把所謂的「身體不好」變健康了。也就是說也沒有癌症了,紅斑性狼瘡也不見了…這些重症的,都統統一個一個遠離它。當然這一個過程中還是得依照醫生的引導而忐忑害怕好幾次啊!因為必須去複檢,怕到進醫院就開始頭暈腦脹了,就跟師父預約協談,內心一害怕,它就會把過去的那些因子再加碼,身體就往下坡走,兵敗如山倒。所以心裡建設一下再去醫院。每次回來就說:「耶!檢查都恢復正常指數了。」還好有預約,要不然可能又會有一點點指數上升。有些人到醫院就心力交瘁,就是先被醫生嚇壞了,而自己也很害怕,更驚恐。所以他整個細胞就被醫生跟他自己嚇死了!嚇死很多就到處蔓延,一蔓延就開始殺嘛,開始殺就是一般講的化療、標靶……等等,到有什麼級數我不太懂。總之,就是把健康的跟不健康的一起殺嘛!你想想看,你有幾條命?你六十兆個細胞,他也不是精準地將不好的細胞殺掉啊!然後一殺掉馬上植入健康的細胞啊!難道那些在培養皿中都是健康的細胞嗎?

基因改造也是問題啊,基因改造黃豆,你們現在敢吃嗎?黃豆一蔓延整個都是基因改造,不是在實驗室才叫基因改造。花粉一散出去全面就是基因改造了,這叫病毒,你知道嗎?等一下再講病毒的故事,你不要笑,我們一提到病毒的故事我們都很慚愧,現在講好了,等一下怕忘記。你說病毒努不努力啊,病毒蔓延很快,對不對?我們如果哪一天學法像病毒這麼努力,病毒就沒空間了,你懂嗎?所以有時候聽到這個要跟病毒學習。

最近我才跟一些同參互動,LINE啦、微信啦……像病毒喔!那一天,以前的同事從上海回來,他說:「你也要使用個微信啊!」,他幫我下載安裝,我說:「什麼是微信?」,「微信就像LINE很方便啊!」「要幹嘛?」「有事可以隨時照顧一下。」我說:「嗯!對啦,要去找你的時候用這個,如果……」為什麼他要幫我設這個通訊工具呢?因為之前我要去找他,他留的電話都是少一個字的,都打不通,然後要去了都找不到人,我說他沒誠意。他為了彌補我,所以他幫我這個忙。結果(安裝好)手機咚咚咚咚地響,一個一個臉都冒出來,我說:「這是幹什麼?這是幹什麼?」他就說:「這就是你設定之後,全世界都開始蔓延了。」我說:「那是病毒。不要!一個人清淨都來不及了。」還每天在那裡噹~~~。所以有需要的人保留,沒必要的人我都清除了,如果有些人被我清除了請見諒啊!我沒時間在上面跟大家聊天,因為要成就無上道都沒時間了啊!

所以我也勸諸位善用這個工具,不要因為這個工具讓你們起煩惱,讓你們浪費時間啊!我不是否定這些喔。所以你看剛才我們前面講的,「凡一切世事的有為,它基本上都是中性的」,是你定義的問題,那定義包括你怎麼去對待。當你對待成它成為主人時,那時候你就叫做「迷」;當你對待成它是你成長靈性昇華的好工具時,那你是「佛」了。可是你去觀察,現在人都利用這些科技來幹嘛?讓自己生煩惱,所以多數的人都是迷的。那麼要契入佛法,還是有它相當階段性的難度,這得要有一點毅力跟有一點清明的認知,所以那個「理明」就非常重要。

我們剛講到那些細胞被嚇死了,又被這些化療全部殺死,當然你好的、壞的細胞都各死一半,這時候你這個有為的工具是不穩固的。就像車子,有一個零件壞掉,你卻把所有的零件都拆掉,只剩兩個輪胎啊!這時你必須學特技了,學特技踩獨輪前進。所以我們要有一個正確的概念,六十兆個細胞七年汰舊換新一次,每分分秒秒它都在死掉跟新生,我們的細胞,一天二十四小時有七千億個細胞在汰舊換新,就是所謂的新陳代謝。汰舊換新有七千億個,這七千億個不會特選是生病的細胞或者是健康的細胞。換言之,這七千個健康與生病的細胞都在汰舊換新。健康與不健康的死掉了,在分分秒秒當中死掉了,那是不是分分秒秒又長出來,它長出來的瞬間,決定是健康的跟不健康的關鍵,就在那個剎那,你的「念頭」是好的、是健康的、還是不健康的。如果你的念頭是健康的,那一剎那它生出來肯定是健康的。

這樣你就知道了,怎麼治病了?「時時分分秒秒保持健康的念頭」,你就在汰舊換新了。所以你本來有的業力,原來的,舊的不健康的細胞,它會死掉,死掉你就幫它送終一下。現在又要再長出新的細胞,而你隨時保持在健康的念,它就是健康細胞生回來,那麼你就健康了啊!所以健康與不健康的細胞同時死掉,健康與健康的細胞再長出來,維持這個頻率,這時候七年一輪你會變成健康的人。那時候你會不知道什麼叫做病?你只會發現身體難免會不舒服一下,不知道什麼是病,這個很重要喔!

那健康的概念是什麼?就是「善」啊!而最健康的概念就是「淨」啊!清淨的淨;善還有一個染雜,還不是圓滿的健康,所以還得契入「淨」。那麼「淨」,還有非常多的等級。有所謂的你們比較清閒的淨、還有禪定的淨,一般講的三昧,還有契入四禪八定以上的這個九第定的三昧,還有所謂的自性本定的三昧。這時候不管講什麼三昧都是真正健康的。所以為什麼學修者第一關鍵跟最終關鍵,這一脈相承絕對不能離開「清淨」這兩個字的原因在這邊。

那「清淨」從哪裡來?從「專注」來。當然你不要專注在一直殺人這種東西,造業。專注在所謂佛菩薩留下來給我們這些經典。經者,「徑」也。徑就是所謂的捷徑,捷徑就是兩點直線那一段距離最短。已經有一條捷徑擺在你面前了,可是我們現在人卻習慣繞路,我們想太多就是開始繞路了,就葬送掉我們可以很快速達到「成就」這件事情。那麼「成就」每一個人標準不等,依學佛的人來說,成就就是學佛,小乘就叫做脫離六道輪迴,如果在脫離六道輪迴底下就不叫成就了。在人世間過得健健康康,福報不錯,這個都不叫成就,這個叫做非法。非法不會被抓去關,不過我們沒被抓去關,我們已經把自己關在六道輪迴了,這樣還是很冤枉的。

那麼「法尚應捨,何況非法」你懂意思嗎?所以世間無有一事、一處、一物值得留戀啊。為什麼呢?因為它是幻相,幻是假的,既是假的,留戀幹什麼?假的就是投影機投放在螢幕上就解決了。當然現在有人迷中帶迷卻更迷啊!你們會不會沒看電影很難受?以前我常聽人家說,電影只要一下檔就受不了了。換個用詞好了,你們會不會沒韓劇看,沒布袋戲看而受不了?這都叫做依妄延妄一直疊啊、一直疊上去。我們這個人生是一場大戲,這個戲本來就已經是幻相了,我們還要在我們的睡覺的小夢裡繼續創作幻相,再加上這些電視媒體創作的幻相。假設你是它的主人,你運用它來成就你自己的無上道,那麼那些工具是無上法,剛前面講「法本法無法」,本來無有一法,法亦非定法,是你會不會用的問題。所以在初一的時候講一半,講到正男跟嘉財的例子,他們就能體會到,原來學法學那麼久,我們都會講一些佛言佛語卻不一定用得上。我們再三跟你們再強調一下,那些就叫做知識常識啊!

知識常識在這人間的運作,不能說不對,可是在佛法的運作它是大錯誤。為什麼呢?在佛法因為你運作它,讓你不知道原來你就是那一個功夫本體,你還在外面看武林秘笈,那你不是笨蛋嘛!意思是說武林秘笈是你自己寫的!你卻每天在拿那一本書在看…「喔!這招要這樣、那招要這樣」,那就是你寫的,你知道嗎?是你發明的東西你還拿它當作你人生的說明書、教科本,那不是笨蛋嗎?所以照理說,佛法就像這一件事情,你自性本然無所不知、無所不能,你的自性跟釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛、毘盧遮那佛無二無別。換言之,所有的三藏十二部從這一個角度,就是你自性所說,所以「本師」是誰?釋迦牟尼佛,是三千年前那一個悉達多釋迦牟尼佛本師,所以這是祂無盡慈悲造個假相,第八千次來到地球,演一齣戲讓你們有一個表法的依循。事實上,祂告訴你不是那個悉達多叫本師,而是你的「自性清淨」就叫做本師,所以才叫釋迦牟尼,清淨當中有仁慈、仁愛、慈悲,所以釋迦—「能仁」,牟尼—「寂滅」,所以「清淨」「寂滅」就是你的本師啊!

這就是剛講的自性,十方三世佛共同一法身,所以一個學修想要成就的人,第一個關鍵就是要「相信自己本來是佛」,也就是說人之初,性本善。你相信自己本來是佛,你當然相信一切眾生皆是佛。所以當一切眾生皆是佛的時候,你才有辦法真正由衷而顯露一心的什麼?剛前面有講「一心的真誠」,所謂的「一心禮敬諸佛」。那稱讚如來是看表演出什麼狀態再說,如果表演出來的都導向正向的,我們稱讚;如果表演出來示警惕我們一切眾生,乃至我自己,是會往下沉淪而且很苦難的,這個不符合正向的方向,所以我們禮敬,可是不稱讚。但是對一個自我學修者,看透了他的本質的時候,他也無所謂的禮敬跟稱讚的分野了,那道不一樣的線了,因為自己是會的那個人。為什麼不加以稱讚?是應對到很多不會的那一群人,如果你稱讚錯了,他們也就會學錯,所以三人行,必有我師焉。

既然自己本來是佛,自性本然清淨無染,一昧回歸自性的學修,當然我們人世間六道輪迴所有的障難都會一一化除於無形當中。無形就是自然,自自然然的意思,你都不用想。乃至於我們的身,這個最外層粗糙的這一個假體,當然它也就改善了。所以連剛剛講的醫學上科學上講的,那七千億個細胞二十四小時在汰舊換新,都只是一種最幼稚班的一種說詞而已。因為我們眾生迷失在如果無所依靠,不知道怎麼學啊?譬如說,如果你看不到你七千億個細胞在汰舊換新了,你也就對佛法沒信心,乃致治病這件事也沒信心。如果你看到你周邊的人,有一百個都是這樣子驗證,當然希望現在的醫學器材要再先進一點,希望發明一個箱子,一個學法的人跟一個沒學法的人進去站在裡面,那個箱子的數據就跑出來,「喔!他七千億個都在健康了。」對不對!「那七千個怎麼越變越糟。」因為你每天都在擔心啊!

健康的細胞,不健康的細胞都在死掉,那都長出不健康的,那你覺得這二十四小時都是這樣,這個人肯定很快就死掉!很快啊!那不健康的細胞從哪裡來?從不健康的「念」,不健康的「心」,就是你們更好理解的「煩惱、憂慮、牽掛」,操煩啦!所以操煩的人身體會比較差。這合理啊!那操煩,煩惱、憂慮、牽掛只是一個綱領,它細說無盡,凡不符合十善的標準的,都是煩惱、憂慮、牽掛的根。

佛家很良善,因為太多記不得所以把它濃縮成剛才講的「見惑」,還有一個「思惑」,貪瞋癡慢疑。「貪、瞋、癡、慢、疑、惡見」又太多了,你看六個,再把它濃縮成「貪、瞋、癡」,凡是我們的心在長養貪瞋癡這一類的情緒,都叫做不健康。換言之,還沒修之前每個人都有貪瞋癡,所以都會生病,這是必然的。所以我們要治病最好的良方就是「息滅貪瞋癡,勤修戒定慧」,你看就解決了,這樣就解決了吶!經典從來沒有叫我們「息滅貪瞋癡,勤跑醫院看醫生」,對不對!沒有這件事情。所以我們一定要對佛陀有信心、對菩薩有信心,才有辦法真實究竟圓滿的解決我們的生命狀態。這時候不講人生而已,人生很小又很短暫,我們常講的還有神生、餓鬼生、畜生生、地獄生……等等。

神生有二十八個層級啊,那麼隨便舉任一層級,神一生的壽命都比人類大太多。過年期間你們有沒有去王爺廟走春,王爺廟裡面供奉著五府千歲,人家隨便基數是千歲的吶!我們現在的人只希望,喔!如果能夠活到一百歲,健康長壽啊!而王爺都是一千歲起跳的,好幾千歲,三千歲、八千歲多的是,乃至於八萬四千大歲都有,無量劫都有。那更殊勝的就是你們往生極樂世界,對不對!可以無量壽。所以,我們現在的壽命談不上真正的壽命,那只是一個幻化而已,只是個夢幻泡影,如露亦如電,啪!一下子就沒了,這就是我們人類的壽命。

我們地球的一年相當於冥王星兩百八十幾年,也就是說,地球繞太陽一圈,它繞兩百八十幾圈。所以時差是不相應行法嘛,時間、空間是假的。意思是說,你如果生活在冥王星,你的歲數就比地球人更短。這些是有為的參數數據,當然有為都是虛妄。所以善於學修者就可以從我們生命當中、生活當中的有為去「參」!參透所有佛法的表法。那到最後那個表法義理你契入了之後,你太自在了,你生活無時無處不是啊,不是什麼?菩薩學處。所以佛陀也非常慈悲,祂不是說「無時無處不是眾生學處」,祂還用一種高格調的美言稱讚我們叫做「菩薩」,祂還稱讚學修者為「菩薩覺有情」。

菩薩有很多層級,「位前」、「當位」跟「後位」它不一樣。位前就是假設你在修觀世音菩薩法門,必須學習祂的慈悲,大慈大悲,可是你才剛開始學習而已,你現在的心念還是有一點狠毒,還不夠慈悲,可是我願意學慈悲,這樣子的狀態你叫做「位前」。這時候人家也會尊重你,尊稱你為觀世音菩薩,因為你在學了。假設你現在學修到「狠毒」已經不見了,真的慈悲了,你叫做「當位」的觀世音菩薩,那時你就有觀世音菩薩的能力了,千處祈求千處應,那個感應道交,絕不失時,聞聲救苦。聞不是只有聽哦!聞就是感受到眾生的苦難,你就會第一時間主動去幫助他。所以在觀自在菩薩的造像裡面,很多是千手千眼相,造像意義在告訴我們,眼到、手到非常積極,而且完全沒有時差,第一時間就去關懷眾生。那什麼時候可以第一時間?就是因為我們「無我」,一個人存著「我」,他遇到事情一定都有「依我的利害得失的考量」,而不會第一時間就應到位,尤其是利濟蒼生的事情。有一種人說:「有啊,他也是在第一時間啊」,沒有!他們已經制定了標準作業程序了,只要眾生有什麼災難,我們大企業就依照標準作業程序捐多少錢就對了,這種方式不算數,這還是一種名聞利養的運作。當然這一種名聞利養,總比去傷害眾生的名聞利養還要好。所以學法要學到它的本源處,我們才能真正究竟的解決我們人生的問題,本源處不容易,可是它透過我們的正確的方法理論統統可以辦到。

觀世音菩薩祂能夠這樣慈悲,我們也在學這一件事情,學得這個學分拿到了,我們就叫做「當位觀世音」。而另外一種就是我們不但學位已經拿到了,我們也畢業好久了,又去實習好久了,這時候我們已經在生活場教育很久了,我們提升了,拿到了「如來」的學位了,比觀音菩薩還高的學位,相當於博士班畢業了。那我們再回歸,降格以求,佛家有一句話叫「留惑潤生」,就是把我們的學位降下來。好比說,我現在假設是博士班畢業的學者,可是我跑到幼稚園去帶小孩,這時候叫做「後位」博士,就不是當位博士。那麼有博士學位的畢業生,照理說可以去大學教?可是他自己願意跑去幫助這些小學、幼稚園班的學生,這就叫「後位觀世音」、「後位菩薩」。我們當然要自我勉勵,至少成為當位菩薩跟後位菩薩,而不要只是聽到有人稱讚我們「菩薩!菩薩!」的時候,我們就得少為足,我們就永遠只做個「位前菩薩」,對不對,然後那個恨一直消不掉。

所以「學修」還得在所謂的當下,所以佛家常講「直下承當」,直下承當就是你現在知道正確,你就這麼想,你就這麼做,就這樣子而已。那這一件事情說來簡單,好像對眾生又難,對不對!難都難在我們的「成見」,「制式的概念」。所以有我見,就有見取見,戒取見,那就叫做「成見」。然後再產生了「邊見」,還有「邪見」,凡是錯誤的知見都叫邪見。就是剛剛我們前面講「見思煩惱」。這五個見解會造成我們人生的困擾,而不得昇華,提升,會造成諸多的業障,學修者就是要從這五個錯誤見解開始去斷除。換言之,如果這五個當中的第一個身見斷掉了,後面就簡單了,因為後面的知見都建構在第一個「身見」。身見就是我認為這個身體是我,因為認為這個身體是你,所以你生病的時候,你就會怎樣呢?你就會失了方寸,你就沒辦法「當局者迷,旁觀者清」。因為你是當事者,當局了!所以你就會用很多錯誤的方式對待你的病痛,跟你的健康。錯誤的!那錯誤的對待健康,是不是健康就變不健康;錯誤的對待不健康,不健康變更不健康,你知道嗎?這樣子就變成一種惡性循環,自己小周天裡面的輪迴,會輪迴不已。

那麼這一個「身見」該怎麼去除?告訴自己「凡所有相皆是虛妄」。好!那麼從什麼手段去落實?從「布施」。一般我們自己放不下,我們就從「我所」,「我」跟「我所」,「所」是依附的意思,我所擁有的意思。我擁有的一切物去布施、去放下。訓練久了之後,不知不覺當中你就連你的身也放得下了。所以魏叔子講:「能外形骸者,天不能病」,也就是說我們現在人都珍惜自己的身體啊,從小被養成稍微一個割傷就……,當然我這個年紀小時候應該還比較不是這樣,我們都是放牛吃草,不刻意注重飲食,身體反而沒問題的那一種。是野放成長的,那野放的一般人講免疫系統就高嘛!在鄉下鄰居小朋友玩在一起,土也會吃啊!那現在呢?多數家長不可能讓他小孩這樣,稍微沾點灰塵就不得了了,對不對!所以現在的小孩多數免疫系統都不太好。你看剛才有講免疫系統從心想生!「這樣骯髒不行啊!」,「不行」就被你植入了,一旦沾到你的心念就產生「不行了」,你就不行了!吃飯有時候難免吃到石頭,吃到就吐出來就好了啊!但是有的家長會「唉呦!不行啊,骯髒啊!」,可是我們就這樣吃,吃到就吐出來也不會怎樣。現在稍微有一個什麼髒東西就不得了,連去餐廳有螞蟻在那邊,也要告人家了。我還吃過有整鍋食物裡面有兩隻蟑螂的,我們依然不受影響在旁邊繼續吃。

所以「心想生」這一件事情真的是很嚴重啊!要常常想這些「不要緊啦」、「過得去就好了」、「天下沒有這麼嚴重的事情啦」、「也沒有這麼髒的東西啊」統統沒有。那時候你看,連阿羅漢,人家阿羅漢都有辦法不增不減,不垢不淨了。當年金山活佛,人家供養他錢啊,你知道他怎麼樣嗎?揉一揉吃進去。你們知道現在這個時代什麼是最髒?錢啊!可是他就真的這樣吶!甚至地上看到鐵就拿起來吃了啊。當然找他協談的人就要有勇氣了,跟我不一樣喔!協談就是身體有病痛的想要去找他處理的,譬如說,他的學員很熱心,有時候在金山、有時候去馬來西亞,看到他都覺得他是聖僧,供養他,請他來家裡吃頓飯。那你知道天下沒白吃的午餐、晚餐,統統沒有。人家請他吃完飯之後,就說「唉啊!活佛啊,我這裡怎麼樣不舒服啊!卡卡的,這怎麼辦?」活佛就拿他的碗過來還有一點飯,就…「呸!」攪拌…攪拌。「吃下去就好了。」真是這樣喔!可是偏偏妙,你看當時的人信願多高,每個人都吃、都吞下。你們聽過濟公嘛,搓一搓身上的汙垢!對不對,亦復如是。可是金山活佛就是吐他的口水、痰。吐掉、吐掉還要攪一攪,均勻你知道嗎?均勻好吸收,吃一吃就好了,你知道為什麼?會願意這樣吞下去的學員就有足夠的信願。換言之「信為道元功德母,長養一切諸善根」,如果我們現在這樣就被告了,但是找他協談的都是這樣。金山活佛多簡單,我們還要音韻療法,唱半天,還傷喉嚨,日出千言不損自傷。他都不用講話吶!呸!一口痰,好了,都好了,都沒病了。什麼癌、紅斑性狼瘡統統都好了,而且好的很完全,所以以後要試一下這種方式。真的啊!人家有神通啊。他被學員請吃飯時,經常是吃了十幾碗,不增也不減,你看人家多高段,「不增不減」這是佛法的真正義諦啊。

我們現在人為什麼有增有減?因為有執著、有分別、有妄想,人家沒有執著、分別,當然不增不減啊!所以人家的痰不是痰吶!他的痰就是他的依報,對不對,他的正報清淨,所以那不叫痰,那叫阿伽陀藥。什麼叫阿伽陀藥你們知道嗎?阿伽陀是印度話,你們中文叫做萬靈丹,萬靈丹多好。一味藥走透透啊!有時候是鼻涕,剛沒講到,你看,你們都「唉呦!」怕得要命!他的弟子卻搶著要耶!所以他不會住世在這個時代,對啊!「感應道交,絕不失時」,他如果在這個時代,大家去找他,都嫌棄他!「唉噁!唉噁!」質疑他!就換他就感嘆了。他一生也不洗澡,結果他在馬來西亞有一個供養他類似員外等級的富貴人家,就設計他去洗澡,因為聽說他洗澡的水可以治病,你看眾生就是居心叵測、居心不良,凡事要對人家好都有目的。哪是那麼好?為了要讓我梳洗得身心清幽,不是!是為了撿我的洗澡水。結果就勸他去洗澡,洗一洗。「嗯!法師怎麼那麼久沒出來?」,一看,人家站著往生了。好啊!你要我洗啊!我就徹底在這個世界把我洗掉了,就走了啊!往生自在多好,這個叫藉力使力。他也很慈悲,留一灘水給你慢慢治病啊!你們放不下,就慢慢治病啊!放下的走了啊,往生極樂世界了。你看多好,這個就是眾生能否放下的問題。

所以學佛學到最後,沒有太大的這些門道啊,就只是「放下」而已。當然放下的對象要很清楚,放下的對象是我們內在的這些「起心動念」,會執著、放不下、會在乎什麼、會在意什麼,這些就是要放下。那麼對外的人事物,你一旦內在放下了,就沒有可以造成障礙你的人事物了,當然連你自己這個身也無法障礙你了。你這時候是隨時可拋、可棄,因為這個都是有為幻相,一下你拋掉,一下子你就又來了,就算你們捨不得超越輪迴,假設有機會斷氣的話,四十九天也就又回來了,很快吶!四十九天而已。為什麼大過年講這些?也告訴你們不二之法,生命無常,國土危脆,要把握當下。要把握當下不是說,唉呀!我哪一個親人沒見面?我要趕快去跟他見一下面,不是!是你「當下的清淨」現前了沒?要把握住這一個。

所以你只要能夠去成佛做祖,生生世世過去無量劫,你所結識的一切親朋好友,頓時你都看得清楚。那時候的科技很簡單,你們現在的手機還得要有對方的號碼,極樂世界都不用啊!你在那邊就到處看,都看到了。他們不用手機,直接一個動念就出現了,那個螢幕還比你們的解析度好,你懂嗎?而且又無汙染,真是這樣啊!要不要嘗試一下?怎麼試?我教你─「念佛!」「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」一句念到底,念到綿綿密密,見縫插針,毫無漏隙,你很快就可以往生極樂世界。那時候你就活在一種全宇宙最乾淨,最高度科技的一種最高水平的生活,那時候才值得啊!

要不然我們在六道輪迴都有所謂的隔陰之迷,不好玩!你忘掉你對人家的好,那就算了,可是我們常常忘掉傷害了多少人。但又會被我們傷害的人記得牢牢的。然後他在六道輪迴就一直追我們,追到我們痛苦得要死,卻還不自知,還認為「他們怎麼都這樣?」他們會說:「你們怎樣…我們才這樣…」,所以這叫冤冤相報沒完沒了,求無出期。

學法回歸回來,就要在我們的生活當中按部就班,直下承當,承當什麼呢?你所知道一條去落實一條,依法落實一條,等於你自己的這些成見就丟掉一條了。你這些制式的邊見、見取見、戒取見這些見惑就放下了。所以依一條做一條,這是最具象的,這個速度雖然不一定快速,可是保險啊!那麼快速的是什麼?用懶人學修法,你就是知道了剛剛總綱領的那一條就好了,叫做「放下」。所以你們現在照理說就要成佛了,對不對?因為聽到了,活在當下,當下放下啊!那放下了,現在就成佛了。成佛之後就隨緣應化而已。前面加一個「隨緣」,隨緣就表示不攀緣,隨順過去有緣的眾生又遇到,依多少緣應化多少事物即可,絲毫沒有勉強造作。但是我們眾生就是處處造作,我們常常想這個、想那個、要這個、要那個,這個叫做攀緣。

那麼「隨緣」又不太容易懂,因為很多人理解隨緣的講法,又把它變成好像是呆子一樣,什麼都不做,學佛最忌諱學成佛呆子,讀書會讀成佛呆子。那個佛呆子就是太一板一眼,不懂得靈活善巧。所以佛家還鼓勵我們要「八面玲瓏」。以前小時候我認知的長輩跟我講的八面玲瓏,好像是形容成一個人很狡猾,八面玲瓏。後來長大你發現不是這樣子,八面玲瓏表示這一個人有智慧,不是狡猾,所以他是真誠心才能有智慧,狡猾之心的人是不可能有智慧的。「世智辯聰」跟「辯才無礙」又有天壤之別,縱然形象都一樣。所以如果我們學法從形式上去執著的話,我們生生世世都不可能得到佛法的善境跟美好的境界。

那麼從「放下即得」的角度來講,我們只要不要執迷自己的「要」與「不要」,我們就很容易快速的去契入,那也比較容易能夠去體會,什麼叫「真正的放下」?要不然放下現在的人很難理解。然而「放下」跟「提起」又是同一件事情,你看這怎麼拿捏?這時候就有個有為的標準,「為我自己」而放下提起的,統統不叫放下,也不叫提起,統統叫做造業;「為眾生」沒有我自己的利害得失的,去放下也對,去提起也對,那時候放下跟提起,是一不是二。像一個杯子,凹跟凸是同一個,凹的跟凸的面是同一個,不是兩個東西。所以佛法了解到最後是「真妄不二」,佛家常見的牌匾叫做「不二法門」,一踏進不二法門的時候,你就要了解一即一切,一如的生命狀態了。所以當你了解到一如的時候,你才能真正的去運作「無諍」,又叫做「無諍法門」,沒有爭辯、沒有爭奪、沒有對立的意思。那「無諍」又必須從「無我」建構起來,你有一個「我」一定就會「爭」,爭多、爭少、爭的類別不同而已。只要有這個必然就有輪迴的產生。所以就沒有喜悅快樂可言,只是苦暫停一下而已。可是這是對一個學法的人,非常冤枉的生命狀態,即便可以讓你在這個人世間得到諸多的生活滿足,乃至於更高層次的這一個天人的一種大福大報,統統可以得到,可是偏偏就是留不住。所以你們知道地獄五條根歌詞中的「來來又去去」?來來又去去,歌詞很簡單,其實背後隱喻了很多的佛法的理路在裡面。一旦你知道來去一如的時候,那時候你也就不來也不去了。

所以人家廣欽老和尚在入滅的時候,最後留下一句話叫做「無來無去無事情」;我們眾生都「來來去去都是事情」,統統在惹事情用的。那麼學法,他也沒有讀書啊,所以歷史上有諸多的開悟聖者,統統沒有讀書,因為他本身也是文盲啊!沒讀書。所以就了解佛法「生命的圓滿」這一件事情,再換個用詞,你要有無所不知、無所不能的能力這一件事情,跟你有沒有讀書無關、跟你的學位也無關、跟你是什麼品種的人也無關,統統沒有關係,但是跟前面講的有關,那就是「放下」。放下你清淨,清淨提升平等,平等提升覺性圓滿,那時候你就無所不知、無所不能啊。所以它的基底也就是佛法常常在講的三個字的義理,叫做戒、定、慧三學,依戒得定,依定開慧。那麼會的,上者一念間,是直接開慧就好了,他沒有「過程」這一件事情,他只有「機緣」這件事情。有一個機緣來了,一句話,啪!馬上就開悟了。這時候道共戒、定共戒等同了,所以他沒有一個次第有為的依戒再來個得定,依定再來個開慧。可是我們世間人不是上上根人的時候,我們要用這些有為法來提升我們的根性,所以階段性「戒」就很重要,依照規矩的意思。

佛家的規矩、聖賢的規矩都一如,那些規矩是為了打掉我們原來錯誤的習氣知見的,與生俱來錯誤的習氣知見。打掉了之後,我們就恢復了真正原來的樣子。換言之,那一個戒也就是眾生本來的樣子,就叫做戒。為什麼現在變成一種規矩、規範?是因為我們迷失太久了,忘記本來的樣子,現在和本來的樣子現前,以為他是怪物。就好像有時候你讓狗照鏡子,牠會一直吠,牠不知道鏡子裡的牠就是長得這樣啊。牠納悶:「怎麼長成這樣?」然後一直吠一直吠啊!狗吠鏡子裡面的那一隻狗,其實是在吠牠自己啊!

其實眾生跟戒的關係就像那樣,戒就是我們本來的樣子,現在人很討厭持戒嘛!稍微持個戒就受不了了,所以就沒辦法得定。那麼戒又分成很多個層級,有所謂世間這種在學戒之前的戒,比較輕鬆一點叫做教誨,你的老師的教誨。教誨有很多善巧方便,也可深可淺,到了佛家講到最後極限的戒,那就是恢復本來的樣子,依四修德的修持圓滿,你的自性就圓顯了。所以自性無修無證,那個「無修無證」的狀態才是真正的戒的本身。那麼在世間有諸多妄見,所以戒也有諸多層級跟名詞的用法,包括所謂五戒啦!十善啦!其實十善是叫你不要那些汙染,不要汙染、不要錯誤就叫做戒啦!換言之,你回歸正確本身就是戒了。所以你得要依循這一個生命狀態,你心才會清淨、才會定。那麼你心清淨定了,你自然應對到一切你生活境界起作用,能夠解決一切煩惱、憂慮、牽掛的那一個狀態就叫做「智慧」,那智慧的樣子就叫做「善巧方便」。

所以有人常常會說:「這個人處理事情怎麼這麼善巧方便」。那個善巧方便怎麼學?善巧方便學不來的,善巧方便是結果了,它可以學的是前面的過程,就是依戒得定,依定修持,還有一個「持」,持就做到跟保持,不間斷的意思。所以這一個戒的不間斷本身也就入定了,所以最後你的根性提升,三而一、一而三,戒當中有定、慧,定當中有戒、慧,慧必然有定、戒,所以三而一、一而三。這一個生命狀態學習任何一個法門,都可以成就,可是任何一個法門只要你沒有這三個字,三而一,一而三的這一個生命狀態,你縱使讀得了三藏十二部,歷史傳承下來,乃至古佛代代相傳到今天《大藏經》裡所記載浩瀚的佛知佛見,你還是不能成就。尚且不要說成佛,你連六道輪迴都沒辦法出離,因為你有「心意識」,你有意識心就沒辦法了。所以要看經的要是會,而不能迷執在「看經」祈求它給我什麼?知識份子祈求它給我知識常識嘛,對不對,讓我知道很多道理;那麼不是知識分子,就祈求它保佑我嘛。不是很多人說你讀《地藏經》就可以消業障嗎?

昨天有一個媽媽來拜年啊,她請教我說:「師父,最近我照你的方法開始讀《弟子規》,放下《地藏經》結果特別容易保持平靜啊!」很輕易地就有一種定靜的感覺。以前一直很努力讀《地藏經》,卻都在讀的狀態下這裡恍一下,那裡恍一下,心神不寧啊,她說:「為什麼?」我說:「要有基礎啊!」第一要有基礎,第二跟過去生的因緣不等。所以佛法不是有為的標準齊頭式平等的法,它因人而異,只是來到這一個世間,我們若是沒有明師跟我們解析的狀態下,都變成善友、好友啦,這個善是好朋友的意思,不一定真的是善知識那個善啦!對我們有愛心叫好朋友,對我們有那個企圖心的就不叫好朋友了。好朋友就會互相告知啊!但不一定是對的喔!往往都是「迷失」的互相告知,都迷迷糊糊互相告知。所以他們的行事、行為就是去哪一間廟?聽說念《地藏經》,念一百零八部,就可以怎樣……怎樣……消多少業障…。所以傳到我這邊,我為了求保佑,也糊里糊塗地念經。這就造成了兩種障礙:一﹑所知障,二﹑煩惱障。眾生本來來到這個世間就具足這兩個障礙,我們這一輩子有機緣遇到佛法,又拚命的學習來增長這兩個障礙,現在很多學佛者就是這樣,所以很冤枉。

這時候怎麼辦?知識份子要放下對它的求解;而煩惱憂慮牽掛的這一類的人,也許比較少讀書,煩惱障比較深的,又放下對它的祈求保佑。你最放不下的那一點你放得下了,你又可以透過它來成就自己了。所以這兩個也統統不離什麼?「專注、定靜」。那你看,為什麼剛剛那兩種人去涉獵美好的佛經統統起不了作用,而且還有障礙,就是因為「心雜」,為什麼雜?兩種動機都不一樣啊!你看有為法不是黑就是白!所知障的動機是貪得知道很多解釋、道理。另一個是貪求保佑,都是貪。所以只要一個人有「貪」念去運作佛法,他就得不到佛法的好處,而且會變本加厲,會有傷害。頂多就只有一件好處,就是下輩子結一個善緣,結一個佛緣,因為再怎麼樣貪,它的意象都還是佛知佛見的名詞,所以可以結個善緣。

就好像很多人念佛,那你知不知道阿彌陀佛會不會去討厭毀謗祂的人?不會啊!而我們會不會討厭毀謗我的人?可是人家毀謗你還看得起你吶!知道嗎?那阿彌陀佛為什麼不會?因為凡事有緣就有救,沒有緣就沒救。所以緣不在善、惡,善緣才對!惡緣就不對!不是這樣,所以善惡無計,統統叫緣。這一個人毀謗我阿彌陀佛,很好啊!因為他已經種下阿彌陀佛的念啊,我討厭阿彌陀佛,後面還是「阿彌陀佛」嘛,你懂嗎?所以憶佛念佛,祂有一天現前,當然也必定見佛,真的是這樣吶!只是「那一天」也許不在這一輩子而已。從生命真常的角度來講,也沒有這一輩子、下一輩子啊,你懂嗎?真常啊,當然你們習慣六道輪迴,那另當別論。真常的角度就是「一」啊!你們會說你們這一輩子嘛!而以你們這一輩子會很計較你前天怎麼樣嗎?後天怎麼樣嗎?越近的這一輩子你是不是越沒感覺!譬如說,你這一個禮拜跟你這十年,你對哪個有感覺?所以表示也不用那麼計較啊。那為什麼要對下一輩子,上一輩子的切分,上上輩子無量,所以這全部就是一個「一」啊!

也就是說我們清淨心起作用,就這麼好啊!可以突破了維次空間了。那時,回去前世今生幹個什麼……,那都只是一種方便用語啊!因為現在電影公司就是你自己的,你愛拍什麼戲,你拍嘛!你甚至可以把以前的那個片子拿回來再改造成3D的。以前3D還沒有的時候是改造成彩色的啊!就是這樣,同樣的素材你可以讓它更好。改造完了之後,你有機緣分享分享,拿來電影院播一播再去收錢,有了資糧再去創造未來他要求更高標準的這些影像。你們現在的人生影像就像現在這樣啊!只是你們的細緻度,他們不能比啊。聽說以前的電視好像是五十格,而以前的電影底片是二十四格,一秒鐘二十四格,後來比較彩色的是一百格。那我們現在人生是,一秒鐘兩千一百多兆格,兆喔!不是兩千一百喔!對啊!那你能夠體會得到嗎?這一個東西卻是我們能夠去創造跟什麼?「改」。

所以我們人生寫劇本的是我們自己,相對於你的人生,你們永遠都叫主角,意思是說,你寫劇本,自己還來當演主角,可是很奇怪,大家都還是在當觀眾。那這個觀眾又看自己演得很悲哀,但是,你就捨不得去改劇本啊!劇本是別人寫的,請我們去演也就很無奈了!那你們的人生既然是你自己寫,為什麼不改一下?那要改,怎麼改?「改念頭」、「改觀念」、「改行為」、「改思想」。依什麼標準?依你嚮往要得到的那一個標準去改就對了。為什麼現在階段性講這樣?因為很多學佛的人,不一定能理解佛是什麼?所以他還得依他各自的業緣去順應。所以佛陀講:「先以欲勾牽,後令入佛智」,祂不是那麼不慈悲,就說:「啊!你這樣反正也很遜,你喜歡就好了」,不是只有這樣,祂是順應我們。因為我們的執著太根深柢固,人家告訴我們再好的,我們不能接受,統統在眾生這一邊障礙,佛陀那邊沒有障礙。所以祂反而變得比較累,因為祂還要增長出耐心,因為祂們的誓言叫什麼?「眾生無邊誓願度」嘛!我們越慢成就祂越累,所以最累的是地藏菩薩。所以我們常勸你們,你們很多人以前都看《地藏經》,不要只祈求祂保佑而已,你要去體會說,我如果沒有成就祂永遠不能出地獄,「地獄不空,誓不成佛啊」,對不對,那不是被我害了,我就是地獄眾生。所以我這個地獄眾生就要趕快力爭上游,接受地藏菩薩的教誨。接受祂的教誨從哪裡開始?「發大願心」、「履踐孝道」。那麼一般來講,這一個角度已經夠人間超脫了,你要到那個「履踐孝道」一般人間的標準,但是還不能超越十法界。

回到剛講的那個媽媽,她就說:「為什會這樣子?」讀《地藏經》跟讀《弟子規》。我就回答說:「《地藏經》四個,如果以《弟子規》來講的話,孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業嘛,對不對﹖四大科目。那麼一次四個一起來比較容易?還是一個一個來?」當然是一個一個來,難怪她讀《弟子規》會比較定靜。前面兩條就是《弟子規》,孝養父母、奉侍師長。所以如果我們有分別見在學法,我們一定不懂得真正學法的方法是什麼?方法很重要,來到這一輩子,以前的人甚少需要強調方法的。因為以前的高級知識分子畢竟是少數,大概兩百、四百年前,所以他們多數的人都比較純質。這些所謂的高級知識分子,就依著法師、和尚、導師們直接講的方法,他們就直接照做了。那麼照做著什麼呢?內容就是這些法師、教育者給的理論照著去做。

第一人家給的理論是過來人給的,所以方向就對。方向對了,理論也對了,那他照做的「態度」就符合正確的方法了。我們現在的人為什麼要常常強調「方法」?尚且現在人多數又把理論跟方法搞錯,以為理論就等於方法了,其實要拆開來講。那「理論」是這些古之聖賢傳承下來的高度智慧的結晶,「方法」有時候因人而異,可是統統沒有離開一個標準,叫做「深入」的問題,這是方法。那麼為什麼不直接講「一門深入,長時薰修」呢?因為我們現在人一理解一門深入,長時薰修,就等於是一本書在那邊重複,那一本書叫理論,這也沒有錯。可是我剛講有每一個眾生「標準」的問題不同,那個不同,所以造成一門深入,長時薰修的理解也就不一樣。可是我們一定要兜到符合我們質性的那個一門深入才可以。那這個一門深入,長時薰修的階段又不一樣,依個人來講的階段也不一樣,所以更不用說要比照別人。所以我相信有很多同參也曾經去印證過這個問題,看到別人學了什麼?本來我好好的在那邊拜佛、念佛,我也去跟進,跟進自己就亂了,難道我跟進亂了,別人的就不好嗎?也不是啊!如果別人的看起來比我高尚,那麼難道我不能跟進嗎?還真是不能跟進!對不對﹖因為「不同質性」,你懂嗎?

所以剛不是講:「法非定法,法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法」。所以「法」你用完了,它就不叫法了,因為達到目的了,所以就不用有法了。法是藥,眾生是病,應病與藥的問題,那麼經是路,眾生是迷失羔羊,所以就路歸家。眾生是苦、是障礙、是繫縛,所以隨方解縛,法是藥方。所以每一個人不需要一樣,可是一旦自己需要的就要完全符合,那符合了之後,你的層級不一樣,你就會有不同的體會,「深入」跟「微調」。所以「一門深入,長時薰修」必得要達到開悟,你才能廣學多聞。否則一個學法者,最冤枉的就是廣學多聞障礙住他生生世世不得開悟的契機,那就很可惜。一個沒讀書的人已經開悟了,已經證果了,已經成就法身大士了,已經作佛了,我們還在這邊…「我還有哪一本沒讀?」

六祖惠能不是一本經也沒看過!聽過啦,聽過,因為他是文盲看不懂,都不用看。這時候我想到馬來西亞有一個長輩,他也不太看字的,人家就可以改變得很好,我們這邊讀書的人在那邊書讀半天,你看負擔又多。所以反而這個時代沒讀書的人還比較好度化,因為他少了所知障,他固然有煩惱障。可是這個時代有讀書的人,除了所知障以外,煩惱障也挺深的,所以不好度,因此要善於除障。「法門無量誓願學」是為了除所知障的,可是這一個為除所知障的前提是你煩惱障要除,這就叫做「煩惱無盡誓願斷」。那麼煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學,你的所知跟煩惱盡除,你「佛道無上就誓願成」了。所以你就可以回過頭來去履踐當年的誓言,事實上也是本分啊!眾生無邊誓願度。

那麼你有這一個依準,你自己一定是被度的第一個眾生,因為你在還沒成道的過程,等同你已經度了自己。那為什麼「佛道無上誓願成」必須再回過頭來履踐當年的誓言,有一個前提是,和你的因緣比較後面的,他要等你去成就他。不然,照理說,學教相長,教學於同時當中,你在學修成長真正符合理路的,同時你的成長就到哪裡,你也就度了多少你那一個層次的緣的眾生了,這是不假思索於無形當中。那我們現在人辦不到是因為有的人太急功近利。急切還好,急功近利當然更次等。他一學就在想…「我要度眾生…我要度眾生…」,那一個願要有,沒有錯。可是腦子裡一直在想,這就是一直在建構自己的名聞利養…「我很重要啊!眾生沒有我就不行了!」你看,這個自己一定非常不行,你懂嗎?這傲慢、嫉妒、貪欲就會隨之而長,本來就與生俱來了,又再增長。所以學法要把這一個角度弄清楚、看明白,要不然終生不得成就。包括五祖弘忍常常在講法時,也囑咐著徒眾,若有記聞,要把它紀錄得勿令後錯,要不然怎麼樣?因果自負。祂講完了,回歸見性之路,不信者下阿鼻地獄是自己的事情。所以眾生,唯是「自性自度」,佛不度眾生。所以不要用一種祈求保佑的心境,去對待你們的生命成長這一件事情,很冤枉。

還有十分鐘看大家有沒有什麼其他的問題?

同參:師父,對不起,是我自己的一個問題。我從過年前就身體不太舒服,可是我一直以為我太累,然後我有一點點感冒。可是一直到現在,我發現我沒有任何感冒症狀,可是我還是很不舒服,尤其我發現太陽下山以後,我會更不舒服,所以我想請教 師父,我是不是被卡陰?

師父:你不是被卡陰啦,可是有被卡陰的跡象啦。把話講仔細一點,有跡象跟已經卡陰了是不一樣了,對不對?

已經直接卡陰的話,處理也不一定難,可是當只有「有跡象」的時候,我們要去改善是容易的事,只是說你不知道有沒有方法去應對而已。所以這時候怎麼辦?如果你自己當然要,你的念要「一」、要「專」你懂嗎?就是說你除了你的工作以外的時間,我常用一些比較常態性的準則,你不能浪費時間,因為我們是非常時期。你本來就有比較易感的那個生命狀態,所以在這所謂的二十四節氣,這些交替的時候就比較容易受到外在的磁場影響,當然祂還沒入啦,沒入到你的身體,所以你不用擔心啦,可是要做防範。防範就是我們既有的功課,重拾起來要深入。從這一個角度也等同是你的善友來提醒你…「耶!你不能比以前好一點,你得少為足喔!」,你懂嗎?你現在的狀態是比以前好一些了,可是不能得少為足,有改變成比較好的狀態就忘記了一些保持又持續的課業,懂嗎?把這些重新拾起來去運作,把你的工作之餘,自己能決定的時間,塞得越滿越好,這樣就沒事了。

所以之前不是講一個故事,有一個女士,她好像在外國買了一個房子,買到凶宅鬧鬼,裡面就是很標準的鬧鬼,仲介也不否認。一個女鬼,哇!活靈活現啊,她住進去之後,沒多久就開始看到那個女鬼逼近她,她是念佛人,當然是很怠惰的那一種念佛人,遇到鬼了當然很害怕啊!鬼就逼近來,她唯一能自救的就是想起她以前慣用的方式─阿彌陀佛。「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…」越來越緊張,不管了,一直念…念,念得越專注,那個鬼就止步了,再念專注一點,她就往後退。「耶!有用喔!」,可是一下子就又懶惰了,以為她走了就不回來啊,距離遠一點了,隔兩間房間了,鬆懈一下,「耶!又來。」。又念~又去~又丟下;又來~來來去去,後來她就什麼?精進這一件事情了(念阿彌陀佛)。然後跟這些佛友在聊到這一件事情,大家都勸她:「幹嘛不搬家呢?對不對,換個房子啊,你又不是沒有能力。」她說:「耶!我難得的機會啊!如果搬了,我就失去成佛的機會了,現在遇到鬼可以讓我成佛,多划算!」你懂嗎?所以這個就叫做善友,叫做逆增上緣。

所以一個學佛的人要有一個清明的頭腦跟知見,是我們自己會轉或不會轉的問題,而不是這件事情本身是好或是壞。如果現在過年期間,我感覺到諸佛菩薩都讓我的命運過得很好,讓你怠惰懈怠了呢?這些諸佛菩薩肯定是魔變現的,不用高興太早,你知道嗎?祂是要來害你的。

所以你說到了黃昏,這就叫做時節交替、時辰交替,都會有啦!不必太過於擔心,就是把那些「練習專注定靜功夫」的功課拿起來,就不會有事。當然啦!如果你能這樣變成保持,一門深入加上後面長時薰修,一直保持下去,可能會有意想不到的境界現前。當然這個「意想不到」不是可怕的啦,要善於轉境界。

同參:師父上人,我今天是帶了很多的不安,有很多的問題,今天 師父的課,好像很多話都是對我而講,謝謝。

師父:我這裡插個話,你能等再一個月,我等不了啊!

同參:我想,整個問題是在「專注」這一件事情這個功課,可以怎樣讓自己鍛鍊的更好?讓自己在每天的定課中更好?比如說,一開始我用自己意志力、自己的初心,每天這樣往前走,在這個過程中,其實有看見非常多自己(念頭)的來來去去,內心的各種(念頭)來來去去,看到了,啊,放下,或者拍拍它。我的意思是說這個是個過程,那有沒有一個我需要的可以鍛鍊(專注)的方法?

師父:鍛鍊方法其實不多,「一」對不對?假設我們熟悉,念個《心經》,假設這樣子,就是一本《心經》念到底就好了,不求解、不求保佑,求安住在這一個過程。如果這一個方式再加上時間的加碼,能兩小時就不要一小時,能五小時就不要四小時以這個概念。為什麼這樣講?因為每一個人的生活不等,可是這就必須去考量,要很科學也很客觀的去安排自己的時間,因為有些人是非常時期,絲毫不能一曝十寒,或者是斷斷續續。一曝十寒當然是更嚴重的事,斷斷續續也起不了作用,所以一定要把我僅有的時間,除了生活的「必須」,加個必須是自己要考量,生活的「必須」以外的人事物的時間都騰出來,專注在這件事情,那很快就會沒事啊。如果能夠這樣做的人,大概再怎麼癌症幾期?都會三個月內就會康復,你懂嗎?依我的經驗法則,我們的個案啊,如果真的符合的,沒有超過六個月的,你懂嗎?

所以你看喔,就只要《心經》就好了,其他都不要啊!最好就是熟悉了把它背下來,背下來就不用帶著《心經》走,你自己要先念。可是背的跟念的都要注意一個態度—「不要含糊」,不是著眼於數字,譬如說念幾次?這個「次」一定要拿掉,因為它會亂了你的磁場,次數拿掉,一定要清清楚楚、明明白白、穩穩當當,把握住這一個原則原理。什麼叫穩穩當當?譬如說,有的人太熟悉了《心經》,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空………」,你也不能說他沒念啊!「喔!好厲害喔,對初學者這太厲害了!」可是對修行而言,這個人太笨,因為字字句句都沒嵌進自己的心裡。所以你必須得要很恭敬的,「觀 自 在 菩 薩 ,行 深 般 若 波 羅 蜜 ……」,一字一字很清楚的,很強有力的一字一字唸,你不管是用背的也好,還是看,這是門道,這叫做我剛前面講的「方法」很重要。

如果你在念《心經》不是這樣的話,或念各種經典,我們通俗話講,包括念佛號好了,有的人,佛號字數比較少,四個字「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…」,「啊!少算一次!」「阿彌陀佛、阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,不是這樣子的,這個叫方法完全錯了。「阿 彌 陀 佛、阿 彌 陀 佛……」,一個字一個字很深入這樣,那如果你有氣力的時候,念出來你要鏗鏘有力,那鏗鏘有力的行為會幫助你加強無形的信心,你懂嗎?最後都是導回我們「心的問題」,而不是我們有為形式「做多少東西」?統統不是。所以我比喻剛剛「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多……」這種念法很快速的像一陣風,咻!過去了,一次兩次,一小時能念多少次?我沒背過啦,我不知道,你們自己去考量。我剛講的「觀 自 在 菩 薩,行 深 般 若 波 羅 蜜 多……」一個小時能念幾次?你就算我依照剛講的方法,一小時一部都念不完,這樣子有用。剛前面像一陣風吹過去那樣,一小時讓你念個一百次好了,你也沒用!沒有一部有用的。

所以我以前常跟諸位在講說,做這些課、跟法事、佛事的時候,一定要有所謂的這一個「實」扎扎實實的實,而不能「虛」。多數的人都很努力在做這件事情,可是就好像打靶打空包彈一樣,雖然很努力,可是你沒有一個獵物打得到啊!你就算打到也不能產生作用,你懂嗎?所以我們要有實際的作用。哪怕你一槍就達陣,也不要在那邊散彈啦!空包彈啦!打了一千多發都沒有用。所以「做課」就是這一個方法跟原則原理而已,沒有其他的門道。為什麼說《心經》?你喜歡《心經》就念《心經》,除非你全部放下重拾,重新撿起來什麼東西?要我們自己派功課,我再告訴你,要不然都可以,你懂嗎?要是我…我連《心經》我都懶啊,你懂嗎?《心經》幾個字啊?兩百多個,兩百多個字我都很懶耶!你懂嗎?要是我就假設《心經》是觀世音菩薩,「觀 世 音 菩 薩」五個字解決了。這個不一定要比照辦理,如果你熟悉習慣它,你就去這樣做。可是我剛講的那一個理路很重要喔!「慢慢來」、「鏗鏘有力」、「一個字一個字嵌進心裡」,這樣子就有用。其他的呢?統統放下,人世間沒有那麼多好在乎的事情,尤其是什麼你知道嗎?通常你看那個學佛的,平常都不太能成就喔!都是那些面臨重大疾病的時候,那些人容易成就喔!

老祖宗講:「置之死地而後生了」,只有這種氣魄的人才能成就。你們沒來這邊上課你們會不會餓死?所以搖頭的都不能成就。我如果沒有好好學佛,我連肚子都顧不飽,這種人會成就。現實啊!我剛講那個「我見」啊!所以改個念頭,又要開始成就了。等一下下課抱怨說:「 師父,我剛不小心都搖到頭了」,所以置之死地而後生,我們人生就只有一個方向目標,就解決了。那個放大鏡濃縮所有的光於一點,它就能燃起。我們是要燃火的,那個光就變成凸透鏡,當是凹透鏡的時候呢?再讓你拿一百年也沒用,你知道意思嗎?

所以要把那個光能集中,我是比喻成光能,要把你的「心能」集中,懂嗎?「制心一處,無事不辦」這是佛陀講的,你一定要相信它。那麼我們只是透過讀這一本經來制心一處而已,懂嗎?真正來講是那個「制心一處」,不是這一本經叫什麼名字?不是。它就算是你念咒,大悲咒也好啦,《地藏經》也好啦……等等都好,可是,就是「一」才有辦法讓你心安住在一處。安住在一處,就是那個放大鏡把你的心能集中了,集中了之後,你定靜的功夫出來之後,清淨的能量就出來了,就全部化導。

所以三個月還是慢的,很多這樣做的人,有的大概一天兩天就……「耶!我沒事情了!」,真的是這樣吶!沒事情為什麼後來又有事情?就醫生說要來檢查:「耶!你現在沒什麼事情,不過…你要怎樣,吃藥喔!配合怎樣…否則會再怎樣…」,聽到「會再怎樣?」就倒了,就真的三個月後又怎樣了!再去找醫生了,真是這樣。所以我剛講就只有一個《心經》,一部經典從頭念到尾,綿綿密密扎扎實實,其他都丟掉,絕對有救!絕對有救!不要只聽到「絕對有救」,前面的參數要符合。

李叔叔:還有嗎?沒有了,那我們再次請 師父給我們開春的祝福。

師父:喔,祝福!我還以為開經偈,開經偈你們都比我會背了。

師父上人元和妙音淨化並釋義……

即便方便說定業不可轉,但是定業在不可轉的當下,亦唯有「願力」可以轉。所以定業不可轉,是從眾生迷執於自身的所謂的安危,貪瞋癡慢的一種運作的前提當下講的。那麼如果一個人習法了之後,理解透澈宇宙人生真相,本來沒有我的存在,一切宇宙是一個自體,它就是我,而不是這個身是我的話,他發起了無上願心能夠透過學修,事事物物導歸「眾生無邊誓願度」的時候,那一個真心切願產生了之後,他還是能化除一切的定業。所以有苦難的人趕快去轉個心念,能夠利益蒼生,那麼利益蒼生這一種心念切實的狀態,一定是成就自己的,你懂嗎?那沒有什麼苦難的人,當然也要再更上一層樓,還是沒有離開「利濟蒼生」這一個願心。所以事事物物我們的運作,近的、遠的都好,只要心心念念都以蒼生的福祉為念,這時候就真的叫做發願;而不是在宮廟,在這些佛菩薩造像面前,去做一種換取的願心,不是那一種東西。那麼你就可以符合回來「四弘誓願」的一個準則,畢竟四弘誓願也是十方三世一切諸佛的共通本願,再濃縮就是那一句「眾生無邊誓願度」。那麼我們所學所修,為了達到這一個目的,跟這一個真正的菩提願的時候,我們當然就會願意按部就班,符合成就的方向、理論、方法。所以一旦方向、理論、方法把握住了,「識得一」,這一件事情把握住了,「萬事畢」就統統畢業了,畢業了就叫做沒事了。祝福大家!

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2015125日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on January 25th, 2015

 

20150125(1).jpg - 弘聖上師 說法講記 相關相片

 

時間:104125日,14:00~15:30 

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202)

 

紀錄組恭敬整理


佛言:「眾生以有思惟之心,測如來圓覺之智,了不可得」。佛經裡面又有講:「諸三乘人,不能測佛智者,患在度量也,饒伊盡思共推,轉加懸遠。」三乘聖人尚且如是,更何況爾等薄地凡夫。

從這一個理路上我們就知道,原來學習靈性的修為這件事情,並不像我們一般所謂的,制式的這一個學習路徑跟概念一樣。古印度跟我們老祖宗,中國的老祖宗的教學方式有異曲同工之妙,我們常講這是東方的獨家、獨門,而西方比較缺少這一個所謂的生命成長的理路。西方比較從知識常識的增長上去運作學習,而我們東方比較從「開啟自性本有的智慧」的學習路徑去深入。這兩個學習的目標不一樣,它的方法也就不一樣,可是我們現在的人,基本上不太容易能夠搞清楚這一件事情,常常用著自己的思惟,在理解古聖者的這一些義理,所以來到我們這邊,用著自己的思惟也就會扭曲、也就會錯。

我常勉勵大家,去用一種印證法,如果我們的人生的果報總和是我們所喜歡,而且是滿意的,那麼可能我們的所有的這些觀念、思想、行為、態度也就是正確了,因為萬法皆空,因果不空嘛。所有的一切結果必來自什麼?原因啊!原因對了,結果就對;原因錯了,結果就錯。所以這一個理路,古聖者常常勉勵著我們,但是我們現在為什麼多數人都不會了?因為失傳了,失傳了,訛化了。現在的學人,古時候叫仁者、或叫行者都好,也就是說,一個真正要往解脫路徑的生命成長路徑去努力的人,我們統統稱他為學者、行者。那來到這一個時代有所斷層,而苦無出路,因此只要我們遇到的,我們就會盲目的去接納,但是遇到的對象又不甚正確,那在這個時代,基本上百分之……以前我們常會講百分之八十,可是現在大概再去體會一下,大概都達到百分之九十五以上的錯誤。

因為環境也錯誤,我們的知見就更不用說了,我們眾生的知見基本上幾乎達到百分之百錯誤啊!為什麼?要不然你就有:「我的人生是對的」這種感覺嘛!那「對」從哪裡算起?就以覺悟的路徑來講,對是從「出輪迴」算起喔!不是說在人生有一點點,最近比較賺的錢比較多,所以對了!身體稍微健康一點,對了!不是這一種小福、小報的對吶!這一種來得快,去得也快,可來可去啊!常常來的少,去的多,所以才有所謂三惡道是六道輪迴的家鄉的說法,頭出頭沒!而那三善道也只是出來一遊而已。那這一個一遊是多短暫的時間呢?你們出國少說也至少五天吧!但是這個三善道出來的感覺卻像兩秒鐘這樣耶!你們現在做人,跟這些所謂的三惡道的時間長久來比,好像只有兩秒鐘就回去了。當然啦!這只是比喻,不是叫大家往這個路徑走。搞不好一斷氣回到了地獄的時候,你地獄的朋友說:「你怎麼這麼快就回來了?」其實你都還沒出去啊!才看到你的頭伸出去而已,腳都還沒抽出去,你就回來了。生命有這一個問題在啦!那麼也就是學習的理論、方法、跟方向都搞錯了。

那一天,為什麼我剛前面講說,眾生以「有思惟之心,測如來圓覺之智,了不可得」呢?那一天,有一位同參的先生來協談,然後就在討論《了凡四訓》,我相信有在學習成長的人對這一本書都不陌生。他馬上就提出一個問題說:「老師你叫我看《了凡四訓》我也看了,可是我有一個疑惑?」「什麼疑惑呢?」「這個裡面有很多道理實在叫人難以認同啊!」「為什麼呢?」「為什麼他那麼要求一個福報,才要去做善事這樣,做那三千件善事,一萬件,未免也太功利!」

說了凡先生太功利這樣子啊!我心裡想說,人家尚且還為了得福報會去做善事,你還不要勒,可是你要得福報啊!你又不要做善事,你不是更功利了?是這一回事。那我們把這些善書用「眾生有思惟之心去測度它」,你看!扭曲了,扭曲了人家的本意,人家不是要教我們「功利」這一件事情。當然我就跟他解釋,當時了凡先生寫下《了凡四訓》,並不是為了要炫耀他的經歷,他的文筆,並不是這樣;而是他體會到了人生的這一個因果理路,是這麼切切實實的。在他年輕的時候並不為知,可是一旦他知道了,他想說孩子也會長大啊!天下父母心,總是希望下一代勝過我們這一代嘛!所以他就要把這些經驗法則記錄下來,然後傳承給他的孩子,去警惕他們、督促他們、乃至於引導他們令其明白,明白什麼?因果不空這一件事情。

所以一個未趨圓滿的人,他難免內在都離不開所謂的貪瞋癡這一件事情。因有貪瞋癡,所以才要多做一個引導,你喜歡貪,你貪得到,可是你要用如理如法的方法,你才真正能夠滿足那個貪得到。久而久之,你的貪也就在這個妙法裡面,漸漸不貪了,因為你發現原來就是這麼奉獻就會有嘛!那為什麼我們想貪不肯付出?因為我們忘記了,原來奉獻本來就會有,「本來」這兩個字失去了,所以我們眾生就會活在「對法」上去運作人生,而「對法」就是一種錯知錯見。

從這一個例子裡面,我又回想到以前遇過一些同參,常常不知道在茫茫大海裡面要怎麼學修。然後也常聽親朋好友叫你們只要遇到不如意,就讀哪一本經,難免都有這種情形啦!那你們也常聽到有一本經很聞名,就是《地藏王本願經》。以前我遇過一些同參他說:「那個某某學佛團體真是了不得,說我業障深重,所以叫我讀《地藏本願經》,我看了沒幾頁根本就不想看了,為什麼?因為太可怕了!人生這麼可怕,我怎麼敢看下去?那個太可怕了!不要叫我讀那個東西,看了會怕啦!」你看,看了會怕不要讀。後來又勸他讀《無量壽經》、《彌陀經》好了,形容極樂世界的美好,他又翻了幾頁又不肯認同說:「那個太離譜了!」為什麼太離譜?「哪有這麼好的世界?」好的也不要,壞的也不要,你看我們眾生就會選擇喔!用「可怕」其實是要督促我們不要像那樣,三人行必有我師焉,看到壞人,遇到一個壞境界,是來督促我、警惕我,不要像那樣壞,對不對?但是,人就會選擇啊!那樣壞好像在詛咒我,所以不要了。然後提供好的是要直接引導,告訴你人生真的有美好的境界,叫我們要效法學習。只要這個方向拿捏對了,就往上提升了,那好的又不相信。你看,這就是眾生。所以從這一個角度,你說,這是不是百分百的錯知錯見?

所以《地藏經》也講了,「閻浮提眾生起心動念,無不是罪、業。」「無不是」吶!就統統是啊!那釋迦牟尼佛告訴著我們,什麼時候可以去相信自己的看法?也就是說自己什麼時候才是正確的?而不是那個起心動念無不是罪、業!從阿羅漢算起才是正確,因為他完全沒有執著了。那麼為什麼閻浮提眾生,閻浮提眾生就是講六道輪迴眾生,當然世尊當年在地球,三千年前在地球講,所以祂特指地球。換言之,地球隱喻給予擴大一點,整個六道輪迴眾生都有錯。因為他們完全的執著還沒卸除,有些卸除了少分,有些伏住了,但是並沒有完全根結,所以它還會起現前、起作用。意思是說,斬草不除根,春風吹又生,那一個執著的根沒有剔除掉,只要遇緣又長,所以我們眾生的苦無出期的原因就在這邊,因為緣無量無邊。那麼來到這一個世代,剛講百分之八十提升到九十、九十五的惡緣,我們如果沒有一個很堅定的定性,我們怎麼可能去對治這一個世界的一個汙染?

尚且我們從內來講,有二十六個惡心所,才十一個善心所而已。我們常用比喻,你家的田地只有十一顆好的種子,有二十六顆不好的種子,偏偏我們在澆的水又是百分之九十是不好的水,不好的水會澆到那個多數二十六個不好的種子,你看都是那些不好的在長嘛!那不好的在長就把我們好的擠掉,擠掉並沒有消失,是被擠掉覆蓋了。你看,森林的概念我們有嘛!那個樹長大了,然後一旦開枝散葉就擋住了光,底下比較慢一點的就長不大了,對不對?那些善的就像這樣,底下的青苔,青苔在那邊慢慢的生長,然後那些不好的大樹一直在長,就是這麼一回事。

所以學修要知道它的關鍵在哪裡?否則我們,其實經驗法則來看,我們也都很熟悉,只是我們眾生寧願選擇遺忘。所以我們現在才又在做有煩惱的人啊!如果我們生生世世是對的,經驗法則比較夠的話,我們現在就是那種沒有煩惱的生命體,這時候不能講眾生了,因為覺悟了,就不叫眾生了。我們現在之所以還是這樣,就是我們太多的這些習氣的染著,然後來到這一輩子,就是用著這些習氣在定位我們的人生,定位裡面有判斷、有抉擇,所以用著習氣在抉擇,肯定錯。

所以學佛其實妙藥不難,它就是什麼?「老實、聽話、真做」。老實什麼?老實就是不取巧,老實就是沒有自己的想法。一個人常常有自己的想法他就不老實了,因為有「自己的」想法,那一個自己,尚且學修要「無我」嘛!那我們還來個「自己」,在六道裡面,乃至於四聖法界以下,有那一個「自己的」狀況底下,我們就是錯的了,那所有的看法、想法當然都是錯的了。所以學修的要門,要從卸除「五見」開始,「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」,統統不正確的知見。那我們憑何而得知我們是錯誤的?我們不用得知,這時候講老實嘛!聽話就對了啊!聽話你就得知,不聽話的永遠就不得知啊!聽話就會想到:佛陀講的怎麼我都沒做到?怎麼我盡做的都是佛陀講的不准做的?那麼我就可以從這邊得知,原來我都是錯的。那我們眾生就是什麼?現在民主時代嘛!如果用這種講法就太獨裁了,大家又要去拉布條抗議佛陀了,還好祂不是生在這個時代啦,要不然拉布條會拉很多啊。祂們也有布條,祂們的布條是「哈達」,是祝福用的,不是抗議用的,你知道嗎?所以你看那些,你們去過西藏嘛對不對,不是樹上也一堆布條嗎?山邊也一堆布條嗎?石頭也一堆布條,然後你們下飛機人家就拿布條給你圍脖子啊,你們會不會覺得,人家抗議你們學佛的來了?相反的,人家是歡迎你們「學佛的來了」,所以人家的布條是這麼好。而抗議佛陀跋扈,這是什麼?又是我們眾生自己有思惟之心去測度。

那我們現在學佛的人,又常常像學法律的人一樣,現在你們打開電視,幾乎犯法的,能夠犯比較嚴重的法的,都是哪一類的人啊?懂法律的人嘛!對不對?法律漏洞啊!才能鑽啊!所以可以毀佛的是那個懂佛學常識的人,不是懂佛的人喔!是懂佛學常識的人,懂佛的他就是佛了。我們現在是把佛法很冤枉的轉化成「佛學」這一件事情,「搞佛學」不能成就我們的靈性,一定要「學佛」倒過來學習它。那麼「學習」來了吧,剛講「老實、聽話、真做」,這三個要件加起來才叫做「真正的學習」。如果這三個少了其中一個就不叫學習,就叫做論辯啊!就叫做所謂攝取啊!攝取在我人生有某種目的要用的。那這三個要件統統在眾生邊,而不在佛菩薩邊,在那一邊的意思啦!換言之,我們自己在學的人,第一關鍵就是要去什麼?調化我們,生生世世不敢講了,因為生生世世也忘記了,就我們這一輩子好了,這一輩子所學修的態度,我們一定要去徹底的把它轉化過來。那麼老實人固然你聽到這樣就做到了嘛,對不對?那為什麼佛講法,當年住世的時候講四十九年,因為當年的人也不見得就老實啊,所以要講四十九年!如果當時的人老實,講一句話就解決了。但是祂也不乏遇到很多老實人,譬如說周利槃陀伽,他當時說要去跟佛陀學習,他的哥哥擔心他太笨了,笨到別人講一句話,周利槃陀伽回頭馬上忘記。

這個我想到前幾天你們瑜珈怡璇老師跟小妍老師講,她說這次我們在南部高雄上課,大概也快兩個鐘頭,上完課回去之後,隔天馬上傳一個簡訊給小妍老師,說:這是昨天師父講的,然後打字,有講什麼重點……什麼重點……什麼重點……打完之後,再也想不起來了,就說:「為什麼我聽了兩個鐘頭,只記得五十個字?」然後小妍老師就跑來跟我講,她有講這個、講這個,師父你講的那個什麼「真心」的部分啊,「本性」的部分,她統統忘記了。五十個字,我說:「不錯了啦!」有人五分之一個字都記不得,講兩小時,謄寫下來也要兩萬多個字,聽兩萬多個字一氣呵成下來,雖然只記得五十個字不到,那也不錯了,至少還記得啊!值得鼓勵了,對不對?那意思是說用心。再者涵量不同,所以「佛以一音而為演說法,眾生隨類各得解」,各取所需。那麼說法跟講經稍微不一樣,它應機而說,如果我們所謂的根底,你們講的那個善根,那個理解度只到五十分,你講的五萬分,他當然五十分以外的也都不能接受嘛!不能吸收的意思,不代表他的心不能接受啊!那這時候怎麼辦?這時候就是老祖宗的妙招啊,常常在跟你們講的「長時薰修」。長時薰修你才能夠再去理解。

我再回到剛剛這個話題來講,那五十個字真的懂了嗎?不一定懂吶。那五十個字是浮面的字面意義知道吶!那麼我們學過佛的都知道嘛!不是搞佛學的,是學佛這一種喔,要一直強調這個東西,為什麼?因為這是這個時代的悲哀,因為這個時代把所有的這些聖賢的智慧,都扭曲成所謂的知識、常識的傳習,所謂老子講的「為學日益,為道日損」,「為道日損」是學佛,「為學日益」是學者。日益是什麼?你知道越多你記得越多,裝得越多越好,這就是世間的求學問啊,它重在博聞強記這一件事情。那他可以站站講台,或者是你更有記憶力,你可以去考個文憑,然後考個文憑去學校應徵一下,然後可以當個講師,領個薪水,對不對?然後在學校當個教授又有這個社會地位,賺賺一些名,賺賺一些所謂的尊貴,可是這一件事情跟「學佛」完全不相干,是兩碼子事。那麼有可能這一件事情,還會有一些所謂的危機,為什麼?因為我們一個人還沒得定之前,一般我們講「還沒開悟之前」,我們總是有俱生的煩惱,與生俱來的煩惱,是什麼?傲慢、忌妒、貪欲。我們之所以是眾生,也就是我們有根深柢固的傲慢、貪欲、忌妒這一個因素。所以讓我們超越不了生命的美好,而在這一種六道輪迴的漩渦裡面打轉,苦無出期。

所以學修就要知道「方向」跟你的「對象」是什麼?那有兩方面,一個是要對治掉的,一個要提起的,所謂的放下提起,放下提起啊!那在你「放下、提起」的初階段來講,眾生以為是兩個事情,可是真正學佛的人,「放下、提起」是同一件事情,也就是說我們的「執著」放下了。你看你光執著放下了,你的傲慢、忌妒、貪欲就沒有了,那時候才叫正確的生命狀態。可是這是第一級數,佛法的入學班從這邊算起,阿羅漢有了,然後那時候叫做正確的知見,也就是說一般講的「正覺」。那麼再把「分別」生命狀態給放下,放下了,這時候這個正確的知見就更趨圓滿,叫做「正等正覺」。

「正覺」是一切智,「正等正覺」是一切道種智,再把妄想給放下了,這時候叫做「無上正等正覺」。「無上正等正覺」在佛家的專有名詞也就是「一切種智」,就是圓滿了,知道空性,也知道妙有。那麼我們從空有的角度來講,正覺就是知道真空了,那這個正等正覺他不但知道真空,而且他又知道妙有了,妙有亦是幻相,本質亦是空。那麼一切種智就是真空妙有圓滿,所謂的空性,凡所有相皆是虛妄,這個照見五蘊皆空的這一個理路已經趨於圓滿無瑕了。所以這一個圓滿無瑕當然也等同他的能力無所不知,無所不能了,所以這時候叫做「無上正等正覺」,也就是我們一般俗稱的如來佛。所以如來佛不是電影常常演的那一個造像而已,如來佛就是你們的本能,你們諸位的自性本然就是如來佛。那麼你既然有,你為什麼要去往外去記很多這些啦哩啦渣的這些佛學常識、佛學知見呢?

在這又看到Monica ,這陣子和她特別有緣,因為我之前常常勸她不要去讀經典研究所,當時我勸她不要去。當然不知道她當時會不會有點怨我,因為我的朋友都去讀了呀!大家都有追求名跟利的欲求。所以我最近常用她做比喻,我說假設她當時如果真的去唸,諸位又不認識我,然後我們兩個都同時來太極藝術,李叔叔介紹Monica大師,她是經典研究所,高師大畢業來為我們講講這個經典。然後她旁邊的我,相較之下,李叔叔就不知道怎麼介紹了?這位是一個窮藝術家,請他也來跟我們分享分享,什麼叫學佛,對不對?那麼你會聽誰的?你會聽monica講經。這個是現在社會的現象啦!我常勸著她們說,別的地方我不敢講,為什麼?因為若要佛法興唯有僧讚僧,我們還是要去讚嘆所有這些學習佛法,跟這修佛造像外型的表法,包括出家的形象都要去讚嘆跟去禮敬。可是我們自己不能不知道,我們自己學習該何去何從?所以我常勸你們大家,如果你是要學習這些佛學常識知識的,大可不用來這邊,我覺得會浪費時間,我會對不起大家,因為我本身也沒有讀佛經,所以我知道的佛學常識知識甚少,不多。我只知道「一切經書因人說有,萬法本自人興,所以若未見本性,未明心見性,縱說得十二部經藏亦是魔說」,這不是我說的,這是禪法裡面的一些理論告訴著我們。

所以來這邊學,希望大家成就練家子的學習者,什麼叫練家子?就是你們人生的煩惱都可以透過你自己去解決,這個叫練家子。而不是只是一張嘴會解釋我的煩惱,不一樣吶!我們現在人遇到煩惱都會解釋:我因為怎樣……所以我有夠煩的;因為都是那個人。你看,都解釋嘛,對不對?因為……所以……都有喔,「因為」、「所以」是不是因果?你看,都兜錯了。我們現在人的「因為……所以……」的因果都不是因果,「因為他……所以我很氣……」這是因果嗎?因果是因為我,所以出現一個讓我很氣的人吶!「因為我耶」!所以我們學法不能倒因為果啊!佛家講自現境,怎們會是因為外在怎麼樣?所以你看,因為不景氣讓我賺很少錢。又來了,對不對?又因為果,錯了!因為我不爭氣,所以造成這個社會現象,我處的社會現象有不景氣這件事情,學佛的正確知見是這樣子,那這個叫練家子的。

另外還有一個叫做分析的世界、統計學的世界,也不是真正學佛的一個正確的理路,那個叫做「學術」。統計完了,那能改變嗎?也不能改變啊!所以你一定要去明因果,你才能去真信佛法。佛法是智慧之學,它是直接從智慧體性契入的,那麼,因果是在智慧之前。因果、倫理、道德,這是學佛的一個初階,也就是說這三個關鍵是「學習怎麼學佛」的那個要件,所以它不是「學佛」的本身。本來佛法到自己是不講因果的,你們知道嗎?所以也不講六道輪迴的,因為本來無一物啊!哪裡有六道輪迴這件事情?那本來無一物,你要去哪裡有因有果?也沒有。可是因為這個一乘諦,眾生不好理解,這一個一乘諦是我們已經回歸了,是說我們做夢醒來了,醒來了就沒有夢的所有了,哪還有夢有一隻老虎追著我,讓我嚇死了?老虎追我是因,我嚇死是果,哪有這件事情?沒有啊!因為你醒來,那個統統沒有了啊!那這一個東西就是我們的自性本然,淨土在講的常寂光淨土;密宗在講的大光明藏;禪宗在講的明心見性,見性成佛這個大徹大悟,回歸到所謂的華嚴第五十二位次的一個妙覺果位,這時候就也無因也無果了。因為佛法有一句話叫「棄因絕果」,隨緣了緣當中,為什麼能棄因絕果?因為你回歸了。

那麼萬法皆空,因果不空是不是又相矛盾了?也不是,所以學佛要活潑,要去理解佛陀在教育眾生的善巧方便。為什麼祂最後在四十九年講完又跟所有的人說:「我沒有說啊,如果說我有說的,就是毀佛謗法。」我們現在的人怎麼認為?佛陀講話顛顛倒倒,對不對?對啊!毫無依準,對不對?沒有信用。不是這樣子。而是祂依我們眾生的習氣,習氣造成了我們的接納度不一樣,所以習氣越深的人,我們越不能去接納真的東西,因為習氣越深代表這個人越雜。所以至理至簡,至聖至純。至簡就是最簡單所以不複雜,所以我們要理解,至理,我們就要把我們自己調化的最簡單。所以佛法告訴我們用什麼方法?用「放下」這兩個字的方法,你放不下,你就不簡單,不簡單不是值得讚許喔!不簡單就是值得悲哀,因為你雜,複雜了。你複雜了,依現在量子力學家的印證,你複雜了你就產生複雜的訊息跟物質。那麼你們的定義是什麼?身體簡單,簡單是多病,還是身體複雜多病?人際關係簡單一點好?還是人際關係複雜一點好?這個好懂啊!身體有時候不太好懂,對啊!就這一個理路。所以至理就是真理的意思,至簡它就是簡到那裡你知道嗎?簡到不假思索,所以叫「不可思議」。

那不假思索就是棄思絕想,不要思、不要想就最簡單嘛!那我們現在為什麼雜?因為我們腦袋運轉太快,頻率太高啊!如果從量子力學家的角度叫頻率。那一個念頭的震動頻率太高,太高就產生這些所謂的微中子的一個運作的速度太快,所以就產生了你們這些萬象,也就是五蘊於焉產生了。可是殊不知五蘊皆空,它背後還是無自體性,還是空性那一個理路。那麼空性當然也就空相啊!可是我們眾生錯解,因為我們的思惟太複雜所以錯解了它。那「至純」這個就大家好懂,你認為一個人單純一點好?還是複雜一點好?所以為什麼叫「至聖」?你要成為自己的聖人,你當然你的心要放到最純潔的那一個狀態,到了最純粹那一個狀態,你就是至聖啊!所以「因果不空」從這個角度有。但是回歸到至聖的本體的時候,也無因也無果了,因為它既非物質也非精神,亦非自然現象。所謂的自然現象是現代用詞,古時候就叫因果理路啦!那麼因果理路也是從我們自性變現出來的,也是從我們的本能變現出來的。

所以如果一個學修者,知道這一個方向理路去努力,把這一個老祖宗的智慧之學推廣,推廣影響包括我們自己去做到,影響給這整個社會,那麼久而久之這個社會就會有一個行業失業了,叫做醫生,這對他們不知道好不好啦!那失業當然天無絕人之路啊!只是說,搞不好失業是一個好事吶!因為我必須失業,我才有勇氣去創造另外一個出路。如果我沒有這一個行業的失業,我永遠在這邊有迷失,有期待,那如果它是錯誤的話,我的期待不就永遠造成我人生的錯誤?所以從醫的角度是這樣,從病的角度亦復如是。

所以拿起古老祖宗這些諸聖諸賢的智慧之學,拿來自己身上用,我們的人生就解決了,基本上就不會有什麼大問題了,那這一個也就是真正的練家子的學修。要先明白了這些,你才有第二層次的理路要去了解,這個就是所謂的學習了。學習了之後,你才有辦法去修,真正做到,真正去落實,「修」才有辦法真正去證實到。那麼它沒有離開這一個「學、修、證」的理路,所以它又是高度的科學,所以佛陀教育高度科技,這兩句話是一模一樣的。我們現在人因為涵量小,所以不能理解這一個至理,涵量小就是我們的思惟複雜,所以涵量會小。所以在我們生活當中撿起神秀大師那兩句話,「時時勤拂拭,莫使惹塵埃」,其實是可以幫助我們往這一個路徑。可是時時勤拂拭,要知道拂拭掉什麼東西?現在人也常常在勤拂拭,在拂拭掉正知正見,那就不對了,又違背了。所以莫使惹塵埃這是正確的,塵埃表不好、表汙染、表煩惱、憂慮、牽掛,不要讓煩惱、憂慮、牽掛成為我們人生的主人。那麼這時候要回到自己,你人生自己是主人了,然後跟前面講的自己,有沒有又矛盾了?你看,所以你們聽到這邊你們知道,文字是一個最落伍的一種所謂的理解的介質。我們看文字會有障礙,可是我們的感覺不會有障礙。可是我們習慣了看文字之後,我們的感覺忘記了,怎麼樣才能沒障礙?

那麼學修在這一個角度,釋迦牟尼佛當年就又丟了一顆藥了,怎麼學才會有效率,才會真正受益?就要離「名字相、言說相、心緣相」,離開它。那我們就是會有分別執著見,所以產生了名字相、言說相、心緣相。講的話,術語用詞,名字相這些表達的義理;心緣相,我有沒有用所謂的意識心去認知?這個統統是眾生的行為模式的一個根。那麼要研究人類學的,人類行為學的,應該要研究到這一個層面才有辦法。所謂的心意識,我們一般人在講的三心二意啊!對不對?我們也常會叫人家不要三心二意,對不對?你們生活有沒有常勸人家這樣?那你們知道什麼是三心二意?我們常常活在一種訛化,不知正確表達的一個生命狀態。

「三心二意」在佛家講的很清楚就是所謂的「心意識」,所謂心意識就是意,第六意識,就是你們講的分別,分別的這一個狀態。而阿賴耶識,是妄心的檔案庫,也就是第八意識,那前面的第七識是什麼?就是屬於執著的末那識。所以「執著、分別、妄想」就叫做心意識,就叫做三心二意。那我們常叫人家不要三心二意,我們自己卻特別會三心二意,所以產生不了效果的原因在這邊。佛言:「未能自度而能度他,無有是處。」必須得自行,才有辦法化他;必須得自覺,才有辦法覺他,然後才能達成覺行圓滿的真實生命的狀態。這裡面既無所謂的這些訊息世界、物質世界,也無自然現象,那更言有什麼人生的苦厄?就沒有了。所以真正要學修,往這邊去練習,那麼現在又要講到「練習」很重要。

我們現在學修者之所以把所有的這些知見,這些佛知佛見變成了所謂的知識常識,也就是我們練習不夠。練習就是重覆「長時薰修」這一件事情,把它當作是我們的意識層可理解的東西。只要進到我們的腦子裡,我就懂了,從眼睛進到腦子裡就懂了,但事實上不是。這一件事情就是我們現在學習者最大的障礙,也是這個時代最難以說服學習者的一個罩門。尤其現在迷信科學的時代,前面加個「迷」,迷信科學,不要現在以為講科學就很高尚吶!如果你學了真正的真理,你契入了,你會發現現在的科學很落後。

我們現在的科學都在那邊納悶一件事情,不是有很多名嘴在講什麼亞特蘭提斯啦!什麼金字塔文化啦……等等,我們連這種都不懂,你懂嗎?那顆石頭怎麼放上去的?就這樣,我們現在科學沒辦法理解,對不對?那這樣子的角度,我們科學哪有昌進啊?連一顆石頭怎麼從地板放上去上面就不懂,很落後啊,我們現在科學。那我們現在還要鋼筋水泥?人家只要一顆石頭就發電了吶!我們現在還要核能?然後要蓋在什麼斷層帶?然後說這樣可以幫助我們經濟起飛?現在的科學就是這一回事。那麼這個也就是老祖宗,東方老祖宗,尤其是中國老祖宗的智慧,為什麼不去發展機械科技,而去發展靈性科技。那問題現在人笨、迷,所以靈性不等於科技,所以就障礙住了。那一切法從心想生,只要你認為他不是,他在你的生命體系就沒辦法達成了。所以信為道元功德母,長養一切諸善根,信、解、行、證,你第一個字關鍵必得要有那一個「信」才有辦法。

那講到「信」,前一陣子有人寫紙條來問,最近又要過年了,過年是不是寺廟又要開始踩傷人了?搶頭香啊!還沒插到就被踩到……,現在真是每年都在發生這種事情,真可悲!就那個香嘛!為什麼剛講到「信」想到這個東西?香在佛家代表「信」,信很多層面。那麼為什麼叫信?信息,對不對?很多人理解一半,一半對,可是另外一半不對,總和來講還是叫不對。在學佛的人,你們一定要很清楚,完完全全的對才叫對,那個對一半的,等於不對,你角度精精準準的才叫對,差零點一毫度也叫做不對。你看那個圓啊,差零點一毫度越走是不是越遠?這兩點是不是越遠?所以越來越不對,越來越不對。雖然在起始點好像很相像,沒什麼不對啊?但是越走越遠有沒有?那個角度。所以佛法是絕對精準無缺的生命之學,絲毫含糊不得。從外是這樣,從內當然也是這樣啊!所以為什麼「教之道,貴以專」,學之道也貴以專,那個「專」就是精準無缺才叫做專,專到一點,所以佛家有一句話叫做「制心一處,無事不辦」。

你的念頭要精準無缺在一個點上,才有作用,那個念,心念,制心一處,無事不辦,它產生強大的力量。那你不要小看你的念頭,這整個宇宙是你念頭變現出來的,那大不大?只是我們太習慣了,所以不覺得大啊!我們已經習慣了錯誤的念頭變現出來的這麼汙濁的大世界,我們活在裡面小小的,我們不覺得我們有一個很好的念頭很大,可以把汙濁的大世界整個轉化掉嘛。所以你看,又一切法從心想生,我們自己沒信心,這一個信息就出不去,因為被你自己給打散掉了。比如那個放大鏡你把它丟了,就無法把陽光透過放大鏡把那一個光,總和濃縮聚焦在一個點上,就無法產生莫大的力量可以去燃燒木材,燃燒紙。那麼佛家那一個香又代表信,訊息為初始,所以我剛講對一半是什麼?很多人去廟裡求神問卜是不是都點香?希望透過香傳達一些自己的願望,上達天聽,希望玉皇大帝幫我說好話,那我就可以周旋一些好事回來了,講難聽一點叫做賄賂一下啦!這個如果現在在台北市也行不通了,因為台北市禁止燃香了,所以也行不通了。更何況,玉皇大帝豈是容易讓人家這樣輕易騙的、輕易這樣賄賂的?

所以,這個「信」又代表什麼?它還是代表訊息,可是訊息是兩方向的。那麼信息的傳達,起源是從何而來?就是古代的烽火台啦!烽火台你們知道嘛!燒煙,然後你那邊看到,訊息就傳過來了,就這件事情啊!那在我們學修的角度上是什麼意思?就是我們的心念有沒有透過這一個理路而去表達?如果你表達錯誤,你當然得不到你正確的人生果報。所以現在的人在廟裡拜拜都有在燒狼煙吶,可是他燒錯了啊!他表達錯了啊!人家是趕快來救我的,他是趕快什麼?趕快來折損我的啊!他的心念錯了,這一個煙表達出去,佛菩薩看到,耶!這一個就沒有要進步啊!這個人不想要成長啊!既然這個人不想要幸福美滿,佛菩薩恆順眾生,那就繼續讓他悲哀吧!是這樣。貪嘛,瞋、癡嘛,你訊息貪瞋癡出去,佛菩薩會覺得看到什麼?祂沒看到「覺、正、淨」啊!祂沒看到你要「覺、正、淨」,所以祂就不幫你「戒、定、慧」啊!所以最後你就「迷、邪、染」啊!所以你就沾染很多鬼魅魍魎啊!所以人生就產生很多的障礙,冤親債主越來越多。那是因為你傳達的是貪瞋癡給佛菩薩,玉皇大帝嘛!所以玉皇大帝雖然很納悶,雖然也很不捨,可是恆順眾生,好吧!那我再把這些訊息傳達給他生生世世的冤親債主。冤親債主就越來越多,所以人生就每況愈下,也沒辦法漸入佳境了,那這個叫「訊息」。

再從這邊延伸,才有很多的表法的意義,那麼那一炷香延伸之後就告訴你,既然是訊息,「信」,表信。那「信」是什麼?就要去了解了喔!要有信心,要有信心這是最初始。那我們去拜拜的人,如果只是跟佛菩薩求東求西,依這個貪瞋癡的蔓延,你覺得這個人有沒有信心?在他的人生。我們反過來講好了,現在人會不會有一種「嗯!我是特別有信心的人,所以我要找人算命。」有信心的人不會找人算他的命啦!因為他有信心嘛!這個理路就是我們現在的人去求佛菩薩一樣。那有信心的人要在過年搶頭香在那邊衝,衝到踩東踩西,再去那邊一個香插下去嗎?有信心的人他不需要做這一件事情,因為他本來就圓滿嘛!信嘛!所以那一炷香就在提醒我們要有「信心」,對「人生的美好」這件事情自己能夠辦到,這件事情要有信心。有信心之後,我許多理路不明白,這時候就要相信你的老師了,你要拿香拜誰?那就是你的老師了。當然這時候就總在遇緣不同了,你不要拜到什麼一般人講的陰廟啦!什麼鬼廟啦!還有遊魂廟啦……一大堆,連石頭都可以變成一個廟了。所以我們現在比頑石還頑,拜石頭公!點石,人家生公說法,是頑石點頭,而我們是一直面對著頑石,希望我點頭,完全都反過來了。

所以「信」產生了「相信」這一件事情,而相信就不能糊里糊塗的相信,所以佛法有很多的配套措施在這些供桌、案頭上。你這一個信產生了,你就要去了解這些鮮花、素果,它在教我什麼道理,我要明白它,理明了之後,我又回溯回來我的信又會增。那麼你本來只是初始的有信心跟對菩薩有信賴而已,你這時候兩個信就會吻合,扎實,這時候就是自他不二了,那時候才叫「信真」。什麼叫自他不二?佛菩薩就是你,你就是佛菩薩。你的自信的level達到了對他信仰的level,所以這兩個完全的刻度吻合到百分百的時候,這時候就是一般我們在講的「真信」。那麼一個人就從不信、迷信、正信,再提升叫真信了。

那我們剛前面講的,如果你了解這些佛桌上的這些供果、供具的表法意義的話,你屬於正信,可是你不一定屬於真信。你的知見正確了,因為你不迷信了,你不是一昧只是跟祂求而已,那你這時候能不能求得到?你這時候漸漸的可以求得到,隨著你正信到真信的這個刻度,越接近真信你就越求得到某些狀態,因為那時候你會去「行」,那麼行的前面有一個叫「願」。

所以我們拿香,我們說我們相信佛菩薩,所以要去跟祂發願來換個東西,你如果從這個角度理解,就會知道以前的這個行為模式都是假的、都是錯的。所以我們也常常會去發願,那個願也是假的,所以我們如果發假願,我的命運一定不會好,因為我前面的理不明、信不真,所以我的願一定不切,不吻合,就是假的。那這一個吻合與否的條件關鍵,又在於一線之隔的「為自己」還是「為蒼生」。如果我的信真、理明,我的願一定是為蒼生的,我頓時會把我所有人生的渴望需求都放下。那他是不是馬上沒有?不一定,可是他會透過你這樣的願力,而隨著時間一個一個一一的化解掉。為什麼隨著時間?因為我們過去的業力啊!在這個六道輪迴的假象世界裡面有時差,所以既然有時差,我們還在這個假象裡,當然也就有時差,形成有時間的累積,所以化解也需要時間的流衍而來消除它了。

那這一個「願」切了之後,我們「行」就出來了,行動,真正的修行到這邊才可以算數。行就專了,專就是扎實的意思,就不會口說身不行,謂之騙人,就不會變這樣了,就會往賢、往聖、往菩薩、往佛的路徑去提升了。那麼「理明、信真、願切、行專」這一個路徑,我們自己要去深入的去記憶它跟去訓練它、演練它。所以這一個香到最後就變成了一種影響力,那我們要知道這一個訊息出來,我們就知道要燃燒什麼訊息才是正確的,所以在佛家,香又代表了「戒定真香」,加一個「真」,不是說它真的香啦!不是這樣。它是「真正的」,而不是我們現在去所求的這個「假的」生命狀態。那麼我們就要燃起內在的戒定嘛,那當然戒定它少了一個慧,為什麼少了?不用講,因為結果通常不用講,你有原因就有結果。所以依戒得定,依定就開慧了,所以有了戒定真香,我們自自然然就覺悟了。

所以戒定慧的運作,這一個訊息,那個香的訊息在燃,不間斷燃的時候,你就感到了所謂的覺正淨,覺正淨的擬形象化就叫做諸佛菩薩。那麼那時候從形象上跟自顯境的這一個對法的角度來講,就產生了所謂的諸佛菩薩來保佑我了。那從真理的角度,諸佛菩薩也是我自性變現的,所以是誰保佑了你?你自己保佑了你自己了。所以這時候的我才是真我,我們的自性那一個我才是真我,這一個不是所謂知見上的我,不是執著上的我、分別上的我跟妄想上的我,而是父母未出生前的本來面目的那個我。所以這時候才叫做「常樂我淨」,這一個「我」叫做自在主宰的意思,它是一個生命狀態而不是一個形象。

而學習要處處導歸一乘諦,也就是處處導歸自性。處處導歸,你就是佛了。《華嚴》上講的「一切眾生本來是佛」啊!那如果一個學佛的人,沒有這一個認知,他就無從透過學佛真正的圓滿他的人生,所以學佛就會變得很可惜!很可惜!然後一旦你沒有往這個路徑,你的知見就是錯的,那錯的在生活當中又有多的業緣,很多的過去生的因緣,我們就難免會把眾生影響成錯誤的,所以這時候我業就背大了,所以缺一度都不行。

那拉回來到我們的事業體、我們的家庭關係、我們的情感、我們的身體,我們才有辦法去理解到,原來它著著實實是可以改善的。要不然我們人生一直活,要幹什麼?所以有很多人說「乾脆來死一死,活那麼久也沒用。」那天李叔叔早上會報,問那一個問題是什麼啊?他說好像,「活那麼老要做什麼?」你看看。如果活那麼老要做什麼?為什麼極樂世界有一尊佛叫無量壽佛,祂不就是最笨的?無量壽吶!你才活多老而已?祂還無量壽吶!你看多老!那是阿彌陀佛啊!所以這叫做我們不明白啦,不明白壽命是什麼?那如果活老一點不好的話,那五福臨門不是有一個福、祿、壽嗎?壽啊!長壽的意思,是五福啊!你們連世間人都很喜歡的。所以我們不能被這個世界的現象,因為果的這個現象給錯誤影響了。我剛前面講那個「因為果」,都是活這麼老才讓我命運這麼差,不是!是你命運不好,有命運不好的那一截啊!你活那麼老是你過去生也有做善,所以活的老,有命運好的這一截啊,只是你到這一輩子不一定有學習到真正的佛法,而你不會去運用它。你不會運用的東西,它對你的生命,它即便本身再好,都是不好。

我們家很大,別墅幾千坪的,好不好?打掃死喔!請傭人啊!更不好,我還要給他錢來住,那更不好。所以「好不好」不是那個絕對數。剛我們講的是不會用的人,這麼大間別墅不好啊!那如果他會用呢?他把他的別墅改裝一下,或者是做一些教室,做利益眾生的事業,那他是不是就會用了?那他還有那個別墅可以去利濟蒼生,我們還沒有,對不對?所以他,這個就是所謂以前人講的官做的大啦,有造福的機率就大,但是另外一面,也就造業的機率也大。所以都不是外在的人事物、事相去決定他好不好,而是我自己會不會運用。

那麼壽命長有什麼好?你知道嗎?壽命長有多一點機會、機率可以讓你成就啊!比如說,有一個人從小匪類,匪類就是很不孝,知見錯誤,危害社會人群啊!結果長大後被抓去關了,被抓去關了之後,終於也不管是牧師也好,還是……監獄裡不是都有這些善知識在化導嗎?,結果終於明白了,要努力去改善他的人生了,但是明天卻要被槍殺了,那怎麼辦?很冤枉!這時候恨不得能夠多活幾天吶,可以把已經明白的去落實,這叫修,可是沒命了,沒機會了。

所以壽命長的好處是什麼?就是你比較有把握能夠修成,比較啦!當然加個比較不是絕對,還得看這個人的質性,只因我們前提之下就是講參數一樣的狀態下。我們兩個人都是很努力學修成長的人,真正修行的這一種人,那壽命長的比較得力?還是壽命短的?長的啊!所以不要下次又說……活的這麼久?不行這樣子啦!那這個也就是一種「正知正見」的其中之一而已,可是它不一定就是「真知真見」,因為真知真見就是你要做到才算數啊,凡事加個「真」都是你證明到了才叫真;那加個「正」就是你知道的是正確的,可是你不一定做到,也可以加個「正」這樣子。

那麼壽命從何而來?從「無畏布施」來。如果我們這一輩子廣施無畏供養的話,就可以延壽,當然在身心方面的消災也是可以的,而這些在正確的佛理裡面都已經闡述完了。「布施是因,福德是果」;「財施是因,財富是果」;「無畏施是因,健康長壽是果」;「法布施是因,聰明智慧是果」,這三個結果若我們得到了,一個人在這個世代就叫做幸福美滿了。那麼從這一個角度我們就知道,除了這一件事情以外,人生大概沒有什麼可以讓我們去嚮往的了。所以一定要去真正去明白這背後的深理,我們才有辦法真正做到「放下萬緣」,「提起」這一個正確的事情。那提起是多說,因為你只要放下萬緣,你本來的知見就是正確,所以那一個正確本來也就沒一個多提起的了。可是因為世間人相對的知見習慣了,我們還是要這樣贅述,要提起所謂的正知正見,事實上是保留啦!事實上連保留也沒有啦!你離開十惡十染,你本來就是十善,本來啊!「本來」也就叫做不求而得啊!你不必求,你本來就有啊!所以這是真正的生命狀態。所以往那一個路徑成長,我們就會越來越閒,心境上就會越來越清閒,越來越清閒清淨啊!然後事物上不一定,因為事物上有行於布施的角度,為眾生度化之事業的一種運作,是你過去生的因緣,你來到這輩子遇到,你會去盡力的去幫助他們完善,可是你心一塵不染,所以心是清閒的。

那麼事情是有的人會看說永遠做不完的,那做完的一天就離開這個地球了,那時候的壽命就不是很悲哀的死掉吶,那時候就叫做畢業了,識得一了,萬事畢了,萬事萬物都畢業了。那畢業了之後呢?畢業了之後就先回去休息一下嘛!回去哪裡?回去你的自體性啊!回去你的常寂光啊!當然現在有的人要直接回常寂光不容易,所以念個阿彌陀佛回去極樂世界啊!極樂世界也是常寂光變現出來的。

所以從實報莊嚴土、華藏世界跟極樂世界的角度來講,它自體性都是一樣的。那麼它的現象、形象不一樣,是因應眾生的分別見跟妄想而有所不同。因為眾生有無量念,所以淨土也無量相,佛菩薩也無量名。所以不管是無量相、無量名皆是巧名巧相安座、安立而已,最後會歸回自我本來真佛的時候,這些相也統統給化解掉了。那化解掉了之後又因應你過去生,曾有對眾生的因緣,你又會隨識起念,你又會感應道交,這一個就是一種妙境,生命的妙處。那這個自此以降,非邏輯思惟所能解,所以要解它就必須放下邏輯思惟,把我們的思想給丟掉,你頓然就知道了。所以學佛的人最難的就在這一個關鍵而已,其他的都好懂,好說啦!其他的都努力而已。那這一件事情努力不來啊!這一件事情加個「努力」你就會想了啊!你就造作了。

所以在這一個境界是所謂的法身大士無功用行,你就是突然豁然開朗了。可是它有前方便,前方便就是所謂的禪定的功夫,三昧的功夫。三昧的功夫的前方便就是「清淨心」的訓練,清淨心的訓練就是生活上「放下」的訓練,不必要的都放下。所以我們就把它用個善巧方便的學法,叫「刪除法」,那刪除法就要有依準了。那麼剛我們講了,只要凡關你身體健康、開智慧和所謂的這個生活所需,必須的,不相干的都丟掉,這叫刪去法。階段性需要你就去提起嘛!那最後,連這三個都不需要了,無智亦無得啊!你要求個什麼智慧?也沒有啊。那麼萬法皆空,凡所有相皆是虛妄,你要求個什麼身體健康?也沒有啊!那智慧、健康沒有,尚且沒這個自體,你要求個什麼財富來運用?這就是眾生的妄。所以我們就活在這個夢裡,你看多難醒?很難醒、很難醒!所以才要有交代。那些善知識就像是我們小孩子在睡覺做美夢、噩夢的時候,站在旁邊的家長,用水潑的啊!打的啊!捏耳朵的。想盡各種辦法,只為了讓我們覺醒而已啊!所以要,是會,而不是盲修瞎練。

那我們現在眾生芸芸,自己的關注點各各不相同,所以我們就要善於從我們認知最嚴重、最不能釋懷、最放不下的人生的境界上去訓練,把那一個問題對治掉,那麼其他的就好說了。最難的你都有辦法,最簡單的,次要的就會隨之而脫落啊!因為它的原則原理都一樣,掌握住一個根,佛法是一即一切,一切即一。所以只要那個「一」真正掌握到,一切也就跟著牽動了。所謂俗世講的,「牽一髮而動全身」,所以你要牽對了那一法,那麼學修基本上是這麼一回事啦!

看看諸位有什麼其他疑惑沒有?有多一點時間,我剛看到有一張紙......      

李叔叔:各位同參有別的問題嗎?要先提問的也可以......

師父:通常要帶動啦!大家很含蓄。

同參: 師父上人您好,請問持經迴向給冤親債主時,一定先要懺悔才會有功德嗎?第二條,而唸經、持咒等定課是有規定要在一天中的某個時段早、中、晚﹖

師父:第一個問題,持經迴向,如果前面兩個字你是吻合的,你後面的問題是多問的。因為你有講個「持」,持就是做到了,做到了而不是只是誦經、念經或者是朗讀經,不是這樣子,所以佛法用字是非常精準的。所以我們善學者要善於去體會它裡面的用字遣詞,它背後表法的無量義。所以當你真正「持經」這兩個字是吻合它的實相的,你本來就是懺悔,所以不必有一個先後,它是同時的。那這個問題為什麼會出現,因為我們現在誤解了佛經所有的用詞,所以我們可能只是接觸到經而已,我們並沒有持、也沒有念、也沒有誦對不對?念也不用講,因為念是今心,可是這時候有人會說,沒有,沒有, 師父我講的是念旁邊加個口字那個唸。那個叫做有口無心唸啦!那個當然像懺悔啊!好!那從懺悔的角度,如果你真正懺悔了,也吻合真正的懺悔,懺其過去前愆,悔其後過不造,真正做到了,你本身就是持經了。

「經者徑也,徑者路也,路者指引也,標準也。」所以你符合了,你只要真心真正懺悔做到,而不是嘴巴在講懺悔,換取什麼功德的那一種,你真正做到懺悔的這一件事情,你本身就是經。本身就是經,從這個角度,經我們用兩個字來代表叫做「真理」。

那麼「經」,你們現在看到的經是文字經,文字般若嘛!那麼我們現在人是透過文字般若的學修轉化成實相般若。文字般若,然後我看了啊!我透過轉化懂了,我去做到了,跟我的整個生命轉化了,這個叫「實相般若」。所以真正的持經就是「實相般若」,而不是我們現在一般在講的,每天有定課在那邊看經、念經,一天念一百零八遍啊……什麼,不是這個東西,這個都是一種前方便。所以真正持經它等於懺悔,真正懺悔也等於持經,不知道這樣你能不能明白?所以從這一個角度來講,你連迴向也都不用迴向,因為你本來就是。所以迴向的力道,不是我們頭腦想不想的問題,而是你有沒有那個實質的能量,我們現在都導歸扎實、務實的這一個面。

那麼好比《影塵回憶錄》裡面,有一個劉先生,他以前讀《楞嚴》八載有功。這一個故事,可以很好的讓我們學修者去理解,這個迴向的功德的一個理路。這一個劉先生他跟幾個朋友開了一個中藥鋪,然後有一天,他在中午的時候打盹一下,結果看到一個化境,這個化境很逼真。然後出現了兩個人,他一看到嚇死了,因為這兩個人是以前跟他合作生意,又打官司,劉先生打贏了,這兩個先生輸了就去自殺。所以他看到當然會害怕嘛!鬼要來找我報仇了,一般人是不是這樣?所以他很緊張,結果越走越近,耶!再仔細看,沒有什麼惡意。結果對方就提出一些要求說:「能不能請劉先生幫助我們?」耶!這時候放心了,一聽到他要來尋求幫助,就表示不是來報仇的嘛!所以人那個心防就放下了。他說:「可以啊!可是我不知道怎麼做啊?」那這兩個鬼就跟劉先生說:「沒關係!你只要答應我們就可以了。」他就「好!好!好!」既然這麼簡單,他就答應。一答應,馬上兩個鬼各踩一個腳,各踩一個肩膀就上去了,就度走了,超度。那他就,嗯!很神奇喔,對不對?反正這樣解決就好了嘛!繼續他的打盹。沒多久之後,又看到兩個人來,這兩個就比較熟了,一個他太太,一個他孩子,過去死掉的,他太太,他孩子。然後想說,嗯!有前例可循,就有心理準備,就稍為確認一下,也是一樣,踏著踏著就上去了。為什麼?因為他這八年每天在讀《楞嚴經》的時候有「入」,那一個入的關鍵就是「專注」,他在讀是非常專注的。猶如戚繼光大將軍為他的小兵,陣亡的小兵做超度那個意思一樣,可是戚繼光當年可能沒有這個劉先生的功夫深,所以他還要再專誠持誦《金剛經》,他是專修《金剛經》的。可是持誦到一半,侍從拿個水要進來給他的時候,他一隻手揮一下而已,後面半部就都沒用了。持經、念經就是這一回事。

所以我們首先要知道,「怎麼做才有真正的能量?」才談得上迴不迴向這件事情。要不然很多學修者,一些老媽媽、老婆婆都「喔!我每天都持多少部迴向,也都沒有解決?」「你到底有沒有持?」「有喔!有喔!」「你怎麼持講看看。」「沒有!沒有!」都是假的,都是假的。所以我剛前面是不是講,我們要練家子的學修,不是這種花拳繡腿,不是一種知識常識,字面浮面意義的學修,那個對我們沒有幫助。所以如果你真正是有功行的,那麼就像劉先生這樣,你需不需要來個迴向?你不用迴向對方都會自己跑來找你,因為你幫得了他,這是實質的。你老是在那邊說要迴向迴向,卻完全沒有功效,久了之後,對方就把你看成放羊的孩子。放羊的孩子故事你們聽過嘛!講三次是不是沒人理了?他不理你了喔!你的冤親債主不知道跑去哪裡了?你要迴向的親朋好友不知道跑去哪裡了?還在那邊我要迴向給他?每天都在迴向,那個就是自己高興啦!完全沒有用。這個叫「持經」。所以讀誦大乘,為人演說,有沒有發現,「說」是次,「演」是主,演就是自己做到,做到了就是「持」。那麼經義裡面的所有的理論方法全部都做到,這叫「持經」,包括我們所講的持戒。你們以前受菩薩戒,還受吶,對不對!你們是「感受」還是「接受」?不一樣的深度。然而有這個戒疤,每天要看喔,我到底有沒有符合?所以要論實質不論形式。

現在的學佛,有這些不理解的地方會變得很可怕,讓我們會什麼?有的人是不知者無罪,那我們知道,又去做了這一個形象又做不到的話,那是罪上加罪。那是不是既然這樣我就不要了?不要還是有罪啊!罪上加罪與用了這個形式來督促自己是一線之隔啊!所以你有機率比一般人更快速的更上一層樓;你也有機率比一般人墮地獄墮的更快啊!包括我常講的地獄專門關講師這事,地獄關的都是關我們這種人啊!講師啊!你懂嗎?那當然不是我啊!我希望不要啊!我們要如履薄冰,戰戰兢兢,在日常生活當中要隨時警惕,督促自己,所以大自在的形象的背底裡是非常謹慎的。那麼地獄專門關講師的原因,就是多數人會講不會做,然後這個是算小罪的,大罪是又亂講講錯,影響了所有的人往錯誤的路徑去沉淪,他肯定下阿鼻地獄。

所以要當講師前面就要有魄力了,要督促自己,那我是不得已,被李叔叔、李媽媽熱心邀約找來這邊。剛來的時候,我跟他們講說:「不要宣傳,第二次沒有人來就算了」。真的是這樣啊,因為要有責任,如果沒有這分機緣也就沒有這個負擔,閒雲野鶴不是很好嗎?

所以一個學修者,第一個關鍵,就是要去正視「名聞利養」這一件事情。弘一大師講:「名聞與利養,愚人所愛樂,能損諸善法,如箭斬人頭。」那一把箭還是特別鋒利的箭。所以只要我們學修,不要講說站講台,只要你是學修的,千萬第一關鍵就是什麼?是為了「去掉我自己的名聞利養」這就對了。但是那麼多的人是把學修拿去建構名聞利養,這個是會死得很慘的,雖然現在看不到,可是因果已經在記了,所以是很可怕的事情。所以一個不明因果的人,他沒辦法學修,持經亦復如是。如果一個人不明因果,你要他怎麼認真持經?那他不是常常在說大話嗎?我老是說要迴向幾部給誰?迴向幾部給誰?他信口開河,他已經在打妄語了,你知道嗎?那一個形象不是很標準的人,每天也在那邊念,但是念念念又飄出去了,想到:昨天那個讓我有夠惱怒;那個會錢還欠我……。你這樣持,哪裡會有作用?你這樣持再迴向就是叫做戲弄,戲弄你的迴向對象、戲弄佛菩薩、戲弄經典,很嚴肅的啊!當然不要聽到說那麼嚴肅,那以後都不要持好了,那也本來就不好啊!所以要持,可是要調整,讓我們吻合,百分百的吻合,這叫持經。

那這樣可以知道,跟是不是要先懺悔,它是同一件事情。那如果你還完全做不到同樣一件事情,你事先去調一下心,也表達懺悔的意願也不錯,這個叫善巧方便來督促自己,可是要聽好,不在於那個形式。意思是說真正懺悔的人,不是那個面容表達的很哀戚啦!不是這樣子。真正禮敬的人不是五體投地趴在那邊都不起來啊!不是這樣子。這個明眼人一看就看出來了。可是為什麼明眼人還是隨順?讓眾生這樣子去運作,做個表法啦!也讓他積點功德。所以在佛法沒有一事一物是不能用的,再爛的木頭都有它爛的作用,再沒用的木頭還是有它的作用。好木頭去刻佛像,很尊貴,你們對著它拜;做好的家具對不對?還會冒出美好的檜木香。那壞木頭呢?有的還不壞的拿去當建材,再次級次級次級,有的拿去做吊橋,所以它也有沒有用的用啊。那朽木不可雕,或者也可以生火取暖啊!有的時候是沒有熱水可用,沒水喝,你捨得把你家的檜木斬一塊來起火嗎?也不捨得,對不對。所以凡事凡物皆有其用,這就是佛法,只是我們會不會物盡其用,人盡其才的問題而已。包括這些經典,我們會不會?所以禪門常常會對著禪和子講:「會嗎?你會嗎?」「喔,會喔!師父我會,我整部都背的有夠熟的,我有夠會的。」不是這樣啦!那個「會」是你領會了嗎?領受了嗎?心領神會了嗎?你變成你自己的智慧了嗎?是這些。雖然一句話而已,它代表著這所有的內涵在裡面。所以持經是這一回事,一定要慎重它。

所以為什麼很多人,很多古師大德勸著我們,在持經的時候,之前先齋戒沐浴,先平靜心來,把案頭整理乾淨,這一個是很有用的一個所謂的形式,雖然它只是一種形式,可是它很有用。有用在哪裡?當我們有這一個行為的時候,我們就容易長養出恭敬心,我們就容易把真誠心給引導出來。所以如果一個人持經沒有恭敬跟真誠,保證沒用,為什麼?因為它是根,它是所有正能量的根。所以為什麼學法主因就在發菩提心,沒有真誠心的人,你發不了菩提心,所以你就沒辦法學法了。所以學法不是要記它的,有真誠心的,也許他念完了,他不記得任何一句話,可是他整個過程是很真誠的,這時候又有用了。那真誠的同時是不是等於懺悔了?懺悔就是要把你不真誠變成真誠嘛!那你同時等於懺悔,你要不要再來一個次第先後了?也不用了,原因在這邊。

那第二個是什麼?

李叔叔:找時段做定課?

師父:不用,定課喔!定課要啦!要是屬於自己的啦!我剛講不用的意思是說,一整天裡面沒有所謂的一個時間它才叫定課啦!那當然佛事上他們有所謂的早課、晚課,他們是訂下來的嘛!這一個是依規矩成方圓的理路,那麼也依民俗風情而有所不同。我這樣講好了,釋迦牟尼佛當年住世的時候,有沒有共修?沒有共修這件事情。有沒有定課這件事情?也沒有定課這件事情。祂當年住世的時候就是,喔!有人來請教問題,祂就告訴他,你要怎麼做?解決了。所以這些人回去就,嗯!我應該這麼做,所以他的命運就隨時隨地在修,隨時隨地在修了,還有沒有來個定不定課?沒有!要從這邊先去理解。那為什麼現在要多數要有定課,因為現在的人沒有那時候人品質這麼好,現在人惰性強,懶散取巧,就所有的總合的不好的名詞,都集結在一起就對了啦!現在人這樣。

所以定課要「做課」這件事情,或者是「共修」這件事情,是為了對治我們現在人的劣根性,而它本身不是修行。當然如果講到會的人,它本身又是修行,因為它在定課裡面已經專注定靜了,它本身就是修行。可是如果你不是屬於這種高根性的人,你的定課是前方便。什麼叫前方便?就是訓練用的,訓練到你可以修行的前面這一段。那他做定課通常是什麼?在這個時代通常是依修「定」來講,叫定課。那麼這時候當然有固定時間比較好,為什麼?因為依戒得定,依定開慧。你的定課是要得定,那如果你跳來跳去,時間不固定,是不是它的規矩就行不成了?規律啦,規矩的意思,那你就沒有符合戒的原則、原理。所以你在做定課變成是一種我喜歡這件事情,或者是我有緣遇到這件事情,我嘗試一下的心態而已啦!就有的人看書,為什麼你讀佛經有的人可以開悟,有的不能開悟,有的人是把它當作世間書,翻一下啊!翹個腳啊!「有道理,有道理,很有道理,很有道理。」挖個鼻孔啊……等等,搓個頭,然後「有道理,有道理,對,對。」現在看完了,摺起來,看到這裡,明天再來。你對它不禮敬、不恭敬,你第一步就錯了,所以你得不到開慧,你得不到佛經的受益。所以所有的定課就是在訓練我們這些內在的戒,所以老祖宗講:「不依規矩,不成方圓。」所以從這個角度講,你的定課就要有固定的時間最好。

那麼其他不固定時間,有零散的時間也接觸一下的這個叫「散課」。譬如說,我整天就是早上五點到八點沒人吵,我把它當作定課,我每天都要這麼做,那依這個規矩。那八點以後因為我有事業忙、有人際要去處理,總是有一些零散時間,我也拿著我在讀的那一本經,也一邊看,這時候是加碼的,這叫做散課,這時候叫見縫插針,越多越好。可是定課不能今天五點到八點,明天八點到九點,後天六點到七點,不能這樣子,這個就不叫定課了。這個叫世間的態度去接觸佛法,不容易有效果,除非你是高根基的人,通常這種高根基的人也不用看這些書啦!已經不用。能夠跳來跳去而得成就的不用看了,因為他本身就是了,那是上上根人,那個可以學六祖惠能去劈柴、搗米就可以了,就開悟了。

所以「開悟」沒有固定的方法,那為什麼現在多有所謂的定課之說?是因為因應現在人的根性低落,這要清楚。那麼這時候就是什麼呢?人貴自知,學法的前提,你要先了解你自己是哪一個根性?如果你是屬於容易怠惰的、理解度不高的,你最好還是有定課,是這樣。我通常不派人家定課功課啊!除非他要求喔!聽好,是他要求,否則我不會派,因為我最討厭人家派功課給我,己所不欲,勿施於人,因為我自己也沒定課,我幹嘛叫人家有定課?可是你們要人貴自知啊!你懂嗎?所以我不太叫人家用我的修行方法去修,我還是走保險路徑對待你們,才不會對不起你們,因為我也不知道怎麼修?「道本圓成,不用修正;見聞覺知,本自圓寂。」本來就是。那接下來呢?恆順眾生,隨喜功德,那亦修亦非修啊!因為自性本自圓顯,圓滿顯化嘛!所以不假修正,這是真正的生命狀態啊!如果你體會到這麼好,你還需要要每天在那邊哆、哆、哆敲木魚嗎?你知道為什麼用木魚嗎?為什麼不敲木蟑螂、木青蛙呢?為什麼敲木魚?它叫你看清楚,魚,用牠睡覺也不閉眼睛的意思啊!你要看清楚,懂嗎?

所以佛法所有的這些工具都有它的表法意義,那你如果二六時中善於,二六時中就是二十四小時,分分秒秒你醒著,你睡覺你都在學,你就不用定課了。因為你的二十四小時就是定課,你定課只有一,對不對,你一天二十四小時都是定課,我最希望人家這樣修,可是沒有人要跟我配合,所以還是不要好。沒人配合,你要這樣派功課,就造成眾生的困擾,造成眾生的困擾他會恨你的,他恨你,你就讓他造業,你也造業,所以不要做這種事情。所以你就知道為什麼恆順眾生、隨喜功德?大家歡喜就好了?大家歡喜功德才有,大家有怨就沒什麼功德,所以我們自己要知道怎麼修。

那有一天,跟我姪女去台中清水紫雲巖,聽說她小時候在那邊讓觀世音菩薩收為義子,已經忘了,十六年了。聽說也剛好答應人家十六歲的時候要回去還願。就被一個相命仙,算命的時候說:「耶!你後面有觀世音菩薩喔!你當祂乾兒子喔!」「有嗎?」結果回去問她媽媽,她媽媽說「對啊!都忘記這件事情了。」不行!現在學法了,不能打妄語,不能不守信用了。就找我們去那邊還願啊!結果一還願,不知道有沒有被嚇到,還願就是要「成就無上道」。我去解說的啊!要不然還願是什麼?買花、買水果拜拜,給祂吃個甜食就好了﹖會不會心想早知道就不來了!花當然也買了嘛、水果也買了嘛,香也點了,結果觀世音菩薩的講法居然是要她「成就無上道」才是還願。那好啊!你不成就無上道,你的人生生生世世都還不完啊,剛好這一次有這種機緣,我不知道別人都去還什麼願?叫她還這種願,就有信心了,要學,要學。

成就無上道的願啊!才是真正還願啊!那要不然我們眾生都要不勞而獲,那也不是道理了啊!再說,眾生無邊誓願度,你為了你自己好,那你就要去理解,原來一切蒼生就是自己啊!所以那時候你為自己好,跟為一切蒼生是一件事嘛!所以你看文字有盲點,那我們學法的人一定要依義不依語,不要死在文字相裡面。那麼這一個為自己好呢?還是為眾生好?眾生與自己是不二,是一不是二,所以都好。那麼從這邊講,就沒有那個自私自利的自己了,就只有一切蒼生那一個自己。所以你們學習,我希望是把目標訂在這邊,那你的願嘛!這也是一種願,目標嘛!目標越大表示越整然,整然就是那個一,所以你們的定課就有辦法是二十四小時了,連睡覺都在上課,多好!連做夢都做到那個佛菩薩來跟你講經說法,你們有沒有過這種經驗?沒有喔!加油!加油!那要怎麼辦到?二六時中淨念相繼,不懷疑、不間斷、不夾雜,你當然就二六時中都是佛菩薩啊!你的自性也會甦醒過來,跟你自己化導,而那個自性就是佛菩薩啊!它會顯化於當你還有妄見的種子,還未去除圓滿的時候,顯化於外在的形象啊!有的叫夢境,有的叫化境,有的會聞到味道,什麼都好,可是不執著它啊!只要知道這些境界現前,我當學習觀世音菩薩久遠劫成佛的一個狀態,返聞聞自性,自當性成無上道,所以回歸本來真我而已。

所以剛剛那個定課是這麼一回事,那看自己要不要去訂。可是這個定課不一定要跟別人時間一模一樣,尤其在家修的。那它能夠越規律越好,那要衡量你自己的生活模式。如果你說我就每天閒閒的,就比照剃頭出家的他們的模式,那最好。三點起來,四點開始做課,過午不食,過午不食是十一點半以前,過十一點半以後就不吃了,過午不食。所以持齋那個持,持午那個持就是這樣啊!過午不食的意思。齋者齊也,平等之意。所以持齋不是吃植物,持齋是過午不食的意思,不是吃植物茹素的意思,不是。那當然現在廣義來講,也鼓勵人家吃素好,所以等同過午不食那一餐也就也在吃素了,你懂嗎?看這樣能不能理解?

李叔叔:還有其他問題嗎?有嗎?因為今天是今年度的最後一堂課,我們大家在這裡共同的心願,啟請 師父給我們一個歲末祝福。

師父:歲末祝福喔!就是你們要「成就無上道!」然後換你們來祝福我啊!好不好?

弘聖上師元和妙音淨化並釋義……

「將此深心奉塵刹,是則名為報佛恩」,所以一切在報恩的世界裡面,無過乎「上報四重恩,下濟三途苦」,所以,最後如果眾生不知何去何從?一切以蒼生為念即是啊!感謝!

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2015年329日 明覺法堂(台北)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Taipei, Taiwan 

on March 29th, 2015

 

2015年3月29日 明覺法堂 (台北) 弘聖上師說法講紀 (1).jpg

 

時間:104329()14:00~15:30

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202)

紀錄組恭敬整理

 

「眾生以有思惟之心,測如來圓覺之智,了不可得。」畢竟如來本智,圓滿明覺,它非聲、非色、無相、無形。所以佛家講:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」統統沒有離開我們的本覺本有。那麼,眾生畢竟是以著所謂的「思惟」,思惟就是用心意識在運作著他的生命狀態,所以就有這些形形色色。那麼所謂的有思惟之心,絕不離所謂的阿賴耶,就是第八意識,第七是末那識,是我們的執著、分別、妄想的意識所在,這些統統沒有捨掉。這就是世間產生形形色色,對立煩惱,憂慮牽掛的由來。所以若能見相標心,聞聲回性,這件事情也就沒了。

那麼這個所謂至上法跟方便法它最後還是一如。但是我們眾生,剛剛講的用「思惟之心」所以沒辦法體見一如這一件事情,整個生命本然是一個一體,它無法分析、分門別類。但是你看看我們從小到大,所接受的教育總不離歸納與分析,對不對?你再怎麼分析,再怎麼歸納,它都有所漏缺,我們分析到極處,事實上也無啊﹗就好像現在的量子力學家,去分析我們的物質,分析到極處發現根本沒有物質啊﹗到達了那個沒有物質的時候,你怎麼再去分析「物質」這件事情?因為它本來沒有嘛﹗那沒有的東西我們要去分析,是不是我們這時候就是沿襲著妄見、妄想的意思。

佛家講:「本來無一物,何處惹塵埃?凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」所以這些色身即是在妄相的世界裡。那麼為什麼我們這個世間的運作還得依相、依身,依這些香、味、觸、法的運作才能夠去依循成長?這個也就是說,自性清淨心中不立一法,可是卻能成就一切法。如果我們從一切法的角度裡面迷執了,我們就很難理解無一法而能成就一切法的生命狀態,也就是說我們給自己造成障礙了,而不是世間有所障礙。

所以一個善學的人,他去明瞭原來世間的障礙皆是自己起用的妄相,也就是說自己造成的,不是別人之過。佛言佛語它其實講得圓圓滿滿,可是我們在不了解的狀態裡面,用著我們習慣的知見,我們就會感覺到有所距離。所以古喻今詮,上功不昧下行,我們萬丈高樓還得平地起。所以在學修的過程,就要善於用著我們習慣的分析歸納,去昇華超越分析歸納,那麼這時候低法、高法實則一如。所以在在處處我們幾年來,一直與諸位共勉的這個學修的次第、學修的一個路徑、一個方法、手段、理論,不得不從所謂的老祖宗的聖賢教育的根基開始。它不但是道統文化的根基,它也是全世界整個大宇宙,整個盡虛空,遍法界一切法的根基。也就是我們常在講的《弟子規》啊、《感應篇》啦、《十善業道》啦,因為它簡單、好懂、分量少,因為現在人只要聽到分量多就快暈倒了。

昨天跟蔡老師和伊凡、金鈴分享這個時間的差別啊,昨天講到說,十年、三年來學習這件事情。就是一般你們說的做功課,對不對?絕大部分都是人生出問題了,然後去求:「 師父啊﹗有什麼方式可以讓我解決這個問題啊?」「有!有一些功課你可以去做做看。」那我們就會去做啊!做……沒隔個兩三天,好像第一天有用,第二天以後都沒用了,怎麼會這樣子呢?這個叫做正常啊﹗第一天的第一分鐘止住妄想,第二分鐘以後的一小時妄想紛飛,怎麼會這樣子呢?是不是這個功課沒用?這個功課只能保持一分鐘的效果?最近常遇到一些睡不著的,像憂鬱、抗憂鬱還是什麼……,必須吞很多安眠藥的這些人士。他說第一次吃一顆,第二次要吃兩顆了,那又隔一陣子要吃三顆才有同樣的藥效啊﹗

那麼這個佛法的藥,跟西方化學的藥劑是不一樣的啦﹗意思是說它的沒用不是沒用,而是我們沒有持續啊!而西方的化學藥劑之所以有用,不是它真的有用,是它造成了傷害而我們還不自知。所以這個時間差就有所謂的長短的問題。那麼什麼時候起效果呢?這要看個人會與不會。依通則上來講,只要我們理論方法、方向跟我們的精進度跟火候是吻合的正確的條件之下,大概每一個人十年必定開悟,依現在的人的根器喔﹗現在人的根器已經很差了,古時候的人不用,古時候的人比較少這些妄想跟環境的汙染、干擾,那麼這是依開悟來講。如果我們要以一個小小的人道的一種福祉、福報這個問題,還談不上開悟。你做一些這些定課,乃至於你會運用在生活上的這些三布施,基本上三年必有小成啦﹗三年就可以把你的人生的這一個有為的世界裡的問題,大概基本上改善到你已經會覺得沒什麼問題了。而你那時候的問題就會變成覺得「怎麼還是空虛啊」?因為都沒問題所以空虛耶!你知道嗎?有的人會沒問題空虛,有問題才有對象要解決。

所以你知道為什麼前一陣子我常看到一些教職人員啊,最好不要退休,退休就怎麼樣?退休就一大堆毛病出來了,不是那個癌細胞…,要不然就是憂鬱、躁鬱啦、強迫症啦……什麼一大堆就冒出來了。為什麼在他有工作忙碌的時候不會?因為他有一件事情專注。你的生命裡面專注一件事情,其他的就塞不進來了。

所以定課一般我們做的這個佛學、佛事,一般講學佛不是佛學,學佛的功課也就是為了這件事情,因為我們平日被我們的妄見佔滿了。造成我們內有妄見外有妄緣,所以這個妄的因跟緣結合產生妄的結果,所以塞得滿滿滿,這時候必須用所謂的佛事、覺悟之事。那覺悟之事沒有固定,法法通自性,世間話也講,條條道路通羅馬。那麼法法通自性,因為一切萬法皆是自性所生。萬法自性所生,不是聽說萬法是我們的妄念所生嗎?那妄念從哪裡來?阿賴耶,對不對?妄性起用心現識變,阿賴耶在轉變,依意識轉變就變成四聖法界,在極樂世界叫做方便有餘土,四聖法界再依執著身的起用就變成我們的六道輪迴。那麼整個大宇宙不出這些法界,所以都是我們自性起用。也因為這樣,所以每一法都是佛法,單看會與不會。而會與不會的關鍵又存乎一心。所謂的「一」是精純叫做一,可是我們現在的人就是不精不純,所以叫做「雜」,雜就叫做妄。我們常把同樣的生命狀態給妄化了,妄化了,就是把自性變成阿賴耶。那麼當你了解之後,你就透過這些有為功法,又訓練回來那個純一,那個一心,純精的這一顆心,你又把阿賴耶翻轉回來自性了,所以它是同一件事情。所以講到佛法的極處,「真妄不二」啊﹗「空有一如」啊!所以它是一種不二之法,而不是世間的次第法。

我們剛講到那一個做功課,最後為什麼有的人會覺得這個時間差,三年好久,有的人十年也是好久啊!剛講到十年的時候覺得很久,你就用三年嘛!如果你又覺得三年也很久,你就用三個月嘛!那麼三個月再細下去,三天怎麼可能?你生生世世的問題做三天的功課就解決?所以我們很多的佛弟子、佛教徒在寺院裡頭很精進,他會跑到寺院裡面去做早課、晚課,每天都跟佛菩薩騙個兩次,而不知道定課、晚課是什麼意思,然後會認為我早晚都有做功課了,所以我是很精進的佛弟子。一轉眼回頭,生活上難免伏不住自己的習氣,又在那邊造惡,不好的人事物又產生,他又要去面對,所以他就會有所怨言、痛苦。這時候回過頭來再去毀謗佛菩薩。你看,早上已經欺騙佛菩薩了,下午還去毀謗佛菩薩,然後晚上再來跟佛菩薩論辯。隔天又去做一次功課,早課、晚課,然後晚課的時候又在那邊……你看我都有做,為什麼還是這樣子?這個就是又欺騙、又賄賂、又搶劫……很多人每天都在做這種事情。為什麼說欺騙呢?因為我們要搞清楚這些課是為什麼?這些課是在換我們的腦袋,我們這樣講,換我們的內涵啦!那我們自己不但不換,我們卻還要跟祂要求換取啊!

「定課」為什麼要定下來?因為依定才會開慧。形式上的定,有助於我們內涵上的定,可是如果我們不了解這個理路,我們不知道定課是我自己要訂的,我們就變成都在做工,我們在念給佛菩薩聽。你看!我多會念,對不對?那這時候變成什麼?叫著上面的佛菩薩「要乖乖聽喔」﹗你看我在念給你聽,你還不乖,你還不趕快學習。就變成我們在上課給祂聽,變成祂是學生,我們是老師了。所以我們人類常常在這一種迷失當中,做所謂的一錯再錯,再錯又錯,錯到底的這一件事情而不自知啊!那就枉費了所有的古聖者所制立下來的這個方便法。我們本來不要講說規定啦!其實祂也沒有規定,是我們到底要不要符合的問題。人家沒有規定,人家只是把這個他們曾經成功的方案,提供分享於我們,我們把它拿來變成是一種制約,那就不對了。

所以要先去明理,明白它是為什麼?我們做的才會貼切。那麼在我們做的貼切的過程裡面,我們自自然然在時間流裡面,就會有一點一滴的法喜生出來。那時候你上軌道之後,你的人生自自然然翻轉。剛剛講的如果只是人間的福祉,基本上這樣的功力也就夠了,可是你要達到開悟,你還得要更加深。如果不是以開悟為基底的,就不叫學佛。所有開悟的方法沒有固定,也就是它的路徑沒有固定,可是原則原理都一樣。所以從這一個角度來講,法法都是開悟的方法,法法通自性,剛講的,法法都是佛法。所以這時候基督教是不是佛教?當然也是啊!這時候回教穆斯林,當然也是佛教。所以乃至於我們每天在看政論節目是不是佛教?昨天有跟蔡老師分享這個,當然也是佛教啊﹗這時候又說:師父你不是叫我們不要看?現在又說這是佛教,顛顛倒倒,怎麼跟釋迦牟尼佛一樣?我不是罵釋迦牟尼佛喔!

比喻說,以前有學者,中文學者,就中文能力特別好,喜歡看經、看典,那麼這些文學、古文素養都非常好的學者,可是你看,這時候問題出在哪裡?就是我們剛前面講的「會」與「不會」的問題。因為看了很多經典,所以這時候涉獵一下佛經,涉獵越多越茫然、越糊塗,怎麼這會兒釋迦牟尼佛講「是」,這一會兒又講「非」?這時候又講「有」,那時候又講「沒」?又講「無」?那到底是有還是沒有?最後祂又跟你說祂什麼都沒講。如果你說祂有講,祂還說你,你是毀佛謗法,那到底是怎樣?釋迦牟尼佛糊塗了?其實不是這樣子。

所以釋迦牟尼佛善巧方便應對一切眾生,不只是地球人而已。這是祂的善巧方便這也是所謂的智慧的起用,這一個智慧的起用就沒有所謂的定法。那麼「無定法」是為了破我們眾生的執著,那你們看前面講什麼?「眾生以有思惟之心」,你看這時候我們就是用著有思惟之心,不但不能懂得人家的用心,我們還會去質疑,測度人家的智慧、知見。測度完了之後,我們還會再加深去毀謗人家,說人家怎麼那麼糟糕,這時候是要來騙我們的,要擾亂我們的思緒的,那這就是眾生。所以你說眾生的苦從何而來?這叫咎由自取,就是我們自己造出來的。了解這一個基底,既是我們造出來的,俗話講什麼?「解鈴還須繫鈴人」,我們就是那個解鈴人,因為那個繫鈴的是我們自己。所以從這一個角度,我們就必須要深切的回歸回來,反省自己的對與錯在哪裡?因為我們要做到這一件事情,我們「自認為的」又統統錯,依釋迦牟尼佛佛法的標準,只要我們未證阿羅漢果,我們的知見絕對就是錯,因為還未證阿羅漢果。

那有些老參都知道,什麼時候證阿羅漢果?沒有「執著」的時候證阿羅漢果!也就是佛家講的「見思惑」斷了,已經沒有見思煩惱了,這時候證阿羅漢果,這是學佛的第一個年級,也就是說這是叫做大學。然後菩薩叫做碩士班,那博士班就是法身大士。那麼教授就是什麼?教授就是那個如來佛。那如來佛是不是只有一個?在西遊記看到的那一個?西遊記那一個也不是如來佛,西遊記那個是人想出來的故事。所以如來佛是你們每一個人的「本能」,就叫做如來佛,一切眾生皆有的如來智慧德相。我們都是一切眾生裡面的眾生啊!所以也就是我們每一個人,跟如來跟佛一模一樣的本能,是本能就不是外求來的,是我們與生俱來的,是整個虛空法界還沒產生之前就有了,這一個就是宇宙產生的本源啊!現在科學家講大爆炸,宇宙是大爆炸出來的。那你們放鞭炮一直爆炸,一直爆炸會不會一直產生宇宙啊?

所以宇宙並不是大爆炸出來的,可是依我們現在眾生的有思惟知見,這一些科學儀器的探索,跟我們的意識心的思惟,我們會想成大爆炸來的,因為我們都用邏輯嘛!所以有一種現象一直往外擴大就等於大爆炸嗎?事實上不是這樣子。你想想看,如果我們這一群人裡面,我滿身臭味往你們中間走過去,你們就往外擴散了,那這不是爆炸啊!那它還是會往外擴散啊!很多例子可以去舉例啦!可是只是要告訴我們一件事情而已,我們人,用人道錯誤的見解在過日子,肯定錯誤。那肯定錯誤的狀態底下,就有錯誤的結果等著我們去遭殃,那個所謂的福殃,禍的意思,我們就會遇到這些禍難,那這些禍難就造成我們人生的苦厄。所以要改變這一件事情,現在的人必得要從「明理」做起。

明理是從解上講,「修定」也可以最後終極達到明理,因為「定」即開慧,智慧一開就明白了。那麼我們從解經開始,是不是等於馬上明理了?當然不是,我們還得慧。所以這時候的「定、慧」等學的解才叫做明理,定慧等濟的定也才能通慧。所以如果我們各偏頗在一邊的修持,有解無行會增長邪見,那一個行就是行定,你們講的禪定的功法。那麼有行無解會增長無明。各有偏頗,都不是真正的佛法,也就是說世間的運作法。那麼世間用兩個字替代叫做「苦厄」,苦厄等於世間,世間等於苦厄。所以為什麼要契入超世間法?出世法的意思。這個出世法一超越,它涵容了所有的一切世間,所以這時候頓時把一切世間法都轉化成超世間法,也就是佛法了。所以從這個角度,沒有一法不是佛法。

所以禪門在講見性之人,隨捻一處無不是,隨捻一物無不是,見性了嗎?見性,性在哪裡?隨時都是啊!如果我們不是的話,我們看了三藏十二部,這些教理行果統統涉獵完了,我們還是不是啊!我們也只是徒增知見論辯。論辯就是什麼?論辯就是常常會和人家爭辯。那你看中國老祖宗是沒有辯論這種東西的,讓啊,修身現於世啊,「行有不得,反求諸己。」哪有在那邊跟你辯東辯西的?若要辯,也是不得不辯之難啊!孟子講:「予豈好辯哉?予不得已也。」什麼叫不得不辯之難?他只是為了要跟你解析闡述而已。

所以大乘佛法論心不論事,最終還得拉回我們的起心動念。那麼大乘法菩薩道,菩薩道下面緣覺道,下面聲聞道,再往下天人道,再往下就是人道。這五道所學修叫做五乘佛法,尚且五乘佛法皆非真實義諦,更何況我們依貪瞋癡妄見,貪瞋癡慢疑惡見去行於世間,那更不是了,那時候就是三惡道的一種運作了。那麼五乘佛法是依眾生的所謂的妄見而方便去設教引導的。設教只為標心,心未標回皆不是真正的佛法,它只是一種方便的善巧運用罷了!

為什麼前面講「不是真正的」因為依我們眾生來講執念,它當然就不是。那麼這時候講一乘呢?它是不是真正的佛法?一乘當然是!可是眾生他根本不了解「一乘」是什麼?一乘是直了佛道的法。所謂的這個四十九年講經說法,世尊剛開始在二七日中,有人說三七日中,於菩提樹下入定,二七日中在定中所闡述的華嚴境界,也就是一乘圓教。卻發現這個地球沒有人可以接受跟聽得懂,講了等於白講,這時候收拾包袱,本來要離開了,可是這時候天人下凡,天人畢竟障礙比人少,感受力比較高,覺性比較高,所以祂能感受到一位聖者的住世,終於出世了這麼難得,地球人怎麼那麼笨呢?都不會啟請。耶!佛法就是這樣,沒有請法就不說法,所以只聞來學,不聞往教,不是只有世間法,佛法亦復如是。所以只要眾生存著「我不知道,但是我很想要」的態度,等於也沒因緣啊!只是徒增眾生的不斷後悔。

這是眾生的角度才有後悔,在佛法角度沒有後悔這件事情,只有懺悔。後悔是不斷會再犯那個才叫後悔,懺悔是不二過叫懺悔。你看,佛法為什麼沒後悔?因為它不斷在改善啊!它不會有同樣的錯誤啊!所以它不需要後悔。後悔:「唉呀!怎麼還是這樣?你看!怎麼還是這樣?」表示第幾次了?已經第幾次再犯了?佛法沒有這種事情,「唉啊!怎麼能出這種錯!怎麼能出這種錯!」下次就不會了。「怎麼還是這樣」,不知道出錯過多少次了?所以以此類推我們有這個習慣還會繼續,「怎麼還會這樣?怎麼還會這樣……怎麼下輩子還會像上輩子那樣?」沒完沒了。這不是佛法,是世間人的運作。在二七日中講完了,發現不行,所以天人下凡來做為祈請,這個時候就是什麼?「菩薩利樂有情請」,你們聽過「利樂有情問」嘛!我是知道的,可是我假裝不知道,因為我旁邊的這些同參道友不知道,他們又不知道到不知道該怎麼問,所以我要替他們問,這叫利樂有情問。所以這種問話的人是很慈悲的,因為他卸除了自己的面子,因為有時候問一個題,人家會說「這這麼簡單,你那麼笨。」那個人根本不知道喔!他自己不只笨而已,他笨到徹底啊!人家只是傻,他傻到徹底,傻到連自己不知道還這樣。傻到徹底的人絕對就傲慢嘛!才會這樣子。要不然他會由衷的感激:「唉呀!你沒問,我沒想到我心裡有這種問題吶,感恩喔!」對不對?世間人應該是要這樣才對。

那麼「利樂有情請」之後,祂就開始講了,那麼「講」怎麼辦呢﹖這個唯一真諦:「正直捨方便,但說無上道。」,本來只有這個無上道,沒有這些方便、不方便的問題。那這時候才從……,要不然好了,教他們「怎麼修行」好了,不是教他們「修行」喔!而是教他們「怎麼修行」這個不太一樣。教他們「怎麼修行」跟教他們「修行」。修行,教他們修行就是直接修了,因為他們知道修行了,前面還要加一個,教他們怎麼修行?就是你要教他修行,他根本也不會,因為基於惰性、基於誤解,態度根本都沒有。所以教他們怎麼修行?就是先建構態度,先建構你人生的價值觀,你這些都健康了之後,都沒問題的時候,才談得上開始修,那開始修就有開始修的課題。所以依剛剛前面告訴你們的,佛法的入學班是阿羅漢,換言之,在未證得阿羅漢以前的人,都沒有能力修行,只有能力去了解「怎麼修行」,那我們先去把「怎麼修行」的條件具足,那時候就可以。

這是從相上去講,阿羅漢,人,相上。那麼從理體上跟內涵上來講就是什麼了?有「執著」的人就沒條件修行,就這樣子,依佛法的標準啦!當然我們現在世間法低到不行,所以我要一直強調,要不然出去會落差太大吶!所以要有標準。如果依社會的標準,我們就不用修了。「我也沒有殺人,也沒有放火就好,我就是最善良的人了。」你看又加一個「最」,「最」就是什麼?很,我就是「很」善良的人了。為什麼呢?因為我不曾殺人放火。當然啦!他用現在社會的現象來講,現在越來越多殺人放火的人,你最後也搞不清楚是不是就是這個標準。所以你看越來越降,越來越降,末世,末代,末法時期,越來越降,越來越降,降降降降……降到什麼?降到九千年後變滅法時期。那時候在比什麼你知道嗎?在比我也沒有殺十個人啊!我也沒有殺一百個人啊!我很善良啊!變成這樣子。所以越變越差,越來越差。

那怎麼辦?所以我常勸同學們,最好不要再投胎來了,如果要投胎也要趁著還有佛法的時候。如果你沒辦法,今天,這一輩子往生了,往生去做佛。如果不幸沒有往生,那麼怎麼辦?那就﹝挫咧等﹞(台語:害怕的等待)你知道嗎?就都不確定,因為隨業流轉。那你不能保證,我死掉就可以再去投胎做什麼神啊,做什麼……那你最好在這九千年還努力投胎回來,對不對?這九千年雖是末法時期,還有佛法。唉!一投胎又不知道投胎去哪裡?又投胎回來地球已經過了九千年了,完蛋了,那時候是滅法時期沒有佛法,所以那時候的善的標準降到讓你無法想像,無法想像,有如人間煉獄啦!

所以為什麼學法要直下承當?直下承當就是把握當下,當下所知道的正知正見就要拿去用了,該怎麼修掉自己的脾氣,就修掉自己的脾氣;該怎麼修掉自己的貪慾,就怎麼修掉自己的貪慾;當世成就,這是最保險的。當世成就,你十方一切佛剎你都去得了。也就是說你那時候才真正開始法門無量誓願學,開始真正的修了。那我們現在只有這個地球,連這個地球有多少個佛住世我們也不知道,我們從何修起?所以你說為什麼我們不知道?因為感應道交不足,不足的緣由來自哪裡?來自我們的真誠恭敬度不夠,來自我們的態度價值觀偏頗,統統是來自這一個東西。那我們人的價值觀都在哪裡?都在生活的福祉上的追求。所以你如果是罣礙在這一件事情上,你永遠無法去證得「開悟」這一件事情。所以我們現在要學,學一個「怎麼修?」這件事情也就是釋迦牟尼佛當年一開始講《阿含》、《方等》。

那麼《阿含》是最初級,《方等》等於啦,為什麼叫等?《阿含》是小乘,方等是介在大乘跟小乘中間,所以它可以等同大乘,所以往大乘引導。《阿含》、《方等》、《般若》,般若二十二年,那時候就是所謂的開始講真正的佛法了。那你說阿羅漢,辟支佛、菩薩祂們在學的,所以那時候最標準的就是《般若經》六百卷,在我們東土最文明的就是《金剛經》跟《心經》啊!都在大般若裡面啊!這是很多學佛的人,乃至於祖祖相傳中國的學術份子必讀的一本經典,所以它跟宗教無關,它跟我們的生命的成長有關係。

有了這一個基礎之後,才導到《法華》,《法華》又是一乘經了。法華涅槃最後導歸華嚴極樂。這一個次第也告訴著我們,你看,祂講到第幾年才講?祂講到四十年。換言之,祂用了四十年的時間去打基礎?打「怎麼樣學回真實生命境界」的基礎。扣掉二十二年般若,前面花了那麼多年,也就是打我們「怎麼修行」的基礎,建構正確的態度。

所以這個小乘來到我們中國,剛講就以所謂的《弟子規》,跟所謂道家的《感應篇》去取代了,因為它符合我們東方中國人的這一種所謂的習性,思惟模式。那麼透過它我們容易契入,契入了之後,提升,說到了《十善業道》了,十善業道就是一切人天、聲聞、緣覺、菩提,菩提就是菩薩,一切佛法成就的基礎,要成就不能離開《十善業道》的一種落實。而《十善業道》的落實,也得要有前面的善巧方便。所以等於《弟子規》是人道的標準,《感應篇》是天道的標準,而佛法的標準《十善業道》,都具足了。透過這三個,我們就可以解決。那麼現在的學佛人,不能透過學佛而圓滿自己的生活,甚至改善自己生活的一些小問題,也就是都缺乏這個基礎。那麼這個手段沒有,這個方法沒有,所以習得了大經大論,耗盡一輩子的時間都不得成就的原因就在這邊。所以從這一個理路我們就知道,世間人常講的不要好高騖遠,這時候就很重要了。

那傲慢、忌妒、貪欲都具足的人,常常會俱生煩惱,當然就會好高騖遠,好高騖遠的人就是沒有條件學佛的人。那麼「好高騖遠」相對於另外一句話叫做「老實聽話」。所以只要我們了解這個理路我們翻轉過來,我們在學法,理上、事上應該都一如,一如在哪裡?一如在天天都有法喜。所以你就會越來越深入,你到時候就會覺得,耶!這個世味哪有法味濃啊?我們常這樣講啊,可是很多學員也真的都很努力回去練就,功課做啊,做半天,做了好幾年,卻說師父說謊!法味哪有世味濃?我們怎麼做功課永遠抵不過韓劇啊?我們怎麼做功課永遠抵不過這些名嘴相鬥啊?所以沒有世味濃。這也就是相對的世界才有這件事情,這個也就是我們的精進度缺乏了,我們的火候少了,都是在這個問題啦!那這一個問題的關鍵統統決定在自己,因為「知」、「明白」的問題可以佛菩薩幫我們,可是「行」跟「體會」的深淺非得要我們自己不可,唯獨這件事情,這些諸佛菩薩總和加起來,都沒辦法幫我們。

如果有辦法的話,甚至有人存著這樣的期待,說:如果只要去看了師父一下,所有的業力師父都可以為我們承當了。釋迦牟尼佛尚且做不到啊!如果釋迦牟尼佛做得到的話,我們現在也不用坐在這邊啊!現在愚痴的人多啊!因為愚痴才會不明白理路啊!還有相信灌頂的,以為摸摸頭就可以成就了。若大家都期待師父為你們摸摸頭就可成就,摸到最後,可能換我的手磨破皮了,對不對?換我不能成就,還要為了手的腫脹去那個……。

你們去西藏不是聽導遊講第幾代班禪的故事嗎?他被人家從北京請回去西藏,然後那邊藏傳佛教的弟子太多了,大家慕名而來。每個人就要求加持灌頂,他就一個一個灌頂。結果整隻手舉不起來,最後好像早夭,很早就往生了。你看!把能量都耗損在跟眾生的頭在那邊摩擦生熱,耗損能量,這不是佛法呀!

佛法真正的灌頂在哪裡?灌者,傳授之意;頂者,無上大法。所以傳授你無上大法這個過程就叫「灌頂」。那個摸摸頭是一種表法的形式,剛講嘛,那個見相標心啊!那一個動作行為那個狀態是不是一種現象?所以希望眾生看到這種現象,就明白我的心要知道,我要去學習無上大法。假如一個人要傳授灌,一個人不肯學,那哪能成就「灌」這一件事情啊?所以無上大法自然就消匿了。所以殊不知眾生,你看又來了,以有思惟之心會認假為真,會積非成是,似是而非等等這些現象就產生了。那麼「頂」者無上大法,無上大法對眾生談何容易?如果不從地平線開始往下扎基礎再往上成就的話,他永遠不知道什麼叫無上大法。

本來無一物啊!現在的人光是「放下」兩個字,就搞不定了。那無上大法從哪裡開始?從放下!放下又不知道什麼意思,放下變成放棄。那放棄當然也就是深固的執著,你執著那個「不要」叫做放棄啊!那放下不是,放下是你既不執著不要,也不執著要,也不執著要一半,都不是。所以「兩邊不立,中道不存」世間人不好懂,可是佛法的用詞講得很細緻了。

事實上,文字再怎麼細緻都沒辦法形容真實,所以到達了真實境界,實境這一件事情,就叫做「言語道斷,心行處滅」不思議境界。既是不思議境界,這時候又簡單了,你就不要思議就契入了,你就跟它相應了。可惜,我們眾生就是又思又議,議不決還論,論完了還罵,罵完了還妒忌……等等,這些不相應。所以佛法是處一個「相應」的問題而已,你是什麼根基?你就相應什麼。那麼萬法既然皆空,我們只要不去欲求,我們自自然然在剎那就契入了。

所以上者一念間,下者無量劫,無量無邊的這些總相,亦不出一心造化。那麼回歸於我們的一心的什麼?攝受,我們自自然然就入道了。那麼這一個入道,前提我們剛講釋迦牟尼佛花了這麼多時間,也就是在教著人家怎麼學道啦!這些《阿含》統統在建構所謂的我們眾生的這一顆真誠心,換言之,這是最難的,一旦有恭敬、真誠,你自然契悟法,就契法了,觸法也就悟法,也就契法了。接觸到你就領悟到,領悟到你就契入了,那那一個法就入道,就回歸我們生命真常的樣子啊!所以學法是這一件事情。切莫以妄延妄,那麼妄假它求,外面無一物可求,須從我們內在調。那麼理上,這個叫做大綱知道了,知道了之後就有細項,細項說就無量無邊了。

在所謂的佛法的中下層以下的,依所謂佛學知識常識的授與即得就可以了。在佛法的高級班,你沒有佛法的高級班,你就沒辦法進入究竟班,這些佛學的常識知識是不得的,沒辦法。這時候教育者一定要開悟,他是依他的悟性的能量在運作,那時候堪稱真正的法非定法,沒有固定的方法可以去依循。既沒有固定的方法,哪有一個什麼知識常識可以講?所以我們現在學的佛學知識常識,一般我們講的佛知佛見,統統不是佛知佛見,統統頂多就是我們自己的知見,是我們人去把它定義出來的。那麼多數是依文解義,這時候就是三世佛冤了。「三世佛冤」解釋成三世的佛喔!過去、現在、未來的佛三世,統統會怨恨你。因為你依文解義,你把佛法解釋錯,祂會怨恨你這樣。其實人家怎麼會怨恨你呢?人家心胸寬大,本來心中無一物,怎麼會有「怨恨」這種東西?那個三世佛冤就是替你喊冤枉啦!唉呦!我不是這個意思,你怎麼解釋成這個意思?你怎麼又照著你解釋的意思在運作你的人生?所以你都得不到佛法的這種法味。那你還回過頭來,自己內在一大堆迷惘對不對?可是現在因為大家都知道我讀這個的啊,我怎麼能夠漏氣呢?所以大家來我又馬上撐著,「嗯!我跟你解釋……」解釋到一半,嗯!真的是這樣嗎?不然做實驗好了。變成來聽佛法的人是實驗品,你知道嗎?現在的那個心理問題吃現在的心理醫藥,我們人類多數是最終結的實驗品,不能講人類,因為人類裡面有些沒有躁鬱、憂鬱啦!我們人類裡面這些躁鬱、憂鬱、精神異常的這些人很倒楣,他變成了實驗對象。給他吃看看,要觀察,觀察一陣子,嗯!他吃這個藥有沒有怎樣?可是佛不做這種事情,佛是絕對!你什麼問題清清楚楚對症下藥,你只要照著這個方法絕對會好。

那因為最近常常遇到很多各個層面的病患,我們當然沒有治療他,因為講治療會違法,對不對?我們淨化他,淨化,教育啦!教育讓他自我能力的療癒。那麼發現清一色都是這樣,所有幾乎都是先觀察再說。佛法不是,它不需要觀察。所以昨天跟蔡老師他們討論說,我們世間人是不是有大家一起來討論、討論,對不對,這件事情,凡遇到事情都討論嘛!佛法沒有「討論」這件事情,討論表示我們兩個都不懂才要討論。就好像走路,我昨天用一個比喻,佛法,佛是過來人,祂是到位的人,祂走過所有的路,所以祂清楚透徹,所以祂直接跟你說,你出這個問題,你迷失了這個方向,你要去哪裡?你講,你要去哪裡?祂就告訴你怎麼走就對了,祂不需要跟你討論的,因為祂是過來人。而我們世間人因為大家都迷路了,所以才要討論著怎麼走,接下來跟衛星導航討論,衛星導航也把你指錯,還掉到懸崖去,這個就是世間。

佛之所以是佛,因為祂是覺悟,覺悟就是通透明白。所以剛我們前面講,佛的本智是什麼?圓滿靈覺,完美無瑕,所以祂知道得清清楚楚。祂如果用在世間人的病上,祂前面還要加個「大」,所以叫「大醫王」。所以祂不需要觀察,祂只需要我們跟祂配合,把祂的全部照單全收,把我的全部都丟掉,這個叫配合,完完全全的配合。我們自自然然能夠完完全全的得到幸福美滿。大病化小,小病化無,所有的一切人事的問題,統統可以化解於無形當中。所謂無形就是你不知不覺就在好了,那我們世間人是有知有覺的在惡化,一直想病啊!一直想﹝甘苦濟掛﹞(台語:比喻生命狀態不好,一堆煩惱),都不能解決,就越來越慘啊!那麼佛不是這一個事情,所以祂引導。那現在佛滅度了,我們就可以依經典去緬懷,去隨文入觀祂是什麼樣子啊!

所以學習這時候又有一個快速成長,達到這個所謂學習的境界的一個方便法,就是典範。如果你生命當中有樣子可依循,一般我們講小孩子,他的學習能力甚麼最強?模仿對不對?那模仿要有一個對象,假如你讓他模仿錯誤?那他也很快就成為錯誤了。所以你給他模仿正確,他也很快就正確了啊!你都不用跟他講道理喔!所有的一切眾生都是這樣子,所以現在學法的佛教徒很多,七億多。學佛的人很多,當然迷信的更多,那個不講。我們篩選一下,真正正信的佛教徒已經少之又少了。正信裡面又再篩選淘汰,真正有行動力的又變很少了。有行動力,正信的又再加以篩選,真信的又更少了。在這些少數裡面的依準,就是現在傳承下來的佛言佛語。

我們人如果根性好,就有辦法把這些佛言佛語轉化成「隨文入觀」。隨文入觀就是入境界,你一看到哪一段你就是融入了,所以你就是那個時空的場景了。譬如說,假設你們讀……我不知道你們這邊有沒有在讀《觀世音菩薩普門品》的?以前都有人讀過《心經》。照理說,從佛法的這個角度,你在讀《心經》的過程,你已經是觀世音菩薩了,他的隨文入觀就是這樣。所以隨文入觀不是想像,它是一種放掉自己,把祂的義理整個塞進來,所以你等於祂了。所以讀《六祖壇經》讀完了,你應該就是六祖惠能了;那讀《法華經》呢?讀完你已經是釋迦牟尼佛了。這個意思叫隨文入觀。

做得到啊,一定做得到啊!為什麼我們做了做不到,祂就說一定做得到。那如果一定做不到,我們就不要學了,我們學一個我們永遠做不到的事情,是不是表示我們是愚痴,浪費時間?所以一定學得到。只是為什麼我現在不能得到?這是一個很重要的問題。為什麼我不能得到?我就要去探索原因,再去把這一個問題找方法解決。為什麼?因為我們障礙太多。所以你在學習提升的同時,你要善於消業,障礙就是那個業障。那麼消業又要下去探索理解,那麼佛告訴我們憑何而能消業?佛法裡面從來沒有,經典裡面從來沒有叫著我們做法會而消業的,從來沒有。那麼我們現在做法會能不能消業?會的,可以;不會的,不行。因為無量無邊的法會產生嘛!每一個法又通自性,從這個理論一定都可以。可是如果你覺得太麻煩,你就回歸最原始,最簡單的就好了,就是「改個性」就消業了,改成好的個性就消業。

那麼好的個性,我們基本上普世價值有一個小標準,那個小標準是不夠的,要再提升,提升就要去依循佛法的標準,那個叫高標準。如果你有高標準了,你在消業的速度會快到你無法想像。那時候你會覺得也沒什麼,也沒什麼,沒什麼都沒什麼,什麼都沒了……。那麼如果以我們世間人的小標準,一定在消業的同時不但消不了,而且還會造無量無邊的業,這是世間人的標準。那麼遇到不好的人事物,包容、接納、平靜的對待,當下的業力就消掉了。所以不必花一毛錢,一點時間,你只要你的起心動念轉了,業力是會消的,那就是善於從「起心動念」杜絕掉。那不會的就從形式上、行為上,要改變命運就改變個性啊!個性不知道怎麼改才好,對不對?然後就往前推啊!要改變態度價值觀啊!那麼價值觀是什麼才對啊?所以這時候要學。

所以這個世代為什麼多數的學習者,適合於去所謂的解經的原因在這邊,因為「不知道」!身邊又沒有一個知道而且做到的人告訴我們,所以我們就回溯回來所謂的佛典。那個「典」就是標準的意思,標準當中還加上不變叫做「典」,典籍叫不變,而不是書籍而已,書籍的道理會變來變去的。凡關典籍的,加上一個「典」,都是不變。那麼什麼是「經」?經者徑也,路,明指,就是說很明確的指引那個叫做「經」。經緯度啊,那個地球經緯度是不是很明確?今天36度在這裡,明天36度變成在這裡,不會這樣。所以經緯度那個徑就是所謂的明確的指引,一般講做「徑者路也」,所以就路歸家嘛。所以釋迦牟尼佛是善於指引的人,祂是一個燈塔。祂告訴你從各個不同方向來的,都有辦法把你指引到位。我們不到位,我們就對不起祂了,因為這是我們不聽話,不聽話才會不到位。那如果聽話,照做就好了啊!那你說「啊!四十九年的經典這麼多怎麼看?」隨緣!你遇到的當下就好了,那適合你能夠明白消化的先從那邊開始。剛前面所講的,不能好高騖遠,我們現在的弊病就是在於好高騖遠,貪多嚼不爛。

所以「法門無量誓願學」是後面的事,是開悟的人的事。開悟有小悟、大悟、大徹大悟不等。那麼你能夠遍由盡虛空法界,一切諸佛剎土這種狀況裡面的法門無量誓願學,通常是已經入菩薩位了,那一種人才有辦法,前面的沒辦法。所以在未證得阿羅漢果以前,我們的課題就是在訓練「開悟」。訓練開悟也就是在什麼?第一個「煩惱無盡誓願斷」這句話。那麼煩惱無盡誓願斷的第一關鍵就是「見惑」,所謂的「身見、邊見、戒取見、見取見、邪見」,這五見先要去斷掉。但是要斷這五見很不容易,很不容易,你就知道後面要學有多難!如果能把這五見斷掉了,就有資格上第一個初級班學佛了。

我們階段性設立了這個目標之後,我們就清楚明白了,我們所有接觸的一切都導歸針對這個事相,這一個生命狀態去體會,去提起觀照力。在你日常生活當中的待人處世接物當中,我有沒有「我見」長養了?我有沒有「邊見」對立產生了?有沒有「成見」產生了?見取見、戒取見,有沒有一切錯誤的見解?那一切錯誤的見解,世間人又不好懂。我們做個比喻好了,我們會不會常常「我覺得……我認為……」,你只要加上「我覺得……我認為……」全部都錯啦,這個全部都叫做錯誤的見解。佛法不是「我覺得……我認為……」佛法是你要印證到了就是這樣。「我覺得……」,你看我覺得……又有一點好像世間人講的客氣啦!那客氣是什麼?是給自己藉口叫客氣嘛!我覺得……我覺得就是……,耶!是我覺得喔!如果有錯你們不要怪我,是我覺得這樣。所以表面的客觀其實是自我的主觀,這些的杜絕還得要靠定力。

為什麼這些功課,前面講的這些功課,倒回來講就非常重要了。你要每天能多不少,能更多就不要少的,在你生活當中去薰染,「薰染」這一件事情是成功的秘訣,薰染就是重複。所以屏除掉讀書人的習氣,只想知道,不想重複,好像認為重複是一件很丟臉的事情,表示我很笨,記不得。你看如果有這種心態,是不是當下就檢測出我們有所謂的傲慢了,面子問題,對不對?我們有這些放不下的部分,統統是五見的作用啊!那麼五見如果你能夠透過這些,一門深入,長時薰修,能多不少的這些定課在薰染的時候,它就解行等濟了。我們本來在用「行門」在訓練定,隨著你的定功越高,你自然智慧就越開。那智慧越開,從來沒有人跟你解釋,你的自性智慧自然就可以去真正的體會,懂得它了。這時候的懂跟十年後的懂,一不一樣?一樣,可是深度不同,為什麼?因為這時候的懂的境界相跟十年後不一樣。那個深度不同也就是說你顯應出來的這一個手段,也就會不一樣,一樣是在於它的理體是一樣的。一般講的原則原理一樣,可是你的應對的處事態度的方法會不一樣,所以這叫做善巧。所以善巧是權智,那麼實智就是我們的智慧,權實並用。實智不變,善巧隨時在變,而變於你自己也不去預設立場,也不必事先知道,遇到就是了啦!

那麼這個生命狀態非常好,它可以讓你帶著走,就是它跟著你的生命狀態走的,你的能量走的,你不需要準備任何東西。現在你看,我們光是現在,當然現在看到星座專家,算命師比以前也方便多了,現在筆記型電腦提著走這樣。以前那個書你就沒辦法提著,只能讓人家來你那邊算命,然後翻,然後超出這個範疇就不行。現在筆記型電腦無線寬頻上網,要什麼有什麼。佛法的契入更簡單,連筆記型電腦都省了,甚至外星人你都可以幫他算。現在我們算到外星人不知道怎麼算吶,看手相,對不對?假如算命的幫外星人看,他三隻手指頭非常長,你不知道要怎麼看,沒有指紋、沒有手紋要怎麼看?超出範疇。

佛法不是這樣啊!一通一切通,萬境自如如,你回復你的一真而已。所以你的一真顯露於外,你十方三世一切,十方三世當然不只是外星人而已,譬如說鬼來,你也可以幫算命吶!鬼長得怎樣?一輩子也沒看過,要怎麼找經典去跟應對?那神來你也可以幫祂算一算啊!這算只是善巧方便啦!事實上算的目的也是為了後面去幫「造命、修命」。造命、修命這不是算命的範疇了。論定是基礎嘛!那麼我們如果了解直接造命、修命的方法,算命跟論命也就不重要了,那時候變成浪費時間。當然你不能否定它,那你也不能執迷它。所以會與不會的問題,你們要常常記得,非常重要。

那這時候要導歸回來,修行的是誰?我自己!那是我自己會與不會,不是在外面誰會誰不會。那從這裡「修行」就是一種深度的體驗了,法很重要,要「不間斷」。如果已經上了這一個軌道了,他剩下的就是「體會」的問題而已,他不是再去知道「我人生還有什麼方法可以解決?」統統不是,它就是在你這個週率裡面,一直深一直深。

昨天我們舉一個例子,開車在路上,旁邊有很多行道樹,行道樹各式各樣,有的你喜歡,有的你不喜歡。行道樹好比你人生這一路走來,隨著時間的流裡面會遇到的這些喜怒哀樂。你看到不喜歡的,你就討厭,對不對?你若看到喜歡的,你高興嘛!可是你看,它終究與我們無關。我的意思是說,如果你要成就無上道,它是無關的。那它當然是我們自己產生的,是我們過去生的造作產生的。所以那些行道樹,你不管好的、不好的,你要讓它不干擾你自己的人生。這時候你該怎麼辦?你只管認真安住在當下好好開車,好好看路開車,不要看行道樹啊!那我們現在的人會去看行道樹啊!看行道樹看到漂亮的,哇!好漂亮喔!結果碰!撞上去了。漂亮也撞上去了,對不對?所以這叫做什麼?就是我們人生遇到好的境界,不一定是好事,道家講「禍福相依」啊!你看禍跟福,這兩個字很像孿生兄弟,「禍」「福」在那邊分不清楚,看到不好的行道樹又很嘔,很嘔又執著,一直在那邊討厭它,結果討厭也碰!也上去了。所以我們開車就像我們在做功課,在我們做功課,佛事功課的過程裡面,一定會有很多妄見出來。在我們的人生境界,也一定會有很多新的,你認為新的、不好的人事物產生,讓你去面對。那麼這些就像那些行道樹一樣。如果你關注在它們身上了,你是可以看,可是你不能關注、你不能執著,你雖然看見了但儘管繼續走了,你就安全到達目的地。如果你執著在上面,你一輩子做功課都沒用,因為你會一邊做一邊發生車禍,一邊做一邊發生車禍,一邊看一邊發生車禍,邊學邊造業啦!業的造作的機率又比學法的速度還快,所以永遠沒完沒了,這就是六道輪迴。只要這一個關鍵沒有去體認超越,我們就不具足真正修行的條件。

所以要修行就要先去具足條件,條件在於定靜的功夫,定靜有了,你那種真誠心自然會流露。真誠心,至誠通性,所以真誠心就是讓你契入我們自性無上美好的一個主要關鍵。而這一件事情又是現在人最難做到的,因為只要我們有「情識、情執」作用,我們就沒有真正的真誠了。我們都會錯把情執當作真誠。譬如說:我這麼喜歡你,我這麼為你付出,你看我多真誠?可是,現在你怎麼跑掉了呢?情侶不是這樣嗎?很真誠,然後跑掉,就要去追殺了,對不對?現在的情殺一大堆,怎麼來的?就是「那不是真誠的」,是情識。佛家一句話叫做「情識剎那生變」,現在對你好,不是永遠的對你好,它變來變去。就是所謂的討債、還債、報恩、報怨、業因果報。現在對你好是因為欠你,欠過頭了,也還過頭了,換你欠他了啊!改天就換成你要對他好,非得要對他好不可,不是真心的也要對他好。然後又還過頭了又反過來了,他又開始對你好了。好來壞去,壞來好去,沒完沒了。就要看又遇到什麼樣的緣,如果遇到很猛烈的緣,就開始打打殺殺了;如果淡淡的緣,就懷恨一下而已。分開了又投胎,下輩子這個能量沒有滅掉,沒有抵消掉,就是這個業力,這個冤業還沒有去化解,它又會吸引凝聚,又開始了又來了啊!所以生生世世無量劫都在重複這件事情,很累!

昨天我跟幾位同參說,有時候你們看電視,轉化一下心境嘛!看電視也要看得開悟。看到現在的電視,不管是情節虛構的影集,還是真實生活中的新聞,你有沒有發現兩者之間越來越像?這些恐怖分子,以前大概只有在電影裡看得到,現在卻都出現在我們的生活當中了。一切法從心想生。那個種子越丟越多,越丟越多,越丟越多,一遇緣就起作用了。我們現在人世間的這些媒體的訊息就是緣。過去人類的打打殺殺的造作,就是現在的因。所以緣越多,譬如說下雨的機率越多,表示乾旱的機率越少,那表示在土地裡的種子越容易冒芽,機率越容易嘛!所以媒體上播出的這些負面的訊息就是那些雨,它一次降下很多雨水,種子一下子就冒芽了,我們地底下的這些打打殺殺的種子很快就冒芽了。那冒出來我們又看到了也都遇到了,看到遇到怎麼辦?看到遇到又植入一次啊!然後又去跟人家討論這種事情,結果彼此又互相再植入兩次,如此一直延伸一直延伸…

一切法從心想生,我們的念不可思議。我們的念非常細微,一彈指,三十二億百千,非常細緻。你看一秒鐘多少?乘以七,乘以五都好。七,七三,二十一,兩千一百多的念的種子就這樣子灑下去了,這個種子隨時遇到緣就會冒芽。所以你看,為什麼你就知道古聖先賢的教育,清一色都是教著我們「心定」這件事情,不要起心動念,這是佛家的用詞啦!那道家也教著我們無為,清淨無為啊!所以虛靈,虛就是不要。在在都教著我們,「不要再丟錯誤的種子了」。因為隨時哪一天會下雨,你不知道。一下雨,那個可怕的程度,你是承受不了的。那這還是人道吶!所以電視節目如果會看的,他就會產生對世間的出離心,嚮往就不一樣了。他不會留戀在這世間的名聞利養了,因為即便你得到任何名聞利養,你還是有可能在你那一個錯誤種子被澆到水冒出來時,把整個你以為得到的豐功偉績全部毀掉。它會不見,所以叫做「無常」。

那麼體會到無常了,你就會有出離心了。無常因為討厭它,想出離,就會相對去「真常」啦!所以很多人嚮往極樂世界不是沒有原因的。因為極樂世界沒有這件事情,沒有所有一切人世的苦厄,所以要很認真的去念佛的原因在這邊。把你的種子塞滿了阿彌陀佛的種子了,你就可以去極樂世界。隨便一個水澆,阿彌陀佛就長出來了,那一朵蓮花就生出來了,那你就坐著蓮花飛上去,對不對?這是描述法啦!事實上「生則決定生,去則實不去」,往生往生嘛!生,生命境界的提升絕對有,你有沒有去來?「去來」是相對妄見眾生講的啊!真實定義是「自性彌陀,唯心淨土,欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨。」所以那一個極樂世界是你變現出來的,而不是一個阿彌陀佛來牽引你過去的。可是在我們眾生的妄見裡面,因為修持的功夫不等,妄的去除程度不等,所以它還是有那些相的存在。

所以有很多往生者,真正往生極樂世界,他也常常會在往生的剎那跟你說,「阿彌陀佛來了」,有沒有?那你說:「到底在哪裡?來了?」那就是他的維次空間在轉化了,所以他產生了極樂世界的人事物,其實也沒有人事物,因為那是法性土,法性土哪有像現在的人事物?可是我們沒有這個又不能理解啊!所以你看造西方三聖是不是都是阿彌陀佛像、觀世音菩薩、白衣大士、大勢至菩薩,是不是都不一樣?其實到極樂世界,那時候等同了佛佛道同,哪還有這些像?所以有這些像還有大大小小,有很多畫像,阿彌陀佛最大,然後往生的那個最小,那個小蓮花,然後有一個接引的手和一道光,旁邊還有大大小小菩薩、阿羅漢,對不對?這只是我們眾生的分別心、分別見。老祖宗跟佛菩薩投我們所好啦!他如果全部畫得一模一樣,我們很就難想像啊!去到底哪一個是誰?是誰都不知道,人家自然就知道,你去了自然就知道,可是我們自己在這邊很難想像那個境界。所以你看又是非思非議的問題了,所以亦不能用有思惟之心,去測度所謂極樂世界的美好境界,沒辦法。

偏偏到果報上來講都是一個問題,證,印證的問題。唯獨前面的做法、方法可以教,果報上是無可形容的。所以如是,我們當然就要回來安住在我們眼前當下的這一個為了得上功而務實的下行,不昧下行。所以把基礎扎好,其他的這是自然而然就會得到的問題了,那得無所得,因為那是你回歸的問題。所以極樂世界的境界在《無量壽經》形容得非常的細緻,可是你也不要執著它,它也是為了我們,善巧方便以欲勾牽,形容得那麼美好,讓眾生嚮往所以要去。我們如果有分別見又開始否定了,對不對?我以前講過,有的人,人生境界不好,不好就業障重啊!「 師父,業障重要怎麼樣……,看什麼經比較好?」「《地藏菩薩本願經》最標準的啊!」「喔!真的喔!」回去看,看了幾天,不看了。「那麼恐怖我怎麼敢看?」地獄境界啊!越看越恐怖。「我已經很害怕了,那些不好的地獄境界,越看越恐怖。」就是有這樣的人啊!既然這樣,那麼看美好的好了。看《彌陀經》啊!極樂世界。看《無量壽經》。「騙肖耶!(台語:欺騙人的意思)哪有那麼好的世界?」什麼都不好,你看眾生就是這樣,沒辦法。那沒辦法也有辦法啦!就是說,我剛假設,如果用的制式方法,你就有可能遇到這些問題,明明很多人都這樣子沒問題,怎麼你會有問題?這個就是知識常識的作用,它有其可能性,沒有其必然性。

佛法的作用就不一定啊!你為什麼一定要執著在那個經典?你就要看這一個人的根器在哪裡?他契什麼經?你就跟他講什麼話就好了。有時候跟他說:「你回去照鏡子就好了,看看自己,看是我怎麼這樣?要改。」有時候是這樣吶!那不是佛法經典記載的,它「義」已經圓滿了,可是「事」要隨眾生而去演化,所以叫隨事起念,妙觀自成。所以回歸我們的定靜功夫人人皆可得,頓時講到這邊。

是不是有人有問題提問?

李叔叔代某位同參發問:弟子想請教 師父上人,聽 師父上人唱頌元和妙音時,會不自覺想跟著唱頌,不知道是否可以?謝謝 師父上人。

師父:沒關係啦!高興就好了。

唱唱歌,潤潤喉也不錯啊,可是不要有傲慢就好了。其實所謂的這些法,這個講到說,有些修行的境界,不是我們現在人讀書的觀感可以去理解的。那麼真正修行能夠快速圓滿,當然前提之下,是你接觸的對象,的一種狀態是正確的前提喔!就是你把你自己丟在那個環境就好了,你都不用想。那裡的環境也許有一種琳瑯滿目的運作,你就順應生活在那邊,耳濡目染嘛!少成若天性,習慣成自然。你有沒有發現一個家,小孩跟這一對爸爸媽媽長大,事實上就有那個家的氣質,每一個家都不一樣,它不是被一句話、一句話叫你要怎麼做、怎麼做來的,它是被那個氣氛薰染出來的,所以學法也是這樣,要成就。那這個跟著唱也亦復如是。你牙牙學語啊,還沒有自己的風格的時候,你先去效法別人,也不是不對。意思就是說,你未成就你自己本佛的時候,自性本佛的時候,你模仿一下阿彌陀佛也不錯!所以為什麼要念阿彌陀佛?那如果你喜歡釋迦牟尼佛,你念釋迦牟尼佛。有的人喜歡觀世音菩薩,你最後念祂,你就變成觀世音菩薩了。久而久之,那到那個層級又不依不義啊!

可是通常有一種修行方式叫靈修,靈修顧名思義,靈,直接修!而不是只在行為上,那種方式是最直接了當的啦!可是在這一個時代也最危險啊!為什麼?因為現在的人的素質的問題,現在的人的這個劣根性多過以前。所以一個更快速成長的方式,他會很容易得到那些能力跟境界,所以這時候因為素質差他會容易傲慢,容易產生內在的這些貪欲跟驕慢。一旦產生這個,你的能力就是毀壞你最好的工具,所以從這個角度叫做走火入魔。所以我常常講,你們這些音聲不是不能唱,以前我也限制過人家在家裡自己唱。原因是,因為我覺得這些當事人都會傲慢,練久會傲慢啊!我唱得很好聽,就要到處跟人家下指導棋了,對不對?看師父這樣處理,哇!那個靈障的就解決了。那我也去試試……,結果卡陰了!再換他唱,換他卡到陰,就變這樣啊!這些事是真的發生過。所以我會勸啦!不敢限制,因為個人命運各人決定,自己都是主人嘛!我會勸阻背後就是這個理路而已啊!

如果有一種保險機制,它就沒什麼問題,你是可以去疏通的啦,那沒什麼問題。而前提是你不要跟著跟著唱唱唱,嗯! 師父唱的我都會了,現在換我看 師父都去哪裡唱?去牧場,好!我現在也來牧場,這是真實故事喔!去屏東內埔的高大牧場,就是一位同參養牛的地方啊!

因為以前有一個機緣,就是牧場養一些牛,養在柵欄裡,不像紐西蘭那些草原奔跑的牛那麼快樂,圈養的牛比較不快樂,因此就容易多病。因為多病,所以乳汁的產量就不好,品質也不好。那有這一個因緣,牧場的主人家就請我們去,去跟經營者聊一聊,然後順道也去跟牛聊一聊,人跟牛都要聊一聊啊!因為不能只是治標不治本嘛!當時我去的時候就跟這個養牛專家聊,他的年紀還滿大的,養了好像二、三十年了的牛了,但是我們一隻牛也沒摸過,你看,我們多不識相,跑去說:「大哥你知道要怎麼樣才能讓牛的品質變好?」他一定心中暗想:「嗯!這小夥子來這邊要下指導棋啊!」然後跟我講了一大堆,牛就是要怎樣怎樣。我說,「不是!不是。你如果想到牛,乳酪業啊!你們全球會想到哪裡?」「紐西蘭!」「為什麼?」「地廣人稀,牧草豐盛。」當時這個牛專家也跟我這樣講:「當然喔!那裡地方寬闊,牧草、水質這麼好,當然乳酪品質比較好,對不對?」我說:「其實這個不是最大的關鍵,最大的關鍵就是那裡的牛快樂。」「喔!快樂?」「那你們為什麼會有問題?你們知道嗎?有哪個動物被關在那裡都不能動而會快樂的?」「唉呦!那我們不就無解了?」他的意思是說因為台灣土地狹隘,缺乏寬闊的空間,氣候也不允許。我說:「不是!方法是人想出來的。重點不是你們有沒有地,而是要想辦法讓牛快樂,平靜。」「唉呦!這要怎麼辦?」結果我們就提供《無住》,我先唱給他聽,他一聽,「唉呦!確實是有一點平靜了,我剛剛煩憂的事情都沒有了。」「你如果是牛,你現在乳量就變好了。你現在和剛才比一比,剛才煩憂嘛!對不對?一切法從心想生啊!」「喔!這樣,也不能叫你每天來唱啊!」我說:「沒有啦,有CD你可以放。」

所以我講了一套理路,他認同。你看!我們從來沒養過牛,在那裡吹牛,開玩笑的啦!因為你即便從來沒接觸過這些牛,你稍微自性起用一下你也知道嘛!所以佛法很好用。這時候我不用帶筆記型電腦在那邊查啦!後來講完了,人的部分解決了,哇!好歡喜喔!接著就參觀牧場了,一圈一圈這樣過去,然後剛開始去看到是母牛區,母牛溫和,前面這一區是母牛的病牛區,牛難免會受傷啊!欠安啊!就看到一隻牛然後跟牠妙音淨化,再跟牠講講話,牛就流眼淚了,掉眼淚。「對啦!你說出我內心話,牧場……他們雖然是很了解我們,但不了解我們的心裡啦!」我說:「沒辦法,這是業障。」,跟牛講話,牛就釋懷了。然後前面也看到後面一隻小牛有點生病,跟牠講講話小牛就跪下來了。第二次好像瑞騏跟隨我去,他拍攝到一些畫面。

然後後來這個主人家,養牛的大哥,就開始要考試了。好,我帶你去後面公牛區試看看。「奇怪了!我這輩子沒看過給牛唱歌會流眼淚,跟牛講話牠會跪下來。前面嘛,這是母牛好搞定,帶去後面的公牛考考這年輕人。」就走到公牛區。那個公牛區大概有五十隻到七、八十隻,約略啦這麼多隻。然後有幾隻就開始吼叫,我就跟牠們講講話,唱唱歌給牠們聽。結果那幾隻公牛都在那邊點頭。那個養牛大哥就說:「怎麼這麼奇怪?」因為公牛區就是有一個特色,公牛有地盤性,牠只要遠遠的大概在十公尺、二十公尺以外,聞到陌生的味道,整群公牛就會示威,大吼大叫,那是很大聲的。他們一輩子沒看過一個人這樣進來公牛區卻都沒事情的,還每隻公牛都會點頭?最後大家繞了一圈出去了,走到大門,那個主人家大哥就說:「弟弟,明天裝音響啦。」從那一天之後,裝好音響播放《無住》,到今天沒停過。本來那間牧場只是地區性的乳酪業,現在乳品卻非常暢銷,還賣到台北,很多的銷售商也都主動去跟他們談生意,以前他們都賣不出去,都不知道要怎麼辦了,所以啊!你要去改變它。

我說也教他們要學這樣,那這樣,這個是講那個的前緣,前緣還沒講到主題。後來啊就有一個二楞子,這個二楞子以前一群人來協談的時候,他也其中之一,年輕人很鐵齒。然後知道這個世間,難免有一些易感體質的人,有一些能量的作用會靈動呀!可是他就很鐵齒,不能理解這個領域的人,有時候就會升起輕慢心跟鄙視人家的心。結果就在我面前說,這時有一個同參就坐我的右邊,還有一群人。他說:「 師父,請教一個問題,他們怎麼都會這樣?他們怎麼都會這樣啊?」我說:「他們現在會這樣,不代表以後都會啊!你現在不會這樣,不代表以後不會啊!」他就很不以為然,結果他也就是拿《無住》,可能每天在自己家裡,勤於練習。 師父怎麼唱,他就照著怎麼唱。又聽到去牧場唱妙音的這件事,他就自己主動跑去那個牧場唱給牛聽。他又聽 師父講說後面公牛區最難搞定,他就要挑戰。去了,去到公牛區,還沒走到,吼吼吼!整群公牛就開始吼叫。那天我在這邊上課,上完課,小克請我吃飯,在飯桌上我就接到他妹妹打來的電話。

他的妹妹:師父,趕快!我哥哥發瘋了。

(發瘋了,他去牧場之後啊!真的發瘋好一陣子。)

師父:發瘋沒關係啊!發瘋帶回去啊!

他的妹妹:這怎麼處理啊?師父你能不能趕快來?

師父:我現在在台北,明天還有協談還有什麼……,我要上來四天,不然你等四天以後。

他的妹妹:喔!現在就快死了,還要再四天?

師父:沒關係啦!死不了,死不了,等我,等我。四天之內死不了,四天後我不知道。

回去就直奔屏東去他家了,中邪了!瘋到不行,靈障的問題很嚴重,一些異相都開始了。他在家裡就會聞到臭味,然後開始有一些聲音,好一陣子折騰到他完全受不了。我幫他調化,調好了,調好是解除生命危機了,可是沒有完全好,因為後來他不來了,可能不好意思,這件事情太丟臉了。結果因為這樣而不敢來找我,所以現在還有潛藏,可是沒生命危險,那就好了啊!對不對?每個人各有因緣。我之所以要講的這些話,就是你用傲慢心要去跟人家比對個什麼,你完全不了解元和妙音的本意,它是一種調柔之性,它是一種化解的力量,不是跟人家對立的。換言之,你如果沒有調柔之心,你去外面去應對這些境界,可能就會有閃失,我只能講有可能啦!而不是百分百絕對啦!為什麼?有可能你應對的對象比較慈悲,他就不會對你怎麼樣,可是那時候你很丟臉,對不對?有的靈比我還慈悲,而我還是人對不對?鬼都比我慈悲,我不是丟臉死了嗎?那麼在鬼界會傳播,鬼界跟人道一樣,那你以後怎麼出門?所以修行要時時提起觀照力。

所以唱,自己開心沒關係,暫時不要跑去唱給牛聽。有時候說對牛彈琴是假的吶!我在那一次才印證,牛都是聽得懂的。我們這樣對牛彈琴是形容什麼?聽不懂對不對?不能開竅。你看我們人對牛多有成見!含靈蠢動皆有靈性,是我們不會跟牠溝通協調啊!

SONA以前你們家不是養一隻豔紅馬嗎?一隻大馬,不是迷你馬,也是啊!一唱就掉眼淚了,你都可以跟牠感同身受牠的苦境嘛!所以元和妙音現在多數的學員不懂得它的深度,它這個東西很難解釋,很難解釋,它要你常時間去體會才有辦法。那一天我也稍微寫了元和妙音的一些理路,可是能寫的也不過是一種小部分,看有沒有因緣以後也可以讓你們看一看。我只是略述而已。我傳給紋宏讓他去了解一下。要不然你們都不知道元和妙音是什麼,每次唱,也聽不懂 師父在唱什麼?其實不用知道唱什麼,反正它可以解釋,它因人而異。所以一即一切,一切即一,音通心地,聲達性海呀!

元和妙音我們這樣講,秉承著要有信啦!楞嚴裡面觀世音菩薩耳根圓通章,換言之,娑婆世界眾生耳根最利,所以以音聲做佛事。那麼音聲當然不狹隘的只是唱,你們講話也是音聲嘛!所以一切的音聲,包括「沉默」亦是一種音聲,所以學佛應該用更寬廣的態度去理解。那麼這一個脈絡,音聲脈絡,也就是觀世音菩薩耳根圓通的一種脈流下來的。它重在「返聞聞自性」,所以不要執著在身相上的起承轉合。它是唱什麼音?它漂不漂亮?它哪裡共鳴?不執著這個。剛不是講,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」那為什麼又要有唱?既然以音聲求,所以就叫你不要求,對不對?所以剛又講「聞聲回性」,你必須透過在薰染當中,借力使力,你是要聽回自己內在的聲音的,而不是外在的這個身相的一個執留,執著的一種殘留,不是這樣。但是一般人沒有一個相出來,他又無依無靠嘛!他不知道心的念要著力在哪裡?所以音聲對個人,唱的人是在修持定力。

音聲的定力,這個元和妙音的練就,它形象上皆在所謂的念佛跟禪定,坐禪中間嘛!應該講催眠跟坐禪。坐禪你可以修定,可是引導不好,你就岔出去了。念佛你也可以修定,可是不好集中,你有時候念念念,念到你妄想紛飛你還不知道,你還在念,對不對?可是音聲你有沒有發現有一個妙處,你只要在唱,你只要岔出去,你就會飄,你馬上就發現到你不夠專注,所以它有這一個功力。那它又有別於催眠,催眠一旦你被催眠出去之後,這個引導師如果引導的不好,你可能回來會少幾條魂!會有這些現象,所以有危險性。那音聲有自主性,你在透過音聲修定的時候,你有自主性,那你這個自主性加上你容易觀照到你的妄想、妄念,所以它是一個修定的很好的方法。

那透過修定是不是自行?我們講自行,那對外不管是牛也好、人也好,還是靈界啦什麼都好,這個叫做「化他」。所以化他的功效永遠來至自行的定力,那自行的定力的修練又首重於「德」。所以在一個沒有德修的人去運作這個事情的話,他難免會有一些閃失,比較不安全。所以為什麼以前我會叫人家說,有的人說在家裡練,我反對,稍微勸阻啦!不是反對,反對好像太絕對喔!稍微勸阻一下的原因就是,我要這些人回過頭來注重「德修」這件事情。因為畢竟德是本嘛!這個音聲是一種工具,它是一個很好的工具,可是你沒有德本,你會用得不好,你會被反撲。

就好像我以前常舉例那個開跑車跟開房車的不同,跑車的操控性比房車還好,你知道它為什麼那麼貴?你就知道了。可是越高級的跑車,不是我的房車開得好,然後就隨時都可以開跑車,你還得去專業的訓練場接受教練訓練,你還得花一大筆錢吶!有的人一花是幾百萬的。所以它有它的門道,它即便操控性好,可是你要會駕馭它。會駕馭叫做德,所以永遠都是「德」最重要,修德。那麼它是一個很好的工具,你可以運用在很寬廣的境界上,所以它又是一個,你看看有的人一大堆問題來啊!唱一下就……當下怎麼樣了,有沒有?常聽人家分享這個,因為它太好了,太好的工具了,那背後承載的就是「德」。

所以「德、術」必須兼備,你不能只有術,一直發展術,發展到最後就變術師。術師你們聽得懂嗎?不是明師了喔!是術師。術師就有點像電影常講的什麼……那個巫師啦!那個什麼奇門遁甲這些道士啊!有的道士他有修德也不錯,所以這個一定要去了解。所以不是只是糊里糊塗在那邊唱,在唱的過程就是你要提起觀照力,攝受住你的真心的。

那在當下一個人只要專注於止妄,他當下就是善的,當下就是有德的,因為他沒有起心動念。可是唱,你不可能一直唱二十四小時啊!有時候你們唱兩分鐘就有氣無力了,所以在唱的過程是在訓練那個定靜功夫。那你這一個功夫越高,你就自然那個能量越好,越好當然就可以去幫助人,去調和,就是這樣,所以那些牛才有那些作用。那你就知道為什麼第一個人去有效果,第二個人去也有另外一個效果的原因了,因為他內涵裡不一樣。

所以元和妙音並不是說你一音一字抄下來傳唱就好了,去KTV練就可以了,不是這樣子。它是因緣法,它也沒有固定的一個音律,它也會隨著個人的所謂的質性而有所不同,都不一樣。那這些如果你了解,你唱一唱也無可厚非,這樣對元和妙音可以明白嗎?

同參:師父,對不起喔!我想請問您……因為其實我也不知道啦!這個很簡單,很奇怪,不知道我該怎麼講?就是我常常會在就是像四月啦!七月啦會夢到往生的人。可是問題是,不是每一次都是同一個人,或者每一次都會有,那我不知道這有什麼特別的意義。可是那個往生的人不一定是我的家人,只是認識,而且平常不會來,所以我不知道我應該……把它當作什麼意義?還是沒意義,謝謝。

師父:當然有意義啊!可是有意義的事情,我們不一定要去執意它。譬如說為什麼剛好在四月、七月這種時候,這種時候有沒有發現清明時節,那麼七月普渡,對不對?這些時候在中國的文化裡面有眾志成城的一個民俗。那民俗會因地、因人而異,那你說它有沒有?有時候,假設這一件事情你在外國,沒有這個風俗又不會了,你在這邊就會有。這也就是這個地域裡面,不是地獄喔!地區,地區環境那個領域的域,是這個地域的這些人的一種共緣,共同的一種業緣。所以如果你們過去生比較有易感體質性的,多數都會。有的沒易感體質性的也會!所以單看緣,那緣非定緣,只是說你們有這一個質性。那他當然不一定會是我們的親人,或者只是我見過的一個陌生人,他都有這一個緣,緣深緣淺的類別會不一樣。

假設照理說,親人是緣比較深的,對不對?那麼我用一個比喻,假設現在A是我的親人,B不是我的親人,B是陌生人我見過點過頭而已,我跟他有這一筆業緣。那麼我跟我的親人有很深的業緣,假設有十個刻度,這邊只有一個刻度,那麼我先遇到親人,這十個刻度我一直在消,消到剩零個刻度的時候是不是沒了?那沒了,往後我在人生的道途上,會不定又遇到緣,我會不會再遇到我這一個親人的緣,不會了,我可能遇到這個陌生人的緣是這樣。所以這時候是不是我就不見得會夢到我的親人了?因為跟他的這個業緣已經消除了。

以總之,你夢到的這些好朋友,跟你有一些關係,也是過去的某些這個冤業的問題還沒有完全化解,就是說如果要還,還沒還乾淨啦!這樣聽得懂嗎?要還還沒完全還乾淨,可是不是什麼壞事啦!也許還,不是因為你欠他錢,而是欠他人情,他請你來幫個忙。總之,需要去做一個更好的能量的提升,透過這個時節因緣比較能夠跟你們牽繫到,那你就念個佛迴向給這些冤親債主啊!如果你夢到,這時候這一種念佛的方式不能遙遙無期喔!遙遙無期有時候會讓他們誤解,寵壞他們喔!會促成他們的貪念,這樣就不好了。所以這一種約略你大概可以設定七天吧,念七天的佛,每一天念個半小時,然後你專心的念佛,念完就迴向給他,七天,每天都這麼做。然後你要告訴他,我要做七天的這個念佛迴向給你,希望我這樣做能夠幫到你,一片真心去對待他。那你也告訴他七天,他也知道,所以你七天過後他就不會再來,就比較不會了,知道嗎?

因為所有一切眾生平等,我們要了解無形界的空間的眾生,就用我們人道的「將心比心」你就好理解了。所以我們希望人家怎麼對我們,假設我們孤獨了,我希望人家怎麼對我們;我需要幫忙,我希望人家怎麼對我。我們就去用這樣的態度幫助這些諸聖眾,這樣就可以了。從學佛的人的角度也是好事啦!因為我還有機會可以布施啊!你看,我布施的能力越來越大了。人道布施還不夠,我現在能力都到所謂的無形界了,多好!懂嗎?

所以一個學佛的人,時時是好時,事事是好事,這是真的,處處是好處,人人是好人。當然,我們不要用鬼鬼啦!諸無形都是好啦!所以秉著這樣,他也給我們一個機會,有時候我們自己念佛也會﹝哩哩落落﹞(台語:不能持續的意思)啊,對不對?所以他給我們一個機會,至少一個禮拜,這一個禮拜我會比任何時間都專注。所以這時候你得六分好,他得你的一分好,所以大家都好,懂嗎?這樣做就沒事。

李叔叔:還有問題嗎?

師父:沒有啦,沒問題!

所以元和妙音,深斂的元和妙音它可以破除一切眾生的密碼。我們每一個生命狀態都有它的密碼,組織結構。所以它小至可以五音入五臟,音通心地,聲達性海。如果會的他還可以透過它直接開悟,因為回聲入性,開悟了用根中性去……,可是這是一個高段的禪法。所以為什麼叫梵音?在耳根圓通裡面講,妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音,所以世間無有一音可以用之比擬,只是你有沒有契入到它的內涵而已。一音一切音,圓滿音,各取所需,佛以一音而為演說法,眾生隨類各得解。可以隨著自己的需求,哪一部分不等,各個都解決了,所以它叫妙音,妙不可言啊!你要知道它的意思,什麼時候可以知道?你也在修清淨的時候,一傳達下去就可以。

有的人的質性它也可以開啟他的大腦屏幕,它比催眠還有效率。催眠還要指導者說:「嗯!你現在走到哪裡了?你看到什麼場景?」「我看到我過往的阿公這樣」,然後他現在是穿什麼顏色,催眠師要記錄吶!一直記一直記,最後你醒來才能跟你判斷歸納,所以它有時差性。元和妙音是如果你靜下來有的人會聞香啊!各種狀況都有。這就是不同維次空間的打開,就這樣。所以你們知道不同維次空間的契入不是坐太空梭、飛碟,不是!而是你的「定靜」的功夫。所以你只要放下自己,融入那個音流。它帶你,回歸你的自性。如果從世間法的意思來講就是,它可以幫你KEY IN出你過去生的檔案,所以很多人在那種妙音淨化之下,有很多能力會自己都覺得莫名其妙地增長,事實上是不可思議,不是莫名其妙。就是說他各方面的能力都會等量提升而不自知,你看,多好!就是因為這樣,才有它的問題,因為我們這個音聲在這個時代,面對的是這個時代的眾生,才會有這些問題。什麼問題呢?眾生傲慢,有能力的人容易傲慢啊!現在人都是這樣。

所以最近我常常講說,藝術家是最難搞定,藝術家有才藝啊!有才藝的人容易要掌聲,要不到掌聲就會瞋恨。要到了,傲慢。對不對?看人家比我厲害掌聲比較多,我忌妒。你看,藝術家變這樣子。所以藝術家練家子的修練,能夠更上一層樓也在這個關鍵。所以元和妙音很好用,你看我們出去雖不能說打遍天下,但跟所有的諸聖眾都可以和光同塵而一家親,很多人很難做到這樣的境界。他一旦會了,傲慢是不是長養出來了?那傲慢出來了,這些一家親都討厭你了,你還不知道。因為你的通力不夠,你不是漏盡通,你也許頂多在一種緣下而促成的過去的報得的通,也許有一些天眼、他心……等等,可是這一種東西是報得的,它會失去,它不是究竟。一般沒有這個能力的人,他就會崇拜,那你又傲慢了,所以關鍵都在這邊。因此在運用修練元和妙音的時候,這是基本上要去注意的,你不能得少為足。

我們常講在我們這種場域裡面,能量場裡面的加護的學修成長的狀態,很容易在外面都飛天鑽地,在這邊稍微鍍一下金,在外面人家以為都是純金,就會稱讚你啊!那你就開始要變成什麼?開始要變成銅了,連鍍金都不是了,你知道嗎?有這一個質性。我們來來去去也看了很多學員有這一種路徑,很容易爬起來,很容易又掉下去,所以修行上這個要特別小心。你看,到最後還不是修自己,跟你外在多神威顯赫都無關啊!越是神威顯赫的人越要提心吊膽,越要戰戰兢兢,如履薄冰去修持自己內在的德修、德性,這是最重要的。你說:「 師父,德性怎麼修?」從「什麼都不要」修,你這一生存在沒有一件需要的,就這樣子修起啊!

昨天我跟幾位同參說:「我不敢跟你們說我修行的方式。」可是我剛剛也說溜嘴,從「什麼都不要」你就修了啊!我們現在人是不是什麼都要?要東、要西,要不得對不對?很難。那什麼都不要的時候,你又沒有想要唱,沒有!我坦白跟你們講,我平常也沒有在發聲練習,世間法是不是拳不離手,曲不離口,我從來沒有不離口啊!我是你們要,我才唱啊!所以假設我每次有練習都是託你們之福,就當下啦!因為人容易健忘,希望你們明白這一個理路而隨時提起。我為什麼要不斷強調,因為我以前見過太多健忘的都踢到鐵板,踢到鐵板還健忘,因為瘡疤還沒掉就忘了痛,所以繼續忘,不能這樣子。不要看我們很輕鬆愉快在運作吶!內控功夫要很強。所謂內控功夫就是自律性,依所有古聖先者的這些標準,你每一條都內化成你自己,所以你外在就可以很輕鬆愉快好像沒什麼。事實上很﹝硬斗﹞吶(台語:比喻很困難)!我們以前常在協談,現在也有啊!阿雲在這邊嘛!拿活著的你們看得到的,不要說死無對證。

有一個禮拜六在寧靜園的協談啊!她剛好在,我請她幫忙泡一下茶服務眾生。然後我們一協談完,我就去晃一晃,耶!阿雲怎麼不見了?我不知道她去了哪裡?到了要吃飯時,阿雲!阿雲!她已經在閣樓裡面睡一覺了。我說:「怎麼了?」結果她就開車好心載我們去吃飯,車上開始分享,「喔!剛剛怎麼樣?旁邊的人是不是晦氣很重?我在那邊泡茶,我第一次好像﹝煞到﹞(台語:指遭冤親債主干擾)就沒辦法了。」你也幫幫忙,人家是用水柱沖我,只有一滴滴到你,你就倒了,你知道嗎?那你說這種情況有沒有可能發生?很多人只要在我旁邊泡過茶都有共同的經驗。奇怪!昨天睡得精神飽滿的,今天怎麼如此昏沈?喔!眼皮有夠重,越泡越重,越泡越重,他們彎腰駝背不是沒風度喔!你們下次看到,是被人家壓壓到那個不行。阿雲說:「 師父,你每天都這樣喔?你一整天都這樣喔?」吃完飯回來是不是還有協談?阿雲你是不是有開始抖了?我那時候……,我不是每天,是每年都這樣,早、中、晚;早、中、晚;早、中、晚;早、中、晚都有協談,那怎麼辦?你怎麼撐?

以前小光啊!他爸爸關心他,就帶著朋友來閒話家常,生怕一個小孩子會不會被什麼江湖術士、神棍騙啊!我們可以理解,因為現在社會太多這種了嘛!小光要來我這兒學習,他爸爸心想:天下怎麼有這麼好的?學習不要錢?都是要拐人家錢的。結果他爸爸又找了一個他的靈學老師一起來,然後靈學老師就一直在旁邊把關、測度。嗯!看這個有沒有亂講這樣,當然年紀都比我大啦!看到最後在那邊,就躺在牆壁了喔!不行了。

我們就一直講,講到最後靈學老師就說:「師父,可不可以問你一個問題?趁現在,趁現在。」「趁什麼?現在有什麼事嗎?」「他們去開車了,所以沒人。」「沒關係!你說。」「為什麼我們幫人家處理事情都會被反撲? 師父,你會嗎?」「我們不曾被反撲吶!就沒有一個我是誰?誰會被反撲?你知道意思嗎?」「那為什麼我們幫人家處理事情的老師會被反撲?」「因為都有一個堅固的我。」

所以你們剛剛學了這一套了喔!前面喔!學了哪一套?要修行的第一關鍵就是「無我」。所以不能小孩子玩大車,你看這樣,你們怎麼都沒儀式?淨香也不用。我曾經被扶乩的人拿淨香來薰得我快死了!那時候SONA你在場嘛!常看到這些很好玩又有趣的事。我們跟靈界關係很好啦!就是有一個神降乩下來,全場只有我能坐嘛!因為他叫我坐的啊!我不認識他。降乩下來,然後就開始抖抖抖,你知道神一直降下不來對不對?是不是很痛苦?那個乩童很痛苦啊!喔!幹嘛搞得這樣子,成長幹嘛搞得這樣子?我心裡是這樣想。這樣溫溫柔柔的喝茶聊天不是很好嗎?結果我就用一隻手把他比下來,啪!就降乩進去了,然後乩童就開始變聲了,三太子啊!很兇地跟那些扶乩的人說:「你們都沒禮貌!」那些人那時候大概都五、六十()喔!「沒有!我們怎麼沒有禮貌?主啊,你們來我們都有迎接啊!都有迎接你啊!」「你們都沒禮貌,人家某某某來你們都沒禮貌。」「啊!某某某來喔。」接著又拿淨香來我面前,他們以為……喔!薰死我了!「不是啦!不是啦!人家是本尊,人家是本尊啊!」本尊,繼續,你看一大個淨香爐,不是小的喔!我怕被它燙到。本尊他們不知道,他們要入駕,我們不用入駕,他不知道。

那個神當然對我關係很好,然後他們就……那些長輩,我稱做長輩(扶乩的人),後來就很討厭我了。因為每次我這個小孩子來,他們就要長跪了。他們的神就說:「跪!跪!」我就說:「起來!起來!」他們就很不甘願,聽到我說:「起來」,他們趕快起來。「跪」!「起來,起來」!「跪」!「起來」!最後我只好:「好!跪!」因為在那邊推來推去。就好像付帳時在那邊推來推去很難看。好!「跪跪跪」,你趕快把事情處理處理,喔!好難受喔!很彆扭,以前我們常有這些事情,現在比較是在家裡泡茶聊天就好了。

所以神明你要跟祂相處好,有天神有鬼神,都要相處好,那相處好是什麼?「你不要有你」。你去是看有沒有什麼需要小弟力盡棉薄之力這樣子就好了。遇到鬼!也亦復如是。遇到神,還是如是。所以人家怎麼稱呼你,那都是虛名、假名。所以離這裡比較近喔!不知道有沒有在這裡聽?你們的濟公師父。

佛法就是這樣啊,涵容一切,不是只有這些,我剛講的所有的宗教都是佛法,是你會、不會的問題,會就自在人生啊!所以那個音聲元和妙音他們也很喜歡,為什麼?因為清淨之音,梵音海潮音,勝彼世間,不是指地球喔!世間不是指地球,世間是指法界,宇宙啦!我們講的宇宙叫世間。所以你要達到那邊很簡單,你的心量等虛空法界即是,希望你們能明白。

弘聖上師元和妙音淨化……

2015年3月29日 明覺法堂 (台北) 弘聖上師說法講紀 (2).jpg

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

20141214日 和諧人生講座(台北)

弘聖上師開示內容

黃美螢老師主講後開示

【急流中慢舞】

 

2014年12月14日 和諧人生講座(台北) 弘聖上師開示內容.jpg

 

時間:1031214日,14:00~16:00

地點:太極藝術教室(台北市士林區福華路1202)

                                        紀錄組恭敬整理

 

教育是非常重要,老祖宗講:「少成若天性,習慣成自然」。現在整個大時代都處在一種紛亂的狀態,所以我們必須要在生活當中更加嚴謹,也就是非常慎重地在小細節處調整好,不然學習這件事情是稍縱即逝,它很容易就會錯過。一個心浮氣躁的人,那個心浮氣躁是學習最大的障礙。你一心浮氣躁就會看不清楚真相,它就會跟真誠、專注,這個最關鍵而基礎性的理路、守則相互違背。

學法一定要知道目標在哪裡,最近跟一些同參相處,也常常聽到說哪個親戚又去做法會、又去學什麼。那麼所有的親戚朋友都一起質疑說:「咦!你們也在學,學什麼?」我們當然說:「學就是要成佛啊!」共通的回應就是:「哪有可能!」都是這種回應,學佛怎麼可能會不成佛呢!現在的人就是:學佛你怎麼可能成佛呢?如果學佛不可能成佛,那我們不就浪費時間,我們就是天底下最消極的那種人,浪費時間、浪費生命,那是非常不正確的生命理路。

所以一定要堅信,過來人是佛,十方三世一切諸佛曾經為人的時候,也都非常地精進努力,當時講說:菩薩最大的善根是「精進」,相對於我們的「遲疑」,就是違背精進,所以另外一面,菩薩最大的障礙也就是懷疑,懷疑是重度的愚痴。我們善於從生活當中的事相裡窺得背後的祕徑,一般講的堂奧精髓,這個就等同在密法裡了,可是這不容易,必須有所謂的過來人幫我們做提點引導,我們才能知道。所以西藏之行其實發生了整部圓滿的大藏經,不知道你們有沒有看完,可是當中它就不會是用文字來告訴你們。

以前跟大家分享過一個寓言故事,當年《西遊記》唐僧率領著三個徒眾:孫悟空、豬八戒、沙悟淨,百般波折去西天取經,也終於達到目的,抱回了很多經典。在回程的時候不知道度過哪條河?不小心這些經全都掉到河裡,孫悟空非常急躁地趕快跳下水,把這些好不容易取得的經典全部都拿起來,第一件事就是曬乾,深怕它壞掉。曬的過程,經典一攤開,更氣、更急,因為都沒有文字,這個如來佛騙人!大費周章,幾十年百般波折到西天取經,這時候既懷疑唐僧,心裡又埋怨,「明明我有筋斗雲,一秒鐘十萬八千里,不坐!偏偏要花了幾十年,從東土出發,曬太陽、颳風、下雨,度過沙漠,結果拿回來是沒有用的東西,被如來佛騙了!」

這時候當然也等不及溫文儒雅的唐僧,孫悟空就駕著筋斗雲一秒鐘就跑到西天,去跟如來佛理論:「怎麼可以這樣呢!欺騙我們的誠心……。」一大堆的抱怨就脫口而出,如來佛看到就說:「好吧!既然你這樣講,那我換一套滿滿都是文字的。」孫悟空當然很高興:「哼!這時如來佛敵不過我了吧!」果真,在祂手上撒個尿,也可以臭薰到祂,讓祂屈服一下。他就駕著筋斗雲回來,還得意地跟唐僧邀功:「你看!當年跟你講駕著筋斗雲來回一趟就有了,我們現在這樣來回一趟幾十年,都已經七老八老了,搞不好回去,唐太宗都忘記你了。」然後就很高興慢慢地帶著有字的經典回到東土。

如來佛就感嘆:東土眾生沒福報,本來無一物,何處惹塵埃,偏偏要取一大堆文字回去擾亂自己的腦子。所以修行、成佛這件事情,老實講跟讀不讀書無關,跟你嘴巴有沒有在念佛無關,跟你是男女老少、高矮胖瘦、知識分子與否,統統無關。只跟一件事情有關而已──放下,就是「萬緣放下」!那個萬緣也就是我們的起心動念,依性起現──實報莊嚴土,一真法界。那是我們本來真樣的一個顯相,可是眾生依心識作用,起作用之後,就變成了「緣起」。剛剛是「性起」,自性起用,緣起了就是起心動念。起心動念就要「有」啊!要一個「有」就產生四聖法界、六道輪迴、十法界的虛妄現象。

眾生於焉開始了煩惱、憂慮、牽掛,所以萬緣放下就變得很不容易,因為煩惱、憂慮、牽掛習慣了,我們在這裡面又更加習慣有一個「什麼」,我們才能解決煩惱、憂慮、牽掛?又往外追逐,只要你那個「想要有一個什麼」,又產生一個煩惱、憂慮、牽掛。所以從某一個角度來講,以煩惱、憂慮、牽掛解決煩惱、憂慮、牽掛,這是了不可得,也就是依妄止妄,了不可得,因此,放下是非常重要的。

既然是這樣,我們現在人為什麼需要去看經、聽經、聞法呢?因為我們「不信」,「不信」來自於我們的不明白。我們不是那種純質善厚的人,剛剛聽到美螢講,有這些念佛往生的人,這個不是只有2010年有,2010年那一年是非常多、非常多這樣往生,乃至於現在時時刻刻都在發生著,只是多數不被你們知道,被發現到的跟被傳述出來的畢竟是少數。你會發現在這個時代裡,多數念佛往生的人,都有一個共同特色就是「老實」,老實可是大多「不太識字」,又是一個得天獨厚的利器!現在的人知識分子就是識字太多,都是孫悟空嘛!就是要文字,沒文字的經典偏偏不要,所以就延展著我們放不下的習氣。那些不識字的人,老老實實真正穩紮穩打的一句佛號念到底,他就是值得我們效法的榜樣,可是你要知道自己有沒有條件?當你沒有完全具足的條件,也要適應你現在的條件,去補足你所欠缺的階段。

當你透過讀經瞭解明白整個諸法實相,當然讀經可以引伸到你的生活裡一切的人事物,乃至於不同的時空。譬如說你們在這邊這堂課,下課了之後,出去見到了路上的行人,又是另外一堂課;你們剛剛講的,以旅遊的出國方式,那又是另外一堂課,所以無時無處不是課,也就是說無時無處不是一種反思的介質。當你遇到所謂的這個「所」跟「能」,能所不二,你能夠迴光返照、返聞自性,導歸我們的自性本然的時候,性成無上道其實也無一個「成」可言,因為它本然就是!所以一切眾生本來是佛,本來成佛,但以妄想、執著不能證得。所以放下什麼東西?放下我們的妄想、執著,當然還有分別,要去學習這件事就是為了明白而已,所以切勿把學習的方向搞錯了!

這個時代諸多學員、行者,之所以耗盡畢生的精力、歲月,最後學到下場是三惡道的原因就是他學習的第一關鍵「方向」搞錯了,學習方向多數的人就是:我要生活上得到一個好。事實上不是的!事實上是你把「妄」放下丟掉而已,你本來就好了。所以佛家才講「得無所得乃謂真得」,那個無所得該怎麼解說呢?因為你本來就有的你去那裡得?你生命裡本來就有的東西,現在卻說我得到了,那不是一種很荒謬的生命狀態嗎?可是眾生就是活在這種荒謬的狀態裡,所以叫做迷,迷失了!我們學法的人的一個方向要「成佛」,如果有一個求的話,要求成佛。當然求成佛是相對我們迷失了,我們自己忘記了自己是佛的角度,我們要求得一個明白回來,原來我就是佛!所以這個求,要把它的級數放到最高,而不要學佛學到很冤枉的去求「人間富貴」而已,那是一個很冤枉的學習路徑。

你只要能夠放下一切人世間的所有名利、榮華富貴,你就有機會超生,有機會而已,還不代表一定喔!剛剛講念佛那些人,他就是透過一句佛號放下所有人世間一切擁有的欲望,一切不是只有財富,所謂親情、身心健康等…統統都是。尤其是身體欠安的人,當你體認到這一點,你放下了身心健康的欲求之時,保證你的健康很快就回來了。因為你沒有健康與否的「念」,既然無這個「念」就無這個「相」,無起心動念,哪來的萬相!整個宇宙尚且是我們創造出來的,更何況我們這個身。

可是為什麼學法的人,在幾十年當中,得不到真正境界的提升?就是他把這個身體當作我,這是第一關鍵的錯覺。科學家也幫我們釐清這一個所謂的現象是錯的了,就是我們現在《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」,一切的物質萬有都是虛幻的,念頭起作用的波動現象而已。

所以導回我們自己的學修,你就瞭解本來跟學習無關的。那麼我們又要學習,所以這時候叫做「入華嚴境界」,叫「學與不學」,叫「不二」,學即是不學,也就是說我們一般講「無住生心」,《金剛經》裡面講的「應無所住,而生其心」。我們諸多學員會把它切成兩塊來講,要不執著啊!要面對人生,事實上無住、生心是一不是二,無住裡面有生心,生心當中有無住,它是涵容一體的。所以你在做任何人世間應對時,你本來就是無住生心,所以無住生心這四個字還是假名。六祖惠能當年之所以能夠聽到這句「應無所住,而生其心」而大悟,一般講明心見性,見性成佛,在當下開悟、大徹大悟的原因,不是空穴來風的。沒有透過任何學習,也沒有進過任何禪堂做個禪七、佛七,半句佛號也沒有唸,可是得三昧!

所以階段性在我們學習的機緣裡,統統是為了達到三昧而運作的,所謂三昧是什麼呢?就是一般你們講的禪定的功夫。禪定功夫有深淺的不同,當然三昧也有所謂層級的不一樣,它非常的廣,深度非常的多、非常的大。三昧是開悟的基礎,我們現在在講的大徹大悟你必須要有甚深三昧,甚深禪定。一般要到達臨界點,哪個臨界點?就是自性本定的臨界點,在不定因緣之下,遇到之時,你在那個時機點就會開悟。所以一般來講,古之經典所記載的這些聖者的大徹大悟,多有不定,意思就是說多數的人開悟的機緣點都不是一樣的。譬如說:歷史記載,釋迦牟尼佛是在菩提樹下打坐,夜睹明亮的星星而大徹大悟。也有人說是流星也好,一看到就開悟了!那麼你是否曾看到第二個覺者是看星星開悟的?沒有!但也有很多禪師是撿石頭往後一丟,打到竹子「喀」(狀聲詞:石頭碰撞竹子的聲響)開悟的,你有沒有看到兩個一起「喀」開悟的?沒有!可是他們在這些不定機緣的前提之下,都是得三昧!

為什麼可以得三昧?就是他專注在一件事情上,世出世間法統統有辦法,因為「是法平等,無有高下,唯眾生根器有利鈍之差」。所以一切人世間不是只有佛法,你知道的八萬四千法門,這些宗門教下不同的派別都可以開悟,不是只有念佛打禪。包括你們世間的一切,會的,喝茶也會開悟,不定因緣嘛,那麼會的喝茶也會得三昧啊!因為「何期自性,能生萬法」,所有一切法,包括你會插花,插著、插著也會得三昧呀!是我們「會不會」的問題!可是關鍵在哪裡呢?在於你有沒有至誠、真誠之心,真誠之心的前提就是無我,所以一切學修的成長(所謂跟修行這件事情有相關的)都不能離開真誠之心。世間的科學、才藝沒有真誠卻是可以的,在「技術」上都是可以的。

可是你要學習聖賢教育中華道統文化和佛法,有關修行、靈性提升這件事情,第一個關鍵只要你沒有真誠之心就免談!你再怎麼學,學無量輩子統統不成,它是一個樞紐。真誠加上專注,那時候這個專注就用一個字代表叫做「至」,至上無高的至,真誠則用一個「誠」代表,所以「至誠」去運作一件事情是「三昧」的基礎。所以六祖惠能他也開悟、大徹大悟,境界跟釋迦牟尼佛一模一樣,可是他不是看星星,他是聽五祖弘忍大師講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」就開悟了,所以我們應該是聽到「應無所住,而生其心」也就會開悟呀!可是請問在座的我們聽幾遍了?還在開「誤」,誤解的誤。為什麼呢?我們跟六祖惠能的差別在哪裡?因為我們沒有三昧的基礎,所以我們聽一萬次、一億次、十輩子的「應無所住,而生其心」,我們還是知識常識,而不是智慧,所以開不了悟。

所以我們就要往前推,我們要得到三昧,從六祖惠能的經驗法則來講,他是從何而來得三昧呢?他是在黃梅會下的廚房得到三昧的,他每天在那邊破柴、舂米、砍柴、生火、煮飯給僧眾們吃,他是做這件事情八個月裡面得到甚深三昧,很多人不知道,為什麼他在那邊破柴、舂米,可以得到「甚深三昧」?我們家庭主婦在家裡煮飯「抱怨一堆」。關鍵就在「至誠」,剛剛講的,再往前推。

他用著至誠之心,至誠之心的人老實,聽話,就會真做,所以他在舂米的時候,就在訓練所謂甚深的禪定。這是一個高級的學修方式,六祖惠能不必透過打坐,在《六祖壇經》裡從來沒看過他打坐啊!如果我們講禪宗就是等於打坐的話,那六祖惠能如何堪稱一代禪宗的第六代祖師?沒有他,我們現今不知道禪宗是什麼?從他一花開五葉,結果自然成,禪宗的氣氛大盛。可是他沒有打過一天禪,他也從沒進過禪房聽道理、講禪,統統沒有!

所以,功夫來自於安住在當下,佛家有句話叫做:「直下承當」,直下承當不是說你被分配到一個工作,你要接受這一個工作而已,不是!是你每一個當下都用至誠之心去活在那個當下,它不一定是你們知識層認知的一件工作,好比說你們現在坐在這裡算不算是一件工作?如果是的話太苦了!來聽課還要變成一件工作,工作還要勞累!如果你們是以很至誠之心在當下,坐在這邊專注地聆聽一節課的話,你們就在直下承當了。而這個直下承當如果能夠延續,延續你就有辦法,可是延續不是時間照走,心境不一樣,延續應該是質地一樣,起心動念是一樣的,是專注在當下的至誠,它是一直在延續的,你們也就容易在當下得三昧,這個三昧的功夫又不斷延續就會深,深了之後,不定的臨界點,有可能你們一走出去,旁邊有一個小孩突然衝過來撞到你,你就開悟了,不定因緣啊!

這個不定因緣不要去求,開悟的結果不要去設定,可是我們唯一能設定的是什麼?一般你們所說的,可確定因素就是你們的行動、作為,也就是說,這個過程是你可以確定的。可是你會發現,為什麼現在人都沒有最後那個結果產生?就是我們的確定因素我們都不願意、怠惰、看輕它、誤解它,都是我們自己把這個機會葬送掉。然後都花很多心思在「我怎麼還沒開悟啊?我怎麼還沒得到什麼啊?」,都在費心這些結果,所以這樣的學修就把方向搞錯了!如果我們要在直下承當的生命境界裡面,第一個就要去放下「我」,無我!如果你有根深柢固的我,就會去用你的想法去認知。好比說我們舉一個例子,剛剛念佛往生的婆婆,網路上有這些訊息,我們看到甚為感動,感動跟禪定有什麼關係?沒關係,感動還擾動你的心,所以人家念佛往生極樂做主去了,我們看到她感動得墮三惡道去了,會這樣子!

所以你要去體會到它的精神內涵,你才有辦法安住在當下,那她的做法是不是跟你一樣?不見得是一樣,有的人會說:「那我好好念佛就好,其他所謂的行儀也不用太注意呀,通常這種人念佛絕對去不了!」你去觀察這些念佛往生甚且不識字的人,從小也沒聽什麼大道理的人,他都冥合,冥冥當中吻合了所謂的什麼?從淨業三福的第一福到最後一福,吻合了從《弟子規》基礎一直爬升到十善業道的基礎,一直提升到所謂的六度萬行,統統都是冥合的,所以他念佛很容易就自在往生,預知時至,他是有他的條件的。

我們現在各個學修法門為什麼不能成就?就是我們只看到人家的某個部分而已,我們忽略了總體,我們看到了念佛、長時薰修,可是我們沒有看到他「平日的行儀」,所以「平日的行儀」是一個關鍵,它也就是念佛精純的一個條件!我們現在多數的人為什麼要多一個在生活上的歷練,這個還有加上我們有沒有福報的問題,有很多人他一天不用做什麼事!昨天跟小妍老師談到一個修行的理路,我說:「有某某同參,本來要幫她規劃一件事情,可是偏偏才規劃一個月,她就馬上跑去學手工藝,實在是沒辦法!」「您本來是幫她規劃什麼?」「她是家庭主婦,家裡也不缺錢,孩子又都長大了,廚房裡也不太需要她費神,整天沒事。」現在多數整天沒事的家庭主婦都會花很多時間跟金錢去上很多才藝的課。譬如說:學插花、做肥皂、學繪畫一大堆,似乎表示我在學習成長,而剩餘的時間就是跟同學喝下午茶,就這樣子叫做成長,事實上這叫擾亂心性,你懂嗎?

所以本來幫她規劃才藝課程全部停掉,可是她卻做不到的,全部停掉要幹嘛?這種人最好修行,我很羨慕這種人,我都沒有這種機會、條件、福報!一天到晚就在家裡一門深入,長時薰修,一本經從頭到尾,不要講遍數,這種人通常一天要有自己時間十個鐘頭都沒問題,一天讀個十個鐘頭,什麼都不用!只要讀個十年就開悟了!十年就開悟了,划不划算?現在讀博士需要22年!這是順利的話,不順利的要26年以上,多有的是!博士還不能解決人生一切問題!開悟的人已經解決你生生世世的問題了,包括你的七玄九祖都被你解決了!所以你說成就自己,你要知道成就到什麼階段才能度七玄九祖,要不然永遠是墓碑上寫著「顯考」兩個字。

「顯考」就是我先考試,有可能考得不好,期望後代子孫來幫我超度,顯考、顯妣都有這個意思,也就是說老爸我先走了,在世為人的時候也不太努力,所以我先去考了,你們要幫助一下,因此才有迴向這件事情。所以你看!有多少祖宗都在顯考,大部分都落第較多!所以有多少祖宗期待著我們能幫祂九祖七玄升天,那個條件就是大徹大悟,最少的小悟也要你達到阿羅漢(初信位菩薩)才有辦法,還沒有完全脫離輪迴也要須陀洹才可以,至少程度都要到那裡才有一點點辦法!所以大家就要知道,真正要助人的條件是什麼,而不是一種空口說白話!我們現在的要助人都是圖一個世間凡情的愛心,那個愛心還是我們自己的情識作用,是起不了作用的!只能自我安慰滿足說:「我有在幫助人喔!」是你認為你有啊!可是被幫助的人不一定能真實達到幫助啊!

再者還有一種氣魄的問題,所謂層次的問題,真正佛家有句話:「假使頂戴經塵劫,身為床座遍三千,若不傳法度眾生,畢竟無能報恩者。」有一天我跟幾個同參講,講到報父母恩,大家就講到:「我一定要賺大錢,買一個舒適的房子給我爸爸媽媽,我就報了最大的恩了!」他還是每天在你給他的房子裡煩憂,煩東煩西!所以為什麼假使頂戴,你把你父母用頭頂著,歷經了塵點劫,劫以前講過你們有概念,塵點劫就是無量劫的意思。就是你們有沒有辦法把你們爸媽不要說頂在頭上,揹著就好,都不放下來,歷經10年就好了,就很難了,塵點劫、無量劫喔!把你的身體變成舒適的床讓他躺,在上面躺著很舒服。遍三千,這一個床多大,三千大千世界,比king size[英文,特大號之意]還大,大多了,三千大千世界,舒不舒服?舒服。這樣都還不夠!如果你不開悟成就,傳法度眾生,為什麼講不開悟成就?你只要不開悟成就,就沒有能力傳法度眾生,一旦傳的就是自己的邪知邪見,那度不了眾生,而且會一起在六道輪迴攪和,求無出期。所以若不傳法度眾生的背後的原因,度眾生是結果,原因就是你必須要大徹大悟,才有辦法履踐「眾生無邊誓願度」,若不傳法度眾生,最後才講「實則無有報恩者」。

也就是說如果不是在這個階段,世間人講的報恩都是假的,都是六道輪迴的情識作用的糾葛,這時候你有這個愛心,明天這個愛心就馬上轉變,情識剎那生變,遇到不等因緣你就轉變了,那時候就沒愛心了。這時候看到父母「哇!油然的恭敬心、慈悲心、感恩心生起了。」明天和她吵架一下,那個恨心又起來了,這個就不究竟,所以這不是真正學佛人的報恩,學佛人的報恩一定是「眾生無邊誓願度,度盡一切蒼生,方證菩提。」也就是地藏菩薩的本願。所以沒有地藏菩薩的大願,你真正慈悲觀音的那種無緣大慈、同體大悲的運作就起不來,你沒有這個同體大悲的心境,你的智慧何用?所以加上智慧,同體大悲才能精準無缺,你才能落實在普賢十願。所以佛家講不修普賢行不能成佛道,那麼拉到最高處的時候,你才有辦法入虛空法界,剛剛講的那個一心,如果你沒有普賢的境界,你那個一心是不可能得到的,所以普賢行非常重要。

普賢祂有辦法入微塵世界,一微塵有整個宇宙在裡面,三千大千世界。現在的科學家很先進了,他發現這些量子力學的理路,甚且芥子納須彌的概念,也在我們現在的電腦的領域──晶片,你們把很多資料存在一個小小的晶片,像不像是芥子納須彌,把須彌山納進來,是不是很先進了,晶片有多大?指甲那麼大,放一部大藏經厲不厲害?很厲害,對不對!佛家講一微塵一世界!微塵是什麼?微塵小到極處,鄰虛塵,就是我們現在講的所謂的量子力學家的名詞叫作微中子,微中子再打破就沒東西了,那個在佛家叫鄰虛塵,極微之微,它有它的專有名詞,也就是說好像一百億個微中子是一個粒子,你看那個微中子多小,一個微中子就整個宇宙三千大千世界在裡面了,那誰能進去?三千大千世界,一世界有一尊佛,所以一個微塵世界裡面就有無量諸佛在裡面演化佛法,那麼裡面是不是又有三千大千世界?這裡面的三千大千世界裡面又有無量微塵,那無量微塵裡面又有三千大千世界,以此類推重重無盡,這是佛家的微觀世界,小而無內,大而無外。

所以從大的太空物理來講,我們這一個華藏世界二十層,我們現在在第十三層跟極樂世界同一層,再往外擴有無量個這樣的華藏世界,重重無盡,這是大的太空物理。所以無盡這兩個字,再「小」跟再「大」,統統一樣,統統無盡,這個就不是現在科學家用晶片能想像的,那麼誰能進入?普賢菩薩。意思就是說如果我們不修到普賢十願的落實圓滿,我們沒有一個人有能力做頂尖的科學家,要進入微塵世界才叫頂尖。現在的科學家還在意識層,還不夠頂尖,那時候叫做「一心」,所以那時候地球不大,地球上的這些諸神佛,你要認識並不難,假設認識一個要花一天,地球幾天就夠了,微塵世界你全部都通透了,地球這種現象當然只是一個小小的自然現象而已。可是事出必有因,「自然」是現在的用詞,古時候的用詞就叫做「因果」。所以要學佛的第一步要明因果,你不要在建功積德的同時在累積罪業,好不容易把累積出來的功果,這些罪業卻會把功果給葬送掉,因為它拉扯不完!走兩步退三步,你看西藏那些朝拜者,你沒看過他們往前跳個幾步,然後往後面再退個幾步的呀!人家這樣尚且要三四年!每天這樣一路朝拜,拜到拉薩。

那一天王泰融老師問我一個問題,因為他以前在西藏待過8個多月,他說,他回來台灣習慣拜佛都是大禮拜,往前跳的那種,他說:「奇怪怎麼跟他太太拜佛的樣子不一樣啊。」就是你們一般在拜佛的模樣,他太太說:「我們這樣拜多好,拜完多舒服啊!」王老師說他也往前跳、拜,可是怎麼沒有那麼舒服?然後我說:「你們現在在台灣也不需要往前跳啊!對不對,台灣沒有那麼大,西藏很大,有那個空間。」「那為什麼那邊要這樣?」「那邊如果像你們這樣拜就永遠到不了啊!」因為都在原地啊!他們要往前跳、再起來、再往前、再往前,才會到的了啊!如果像你們這樣拜要拜到幾年幾月?所以所有的法的形式,是因風俗民情跟所謂每一個眾生的感應而有所不一樣,因此不是什麼都要比照,我們要在我們的時空背景之下,去因應找出一個最適合我們自己的方式去學修,那就對了,否則徒增煩惱。

譬如說曾經有人問我一個問題,到底是阿[ㄜ]彌陀佛才對?還是阿[ㄚ]彌陀佛?因此煩惱了好幾年,因為這幾年當中,這個人跟他說:「要阿[ㄜ]彌陀佛才對啊!」那個人又跟他說:「我們都念阿[ㄚ]彌陀佛啊!」那個又說:「不對、不對,一定要阿[ㄜ]彌陀佛才對!」這個再說:「那個念阿[ㄚ]彌陀佛的人往生了啊!」曾經看到例子,他就錯亂了。都好啦、都好啦!現在只要你知道它是什麼意思就好了,重點是「攝心」!念佛號跟持咒語不太一樣,所以它有時候發音不一定要精準,如果發音一定要精準,你們現在就面臨到一個問題啊,你是用台語念還是國語?就不一樣了!所以它不是咒語,它只是為了要讓我們攝心的,持誦佛號,是讓我們攝心得三昧用的。

你在這個三昧最基礎的功夫叫作「功夫成片」,一旦功夫成片,你念的佛號是阿彌陀佛,你就可以迴向到極樂世界,就可以往生,這時候是藉著他力加持的,不是自力。可是自、他最後還是不二,還是得有自力的成分,為什麼?「一切法從心想生,自性所現。」你念到所謂的功夫成片,還不到一心不亂,可是鳩摩羅什大士為什麼在翻譯經典的時候,他翻譯一心不亂?很多人不能明白,因為念到功夫成片的人,受到阿彌陀佛的佛光普照加持力,他就提升變成「事一心不亂」了,就可以去了。所以一般我們這邊在持誦念佛的人,如果你嚮往極樂世界要依靠念佛往生,你至少、至少要念到功夫成片,你才有辦法。切記不要太有依賴心,期待往生都有人來幫忙,「平常要練功,到頭才不會一場空」,知道嗎!

如果你活著的時候就能念到「事一心不亂」了,那麼恭喜你!佛光普照就把你級數往上提升變成「理一心不亂」了,理一心不亂,往生都是上品、上上品以上,所以往生都是實報莊嚴土上去的。要寂光(淨土)還得在實報莊嚴土上面去消習氣那才有辦法。所以這些理論方法我們都要很清楚,清楚了就剩下「持續力」,你們所謂的「精進」了。這一點,釋迦牟尼佛住世,假使祂現在還活著,現在我換成釋迦牟尼佛統統也沒用,對我們都沒幫助,因為精進這件事情,唯獨這件事是我們自己的事,這個叫自力。

那麼,我們有他力加持算是不錯了,一切法門,包括有的人說元和妙音,為什麼有人生病去音韻療法就好了,前一陣子有一個學員痊癒了,最近不是余瑤寫一封信來嗎?她說她今年的九月底,在湖北做了最後一次驗血檢查,醫生跟她說可以不用每個月都去複檢了,醫院當然不好意思說妳根本不用來了,完全好了,而且也不是現在才好,就在雞足山我們幫她做音韻療法之後就好了啊!這個有人不知道,你們以為他們去爬一座山就好了喔!你們在睡覺的時候,我們在音韻療法,你懂嗎?她跑來我們房間:「啊!不行了!這個怎樣……」那天其實有這個過程啦,當然你們很多人都已經熟睡了,她那時候其實就好了,剩下就是信心的問題。

你說為什麼可以這樣?因為至誠感通,如果當事者他有一個堅定的信心,加上這些他力,就好像我們剛講的,如果你自己不努力到所謂的功夫成片,阿彌陀佛怎麼加持你變成事一心不亂?祂沒辦法加持得上去。意思就是說一個小孩子在學騎車,如果他永遠不踏那個板,你看你這個家長多厲害在後面推,馬上放手他就摔倒。可是這個小孩不一樣,如果他願意踩踏,剛開始他不夠力氣,會摔倒,這時候你推他,叫做他力加持,推,然後他有信心,他就可以騎順了,你看他騎順了,你一放開他就會騎了,可是他不一定騎得很成熟,如果他已經騎得很成熟了呢?你的推力是不是加速他更快速上軌道,這個叫做他力,所以不要忘記我們的自力很重要,自力的基礎當中的基礎就是至誠之心,對任何事情都要真誠恭敬,那麼對不好的事情也要真誠恭敬,因為是平等法,但是不用讚嘆。

普賢十願的前兩句「禮敬諸佛」叫真誠恭敬,你不需要稱讚不符合如來真相的一個事情叫做「稱讚如來」,是當它彰顯出如來體性的時候你要稱讚它,符合正確的要稱讚它,不符合你還是要禮敬。所以普賢十願打從第一條開始就沒有負面的心境,我們現在學法為什麼長久以來進進退退,退的比進的還多?因為我們常常因為一些小事就起負面心境,就這樣,所以祂的禮敬不是針對人而已,是曲禮曰:「毋不敬」!沒有一個事情你不恭敬,所以一切皆恭敬那就對了!

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2015120日 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on January 20th, 2015

 

2015年1月20日 明覺法堂 (高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:104120日,20:3522:00

地點:觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

紀錄組恭敬整理

 

健哲師兄元和妙音唱頌

淑玲師姐元和妙音唱頌

麗雲師姐元和妙音唱頌

弘聖師父上人元和妙音淨化並釋義……

 

「修行」在這個時代變成一種通泛用詞,那麼我們一般學修過的,都可以從它的字面上去理解到所謂是「修正錯誤的觀念、思想、行為」,可是,當它流於一種解釋名詞的時候,我們一般講的佛學常識,就已經不是佛的真正的意思了。畢竟佛本無一意,自性清淨心當中不立一法,故無有可解釋之法,那麼能夠說的、能夠所謂演繹的,亦是一種方便。之所以方便,也就是我們眾生的心門無量無邊的雜染,所以佛透過各個善巧方便,隨其心門,引入一乘法。如果我們不瞭解學修最終就是要恢復我們的本來真面目的話,那麼我們這一輩子就真正是白來一遭,生生世世也大多數都在所謂的輪迴業裡面輾轉。

那麼大多數在輪迴業裡面的大多數又是什麼?又是在輪迴裡面的三惡道墮,因為眾生不了「守本真心」何義,處處守錯了心。守住了我們的什麼?這個貪、瞋、癡、慢心,卻放縱了這個所謂的覺、正、淨的心,讓它流失掉。真正的守「心」是學法之要,也就是說,一個要快速在他的人生裡面透過學修成長而有所受益,最重要的一件事情,就是把奔馳出去這些雜染的心攝受住。那麼八萬四千法也就是一種善巧方便,利用它當作工具,最後就是要把我們的心給攝受住。我們現在人這件事情特別麻煩,因為我們現在人意識型態深過於以前。而環境的雜染又汙染過於以前,這些量啊、質啊都比以前還要大得多,這件事情也是現在人的一個共業。在這一個共業裡頭,在修行上就有一個善巧方便,叫做「善於消業」,可是你看,佛說法,不管從東說、西說、上說、下說,統統不離「恢復我們的本來真心」這件事情。

那麼畢竟「方便有多門,歸元無二路」,一乘法不難理解,可是,透過我們現在眾生的薰染、雜染複雜的心,它變成是一種最難理解的事情。比如說化繁擇簡,為什麼擇簡?把繁去掉選擇簡單,因為一切萬法的根源,本來就是簡簡單單的,要不然它就不叫「一」。當然,它不是單一的一,它是全一,整個盡虛空法界、整個宇宙萬象,其實就是那一個「一」,就是我們的自性,自性即是萬象,萬象即是自性。它是從不同角度變生,一個是能變、一個是所變。所以,如果我們在學修的路徑上,把生命切分成所謂的二法的時候,我們就沒辦法去契入佛法的真諦。那麼佛者覺也,覺悟之意,那麼我們自性本覺,所以,妄修之途,它在外面要找一個覺是了不可得的,因為本覺本有、不覺本無,我們只是把妄想去給它丟掉而已,並不是要去哪裡找一個真。那麼我們本來的真,就是因為我們心外求法,所以把我們本來的真給遺忘掉。

所以,佛法講什麼?了不可得,我們就是要一個得,所以得不到。那麼不是我們沒有,為什麼佛家又講「得,實無所得」?那麼這一個「實無所得」就是它不需要再多一個動作。那麼這一個得無所得的意思,也就是因為我們本來就有,不是外面再來一個、外面有一個動作的這一個過程才叫一個「得」。那麼《心經》上亦講啊,無智亦無得,佛家很多用詞都是要導回我們的什麼?自性本然!那麼從這一個角度,我們知道心癡了、迷了,才產生這些貪、瞋、慢、疑、惡見,這些事情就是我們眾生痛苦的根源,那麼如果不瞭解這些理路,我們的生命就無從解決起。

所以,那天有兩位小姐來,然後在這邊協談,那她第一個問題就問說,到底學修是為了什麼?有學道的啊、學佛的啊、學基督的啊,都各有去處,那麼就一個學佛者來講,不能不知道,來這一輩子有緣遇到佛,最低標修小乘的要去證得所謂「須陀洹」果位,修大乘的要去證得所謂的「初信位菩薩」。那麼大乘的學修年級有十信、十住、十行、十迴向、十地這五十個,加上等覺,等覺一加上去,這時就是五十一個,再加上後面的妙覺,就是五十二個。換言之,修學大乘佛法的學習者,要很清楚我們的一年級在哪裡,在「初信位菩薩」,而不是六道輪迴的任何造作。那麼初信位菩薩是一年級,大乘有五十二個年級,第五十二個年級叫「圓滿佛」,也就是畢業了,完全畢業了。

那麼在十信位菩薩,是在十法界以下這個四聖,包含四聖以下的這些位階。到了圓教初住菩薩,就是所謂的入了,入了所謂的真佛性了,只是祂還剩下一些妄想的習氣未散盡,那時候是所謂的佛法的研究所博士班了。你看祂的層級非常的多,如果我們不知道這些位階,也就是年級的話,我們就無從努力起。所以,在這一個人世間,儘管你多有機會遇到學修心靈成長、靈修等等,各自聲稱在所謂的生命成長的這些學理,你終究還是沒有辦法,還是會落於所謂的「盲修瞎練」四個字。這個是還嚮往所謂的真正得到幸福圓滿人生的一個生命體的運作,尚且還不知道,更何況我們的心量狹窄!

畢竟薄地凡夫只關心在自己的所謂的受益上,如果這樣的一個族類,再接觸了佛法的學修,那就更大冤枉,因為他只看在眼前的小小利,而不知道其實這些小小利……當然啦,佛氏門中有求必應,還是可以得得到,可是他不知道得到很快就要不見了。六道輪迴就是在那邊消來消去,三惡道消惡業、三善道消善業,善業消完了,又下去惡道,再去消惡業,惡業消完了,又浮上來三善道,又去什麼?消善業,來來去去輾轉流衍,無有出期,這就是地凡夫在運作的。如果我們是在這一個階層的一個階段的話,我們的生老病死苦是永遠揮之不去的。

那麼生老病死最後濃縮在一個「苦」字,我們不明白生老病死的理路,凡遇到在不解的狀態底下,就產生疑惑,疑惑就會什麼?有苦處,所謂迷惑、造業、受苦啊!那麼疑惑的過程就會做錯,做錯,結果就會不如意,不如意就叫做「苦」。所以,生老病死其實最後濃縮還是那個「苦」字而已啊!那麼人道大家都知道,所謂是有八苦,生、老、病、死、苦,這個苦叫做「五陰熾盛苦」,那麼求不得、怨憎會、愛別離,統統濃縮在一起就是一個苦字,對不對?沒有辦法去解決,又用錯誤的知見,所以才產生現在的你們活在的這個地球的琳琅滿目的一種路徑出來。

現在的醫學,聲稱是人類有歷史以來最昌進的時候,可是,最昌進的時候,用的方法卻是最野蠻。人類學家跟一些考古學家,也極盡他的努力在探索所謂的「失落的古文明」,然後常常發現到一些古文明的一些器材跟一些建築工法,為現在的這些高科技分子所不能理解,然後就歸類到哪裡?歸類到外星人,那麼外星人歸類之後,還有那種比人類還落伍的外星人,我們人類也不能自知啊!那麼從佛法的角度,地球也不知道多久了,一代換一代,不要說不同維次空間,在同一個維次空間,我們的生命都有所謂它的迷失,不能瞭解本位的一個迷失,這個叫做根本的愚癡。透過這一個根本愚癡,人……也不叫人啦,生命的輪迴裡面,就具足了那所謂佛家講的俱生煩惱,傲慢、嫉妒、貪欲啊,然後透過這些的運作,我們人類就沒辦法去解決所謂的究竟苦,而得到所謂的真實樂,所以,要透過學習。

那麼有嚮往還不及,有嚮往還要有正確的方法,那個嚮往就是以前我們常講的「正確的方向」。而學法的本因一定要建構在菩提心上,也就是說所謂人家講的「發願」,發什麼願呢?發菩提願,而不是去所謂的這些廟宇去求、換取。我們現在過年又快到了,那天看到新聞又在報導了,報行情,不是報明牌哦,是報光明燈的行情,還有到五十萬的,我真是不可思議。你要燃起內心的什麼?無限光明,居然還要五十萬!你看多愚癡,原來你的光明只值五十萬,你懂嗎?所以,佛法是無價的,無價的當然不能用價格去論斷,一切世間的價格無與能比,所以它叫無價。無價不是沒價格啦,而是沒辦法去衡量它。

我們一定要瞭解這些佛事的一些根源、根據,跟它的表法意義,那麼古時候在講佛事很簡單,不必像現在會在溝通上產生這麼多誤解,因為現在是訛化的時代。那麼以前的佛事只有一件事情,就是覺悟的事,你做了那件事情會讓你覺悟就叫做佛事。那麼現在不是,現在是在做祈求保佑的、祈禱世界和平的。那麼這些是不是應該?也應該,可是,不究竟。所以,我們學法,知道可以得到什麼?小的得到安身立命、富國救民啊!那麼再擴張是什麼?世界和平、宇宙和諧啊!這時候講到宇宙,不是只有小小地球。那麼這個都還是不夠的,還要更擴張是什麼?離苦得樂,離苦得樂、破迷開悟啊!為什麼?這時候才講到真正的佛法,破迷開悟了,那麼這一個悟有所謂的小悟、一直到大徹大悟的不同的階層。那麼再下去就是什麼?所謂轉凡成聖啊,一般講智慧覺醒,轉凡成聖,也就是作聖作賢的意思,聖賢。那麼再上去就是所謂的明心見性,作佛作祖了。

所以,我們自己在學修的人,不能不知道有這些路徑,需要透過我們自己去努力。凡關剛剛講的那一大串,統統沒有離開我們自己,包括我們在講的宇宙和諧、世界和平,救國富民好像和我們無關,事實上,我們瞭解佛法深度的人就知道,原來整個盡虛空法界是一個自體。如果從是一個自體的角度來講,那當然和我們息息相關。所以,如果從外在的這些枝葉花果林林總總,像現在人在強調的這些環保啦、這些慈善啊,畢生只花費時間、精力在這些事相上,我們不太容易去覺悟,因為我們會往外迷失。那麼只要跟覺悟無關的事,它基本上都不是佛事,而只是世間輪迴的一個造作而已。

所謂是念佛得因果,誦經得聰明、持戒得升天、布施得福報,它跟你成佛統統沒有關係。可是,也不要誤解了,佛法並不是否定這些也算是好事的事。那麼念佛,它也講啊,念佛為因、成佛為果,可是,如果你迷執一個他佛的話,你的成佛為果也不過是一種幻相之佛啊,它還不是真正的本佛。所以,為什麼「守本真心」是為樞紐,學法的樞紐?守真心是守誰的心?守住自己的心,不是守別人的心,所以當我們守住自己的真性的時候,我們就恢復本來真佛了,所以才有辦法去所謂修密宗的那句用詞,叫「即身成佛」。

那麼佛法也常講,強調直下承當、當下即是,可是,我們現在的人問題就出在常常把這些名詞用自己的意思去解釋,那麼用自己的意思去理解,也就又錯了,猶不知道那個「真心」到底是什麼?所謂「真心」即是「無妄之心」,無妄即是無執著、分別,無妄想之心。那麼執著、分別大家好懂,妄想真的不容易懂,因為妄想,我們連自己的起心動念都掌握不住、都不知道,常常在那邊做粗做細的在那邊調息,這個還是世間輪迴法。所以,修禪的人必然必須要在二六時中,時時善護所謂的不起心、不動念的這一個心,你只是守正而已,並不是去想要去得到一個正。

剛剛講的,為什麼現在講個「正」?因為前面講個「妄」,「妄」相對於「正」,去妄即正,它本來就是了。這個一定要知道,畢竟華嚴《出現品》也講了,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不可證得,若遠離妄想執著,則一切智、自然智、無師智自然證得」,那是我們本來的面目,跟一切諸佛如來統統一樣,等無差別。我們眾生之所以是眾生,就是已迷妄了,埋沒了這一個真性,如來的本來的智慧德相,而產生了這些林林總總的苦難。從這個角度,我們就知道,如果我們有最高層級的法(方法、門徑)的一種生命狀態,我們現在的所有的一切煩憂,也就會自然卸除。可是,偏偏我們要相信這一件事情最難,現在的人,因為累生累世沾染了習氣。

最近我也常常跟一些同參分享,就是至少這四百多年是西方科技的時代,對不對?西方科技號稱發展到現在四百多年,這裡面心理學又發展了二百多年。那麼我們就去想,如果我們是在這個地球的科技影響,這個錯誤科技的路徑影響,我們應該這四百年來也不乏曾經當過人,對不對?在這地球輪迴當過人,只要在四百年來你曾得人身,沒遇到佛法,你一定是被現在主流的科技影響。那麼現在主流的科技,四百年來,最近這三、五十年的最先進的科學家,才去印證到原來四百年以來發展的科技都是錯誤的,為什麼?因為他把物理跟心理切分開來。

現在三十、五十年來的科學家、量子力學家去發現到一件事情,原來物理的基礎是心理,換言之,心理和物理是不能切分的。也就是佛家在講的五蘊,那個「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,大家都會唸,也就是發現到了真正的這一個五蘊。我們以前的人把五蘊理解錯了,以為是我們這個人整個身體叫做五蘊,我們會想,我們有色相,因為「色」,我們會感受,色、受、想。然後我們又會運作,「行」對不對?我們還會變現這個識心,會判定,意識層。事實上不是這個樣子,是這一個人也是五蘊的產物,而不是這個人代表了五蘊,這五蘊就是量子力學家發現到的「微中子」,也就是佛家在講的「一合相」,那一個最小的粒子。

那麼一個粒子好像一萬億個微中子,你看看這有比分,那粒子我們根本看不到,一個小電子看不到,那它又一萬億、一百億,更小,我們更看不到啊。所以,那一個最小的微中子就叫做五蘊,它同時具足了色、受、想、行、識這五個特色。換言之,色、受、想、行、識五蘊是不能切分的,它不是五個東西,它是同一個東西,可是它有這五種特色。所以,這五種特色組成了我們這個人,組成了整個虛空法界,所以整個虛空法界為什麼是自體?因為都是這一個微中子排列組合而成,微中子再把它打碎就沒東西了,那個物質打到最小就沒東西了。那麼那一個沒東西會產生東西,卻跟我們的念頭有關係,我們的起心動念,所以,那一個最小的微中子在科學家定義是不是就是最小的物質?那麼這最小的物質打碎,本來不存在,它為什麼存在?因為念頭的存在致使它的存在,念頭的不同致使它存在的形式、樣子也不同,就這一件事情。

所以,如果從這一個角度講,當然,這三、四十年前以前發展到現在四百年來的科學,當然統統錯了。也就是這些錯誤的科學,我們現在把它定位叫低等科學,人類認為最昌進的科學,原來是最低等的科學,因為它不能造福我們的生命。它常常不斷發展,障礙了我們的生命的一種幸福感,所以這是不好的。瞭解到這一點之後,我們才有信心去對改變命運這種事情存以冀望,要不然命運就不可能改變,因為它跟你無關,跟你的自主性無關,那事實上是正相關啊。

所以,你的命運裡頭就兩件事情,訊息世界,一般你們講精神世界,跟物質世界啊。那麼物質世界跟精神世界是同時存在,它又是我們念頭所產生的,換言之,我們的念頭可以去改變它,可以去創造它。這麼一來,我們的命運才有辦法去改善,對不對?而不是找算命先生,算一算,徒增痛苦、憂慮,只是這樣。要不然就是有的會快樂一下子就又沒了,對不對?論我們會悲哀,我們就注定悲哀;論我們會快樂,我們可能也不太得得到快樂,就會產生這一種命數。這是我們錯誤知見產生的錯誤現象,學佛的人就會明白這一個道理。

大乘經也講了,一切法從心想生,現在的科學家去印證了老祖宗的這句話。為什麼前面講禪法最善於守心?你只要把你的真心守住,你過去生生世世無量劫一直衍流到現在,此時此刻當下這一秒的這些所謂的業力就可以止住,那麼這一個止住,是因為你的真心不再造化了。所以止住不是全部消失的意思,而是你不會再去發展錯誤的業了。所以,後面就等著什麼?消!所以才會有一句話叫做什麼?「隨緣消舊業,莫更造新殃」。這是佛的態度、菩薩的態度。我們眾生不隨緣,會遇到舊業消不了,又會再造新業,這是我們的特色,所以我們會無量無邊的痛苦的原因就在這邊。那麼佛菩薩之所以幸福圓滿,就是祂善於、祂懂得怎麼去守護那一個心。也就是一般講的起心動念不讓它升起負面的,而永遠保持在正面的,這樣子,我們不管是事業、人際關係,乃至於我們現在的人最關心的自己的身體,它當然就都可以得到痊癒啊!也就是解決的意思,從這一個角度,是完全不需要靠外力的。

老祖宗也告訴我們了,眾生是心自度,佛不度眾生。那麼我們現在學佛的人,常常去仰賴佛來幫助我們個什麼,那個也只是一種欲勾牽、入佛智的善巧方便。所謂佛陀教著我們念佛、憶佛,現前當來,必定見佛,有沒有錯?當然是沒錯啊!可是,你本來是佛啊,你幹嘛去加個憶佛、念佛?因為我們做不到本來是佛。所以,以方便法來講,大勢至菩薩無盡慈悲,就教著我們憶佛、念佛,這也就是所謂的發菩提心、深信因果的這一個層面的深信因果。這是在所謂的「淨業三福」的十一條裡面的最末後第三節的第二條,叫做「深信因果」。那麼到了第三條,已經是大乘法以上了。

第一條是所謂的這些人天法,從所謂的孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,講的是人天法,而人天法是小乘的基礎。那麼第二條所謂受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,這是所謂的小乘法。那小乘法又是大乘法的基礎,所以,上去就必須要發菩提心了。所以我們就知道,學修佛法的人如果不發菩提心,他當然終生不得成佛道。這時候是講到大乘哦,我們講大乘叫菩薩道,終生不得成菩薩道。發菩提心,你還得深信因果,可是,許多學佛的人就會納悶、疑惑了,佛法不是一開始接觸就常常叫我們要相信因果、相信因果嗎?怎麼一直跑到了大乘的階段才叫我們深信因果?所以,我們就知道這一個深信因果,跟一般我們在講的六道輪迴的因果報應的因果是不一樣的。

它加一個「深」,深信,這一個因果只講一個,叫做「是心作佛」,是心是佛。就是說相信什麼因果呢?念佛為因、成佛為果,它只講這一個東西。那麼講這一個東西,念佛成佛,所以這時候還是一種方便,當我們回復自體性的時候,「道本圓成,不用修證」、「見聞覺知,本自圓寂」,那就是本來真佛,到那時候也沒有一個所謂的意念的問題了。這一個事情,也就是禪法直了心門的一個路徑,所以,離相為宗,守本真心為軸,宗軸。所以六祖惠能才會勸著我們說什麼?「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛」直接就作佛了,那麼也不需要再來一個憶佛念佛了。但是我們現在的人習氣深重,釋迦牟尼佛當年也說,正法時期——戒律成就;像法時期——禪定成就;那我們現在的末法時期,要什麼——淨土成就。

所以,這一個心要怎麼守?就守在清淨的心就對了。第一級數的清淨心迴向念佛,假設你念阿彌陀佛,迴向極樂世界,你就可以去了,一般我們講功夫伏住、功夫成片了,這就可以了。第二級數當然就更不用講了,得清淨心就是我們所謂的平等,當我們有平等心,念阿彌陀佛迴向極樂,到了極樂世界,通常是所謂的「方便有餘土」以上。再往上一著叫做覺悟之心,這時候是甚深的所謂的三昧,就是更深程度的清淨心、禪定的功夫,這時候迴向到極樂世界,肯定是「實報莊嚴土」以上。乃至於有可能還會直契入所謂的「常寂光淨土」,那時候才是真正的所謂的我們剛剛講五十二個年級的最高層級,第五十二個「圓滿佛」。

所以這些……學佛的人應該要去瞭解、知道,這是最基本的一個常識知見。為什麼講常識?因為我們知道的不一定會成佛,只要你不是成佛,直接成佛或者是你已經到位了,所有這些佛理都叫知識常識,它就不是智慧。所以,知道那麼多有沒有用?沒有用,知道那麼多,你還得付諸於行動。剛剛我們講,現在的人「直守心門」做不到,才有林林總總拉哩拉雜八萬四千法門的產生,無量無邊的法門產生,統統是要引導我們入「宗」——回歸我們的自體性。從這一個角度,「信」不容易提起,知道了,做不到,就是「信」不容易提起。知道、做不到,表示我們不夠明白,那一個知道是有障礙的知道,是自己依自己的經驗法則上的知道,而不是真正的知道。

所以,為什麼在這個時候才要去讀經?讀經也是為了這一件事情,要不然一個能夠放下的人就不用讀經了,一個真心已守住的人也不用讀經了,你讀經反而浪費時間跟轉加昏沉,讓你有時候偏頗還「貪」—貪法,貪多嚼不爛,法尚應捨,何況非法。讀經是在做不到之前、理不明之前的一個前方便,所以讀經可以讓我們理明,理明了,我們信才真,真實的信,而不會流於所謂的不信、所謂的迷信、所謂的正信而已。那我們說一般講到正信已經非常不容易了,不是一般程度了,為什麼正信還不足?因為正信只是你知道你相信的是正確的,可是你不一定做到。佛家還得向上一著叫「真信」,有人說「深信」都可以,真正的相信。真正的相信就是所謂的「信、解、行、證」四而一、一而四的那一個信,那個叫做真信。

那麼你有真信,你的願才會切,剛剛講那一個菩提願才發得出來,前面這兩個「理明」、「信真」沒有的人,他的發願永遠是自私自利的那一種希求,那個不叫「願」。吃素四十九天換幸福美滿人生這一種,我們誰誰誰出什麼問題,我們發願要做甚麼事來換取,這種發願通常是跟佛菩薩賄賂、當強盜的這一種,這一種當然得不到幸福美滿人生。這個菩提願發了,你的行才會專。那麼你看,這一個次第上來講,你就知道現在的人要發菩提願、菩提心多難多難,對不對?那個菩提願尚且還不知道是什麼。現在講的最簡單講的,就是你們常常在讀經的時候,四弘誓願的第一條:眾生無邊誓願度,就叫做菩提願、菩提心。

當然菩提心在佛法上有諸多的術語可以去解釋它,可是有的好懂、有的不好懂。而你常常聽到最典型的就是菩提心是什麼?是直心、深心、大悲心,對不對?常常知道直心,那麼直心是什麼?要再翻一下佛學大辭典,直心大概就是真誠心。那真誠心又是什麼?你一層一層的推敲下去,你會發現你根本不知道,你根本不知道什麼是真誠心。所謂真誠心就說不為自己、為他人的心,但是還有一個「為」哦,還有一個「為」就不是,還有一個「為」,還有你、我的差別,對不對?那麼你就沒辦法理解諸佛菩薩的同體大悲、無緣大慈啊!所以從這一個真誠的角度、大悲的角度,它其實到極處都是一樣的,比如說,所謂的三門入淨,回歸本體,到那個本體才是所謂真正的真誠心,真正的直心的意思。覺、正、淨嘛,透過覺門修持的進到本體、跟透過淨,清淨的淨門修持的人進去、和透過所謂的教,正門,讀很多經,明白了、大開圓解契入的。回歸那個本體,才能堪稱為真正的所謂的直心,真正的至誠之心、真誠之心。

那麼從這一個邏輯來看,你們就知道了,原來直心、悲心、深心是一件事情,不是三個事情。那為什麼講了三個?是因為我們眾生的分別心太重,這個意識型態的執著太重,所以它才講三個。就好像我那一天考試,問一個女士說我們的分別心都很重、很重,所以這也是學佛不能夠有大幅成長的一個主因。然後聽著聽著,好像一副很疑惑、茫然的眼神,不知道這個分別心到底是該怎麼理解。我就反問她說:「我請教一下,妳覺得慈悲跟博愛有沒有不一樣?」連想都不用想,就馬上跟我搖頭:「對!不一樣」。慈悲跟博愛,這兩個詞有沒有不一樣?你們現在順道考一下,她說不一樣,我說:「那這兩個詞的意思有沒有不一樣?」她:「不一樣!」就是統統不一樣。

所以你就知道佛陀多慈悲,三千年前就教著我們要什麼?學法四依法其中一條:依義不依語。我們眾生自自然然習慣就是這樣,對不對?後來我們當然有喝茶,對不對?我就告訴她:「這個杯子英文怎麼講?」,有英文素養的人就很直接回答:「cup」,對不對?沒有錯。那麼台語怎麼講?杯仔。請問杯仔和cup有沒有一樣?一樣。這時候為什麼一樣了?那博愛和慈悲為什麼就不一樣了?怪了,對不對?去查中國的辭海,這裡有教中文的老師,查一下,幫我們這些人查一下,到底它的義理有沒有一樣?統統一樣啦!博愛是西式用詞,比較白話;慈悲比較是佛家用詞,比較文言。

那麼它就是現在人講的,愛上面加一個大,「大愛」,但不是那個「大愛台」啦!大愛。為什麼加個大?因為佛家不講愛的原因,是愛裡面有帶情,情就是所謂的意識心作用,意識心兩個加起來跟情叫做情識作用,情識作用剎那生變,所以這不是真正的所謂的愛,這是世間人依「我喜好」而散發、回饋好的行為叫做「愛」,這個會變質。這個也就是娑婆世界產生的主因,所謂是「愛不重,不生娑婆」,「念不一,不生淨土」。換言之,「愛」這一個字跟專念、清淨是相對的,「愛」就是讓你們人世間不能清淨的主因,你懂嗎?現在普世價值不是這樣!普世價值是把這些言詞都扭曲了。所以,神愛世人,祂這一個愛必須去定義它,如果它是那個我們剛剛講的「大愛」,那麼沒問題。如果是我們世間人講的這種情識作用的愛,那麼神愛世人又會出問題。

所以換言之,如果神愛世人不是以大愛慈悲的定義的角度,神愛世人脫離不了六道輪迴,這種愛沒辦法脫輪迴,它也許可以讓你做天神。佛家的科判也講啊,要做天道,天道的欲界天的前面兩層,四王天跟忉利天(玉皇大帝那邊),也就是西方講的上帝的那一個世界,你不用禪定的功夫,你只要有四無量心、十善上品即可。四無量心、十善裡面就是在講愛,它沒有禪定的功夫,表示它的愛是會偏頗、會變的,變來變去,所以裡面是帶著情的。它之所以叫欲界天,有欲就是有情、有識——識變,心現識變那個識變,所以它是染著的世界,到那邊。所以,如果你加上穩定的功夫,就叫禪定。而還沒有到位、還不及格,就是未到定,你還可以再往上的境界去提升,那時候就叫做欲界的後面四層天—夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這時候還是依所謂的愛,愛心那一個愛、會變質的那個愛在運作,還不是真正的慈悲。

所以,在佛家來講,真正的愛只有「無緣大慈,同體大悲」這一段,往前推的這一個所謂的法緣慈悲、眾生緣慈悲跟我們所謂眾生的這一個愛緣慈悲,是完全不一樣的。那麼為什麼有前面這三個層級?這三個層級是為了「欲勾牽,入佛智」,就是說我們眾生一下子要放下自己不太容易,所以佛法善巧方便,也鋪陳造一些橋段讓我們有所依循。就是說你有自私沒關係,可是只要你自私能釋出一點不自私,那也叫愛,那就好。這樣你做久了、習慣了,習慣了你就怎麼樣?你就比較不自私了,所以你還是會去釋出對眾生做一點奉獻的事情。久了就愛屋及烏嘛,擴大了,這時候就變成所謂的眾生緣慈悲。

那麼眾生緣慈悲再去訓練,再去擴大了,這時候深入,你不但愛所謂的眾生這些有為的形相,這些所謂的眾緣和合而生成的現象,你還會去愛它背後的理體,因為有相就有體,有事就有理,你就會去愛到背後的這一個理路了。這時候是不是又更擴大了?這些理路的至極圓滿的一種愛的表現,就是所謂的「無緣大慈,同體大悲」。所以,佛家講慈悲,慈者予樂、悲者拔苦,當中都沒有一個自己,也沒有一個心想,統統沒有。它純粹就是應到眾生所需,它只是給他回應而已,那麼回應完呢?心又回歸一塵不染、乾乾淨淨的,這也就是無所住而行於布施。為什麼還會行於布施?因為眾生有需求。那麼眾生如果沒有需求,就不用來一個行於布施了,因為那個行於外如果是自己的念頭的,這時候又在攀緣、又在造作了,那時候又叫造業。

所以,高層級的不容易理解,你看,高層級的事理不出一心啦,所以,萬法唯心造,回歸我們的自性本然就解決了。那麼那一個願,這些直心、悲心、深心才有辦法散發出來。那麼當散發出來之後,你就會不畏艱難了,因為心中本來無一物,何處有艱難纏於身?老祖宗也講啊,自以無心應萬物,何妨萬物常圍繞,那麼那時候你的行才會專,專就是紮實的意思,專心那一個專啦。行專,你的果才會正,你才有辦法證實到,原來學佛最後就是成佛。那一個「成」也拿掉了,因為一切眾生本來是佛,所以只是因為我們迷失了,還要走那麼一大遭繞回那一個原點,原點叫做成佛,那個原點就是你自己。

你出去了、你流浪了,然後繞了好幾年回來,終於又回到你家,你說:「你得到你家了」,現在的人就是這樣子啊!我要得到、修佛要得到,就是這樣。你本來有啊,你不會說「我回到我家了」,回來:「我得到我家了,真好」。然後出去要幹嘛?出去就是要得到家,不小心亂闖,闖了又闖回到家裡,「咦?我得到我家了!」你看,這就是眾生之迷啦!如果你瞭解這一個理路,學佛就太簡單了,那麼要改善你們的人生問題也就很簡單了。

所以,今年不知道也不自覺中,常常是一種自然的反應,經常在講「身體的病痛」這件事情啦,你看我們很多學員也都身體很欠安,然後這個社會也多很多欠安的人啦,這時代越來越多啦,那越來越多於不自覺當中。當然,有的有福分、有的沒有,有的因緣淺薄、有的善根深厚、有的善根比較低迷,善根、福德、因緣不一定高低一樣。所以,有的人一輩子遇不到真正的高度科技,就是佛法,佛陀教育高度科技,高度科技當然是高度醫術、醫學,有人一輩子遇不到啊,那沒辦法。有的人遇到了,他沒辦法相信,然後不安心。所以我為什麼剛剛講「理明、信真、願切,你的行才會專」?只要你沒有到「行專」的角度,這個這麼好的高度醫學、高度科技,來到你那一邊統統沒有作用,就很可惜。我們卻花了大半輩子時間去追逐、去欲求所謂的落後……也被現在科學家、人類學家、醫學家給推翻的這個所謂的舊科學、舊醫術,當然,現在叫先進醫術,那很冤枉。

尤其我們常常來來去去經手過的這些病症個案,有的也是滿可惜的,大有很快速變好的機率,可是偏偏常常在於自信心不足的狀態底下又功虧一簣。要往下掉很容易,要往上爬不容易啊,尤其有騎過腳踏車上過山的人,他可能體會更深。你一次到底,騎單車一次騎到底,你過程會累,對不對?可是你撐一下,一次到底,你最後會很輕鬆。可是,你沒有一次到底,你在當中分好幾段休息,你要上去更累,你知道嗎?這就是為什麼現在學佛得不到真實受用,進進退退嘛。

所以佛法才有一句話叫做「若能不退初心,成佛有餘」,成佛還有多出來的,你看多好,多好幾尊佛出來。我們現在的人就是什麼?初心很難把持。初心就是剛遇到的那一種、滿滿的那一種衝勁,只要你能夠保持原來你接觸到佛法的那個初發心的話,那你本來就是在佛化當中,佛的教化、佛的感染之下,也就是佛力啦,最後也是你那個真佛自顯。你的真佛自顯出來,當然你就不病了、你也不痛了、那當然你也就不死了,也沒有「死」這件事情啊!只是換了個更高級數的工具去再「運作生命」。為什麼不說「運作人生」?因為不一定要來當人啊,來當人,如果不是再來人又很可憐,對不對?又要痛苦。

所以,當然啊,有的人說「我不要當人,我要去當狗」,就好像阿雲的同事,我一想到,都百思不解,怎麼會想去當狗呢?因為老是看到能被侍奉得好好的狗啦,但,不是每隻狗都像阿金、善福吶,你不要以為你當狗都能有牠們的待遇,你懂嗎?你要是當到流浪狗,你怎麼辦?現在每天晚上都有很多狗被拴去哪裡?拴去十二天,然後等待安樂死。對啊,被安樂死的狗,牠的靈性是迷的,針一打下去,昏沉啊!你就知道生命昏沉走掉是去哪裡?就是三惡道啊,有可能比狗的世界還慘啊,比畜生世界還慘。

所以為什麼要瞭解這整個虛空法界的運行?也就是說學佛的基本的認知,你學佛是要幹嘛?瞭解宇宙人生真相,為什麼不叫你造作什麼?因為你瞭解了,你自己就會。那你為什麼現在人家教你怎麼造作,你都不會?你也不一定願意?就是因為你不瞭解,不瞭解就會有遲疑,「疑」就會誤掉了所有一切美好的生命狀態,那個失誤的誤。如果你明白了宇宙人生真相,佛法講「諸法實相」,也就是說我們人存在的因由,我們跟這整個宇宙、生活環境的關係是什麼。生活環境有人跟人的環境、大自然跟人的環境、不同維次空間跟人的環境,這一個人換成是我自己好了,跟我們自己的環境,不一樣。這樣的環境加上這個自己,就是一個生命狀態,一個,它不是好幾個。

那麼要瞭解這一件事情,你明白了,你本來就會做了啊,應該這樣說,如果你真正明白了原來一切諸法實相,而不是知識常識而已,大部分你們現在都是知識常識,對不對?知識常識明明知道,一切法從心想生,心是造物主啊,現在科學家也提出了以心控物,用心控制,控制有一個轉化改變的意思,有一個決定的意思,這時候沒有心的那個控制欲,不是控制那一個意思。而是心可以決定物,那麼我們的生命的存在的現象叫做物,這一個物當然我的心可以決定的狀態底下,我會不會病了?我可以決定它不病。問題就來了,我剛剛講的,如果你僅知道的這些叫做知識常識,對你的人生毫無意義,一點作用都沒有。

知識常識跟智慧差在哪裡?智慧是你做出來,知識常識是你用頭腦去記憶來的,記憶來的,你還是做不到啊,還是不肯做啊,還是放不下啊,這個就有種大差別。知識常識的運作裡面有煩憂啊、擔心啊、忐忑啊!所以,煩憂、擔心、忐忑讓你沒辦法把知識常識轉化成智慧,就這件事情,智慧的工具。如果你知道的這些知識常識,正確的知識常識讓你放下了煩憂、牽掛、憂慮這件事情,你那時候就契入了智慧,你就辦得到了。

所以,佛家講到最後就是:放下即得。放下,放下什麼?放下你放不下的啊,對啊,不然還要放下什麼?你能放下就不用再放了,每個人不一樣啊,你就去想你最放不下什麼。生病的人最放不下身體,那你就把身體放下啊,身體就好了,可是,我講了好幾年,沒人相信。對啊,有的人有去做啦,有驗證出來,但畢竟相信的是少數啦,那真正要相信,還得你去實驗、驗證。所以,佛法到最後要驗證它,不能只是聽、想,然後祈求保佑。

那一天有兩位女士來,就是一來就要求師父加持,加持什麼?加持讓她家所有的病痛都不見,這樣子。你說:「怎麼可能?」就是說,再怎麼可能,也不能成為可能,你懂嗎?因為眾生的依賴習氣,最後是他人生最大的障礙的根。你一依賴了,你就不會開窗了,不開窗,外面的風就灌不進來。所以,假設師父的加持力、諸佛菩薩加持力是外面的風,你自己要開窗啊,欲得南風當開北窗,所以這時候是什麼?感應道交絕不失時,你如果沒那個感,應不來的。就是說隨眾生心應所知量,你的器量如果不夠大,他再大的能量都灌不進去,只能灌到你的小器量。那你不能說完全沒有用,可是,因為你自己的器量太小,那一點點能量不夠你去療癒你的問題,是在這一個關鍵。

所以為什麼是心自度?佛不度眾生,唯眾生自性自度的原因在這邊,佛幫助眾生,可是,沒辦法替我們吃飯我們會飽。「說食不飽」—替我們吃,我們也不會飽。那我們眾生的角度叫做「說食」,所以不飽,那衪的角度是替我們吃飯,我們還是不會飽。所以這要從教育的角度,必須要「師資道合」,學生如果不努力去學習跟落實的話,讀書啦!當然生命這個課題不是小小的讀書能解決,它到最後都是「行」,信、解、行、證,不論老師再怎麼教都沒辦法,所以才叫師資道合,有一個合的意思。它要符合那一個道,符合什麼?學的人要知道怎麼學、教的人要知道怎麼教,兩個碰在一起就解決了。那麼老祖宗也跟我們講完了,「教之道,貴以專」,那「教之道,貴以專」,學之道不可能貴以雜,對不對?所以,相較學之道,引以貴以專。所以,行專則證實,你就可以證實到了,那我們現在人不專。

那麼從醫療的角度裡面,要試著放下,放下,尤其現在許多病,包括現在的這些禽流感,你看,雞啊、狗啊、當雞很可憐,你們現在人一群人生病,有沒有人會把我們集體撲殺?沒有!醫院也不會把我們集體撲殺,對不對?醫院都是病患啊。就好像SARS時期,得到SARS在長庚,長庚有沒有集體撲殺病患?你看,人卻很沒良心啊,對不對?雞禽流感、鴨禽流感就集體撲殺,這實在是不對。所以為什麼現在奇奇怪怪的病越來越多?集體撲殺了就等於沒有這些禽流感了嗎?禽流感是冤業啦,冤親債主的業報,那冤親債主不是透過這些消毒水、消毒藥就能解決啦。它能把階段性的現象解決掉,可是,它的業力還在,只要是業力還在,它就會去轉、會竄,流竄到別的形式。所以,那些病毒好像……那個數字我永遠記不得,都會每一代都差個什麼數字五還變六啦、還變什麼N、還是H等等,對啊,它就稍微改變一下形式,又會再來危害人類,沒完沒了啊!

以前,稍微年長的人小時候大概也很難得聽到「集體撲殺」這種事情,所以,有「集體撲殺」就產生了我們現在社會上的恐怖暴力事件有「集體死亡」這件事情。現在的這些所謂的……我們隨便講,這個空難是不是一次就死掉很多人、戰爭一次也死掉很多人?都是這些冤業的糾葛而來的。所以,你不一定要吃素,可是,你要懂得不能去殺,那麼不吃素也吃三淨肉,所謂的:不聽其音、不見其血、不為我而殺,這些可以去避免。那麼真正不是那個物質在冤業來冤業去的,比如說我舉一個例子,假設我是一隻鹿,在野外,然後我不小心自己從山上跌落到山谷,我死掉了,比照人的部分,也八小時過後了。那現在有一個難民也掉下去了,對不對?然後骨折,可是人比較有福報,比較〔韌命〕(台語:比喻生命比較有韌性),他是跛腳,沒死,結果看到那一隻死鹿,困在山谷沒人來解救的時候,他吃了那一隻鹿,有沒有跟這隻鹿結怨?這時候沒有結怨,所以這時候就不叫做殺生,你懂嗎?

所以,佛法所講的真理都很細微,為什麼我講到這個呢?就是叫著我們有持戒的人,不能因為自己持戒而長養傲慢心,我們自己吃個素,就全天下不吃素的人都是不對的。那我們自己有持殺戒,比如不殺蚊子,全世界殺蚊子的人都不對了,不是這樣,我們要勸別人不要去殺蚊子。因為你最後還是要守本真心,那自性清淨心中無一法可立,哪有這些素、葷?哪有這些冤懟?對不對?哪有這些糾葛?所以,修行要知道門道。所以,這些跟修行基本上都沒有關係,真正修行就是你一念清淨無染,在一念清淨無染的時候,佛家叫「放下」,放下了就成就了。

所以為什麼才能講「上者一念間,下者無量劫」,不會的就是在這些佛邊影事,應該講福啦,「福」這一邊的夢幻泡影的事相裡面在什麼?以為在修持、在努力、在做了。當然,無法直契本心的人,他不能落兩頭空,所以在福邊的一個努力,這個善的角度裡面,還是要去努力完善它。可是,在努力完善「善」的這一個道途的狀態裡面,努力的訓練去掉這些執著、這些分別對立的這一個心境,這樣子,所有的善就不是福德了,它頓念因為你的運作而成就了功德。所以你不但可以成就無上正等正覺,而且你還真的是如實的無上正等正覺,我們講的「阿耨多羅三藐三菩提」,你真正是可以成就屬於如實的那一種,不然加個「如實」幹嘛就是福慧具足,而不偏頗在一邊。那時候你的福會釋出給一切眾生用,因為你自己不染著了,所以你自己有沒有福的事相不重要嘛!

所以,從這邊角度我們就要瞭解了,要成就佛道一定得出家,現在聽到,大家就緊張得要死了,對不對?當年美雲來到這裡,就是怕她疼愛的先生會跟著我們剃頭,所以來阻止的,你知道嗎?結果她來了,看到我的頭髮比她先生的還長,安心了。所以,出家是真的要,可是,要瞭解「出家」的意思,在家的要學習維摩詰居士,出家的,我們講形式上已出家的,就要如實的學習釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現身、心皆出;維摩詰居士示現心出、身不出。所以,唯有心,對不對?剛剛我們是不是講「會修的唯守真心」?而不是唯守假身,對不對?沒有這件事情,不會修的才在這個身體上捉摸嘛。

所以,真正的出家,出離田宅之枷、出離煩惱之枷、出離生死之枷,這叫出家。那怎麼出?放下就是出家,放下一切萬緣就叫做出家,跟你的外相毫無關係。所以,學法一定要入一乘聖諦,到一乘聖諦,你才能去瞭解真正的出家為何,否則我們現在的人都在外在的形相上捉摸。捉摸久了之後,我們的執著不但卸除不了,我們又會選一個自以為善的事情來執著。而用這個執著的善來對峙有可能人家是淨、純淨的生命狀態,我們把它當做「惡」,那我們就冤大了。所以,學法一定要按部就班,要去明白這一些事理。

那麼《阿難問事佛吉凶經》講啊,為什麼有人從事佛事……意思就是說學佛啦,事佛嘛,「事」就是從事覺悟這件事情的教育,有的人得到的是吉,有的人得到的是凶災?這個最初的關鍵釋迦牟尼佛有講了,要從明師學戒,意思是說「事佛,不事善師,終不可得」,那這一個善是圓滿的意思,在佛家叫「明心見性,見性成佛」,師就是所謂的表率,那麼現在的人欠缺就沒辦法。所以,意識型態作用的世界裡頭,就是障礙的世界,我們只要學佛能夠從這一個角度去理解,我們要放下的機率就大。只要我們還在那些善、惡捉摸,我們一定自認為是善。當然啦,你們有學比較有涵養啦,已經我常常聽到很多同參會自覺自己不好、不對了,這已經是不錯了,可是,也不能在那邊自艾自憐啊,那也是一種心魔啊!所以,「捨」當中沒有這兩件事情,就「兩邊不立,中道不存,是謂中道」,善、惡皆離,即能入淨。淨還得提升平等、平等提升正覺、正覺提升……正覺還有什麼提升?提升到無上正等正覺,這才是我們的目標。

希望諸位,這歲末年終,這是農曆年最後一堂課,希望能夠做一種鑑往知來,把過去的種種如昨日已死,逝者如斯、來者可進,那來者也不是期待明年怎麼樣而已。最後用一段例子告訴大家,前一陣子我有一個修密的朋友來,然後在問我說他人生習慣計劃,「計劃」這件事情,沒計劃好像沒安全感。那麼常常在計劃明年要怎麼樣、後年要怎麼樣,就好像很多的業務員常常在計劃,今年要計劃明年的業績,很多公司行號是不是都這樣?你們做生意是不是這樣?然後真的都可以如期嗎?如願嗎?很少,對不對?那不如願的時候就痛苦,還沒到那一個時間點的時候忐忑,就是都沒有好的,這叫計劃錯了。

他可能會認為我跟他說就不要計劃了,對不對?那不要計劃就變懶散啊,那也不對啊。所以我說你們要計劃就要換計劃的對象,要善於在「因」上計劃,不要在「果」上計劃,果上期待不來的,因上,自己是主人,所以要善於在因。你明年想賺多少錢,你要今年要計劃多布施多少,就這麼一回事。你明年身體要更健康一點,你不是今年計劃買醫藥買多一點吶,而是今年你就要無畏布施多一點。那你明年要比較有智慧,不會和人家爭論不休,對不對?你今年就要多計劃清淨的修持跟法布施。如此一來,你的果不計劃也能得,所以才能慢慢去體會到佛家講的「不求而得,乃謂真得」,它不求果卻能得果,是因為它求因。所以,佛氏門中有求必應,這個求是如理如法的求,會求的必應,不會求的,生生世世不應,期待諸位能夠去自勉之。沒什麼大問題吧?時間到了,你們有問題嗎?

雅聰師姐:尊敬的  師父上人,學生想請教  師父上人關於「妻賢,夫禍少」,學生常聽到這句話,然後身為妻子的角色在古聖先賢的那個很多的教誨裡面,也常常提到妻子是一個家庭裡面很重要的一個責任的分擔,然後就是婚姻裡面有很多我們要學習的地方。以前《聖經》裡面,就是婚禮的時候……教堂婚禮的時候,神父也都會跟新人講說,你們要彼此相愛、要怎麼扶持……什麼的,可是現在的婚禮好像不太會跟結婚的新人,告訴他們這些夫婦相處的這些道理。然後我自己本身以前也不懂,是跟  師父上人學習之後才慢慢明白,但是還是覺得做得不是很到位。想要請教  師父上人,關於賢妻的這個部分,是不是再深入才能做到更好?謝謝!

師父上人:我不知道現在的結婚的狀況到底是怎麼樣,不過,不是每個人都沒機會啦,像之前那個誰啊?那個端容、啟森啊,他們結婚第一件事情就是來聽結婚應該怎麼辦,然後他們的婚禮是播我們開示的影片,大家在那邊吃,然後在那邊聽法,你懂嗎?所以是成之在人。老祖宗常講,是人能弘道,非道弘人,不是一種制式的規律應該怎麼樣,當然,老祖宗多數的規律都是善的,我們本來就應該符合,對不對?那麼什麼叫「賢」?賢就是對的叫做賢,那麼「妻賢夫禍少」為什麼?你想,你不要說「妻賢夫禍少」,就我們只要整個國家有幾個人在亂,就整個國運就不好了,你懂嗎?

最直接了當就是安守本分,那我們常常心會浮動,對不對?安守本分,守本分的意思啊,現在人聽得懂,很難做到吶。當然這時候不特指是為人妻子的這一個角色,守本分是什麼?每一個人的緣不一定一樣,所以他本分的事相也不一定一樣,比如說現在這個時代,有的有職業婦女,對不對?那麼結婚了她還是要工作,要不然家計維持不下啊,對不對?那她的本分就跟完全的家庭主婦又不一樣了。可是,她們有同樣的區塊,也有不同的區塊,可是它的原則原理都不變,總之,不為自己就對。那麼我們現在的人,不要說在妻子的角度上或者先生的角度,從整個人跟人互動的角度都一樣,為什麼會出這麼多問題、禍害這麼多?因為都是站在自己的立場去考量,所以就沒辦法了。所以,老祖宗就是以一個字「讓」。

當然,你講的這個,老祖宗的標準現在都不太敢在這個時代講啦,為什麼?老祖宗妻子是一家之主,一家之主人有男的、女的嘛,對不對?做太太的,她還得負起教育子女的責任,古時候是這樣,要不然怎麼會有太姜、太姒、太任,對不對?叫「太太」。所以,「太太」這兩個字的由來是這麼來的,是因為她最偉大,她能夠教出聖賢。所以,「太」比「大」還大,對啊,要不然怎麼叫「太」?又兩個「太」,對不對?比「大」還大了,還double(英文:二倍的、雙重的意思)大,對不對?這個就是妻子,你懂嗎?可是我們現在不是這樣子。

為什麼這個比「大」還大?所以,很多歷史的這些歷史科判家都把中國定位錯了,中國自古以來都是女權至尊,不是沙文主義,不是男尊女卑,一直以來都不是,要不然怎麼會叫「太太」?不是男的當太太,是女的當太太?就是女的最大嘛,不是女權至上嗎?所以,她最大,她不能名不副實,所以她要負起整個家運的一個守護跟延展。家運代表了整個國運,整個國運代表整個虛空法界的什麼?剛剛我們講,和諧的宇宙的這一個事情,前面有一個和平的世界,所以,在中國的女人是扮演這個角色的。那扮演這個角色的人當然修養要更好啊,我們中國人的教育是所謂的身教嘛,修養不好,怎麼可能教出聖賢,對不對?你想想看,一個修養好的人、修養好的妻子,家裡怎麼會有紛紛亂亂的事情呢?就不會啦。她甚至有智慧啊,修養好的人一定有智慧,她不斷有智慧能夠教育小孩成為聖賢。

智慧用在一切,所有的人事物統統能解決嘛,對不對?所以她當然能夠把先生處理得很好,先生不足的,她都可以幫他補足,這是中國人太太的一個很……冥冥啦,不一定為大家所知,可是它的本質就是這樣在運作。所以,中國能夠維持五千年穩定的社會,相較於其他歐化國家、歐美國家來得更穩定、少戰爭的原因,也都是來自這一個基樁——家庭、家族的這一個穩定力。當然,還有「夫子」這件事情,可是,你看夫子,夫子就是老師嘛,小孩子長大給老師教,可是,小孩子長大前是最重要的事情啊!意思說都被妻子(賢妻)教好孩子了,已經教好再送去給老師教,所以老師在教比較沒問題。就好像釋迦牟尼佛的角色一樣,釋迦牟尼佛把我們現在的放牛班,我們都是放牛班很不好教的眾生,教好了,送去極樂世界給阿彌陀佛教啊,所以極樂世界都是資優生,我們這邊是閻浮提眾生剛強難化,對不對?起心動念無不是罪、無不是業啊,我們就是這樣啊!所以,那個母親就像釋迦牟尼佛,你知道嗎?所以要有更大的耐心。

釋迦牟尼佛你想,如果沒有更高度智慧怎麼可能?對不對?那一家的女人,那個女主人如果沒有高度智慧的話,那個家就不容易興旺,因為就會有很多煩憂、很多處理不來的嘛。我們現在的人不好懂這個,因為我剛剛講,你們跟我有可能都一樣,這四百年也不乏幾次都投胎在這個地球,四百年是西方的文化影響,可是西方文化不講這個,所以整個世界的衰敗就是從這邊開始。西方影響到中國就近兩百年以來啊,清末以後,對不對?尤其是慈禧相信知識常識,不相信智慧之學。民國以後開始亂世,民國以後沒有制禮作樂,對不對?建國君民,教學為先,民國也沒有這種東西,所以,民國是中國歷史五千年來最亂的一個時代,美其言叫最自由、最民主開放,是這樣。那最自由、最民主開放只有一個地方的人有能力去運作,叫做極樂世界,因為那邊的人民素質好,只要人民素質不好的地方,民主開放就是一種危機!

妻賢夫禍少,當然就解決啦,重點是這義理不一定要知道太多,可是我們自己要知道自己該怎麼做、用心在哪裡,這當然有通則跟有個案的差別,因為你們有時候問,你問的時候我不知道要從個案講還是通則講。我舉例一個好了,六祖惠能為什麼可以得到衣缽?你知道嗎?你從一點去看,當年神秀寫了那四句偈的時候,是不是弘忍叫這寺願裡所有的學員傳唱、唸,要去朝拜它,所以可得人天大福,對不對?那講著、講著、背著、背著就背到六祖惠能的耳朵裡啦,當時他還在碓坊舂米啊、破柴啊,對不對?在工作啊。那麼一聽到這件事情的時候,他也好奇啊,他也說他發心也要請人家帶我去那一面牆拜一拜啊,對不對?我也要種一點福報,去拜一拜啊。這裡面你們看到了什麼事?這裡面告訴你們,六祖惠能是一個老實人,為什麼?他在黃梅會下八個月,都不知道那面牆怎麼走,你們做得到嗎?他只知道他的碓坊,哪裡他都不知道。

黃梅五祖初見面的時候派工作給惠能,你就去碓坊,對不對?破柴、舂米、煮飯給寺僧眾吃,他點頭就去了。去了這八個月,從來沒離開過那邊,我們做不到,對不對?這叫守本分。所以,如果你有他這個精神的話,不但夫禍少,而且夫昌隆,對不對?禍少還有禍啊,昌隆就沒有禍了啊,你懂嗎?而且會更好、更好,你懂嗎?然後不但你一家好,你周邊的人,你那個夫家的家的,你自己娘家的家的,統統會因為你們而好。為什麼?那是你們的依報,依報隨著正報轉。所以這裡面統而言之,也就是跟學法有關係,所以,如果一個人學法老實、聽話、真做,他在短短時間就可以去成就,所以這一個「老實」就叫守本分,我剛剛講的。

那我們為什麼常常有這一種所謂的家裡的這個負面的心緒?就是我們不老實啊,對啊,我們望東望西啊,對不對?我們常常該做的三分鐘熱度啊,現在又要想一個困擾來給先生啊,對不對?沒看到先生很痛苦,實在不高興啊,我們是這些理路嘛。所以,不能這樣子啦。這有時候是個案,不要講!不要講!講了之後全世界都知道了。「賢慧」這件事情就是什麼?老祖宗講的是真的,女子無才便是德,他不是在數落或者是限制一個女孩子發展,對不對?才華,老祖宗的教學是怎麼樣?首重德修、言語,對不對?那個叫施政、政事,最後才是什麼?才藝啊!這個「才」是屬這個,所以越沒這個的人,他妄想越少,所以他德修越好。

我很後悔我小時候學畫,可是又還好啦,因為我很幸運啦!我很幸運我在學畫的過程沒什麼大誘惑,你懂嗎?所以我一直以來都一直畫、一直畫,那叫做傻傻的畫,然後在畫裡面就頓覺「原來整個宇宙是這個樣子」,你懂嗎?就跟所謂的佛法冥合,一門深入、長時薰修。那為什麼我少外在的誘惑呢?因為我學畫的過程沒什麼太多平臺可以讓我去什麼?爭名奪利、去發表,因為那必須〔後面有一塊〕(台語:比喻有後台、有靠山的意思)的人才有辦法,我們這個沒辦法。所以,我們在學畫的過程是一種階段性叫做心靈的慰藉,懂嗎?

人生會有不如意,對不對?你回過頭來,就好像我滿喜歡古時候中國的畫畫的人,多數都是一些文人,你知道為什麼會常常去看古畫?我特指中國的哦,西洋的我不敢講,多數,也不是全數,你看了都會有一種攝受力、安定感,為什麼?因為心現識變啊!古時候中國的水墨畫,那些文人大部分都在朝政為官,他什麼時候畫畫?他不是像現在我們藝術家,藝術家就廣了,不要只講畫家,因為這裡有畫家啦,藝術家很廣啦,我先講我,因為我都跨越到啦,所以這個最倒楣,對啊。我們現在的從事藝術是幹嘛?不是怡情悅性的,而是要在社會爭一個地位、名利的,所以才有所謂的「專業」這件事情,古時候沒有。古時候的……我們老祖宗的這些書畫家,基本上都是業餘,身分是業餘,可是涵養、技術卻是專業,是這樣講。他們在朝為官本來就有薪水,所以他不需要透過他的畫去跟人家爭取生存,他不需要,所以他對待畫這件事情,他的心就比較安定。

那另外一件事情就是我剛剛講怡情悅性、撫慰心靈,因為在朝為政的時候,難免這些官場的鬥爭多,鬥爭一多,這些人又有一種清高的氣懷,對不對?所以不喜歡。那不喜歡,最後回家畫畫轉移,所以他的畫是一種比較純粹的態度的顯應。那時候你看到他的這個殘餘物,我常講畫畫就是一個殘餘物,它沒人要的時候叫垃圾,對啊,那有人要叫至寶,對一個畫家……我以前不是常常講嗎?在小時候,人家問我:「師父……」,那時候不叫師父啦,那時候講:「某某某,你的畫,你覺得你的藝術觀是什麼?」我說我們的藝術就像大象大便,很多藝術家就很嘩然了,你知道嗎?「你怎麼這麼貶低藝術啊?」我說「不是貶低藝術,哪有像大象大便這麼自然的事情?」對不對?大象啊,為什麼我講大象,不講別的呢?這跟佛法有關啦,佛法講「那伽常在定,無有不定時」啊,誰能夠定?無欲則淨,對不對?所以,沒有欲望的人他就定,所以用大象的糞便是有其義的,這是我今天講啦,以前人家都參不透,那我現在講白,用大象的糞便。

所以,這個無欲的人、修行者,那伽常在定,無欲嘛,可是牠也在運作,牠也有行住坐臥,對不對?牠也不是說死死的變成一個標本,被放在那邊,不是的!所以牠也會吃草。那為什麼叫「那伽常在定」?因為佛法用牠的形象,穩穩當當的這樣子,站也穩定、走也穩定、睡也穩定這樣來表法禪定這件事情,行住坐臥皆是定。牠只管自然的運作牠的生命,自然哦!自然叫隨順的意思,牠沒有想望東望西,希望什麼、希求什麼,沒有。吃草—維持生命,對不對?那麼一個藝術家的藝術品應該是像這樣,他只管去運作他的人生,他沒有欲求什麼,最後你畫完了就是大便,對不對?吃草,整個消化完成,對不對?過程嘛,消化完成,認真吃、消化完成,最後排出來的一個碳水化合物。

這一個東西有什麼價值?我剛剛講,沒人要是垃圾啊,你們會叫它大便,可是泰國的藝術家,造紙藝術家看到它是至寶啊,他把大象的糞便拿去再造藝術紙,可以賣錢耶!賣很多錢,他們很喜歡,他們很感恩大象的大便。如果這隻大象不會排泄的話,他就不感恩了,所以,那個排遺拿去再造。好,那他現在科技……,對不對?又用什麼?環保概念之下,聰明人拿它去生沼氣,對不對?沼氣發電無汙染,又幫整個地球減緩一些溫室效應。沼氣發電啊,它有沒有作用?它有價值,對不對?好!最後如果都沒人去用它呢?它就是一個垃圾,它垃圾也有用,因為地球上有一種昆蟲叫做「象堆糞蟲」,只要沒有大象的糞便,牠就滅絕了。所以,大象的糞便就算沒人拿去利用的話,它可以讓象堆糞蟲綿延子孫,一代傳一代,牠的家族更興旺。所以我的意思是說那大象吃草,有沒有從牠在吃草的過程去想「我要大一個什麼便」?沒有,對不對?這叫自然。

所以,我們如果每一個人都能夠在自然的生命狀態底下,世界本來就和樂。那這種和樂又不是消極性的,所有的所謂的殘餘物,它統統對這個社會有作用,可是偏偏它就不會去變成一種爭名奪利而來損耗自己的德行的一個工具。現在很多藝術家我覺得很可憐也很惋惜,變成藝術就是在爭名奪利的,還好我們小時候比較沒這個平臺。所以,要安守本分,畫畫的就畫畫啊,那你說:「師父,你沒有,你還會音樂。」我說:「那是人家找我的。」我們從來不會去想啦,你懂嗎?找我們就隨順啦,你看哦,隨順完了,沒了就放下啊!所以你們妻要怎麼賢?就要學習放下!你應對到「家」,一個家該做的、該對待的,你對待好就沒事了,該做的就要認真去做。

所以老祖宗講「是道則進,非道則退」,而不要說在對待的時候又自己滿腹什麼理想,對不對?那就衝突了。對啊,因為我們的滿腹理想就是我們的滿腹執著、我們的滿腹分別。對啊,佛不講理想的,佛不講道理的,因為佛本來就是真理,真理不用再去闡述什麼這些道理。這些是不懂的人善巧方便把佛理演變成道理跟理想,先以欲勾牽,後令入佛智。回歸!佛無有一念,哪裡來的高度理想?統統沒有,所以佛是無作無事人,是天底下最閒的那一個人叫「佛」,因為他沒有什麼豐功偉績必須去創造,所以恆順眾生一切,隨喜功德這樣子而已。

所以,你們在家裡如果能夠做一個恆順家裡所有的造化的人,你就是那一個賢妻啦,然後又因為你們有學習聖賢教育,相對於孩子你又是良母,所以你為了要把你的孩子教育成聖賢乃至佛菩薩,你自己要更努力去學習聖賢教育跟深入佛菩薩的教育。你為了要說服他,所以你自己要做到,那麼這個做到的人不就賢了嗎!不就聖了嗎!那時候不是賢妻了,叫聖妻!賢再進一步,叫聖妻良母,對不對?聖妻佛母這樣,更好!對啊,要往那邊去努力啊!

世間沒那麼多啦,你們有時候太……現在讀書不是一件好事情,六祖惠能就是沒讀書,所以成佛作祖,對不對?所以才能老實。你們現在都是高知識分子,我們自己也是啊,這時候不知道要不要講?我很後悔!沒有,不會啦,佛家沒有後悔啦,只有懺悔,後悔都是往外怪,所以我在講也不是叫你們怪這個社會,是怪自己不成材,你懂嗎?如果從經濟上,沒有「不景氣」這件事情,只有「不爭氣」,這是真的。為什麼?「禍福無門,惟人自召嘛,善惡之報,如影隨形」。既然是你自召的,哪有什麼外在不景氣這件事情呢?對不對?好啊,那用在所謂的病理上,哪有外在的這些N什麼5H什麼的禽流感?沒了,來到你這邊就該是化解。如果你不是這樣的話,你不要等禽流感,你就是最大的社會病毒,對不對?所以你知道怎麼賢、怎麼聖了哦?

雅聰師姐:謝謝  師父。

師父上人:好了,超過半小時了,要早點回家,感謝!

 

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

20141122日 明覺法堂(高雄)

弘聖上師說法講紀

Dharma Teachings by Master Hong Sheng in Kaohsiung, Taiwan

on November 22nd, 2014

 

2014年11月22日 明覺法堂 (高雄) 弘聖上師說法講紀.jpg

 

時間:1031122日,20:3522:00

地點:觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35號)

紀錄組恭敬整理

 

顏女淇師姐元和妙音唱頌

鄭如芬師姐元和妙音唱頌

黃美螢師姐元和妙音唱頌

弘聖上師元和妙音淨化並釋義……

 

學習佛法的最高指導原則,也就是一般佛教徒常常聽說的三皈依,所謂的皈依三寶——「皈依佛、皈依法、皈依僧」。現在領N張皈依證的人多的是,聽說去到每一個佛寺都可以參加,好像隨時隨處都有皈依大典、小典,只要有參加就可以領一張皈依證。我們常聽很多學習的同參或是一些老參跟我們講說,拿了越多皈依牒、皈依證的就越有機會成佛,越可以得到佛的保佑。事實上不是這個樣子,這個也就是現在佛法演變的一種社會現象,而這些現象也是因著人內在的貪求而有。

我們要先去瞭解什麼叫皈依,回歸依靠嘛!那麼「依」是什麼意思?「依」就是以它為標準,標準就是原則原理的意思。因為我們心縱如馬一直奔馳出去,貪欲無限上綱,就讓我們不知道我們的家到底在哪裡,我們忘記了我們本然的那個美好的生命狀態到底是怎麼樣,所以才加一個「皈」──歸、回來的意思,才叫一個「回」,如果你沒有出去,幹嘛還要回來。其實早在唐朝的時候,對於所謂的「佛、法、僧」三寶的認知,就已經發生了很嚴重的偏頗,以致於後代在學佛(學習佛法)的人,沒辦法透過學習而得到真實的受益,變成一種一味往外馳求跟祈求保佑的一種人生的依止。

往外求保佑能不能得到保佑呢?事實上,從實質上是保佑不到的。可是,從現象上,又看到很多人這樣盲目的學修也得到保佑了,對不對?那麼這一個也就是佛法為什麼要我們深透的原因,如果我們沒有花很多的時間跟精力,將學佛視為我們畢生最重要的價值定義的話,我們就會了解得半吊子,也就是古人常講的「一知半解」,最後就不求甚解。不求甚解久了就不知不解了,本來還一知半解,最後變成不知不解,不知不解最後又變成大誤解,誤解還比不知不解糟糕。誤解了之後,我們人生就會用錯誤的觀念、思想、行為去運作,我們還以為是對,那這樣的運作會比不知不解的運作還糟糕,現在很多的社會現象是這麼來的。

真正的三寶意義在唐朝已經偏頗了,所以六祖禪師也非常慈悲,在當時也重新去定義它、去正名它,以至於讓我們學習者有一個更明確的依準。所謂「佛」者覺也,覺而不迷謂之佛,所以,回歸依靠以「覺而不迷」為標準,這叫做「皈依佛」;「法」是正而不邪的意思,所以我們以正確的人生價值觀為依準,而不要以偏頗的為依準,這叫做「皈依法」;「僧」是清淨無染的意思,所以,僧者淨而不染,所以我們人生要以什麼為依準?以內在的清淨而不要染著,染著等於煩惱。我們現在的人很容易可以去體會明白的一件事情,感受上很清楚,就是我們基本上都依著我們的煩惱過日子,為什麼呢?煩惱是結果,結果好懂,原因不好懂,原因就是我們內在有所謂的貪、瞋、癡三毒,也就是我們的執著心、分別心、妄想心。我們的人生依這一個生命狀態運作的時候,我們的果報一定是煩惱、憂慮、牽掛,所以等於我們在依著煩惱習氣而過日子,那麼這樣子就不符合所謂的三皈依了。

所以我們就談不上「皈依佛」,即便我們拿了很多張皈依證,我們到現在還是體會不到佛經中所說的「皈依佛,兩足尊」,對不對?皈依證都拿那麼多張了,皈依好幾尊佛了,怎麼兩足尊都還不到?照理說好幾尊再乘二嘛,一尊兩足啊!好幾尊再乘以二、乘以好幾個。這一個「兩足」就是智慧、福德圓滿具足、毫無瑕疵的意思,佛經明白告訴了我們,只要我們真正皈依佛,我們就可以得到智慧、福德雙雙具足圓滿,怎麼我們拿了那麼多皈依證還是得不到?這就是我們對三皈依的認知出問題了、錯了!所以這個就是我們前面講的,我們依著我們的誤解去學習佛法,我們當然得不到它美好的受用。

那麼皈依正而不邪—「皈依法」,我們常常去找一本經典,然後以為我們皈依了。那這個拓寬來講,比較大家更容易去體會的就像什麼?我們去找一個法門來做皈依。那麼假設說我去一個淨土的道場、淨土宗的道場,那麼很明確的皈依佛——阿彌陀佛,我們認知是祂,那麼我們就會心外求法,我們不知道這一個佛——覺的意思是「自己做到」的意思,我們就會一直一味的乞求祂,甚至最終要到極樂世界也是乞求祂來帶我去的,而不是自己有所能力去的。

那麼一切十方三世諸佛,最末後也最開頭都一樣告訴著我們一乘真諦,在密法來講叫做「勝義」,在大乘來講叫做「一乘」,真實第一義諦,俗諦、真諦那個真諦說,明示的告訴我們,自性產生無量無邊的這些現象,意思就是說假設皈依阿彌陀佛,你也得皈依回我們的自性彌陀,你才有辦法去唯心淨土啊!可是我們現在的人都在望外馳求,以至於我們就不願意在我們生活當中去真正依覺而行事,我們就會依附著迷而運作,以至於我們的煩惱、憂慮、牽掛不但去不了,我們最嚮往的…假設修淨土的,他最嚮往的極樂世界也沒份。因為極樂世界不是你繳多少錢、皈依證領多一點等於你有資格去,而是真正的皈依才有辦法。

那麼,從淨土來講,皈依法當然不出淨土所謂的三經五論等等,比如說《無量壽經》、《彌陀經》等等。我們以為我們每天在看這一本經,就等於是皈依了法了,事實上也不然,因為我們看歸看,我們的行儀都不符合它,這個就不是,因為我們沒有那一個「皈」字,沒有回來的意思。那麼「皈依僧」,我們以為去找一個修淨土的法師,叫他幫我們做了這一個儀式等於皈依了、皈依了他,現在的人都把僧當做是那一個出家人叫僧。事實上,出家人是一種表法的形象,為什麼出家?萬緣放下,一切不染,這叫出家,那麼以這一個形象來代表著清淨無染的意思。換言之,出家師父幫我們行皈依儀式,也是幫,而不是直接,是代佛做這一個儀式的意思,那即便他代佛做儀式,也很正確了,我們受了這一個儀式,而沒有真正的依準、吻合所謂的「內心清淨無染」這件事情,我們也不等於皈依僧。

所以,「佛、法、僧」一定要去明白它,它也就是一切學修佛法的最高指導原則。這個三皈依沒有,後面的什麼持戒、淨業三福的後面兩條也就免談了。那麼要做到三皈依,前面又必須要有條件,也就是淨業三福的第一條:孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業,這是淨業三福的第一條。這是十方三世諸佛的淨業正因,正確、最純正的一個原因,我們稍微學習過的人都了解因果理路嘛,無因、無緣、無果,我們凡是在這個人生運作,必定脫離不了因果關係、因果理路的意思。

要成佛,你必須要什麼?佛因!從親因緣的角度,我們眾生也與生俱來有佛因,為什麼?因為經教上已經明示告訴我們了啊,一切大乘經講「一切眾生本來是佛,本來成佛」,意思是說本來就是有佛的種子啊!親因緣也就是過去生生世世累積下來的種子,講到極處,其實親因緣就是我們的自性本然。那麼為什麼現在還要再來一個親因緣,再遇個什麼所緣緣?所緣緣也就是你遇到的對象,所緣到的那一個緣啊!「緣」的意思是你具足的條件是什麼?比如說你要學習成長,假設從我們現在的國民教育的角度來講好了,從幼稚園然後慢慢去努力學習,接著是小學、小學畢業,然後去讀國中、高中,然後再努力去讀大學、研究所,乃至於博士班畢業,然後進修好幾個博士等等,好比這樣一個路徑,如果撇除這個學制上不講,從程度上來講,你直接遇到博士,他就有辦法用最精實、最有效率的方法幫你一條龍的教育,教育你直接達到博士的程度。假設我現在遇到小學的程度,那麼我努力學,我當然也可以小學畢業,可是一旦畢業之後,我不一定馬上可以承接到國中的時候,這時候是不是已經有斷層了,所以就變成在學習上沒有效率。

那有的人是什麼?高中畢業、被當掉之後再也遇不到了、遇不到大學。有的大學畢業後再也遇不到研究所了,那麼他就永遠斷層在那一個程度。這個也就是說從整個生命體系在成長的路徑來講,有一個很重要的關鍵,就是所緣緣。我們依淨土來講好了,你往生極樂,有所謂的四土三輩九品,它的關鍵在哪裡?古師大德告訴我們:「總在遇緣不同」,你遇到的是哪一種條件、機會決定,你即便都可以往生極樂世界,可是去到那邊的四土三輩九品不一樣,它有上、中、下,上、中、下裡面又有分三,所以三三九嘛,四土三輩九品。那麼四土也就是我們一般講的「凡聖同居土」、「方便有餘土」、「實報莊嚴土」乃至於最高級數的這個回歸自性「常寂光淨土」,常寂光本來無土,是依眾生俗見,加個「土」字大家好溝通、好理解用的,要不然常寂光既不是物質也不是精神,那它也不是自然現象,哪裡來一個土?可是,我們沒有依靠,我們不好理解。

那麼這四個土、四個境界,你往生去那邊,關鍵就在於你遇到什麼樣的緣、你具足什麼樣的條件,假設你是以一乘圓教的真諦去學修的,你往生肯定回歸什麼?寂光淨土啊!至少再遜一點,也是所謂的實報莊嚴土。實報莊嚴土就是我們一般講的「一真法界」以上了,也就是四十一位法身大士所處的一個學修環境。當然,祂們已經趨向於圓滿了,剩下一種習氣散盡的程度不同而已,所以祂們的學修基本上毫不假造作,不需要努力的,也就是它浸泡在那邊,自己就在發展了,那個輕鬆的狀態。可是,底下的這個「方便有餘土」跟「凡聖同居土」就不是這樣了,當然,極樂世界的這兩個土特別殊勝,它沒有負面的。

用我們現在六道輪迴乃至於十法界的概念來講,大家比較好懂。如果你往生極樂世界,就好像現在我們有這個六道輪迴,六道輪迴就是凡聖同居土,只是我們現在這一個娑婆世界的六道輪迴這個凡聖同居土,我們看不到「聖」,「聖」可以理解我們,可以鋪陳幫助我們,可是我們看不到聖賢。也就是諸佛菩薩我們不理解,我們分辨不清楚,所以我們有很多不確定因素,在娑婆世界的六道輪迴。那麼如果你去到所謂的極樂世界的凡聖同居土,凡、聖都在同一個教室上課,你明白他,他也明白你,只是你們的品位不同而已,所以那時候的學修是有確定因素的,也就是說有把握。

我們現在這個娑婆世界的六道輪迴裡面是沒把握的,只要你沒遇到明師出世,老祖宗告訴我們後面一句果報是什麼?枉服大乘法藥!這是誰講的?寶誌公禪師!當然可能很多人不了解「寶誌公禪師」是誰,可是,有在學習佛法的一些老參可能對一件事情不陌生,叫做「梁皇寶懺」,要想到消業障,都要跑去做做梁皇寶懺啊、水陸法會啊等等。這是當年梁武帝的愛妃去世之後,他很傷心,他就祈請當時的國師「寶誌公禪師」為他的愛妃做一個法事,現在你們講叫做法會,超度法會的意思,幫他的愛妃超度,不要讓她下三惡道的意思,那麼他發明的這一個超度儀式就叫做梁皇寶懺。當時也真的把梁武帝的愛妃超度到忉利天去了,所以也很有作用。

現在多數的人聽到這個故事,是不是覺得只要親屬往生,趕快去做梁皇寶懺就等於也超度到玉皇大帝的忉利天,跟祂做同事了?事實上不然,你看,她是寶誌公禪師親自主持做主法為之超度,頂多就能超度到那邊,對不對?那麼我們現在很多人有迷失,就是活著的時候不努力好好學修,都要靠斷氣之後往生…不能叫「往生」啦,因為往生是去好的地方叫往生,死掉了、斷氣了之後,期待周邊的這些親屬來幫我們能做個什麼大功德,期待這樣子能夠去到哪裡?極樂世界!這個就很有瑕疵了,這非得要特殊因緣不可。

你們一定要記住一件事情,完全透過別人的力量超度,是不可能去到極樂世界的。可是,又多有一些個案透過別人超度,做一些超度儀式法會、功德力的迴向,也跑去極樂世界了,這是為什麼?這是這一個往生的這一個生命體,祂的靈魂,講靈魂你們好理解,其實是叫「靈識」,祂的神識願意接受。願意接受,先得到了他力的超度的這個大力量為基礎,再願意自己努力,在那個中陰身的時候努力去念佛迴向,符合往生極樂世界的條件的一些辦法跟行為,祂願意這樣子做的狀態才有辦法往生過去的。要不然如果這一個自己生命體不願意的話,別人的大功德力頂多只能超度到忉利天。

為什麼呢?因為在六道輪迴裡面有分三界——「欲界、色界、無色界」,那麼忉利天玉皇大帝釋提桓因這一個天、這個維次空間是屬於欲界,它是屬於欲界的第二層天。我們人也是屬於欲界,可是我們不叫「天」,我們叫「人道」,人以上叫天,天有分欲界天、色界天跟無色界天。剛剛講,如果不加「天」,是不是有欲界,那麼我們人算欲界、不算天,我們人以下的那個三惡道——餓鬼、畜生、地獄,也叫做欲界,可是他們更慘,他們連人都稱不上,也不用稱天了。可是,你們在坊間常常拜拜,在這些寺廟中有很多的神祇也不是天上的,而是屬於比人還下面的這個鬼道的,所以我們稱之為什麼?鬼神!他有大福報,可是他不一定有這些昇華的靈性,他的大福報來自於他過去生曾經修大布施,意思是說鬼道的主要業因叫做「貪」,那麼貪什麼都有機會下鬼道,你貪佛法也是的。

所以,佛法是教著我們斷貪,不是叫我們換貪的對象,要不然就不用多兩個字叫做「放下」了。放下沒有說「有對象,特定哪一個不要放下也等於放下」,不是這樣的意思。那麼這個鬼道就是貪才產生的,可是,他在貪的狀況裡面,他也許也做了很多的布施,比如說有的人貪佛法的人,他會去貪什麼?貪布施!那貪布施他會不會得到福德?他也會得到福。所以,這一個福歸福、貪歸貪,「貪」讓他下餓鬼道,「福」讓他在餓鬼道當一個…用你們現在的價值觀叫做很有錢的鬼,這個錢不能代表全數,應該再大一點叫「很有福報的鬼」。所以他也具足了某一些通力,某一些能力的意思,可是不完全,這時候也常常被人當做一個索求的對象、求保佑的對象。

你們常常看到過年期間不是很多廟都很興旺嗎?過年期間最興旺的是哪一些廟?在供奉誰的?土地公啊!為什麼?你們都要去跟祂借錢、要錢嘛,對不對?如果土地公祂沒錢,你怎麼跟祂借錢、要錢呢?土地公有另外一個名字叫做福德正神!聽好,祂這個「正神」不叫做天神的意思,祂這個「正神」是祂求福有德,祂修福有德,用正確的方法,所以我們尊稱祂叫做神。聰明正直謂之神嘛,對不對?那麼祂正不正直我們不敢講,可是,過去生如果祂能夠願意修這些大福報,肯定也聰明嘛,所以尊稱祂叫神,所以,土地公公祂也屬於鬼神類的,而不是天神。

那麼再上去的天神分三個,剛剛有講:「欲界天、色界天、無色界天」。那為什麼透過超度的力量有辦法度到欲界天的第二層天,再上去不行?欲界天有六層:「四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天」,總共有這六層。在忉利天以上,從夜摩天算起到他化自在天,這四個天除了福報以外,還要有禪定的功夫!可是它的禪定還不到家,所以,有一個專有名詞叫「未到定」。它有在修禪定,可是這個功夫還不及格,還不算真正禪定,可是總算有了。

那麼凡關只要修禪定,你就知道了,一定要靠自己,沒有說誰可以幫我們一點,我們就有禪定的,沒有這種東西。可是,你從這一個角度可以去明白,為什麼透過別人的超度、他力可以幫我們超度到最頂層,就是去忉利天跟玉皇大帝共事?因為那個世界只要有福報就可以了。所以,福是可以給人,人家收得到的,所以叫做福德,對不對?不叫功德。「功德須自性內見,不是布施供養之所求」,換言之,「功德」這件事情沒辦法給人,我們也沒辦法從別人修持的功德跟他要一點功德來,是沒辦法。能要到的盡是福德,能給人的也是福德。

那為什麼我們還要常常講說把功德力迴向給人呢?因為有功德的人他就會有福德,所以當他給人的時候,是他的功德力釋出轉化變福德給人的。所以,接收者永遠接收不到清淨的功德,而只能接收到雜染的福報。所以,忉利天修十善上品、四無量心即可,它不需要禪定,你就知道為什麼可以度到那邊了。所以,如果你們未來想要去更好的境界,你們就知道非得最後靠自己的努力不可,而且要是精準的那一種努力。什麼叫精準?加上精準,就代表著你的理論、方法、方向統統不能搞錯。「努力」叫什麼?自己的精進,所以你盲修瞎練是沒有用的,你所有的條件都搞清楚了,你怠惰,還是沒有用。

所以,學法到最後也是一種一般我們形容叫「死法」,那個方法是固定的、是死的、是不用動腦筋的。就是說你們有時候世俗話叫不二價、沒有空間、沒有議價空間那個意思,所以這些理論、方法、方向也沒有議價空間,你非得要符合那個標準學分,你才能夠得到那個生命境界。那麼從超越輪迴、超越我們人道,把它回溯回來,那我們人道亦復如是啊!你在當一個人的時候要過得幸福美滿,你也都有一些標準的學分必須去完成,而不是說去求一求就有了。

那個土地公給你求的,祂還是會跟你要,有的好心一點,祂給你的祂不會跟你要,你還是該還祂,為什麼?這叫做因果理路,因為祂還沒出輪迴、還沒覺悟。所以,你們一大堆人假設過年再去要錢,要記得要還。我常在電視上看到,有的人借六百元還二百萬,那個算聰明!那個還了,換土地公欠他嘛,對不對?假設他未來世往生了,土地公還要還他,那個能量不滅啊!如果你跟土地公借六百元,你只還六十元,你就得緊張了。所以,這些因果理路通三世,誰也沒佔到便宜,誰也沒吃到虧。所以一旦一個人了解到因果理路之後,他的人生才有可能坦蕩,自自在在的過日子;不了解的人,他一定有忐忑!

那剛剛講到「皈依」這件事情,要有條件,那麼我們現在的人學佛,為什麼這麼努力、這麼虔誠得不到受用?也就是我們不去具足條件。那麼從「皈依」的角度,最高指導原則「皈依」,這一個淨業三福的中間的分野(按:淨業三福第二條為「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」),你往前推就知道了,原來你們過去在學習佛法也比較正知正見,明白了學佛要有基礎,基礎在於十善業道對不對?不修十善不能成佛道。如果不修十善,你去修一切的經教,你都不能成就。這不是我講的,這釋迦牟尼佛自己講的,祂自己在《十善業道》末後裡面有提到一段話,祂說:「譬如一切城邑聚落,皆依大地而得安住」。祂把十善業道比喻成我們現在人世間的整個大地,用地球來講你們好懂,那祂告訴你們說如果地球上的這些城堡、都市這些建築物,不管高高低低、茅蓬或101大樓,沒有這一個地球,它有沒有辦法存在?沒辦法存在對不對?

那再講自然生態,祂說:「譬如藥草卉木叢林,亦皆依地而得生長」。如果這些山河大地、山河這些植物叢林沒有這些大地,也沒辦法生長。祂說此「十善道」亦復如是,一切人天依之而立,一切聲聞獨覺菩提統統沒有它不行,一切佛法咸共依此十善大地而得成就。意思是說一切人天,都是建立在十善業道的基礎上而能夠成長發展、能夠成就的,更何況佛法?因為佛法的基礎建構在所謂的人道。那麼以人道為基石、以佛法為究竟,這就圓滿,對於我們現在是一個「人」來講。當然,如果我們現在不是人,這個人道就可以先拿掉,可是還是要以佛法為究竟,不管怎麼樣,還是佛法為究竟。那麼「佛法為究竟」這件事情就不能離開「十善業道」這件事情,這是釋迦牟尼佛跟我們明示的。這樣就可以了解為什麼這麼多人他涉獵了很多經典,還是沒辦法成佛的原因在這邊,那我們知道就好說了。

那麼很多人又以為十善業道是一個很高超的事情,我們學過六度的人都知道,布施、持戒、忍辱這樣一層一層上去,那麼佛在這一個次第裡面也暗示了我們,十善業道在佛法還談不上戒,還談不上戒律,持戒的意思。那麼你看,一般學佛的子弟要持戒是多難的一件事情,因為他不具足十善業道的涵養基礎,所以他沒辦法持戒。剛剛講了,淨業三福第一條收尾在十善業,對不對?「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」歸結在這邊。那麼第一條圓滿的人,他才有能力再往第二條走,第二條也就是什麼?剛剛講的,「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。是第二條才談到「受持三皈」,你就知道了,為什麼我們現在學法的人拿了那麼多張皈依證,沒辦法透過佛法得到一點所謂法喜的受用,也就是我們不具足它前面那個條件,叫做「十善業道」。所以,十善業道是佛經一打開,我們很多人常常讀到一段叫「善男子,善女人」的標準,如果我們十善業道沒有做到的人,我們就不列在佛經裡面提到的「善男子,善女人」的這一個行列了,所以我們也就沒有條件去理解那一本經所有的義理,更沒有條件去做到那一本經所要帶給我們的果報,就沒有了。

「十善業道」是三皈依的基礎,做到了之後,即便真正三皈依還沒做到,可是已經清楚三皈依的方向跟下定決心要往那邊回歸。比如說你走出你家,回頭不一定馬上到家了,可是你方向搞對了,對不對?你回頭了,這叫「歸」,「覺正淨」就是你家,要走回來。這個方向拉回來的人,他才有能力去持戒,所謂具足眾戒的意思。那這個戒就從所謂的五戒算起,在家的優婆塞、優婆夷,有這個所謂的沙彌律儀、在家菩薩戒;那麼出家的比丘、比丘尼,有所謂這些比丘戒、比丘尼戒,這些就慢慢才有能力去符合。這些沒有符合,後面的也就更不用談了嘛,一直到「普皆迴向」這些普賢十願的落實統統沒辦法。

所以,這些東西即便對很多人陌生,可是不能不去稍微理解一下,如果我們沒有去理解到這邊,我們手頭很多的皈依證也就空頭支票!那個沒有用,那個所有一切佛菩薩不承認。也許寺廟承認,那因為現在的寺廟多數都是觀光勝地了嘛,對不對?觀光勝地也不錯啦,透過觀光勝地,能夠讓遊客有一點佛的印象,結個善緣也不錯啦!至於要修行,那真的是很難。所以,以前的佛寺蓋在深山裡頭,它就是要修行,因為我功夫還不到家的時候,我要修行就是怕被人家打擾,所以我要蓋在山裡面,讓很多人很難進去。那麼一旦你願意這樣翻山越嶺進去到佛寺,表示你很誠心,對不對?很誠心的人絕對不會來干擾我修行。所以你看,這有一個先天的善巧方便,那麼換言之就是希望不要太多人來的,這個叫修行的地方。那麼現在的佛寺乃至於道場是希望多多益善的,越多人來越好,那你就知道越難修行了,除非這些主事者有相當的定功,可是一般看來都是不太有嘛,只要我剛剛講的那個三皈的前面那些還沒具足的,都不可能有定功的。

那麼三皈也就是佛法的三種類別的一種學修的大類別,叫做「覺門」、「正門」跟「淨門」。那麼「覺門」如性宗、禪宗,它叫你直接覺悟。直接覺悟沒依沒靠對一般人不太容易,那麼也不是全數,這個來到這一輩子就要有機緣了;那麼「正門」是什麼意思?把所有的經教搞清楚、弄明白,這個叫做「正門」,就是說明理、知道道理,知道道理我好去落實這個意思;那麼「淨門」是什麼?也許你沒太多時間去知道太多道理,因為那要花時間的,那麼還有一條路就是你直接用一些功法訓練心清淨,那也可以。所以,覺、正、淨三門,三門殊途同歸,一個房子有三個門,踏進來都是這間房子。

所以,它是佛法的三個面向,三而一、一而三,真正會修的是到這一個階段叫一而三、三而一,「一即一切,一切即一」,這是華嚴的學修。所以,如果你契入華嚴學修,你就知道覺即正、淨,正即覺、淨,它沒有分別、沒有分野。有這些分別分野也是由於我們眾生的八萬四千塵勞煩惱而有的,如果沒有這些,本來就只有一法,那一法又歸於無。所以最後真正的一乘聖諦的皈依實無所依,而不是再跟你說來一個三寶了,三寶是因為眾生無依無靠,他的妄想紛見沒辦法去依著,所以才告訴我們有個佛、法、僧可以依,要不然回歸於自性,本空,怎麼還有一物可以去依靠呢?這是六祖惠能祖師講的,「本來無一物,何處惹塵埃」!那麼既無一物,亦無塵埃,所以何處有塵埃?所以,能講出來的都已經是方便了,那麼方便就叫有為。

那麼佛法有一個高妙的手法,也就是就有為而入無為,無為既是無為,它就是依自性回歸那一個空無境界,可是,著重在「空」,而不是著重在「無」。「無」聽起來好像死寂了、什麼都沒有,不是那個意思,它「空」卻靈驗,而能夠去生成一切萬物,所以叫做「何期自性,能生萬法」。可是,它的本體卻讓你找不到任何你能想像的事情,所有一切能想像的,都是本體所生,那一個本體也就是我們佛家方便講的「自性本然」。事實上,所有的修持就是要回歸這一個自性本然,也就是淨土宗在講的「常寂光淨土」,是這個意思。那它又沒有離開我們現在萬丈高樓平地起的人生的基本運作,如果我們基本運作失當了,我們了解這些也不過就是一種知識常識而已,在我們人生還是得不到受用。所以,學法首重於條件,那麼我會勸我們現在多數的人,先從具足怎麼學法的條件學起,而不是直接契入學法了,可是要有契入學法的嚮往,你才會更上一層樓。

剛剛講的所緣緣,不是自己能決定的,可是卻是自己可以遇著的,遇到那個層級的高低,還得看我們眾生自己的所謂的善根跟福德,所謂的一個因緣也就是所緣緣。一般講「不得以少善根、福德、因緣而遇此大法」,或者是從淨土宗來講,「不得以少善根、福德、因緣,得生彼岸」。那為什麼講「少」而不講「無」?因為一切眾生皆有,那他的多、少來自哪裡?來自他的業障,業障深的,他的善根、福德、因緣就少一點,但絕對不會沒有。那個少跟多是顯出來的問題,也就是說一根草被石頭壓住了,它還是有草,可是它露出來的那一個狀態不多,如果整個石頭拿開,它整棵露出來,那叫多,是那個意思,那個石頭比喻叫做業障。

那麼「少」沒辦法,那不得以少善根、福德、因緣也就是剛剛講四事因緣裡面的所緣緣,你的善根、福德太少,你遇不到層次比較高的一個緣分、一個條件。一般講「感應道交,絕不失時」,你感一則應一,對不對?你感二則應二。你感所謂的三惡道,則應鬼魅魍魎;你感所謂的覺、正、淨,則應所謂的這些諸佛菩薩;所以這是恰到好處的。乍聽之下,所緣緣好像不是我們決定的,可是實質還是我們決定的,為什麼?決定在我們的善根、福德。那麼善根有時候我們又歸咎到過去生,對不對?那個人善根比較深厚,過去生比較努力,這一輩子我們比不上。也不能這樣講,因為善根、福德裡面又有一個參數,是我們自己願不願意的問題,叫做福德。「福德」大家都知道,布施是因、福德是果,那誰布施?自己可以布施。吝嗇也是你自己,大方也是你自己,所以這件事情是完全可以靠著自己就可以解決的。

那麼老祖宗也告訴我們一句話叫做「福至心靈」,那個福稍大一點的人,心比較容易靈驗,它雖然不是絕對數,可是它常常是一種大數法則。那麼如果我們常常符合這一個理路,我們的所緣緣也就會比較好,就自自然然應到比較高層次的這些善知識,可以去提攜我們、教導我們。所以,所緣緣一有了,加上我們的無間緣,四事因緣具備,那我們這一輩子要成佛就不是難事了,成佛哦!不是這一輩子要脫輪迴而已,脫輪迴還沒有成佛。所以一個學佛的人當然要把最終極目標訂在「成佛」,要不然學佛幹什麼?對不對?那如果說:「不用了,我若能當個神仙就好了,神仙」,那你就去學玉皇大帝、學這些…太初老祖等等,這些就可以了,就不用那麼的浪費那麼多時間、精力,因為那個很簡單。

那個從淨業三福的第一福就可以得到了,不用受持三皈,所以是輕鬆多了,可是,不圓滿,為什麼?因為那還是沒脫離六道輪迴。一旦沒脫離六道輪迴的生命體,就是在那裡捉摸福多一點、少一點。少一點的時候就往下掉、受苦;多一點又往上升。這一個「福」,你們不能總是用金錢的觀念去理解了,福大過金錢,所以,有的人沒有錢,可是他有福報,這個理解一定要有,因為他受用不慮匱乏,它跟錢無關,錢只是我們現在人的某一個生命狀態而已,很小很小的生命狀態的一種兌換介質。所以,有的人很有錢,他不等於有福,所以「福」這件事情是更寬廣的事情。

有福報的人容易開智慧!為什麼?有福報的人一定是布施來的。那麼一個人願意布施,有福報,不是福報等於容易有智慧、心靈驗,而是他在這一個過程裡面,心比較會清淨。因為一個願意布施的人他願意捨,那「捨」就是佛家講的「放下」,那放下什麼?放下內在,從「貪」做起,布施對治慳貪。所以你去想,我們的煩惱業障從哪裡來?就從我們的「貪」來。當然,「貪」它還有背後有一個主宰叫「愚癡」,那麼「愚癡」這件事情也約分為四個層級,一般最小的愚癡、最淡薄的愚癡叫做「惑」;「惑」深了就「迷」;「迷」加深了叫做「癡」;「癡」加深了就叫「情」,一般你們講的這個愛愛情情的這種東西,這是最深的所謂的愚癡,貪、瞋、癡。所以,「六道輪迴淫為本,三界往返愛為基」的原因就在這邊,也就是說這個「情」就是佛家的專有名詞叫「識」,情識作用,所以,一旦情識作用放不下,我們六道輪迴的超越就沒份了。

所以,這些所謂的名詞也一定要去什麼?搞清楚、弄明白。那麼搞清楚弄明白之後,我們在學佛的第一處階段就算是具備了,叫什麼?正名啊,你不理解它,你怎麼去深入它?所以這個正名,重新正確它的名字、定義它的名字就很重要了。六道輪迴我們做人要從哪裡開始?從前面「淨業三福」的第一條,剛剛講孝養父母、奉事師長,後面慈心不殺、修十善業,也就是我們常常在講的,落實在我們現在在學修的一些小課題上。第一個孝養父母、奉事師長,就是常常你們在讀誦的,有的背誦、有的在拿它做依準的,叫《弟子規》。所以很多人看輕《弟子規》,你就知道那有多愚癡,因為你如果了解前面那些理路,我們現在講到《弟子規》,前面那一大段都沒有離開它,你就知道它多重要。換言之,現在學佛的人不能得到佛法的受益,也就是他不要《弟子規》。

《弟子規》是一個代表名詞,不是只有你會背那一千零八十個字就了數,那個是因為我們現在人有福報,古人幫我們歸納總結,讓我們方便,透過很簡單的這一千零八十個字就可以得到很大的利益,是我們現在人的福報。可是你看這件事情叫福報,對不對?跟錢有沒有關係?沒有啊!有錢人不一定要,對不對?你現在是當大官的,還不一定聽過啊!對不對?所以都不是在這些社會地位跟這些名聞利養上,福報不是這件事情。那麼淨業三福的第一條的前面兩條就是這一本《弟子規》就可以完成了。

那麼慈心不殺就落實在什麼?《太上感應篇》,以道為基礎!再提升,要契入三皈依的基礎了,三皈依前面要有基礎,就是提升到《十善業道》,身口意,身不造殺、盜、邪行;口不造兩舌、惡口、綺語、妄語;意不造貪、瞋、癡。你就知道,做了十善業道,即便在佛法的標準,還不等於是持戒,它都已經相當不得了了。《弟子規》做到的人,他就是世間的君子了,君子相對於小人。老祖宗在講「小人」,不是說這個人很奸詐、很巧詐、十惡不做的意思,當然,這也算是。他講小人,就是基本上煩惱很多的人叫「小人」。煩惱、憂慮、牽掛一堆,叫做「小人」。那君子坦蕩蕩,為什麼他坦蕩蕩?因為他沒有煩惱、憂慮、牽掛。從哪裡來?從他沒有得失來。

所以君子是取得了第一初級第一個標準的「沒得失」,那沒得失到最圓滿就是佛,完全沒得失。取得君子標準的人,他要再提升叫聖賢,世間聖賢,就必須要提升到所謂的《感應篇》,道家的標準,因為道家的標準可以讓你學修成就所謂的仙佛,超越人道了。剛剛是不是講「欲界、色界、無色界」對不對?那麼它就可以幫助你成就欲界天以上。欲界天、色界天、無色界天,依道家的標準,這些就沒問題了。這些是不是相對比人厲害了?可是它也叫世間,佛家講的世間不是只有人間,講小的至少是六道輪迴,講大一點叫「九法界」,包括「四聖法界」也都叫世間,一個叫內凡、一個叫外凡,四聖法界外凡,然後我們內凡。就是說用現在人可以聽得懂的名詞叫「高級凡夫」跟「低級凡夫」的差別,六道輪迴是低級凡夫,四聖法界是高級凡夫,總之還沒入「一真法界」。

從《感應篇》的標準就可以去做聖賢了,做世間聖賢還不圓滿,還要去成就出世間的聖賢,也就是阿羅漢、菩薩、佛,這樣的生命狀態完全沒有苦了。如果到那邊,你不要想像吶,不要到超越輪迴,到了欲界的所謂後半段以上我們不講,講大一點的,色界天、無色界天基本上就沒有我們現在多數人有的病。「病」討不討厭?很討厭對不對?隨時在那邊這裡礙一下、那裡礙一下、這裡頭痛一下、那裡腰痛一下很討厭,在我們人世間,乃至於現在有所謂的不治之症,對不對?我們地球人的不治之症,在那個階段是根本不存在的,因為他有禪定的功夫,整個伏住了,如果講大一點,叫做沒有所謂的生老病死,因為到那邊是化生了,化生了就沒有所謂這些病苦了。那要不要到佛菩薩?不用吶!所以十善業道的重要也就在這邊,十善業道的修持,可以讓你在所謂的這個人道所有一切的這些身體病痛一切消除、消除掉,那麼你那時候要再往上提升就簡單了。

所以,學法萬丈高樓平地起,上功不昧下行要務實,從我們所知道的眼前最近的可以去落實的做起。那麼學法的持,持就是做,又分兩大類:一個叫做「作持」、一個叫做所謂的「止持」。止持也就是一般你們也常聽到人家講,也許自己也常會跟人家分享的一句話,叫做「諸惡莫作」,「止」就是「你不要」的意思,好像表面看起來比較消極式的。作持是積極式的,那你就可以理解啦,作持是什麼?眾善奉行!所以,「諸惡莫作、眾善奉行」是自淨其意的基礎,只要你作持、止持並濟,你的業障好消。

那麼理路好懂、明白,要不斷懂理路去開悟,業障太深的又不得,所以,「業障消」這一件事情是學佛的第一關鍵,就是讓你在學佛的道途「得到真實美好的受益」的這件事情上比較輕鬆的一個方向,也就是從消業障起。那麼業障比較深的人,不太容易透過聽經聞法而能夠豁然開朗,「啊,我知道了」!知道了就辦到了,要這樣不太容易。所以要從「勞動」這一件事情做起,所以你就知道為什麼「拜佛」這件事情特別容易消業障,可是要會拜,不能一拜又雜思紛飛。因為叫業障比較深的人,他思考本來就比較不清楚了,你叫他去用理解——「解門」,一般講解、行,要從解門直接契入,他不太容易,所以他要有一個行門,那這一個行門就是不要動腦筋,不斷做就好。

那麼以前的標準和現在的標準不一樣,以至於我們現在人也知道拜佛,假設我挑一個「拜佛」出來講好了,當然,有的人淨行、繞佛,這些都好,只要有動。所以,業障太深的人千萬不要去打坐說要消業,會讓他更容易走火入魔,是這個有一種階段性。學佛要人貴自知,老祖宗講說自己的分量在哪裡?那麼「動」的這件事情就很好用。可是,現在我相信有很多學習同修也都有拜佛的經驗,可是不一定能夠體會到很大的效果的原因在哪裡?一來,我們現在人的業障跟雜思跟所謂錯誤環境的干擾大過以前的人,那麼同一個動作如果我們不符合以前人的一個標準的話,我們不容易得到它的效果。

以前的人如果就出家來講,出家叫專業嘛,他沒有這些士農工商把他剝削時間,基本上每一天要達到真正的效果要三千拜,一天三千拜。那三千拜、拜個大概兩個鐘頭、兩個半鐘頭休息個一、二十分再繼續拜,大概要十個鐘頭,那是專修的,對不對?因為他沒有士農工商啊!那麼來到現在,如果這個出家眾業障比較深,少說至少也不能少於八百拜。那麼你就知道啦,從這一個邏輯去理解,我們在家修的很多士農工商怎麼辦?你們有沒有辦法一天三千拜、八百拜?沒辦法就變成什麼?以前我常勸你們的,見縫插針!當你見縫插針,你花了大概一年的時間,你就會發現效果無窮。

見縫插針在對治自己,當然,前提是剛剛講有一個稍微的對比叫業障比較重的。當然啦,現在的人要覺得自己業障不重好像也不太容易,對不對?你只要想想說自己怎麼那麼莫名其妙一大堆煩惱,你大概就業障屬於很重的那一種了。那怎麼老是跟人家互動都惹來一大堆譏嫌、惹來一大堆那些負面心境,你大概就可以知道你業障很重,這個不是自己認為,就你從客觀的互動就知道。那你要很快速改變這一個生命現象是有方法,就是我剛剛講那些方法是有的,只是差別我們會不會花一點時間密集的把它很快速度過的問題而已。你度過了那一個期程,你業障會消掉一大半,那時候你的理解度會莫名其妙的提升,你們叫不可思議,人會感覺莫名其妙怎麼我現在理解度這麼高、我現在這麼有智慧,會這樣吶!

然後你就去觀察,因為這個也是我自己切身之痛,你們觀察有些小孩,你就偏偏希望他讀好書,他就讀不好,可是他也乖乖的,對不對?然後他也很努力每天在讀書,可是只要考試都考不好,對不對?然後一讀書就讀沒多久就睡著了,常常有這些問題。那你怎麼要求他?如果他是業障的問題,你怎麼跟他講道理要求他?我也知道啊!我也很努力啊!可是就是沒辦法啊!這叫做業障深。就像我們小時候、我小時候讀書都讀不好,只要一低頭就不行了,不是要睡著,因為那個重度鼻竇炎的樣子,我也不知道那時候那個名稱叫什麼,反正過敏性鼻炎、鼻竇炎。只要你拿書起來,你就分散的、你無法思考、完全無法思考,所以我書讀得很差,一直到我大學以前,書都讀得很差。然後剛剛我就講啦,到大學,莫名其妙怎麼隨便考都考得很好,對啊,這個莫名其妙不是莫名其妙,是不可思議,也就是說你有符合佛法的消業跟積福的原則原理。

所以,為什麼我們天生下來這個鼻子就比較不好?台灣很多人是這樣嘛,當然,從科學、醫學的角度歸咎到什麼?歸咎到所謂的海島型氣候,現在又來了,那為什麼你偏偏出生在這裡?對不對?我們偏偏就不是出生在西藏那麼乾燥的地方,還要花錢去到那裡鼻子才能好一點,這些無非是你自己的業障。所以,我們會出生在哪個家庭、出生在哪個區域,這輩子一出生就得到一些非關我努力跟不努力就有的一些效果、現象的障礙,這個就叫業障。所以它沒有為什麼,如果我們這一輩子要去理論出一個為什麼跟人家爭,永遠解決不了。所以要消業障,最好的方法就是接受它,鼻子不好就不好啊,該看醫生就看醫生啊,反正醫生也看不好啊,看不好之後要跟人家交待嘛,因為你不看醫生,旁邊的人會擔心嘛,對不對?那你這時候是不是叫布施?無畏布施因為你的生病而產生了。

所以,你隨順消業,會的人是隨時隨處,任何一件好事、壞事都在創造他的覺悟。剛剛講覺、正、淨嘛,對不對?都在創造這個,都在做三皈依。所以你就知道,三皈依不是去佛寺裡面跪拜頂禮,或者是在我們家裡有一尊佛,在那邊對祂磕頭,不是的。三皈依是真正你在生活上所有的待人處事的態度跟面對自己,符合覺正淨的原則原理,你就隨時在三皈依了。這一種三皈依佛菩薩承認,所以這一種三皈依的人,佛菩薩都把他們收編了,收編去培養佛菩薩的師資人才,對不對?佛菩薩要幫助眾生也要人手啊!這個不叫抓乩唷,這個是培養師資人才。

那麼這樣子消業,你懂了、接受它,然後該符合就符合,符合到最後怎麼樣?反正醫生也治不了我,對不對?所以你這時候才會死心,真正修行。如果修行人有後路可退,他就不願意真正修行了。好比說我只要不修行,我就絕對餓死,我一定會很努力修行的,那我有修沒修都沒差別,就整天吃得飽飽,被人家照顧得好好的,這種人不太會成就啦!所以要置之死地而後生,把正確的理路運用在生活上。所以怎麼辦?消業障啊!那你就知道了,為什麼我身體的部分造成我的這個業障深重,讓我的人生發展不如意?啊~可能過去生殺業太重,無畏布施太吝嗇,對不對?所以我就知道了,這一輩子我要杜絕殺業跟不間斷去做無畏布施,我的業障就很快很快消掉了。

這些布施你要從哪裡去做?從你生活當中,你只要花一點心、關心一點,你會發現你有做不完的無畏布施。你不讓人家生氣也是無畏布施啊!對不對?你讓人家歡喜也是無畏布施啊!人家疼痛,你去安慰他,人家缺乏醫療設備,你捐錢給他,這各式各樣統統是。換言之,如果你依持三皈依的方式,你的無畏布施又更簡單了,為什麼?你直接做覺悟的事情,假設覺悟很抽象,不知道,我告訴你,那覺悟相對煩惱,你每天要有煩惱,你要告訴自己:「不能煩惱」,你已經在做無畏布施了。正確而不偏邪,你每天在了解正確的道理、聽經聞法,你當下心容易定,你也就叫做無畏布施了。

心定的人不煩惱的,煩惱、憂慮、牽掛是一種不好的能量磁場,一個念頭產生就盡虛空法界了,所以我們的念力是遠比這些光速還快、作用還強的。所以,一個念頭煩惱,整個宇宙同時都被你的煩惱的力量影響到一次了,所以你看,你已經在做什麼?讓眾生不高興的事情了,所以,讓眾生不高興就違背無畏布施的意思。換言之,你心正、理解正確,你比較不會煩惱,比較不會煩惱,相對不煩惱好了,你不煩惱的念頭出去,你已經讓整個宇宙又多攝受了一層不煩惱的力量,所以你這時候已經服務到整個盡虛空遍法界一切眾生了,就這麼一回事。所以學佛是劃一條線,一翻兩瞪眼,老實講,講到極處沒有漸層帶,你不是煩惱就是不煩惱嘛,「我比較不煩惱」比較不煩惱還是煩惱啊對不對?所以它就是歸結到一線劃下來兩邊。

最後這一個更好理解,皈依「淨」,淨而不染對不對?「染」叫煩惱,直接心清淨,你這時候就在做無畏布施了。從佛法的角度,無畏布施的力量產生,讓你化解了所有的過去生跟病痛有關、跟不健康這件事情有關的能量,化解掉。從醫學、科學的理路來講,它也告訴你,我們的念力不可思議。物質的基礎是心理現象,所以我的心清淨,我的物質,身體就是物質,病痛它也就跟著轉化了。從江本勝博士做那個「水的結晶」實驗,它在在處處告訴我們這個理路,對不對?那我們不講這個物質細胞,我們人體有百分之七十是水,它也跟著你清淨的心變得漂亮了啊!那個水的結晶變漂亮,你就變好的意思。

所以,很多不治之症其實是最好治的,只要你符合了這個理路,你天天這樣加兩個字叫做「訓練」,天天這樣想、這樣做、這樣講,身口意嘛,天天這樣訓練,你自自然然就恢復了你的健康了。可是,不要急,因為冰凍三尺非一日之寒,它也不是說你一想馬上全部就變,是慢慢的、慢慢的。比如說水結晶也要在零下5℃去冰凍結晶個一小時再拿出來看,用高倍顯微鏡,它也不是水直接放進冰箱,拿出來就馬上變,不是這樣。所以這是一個符合有為世界的自然理路,那麼治病這件事情就不難。

那以這個為基礎你體會到的,多數人還要再進一步,因為我們欠安的人好比負分,負分要恢復到零分不難,可是要從零分還要加碼到加分以上,這一段就非常重要。為什麼很多負分的人透過了佛法的接觸,不一定進入學修了,只是接觸而已,他會從負分恢復到零分?零分叫做健康,可是他不一定強壯,健康的人也許還虛弱,對不對?這不難,可是,會得少為足,不再進一步的話,很快就又會退回去。所以,我會勸勉如果有這些質性的人,當他有負分往零分走的傾向的時候,叫進步,要加碼,要加強自己的這些功行,你就可以恢復到零分,再往上加變成一、二、三,一直加。加到六十分的時候,你只要稍微遇到逆境,你稍微退一下也不過就五十幾分嘛,對不對?至少都還是加分,不是負分,所以那時候都會沒事。

那不治之症的人最容易辦到這件事情,所以大家要去試驗。不治之症可大可小,如果有不治之症要去實驗,不是叫你試驗出不治之症,知道嗎?光一個鼻竇炎就是不治之症了,你知道嗎?當今我沒有看過醫學把鼻竇炎治好的,對不對?過敏性鼻炎好像也沒有,就「過敏」這件事情啦,對不對?換環境也不是治好啊,換回來又一樣,對不對?那能不能治好?可以啊!佛是大醫王,祂教給我們。所以基本上我沒有鼻竇炎,只有虛弱、很累很累很累的時候,可是這種累好像都是你們難以想像的累的時候啦,例如好幾天無法睡,每天協談從早到晚,好幾天都不能好好睡覺,這種就難免會打一下噴嚏而已,偏偏我們這種生活又常常有。

所以前幾天我才跟很多同參講說你們要努力,看學佛多好用,我要沒學佛,早就死了,你知道嗎?因為我們這種體弱多病的人、又這麼多事情的人、又這麼多要來佔你便宜的人,對不對?所以學佛多好,這些就可以輕鬆面對。那當然還是要回復一種正常的生活作息比較對,因為以長遠來講。那很多事情不得已、沒辦法的時候呢?就放下那個不得已的心去因應人事物就好了,對不對?恆順眾生、隨喜功德!最後,幸福美滿絕對是跟著你跑。到這邊,看諸位有什麼疑惑嗎?

都沒有哦?太好了,大家都治好了。沒有就準備要下課囉!有人一趟路來很遠。

國欽師兄:請問  師父,像我們在聽  師父說法的時候,那就是有些狀態,因為我們可能會有很多想法,就是有時候會紛紛亂亂,但是有時候心也會比較靜下來。那也曾經聽過  師父說在聽 師父說法的時候,其實不見得就是一定要去按照那個文字一直去追逐。可不可以請  師父再明示,就是說在聽 師父說法的那個過程,我們的心境就是說可能就不能追逐,可是又不能說好像渙散,可不可以請 師父再明示?

師父上人:好,請坐。追逐不等於專注,追逐是一直用自己的想法在抓,那麼自己的想法一出來,就把別人的想法給檔住了,假設別人有想法的話。所以,在聽講的時候跟你們在看經的態度要是一樣的,看經最重要的祕訣就是不要想。那麼你就知道,尤其我們讀書人,對不對?最容易用自己的經驗法值去理解萬事萬物,對不對?包括佛經一拿出來,我們就才念個幾句就開始想,這句什麼意思、那句什麼意思,這樣子看經,一輩子不能成就。他可以看得一些知識常識,可是他沒辦法會得諸佛妙理,會得不是看得的,懂嗎?

那麼因為諸佛菩薩本無一意嘛,祂的經典也是因應一切眾生而生起的一些相而已,對祂來講早就放下了。那也不過是一種所謂的窗口、介質,有點像你們在上網叫做網站入口,對不對?如果你停留在網站入口在那邊想,你就攝取不到網站進去之後所有的一切資訊,看經亦復如是。所以為什麼一個人看經能夠會得、一個不能?原因就在這個關鍵,只要我起心動念想了,那麼佛的意思就被我推掉了。我就是用自己的想法、用佛的文字在理解而已,我並不是放下自己的想法,同時佛的文字理解到佛的想法就沒有了,這一個關鍵就沒有。

那麼從老祖宗的觀念大家可能更好懂,叫做「讀書千遍,其義自見」,自己自自然然的就明白了,而不是我用腦筋去思考出來的。腦筋思考出來的是什麼?是分別、是執著,對不對?我們人間一切的錯就是從分別、執著來的。我們現在用分別、執著的這些錯誤態度,要去理解正確的事情了不可得、不相應。所以,佛法是講相應、感應道交的問題,而不是說你理解多少了,理解是世間人用的詞,好比喻而已。所以,讀經是這一回事,你自己就可以會得,跟你在聽經一樣。

為什麼老祖宗告訴我們「聽而無聽,無聽而聽」?這句話很縹緲,可是他講真話。那像說「要專心聽」是對的,「要仔細聽」稍微造作了一點,要「一直想著聽」更慘,對不對?所以你要用專注的心,因為專注你才心無旁騖。你一想叫做三思四顧,反而是心有騖,就擋掉了。所以,聽經是一種接收,甚至你聽完你一個字都記不得,可是你感受有,那個就對了。那個就像禪的狀況,禪根本不立文字,雖然禪宗的語字非常漂亮,講出來的話很漂亮,但它跟你說不立文字。那個「立」就是你不要執著它,你不要執著那一個字、那一個詞是什麼,不要!你要去會,意會那個意思,那個意思又是方便講,如果你去想那個意思又不對了,又是執著那個意思了,所以是體會的意思。

所以,有時候到最後就是一個轉化成能量的問題而已。我用一個比喻,假設我生病了,我去看醫生了,醫生跟我講好多道理我都知道,可是最後病還是解決不了,那個道理有什麼用?沒用!我知道,也沒用,對不對?可是假設我去看醫生,醫生跟我講好多道理,因為我太專注,所以我什麼道理都記不得,可是我病好了,那你覺得你要記住那些道理怎麼講比較重要,還是你病好了,不知道也沒關係?後面比較接近佛法。所以,我們在聽一場演講,假設你今天是心很煩的進來,你聽,心煩另外一面叫什麼?你心歡喜的出去,不就解決了嗎?你還在那邊很煩了,要進來要聽,唉呀,那一句我又沒聽到,更煩!那一句我又想錯,更煩!那你就白聽了,懂嗎?

所以,到最後,整個宇宙到最後濃縮就叫能量,能量變現出什麼?訊息、物質,對不對?我們所能講的,你能看到、讀的,都在訊息、物質的世界,對不對?你訊息、物質的捉摸是要幹啥?是要回歸好能量、能量回歸初念、初念回歸無念、回歸常寂。所以,這裡訊息跟物質是什麼不重要,這個叫「假」。所以你們來,聽到講幾句經教詞語、佛言佛語,那個叫「假」,知道嗎?所以你們是要進來借假修真的,而不要已經很假了,又來這邊更假。那些假只能讓我們出去又更假而已吶,我頭腦很好,師父講很多話我都記得,我出去到處愛跟人家講、下指導棋,對不對?結果我都沒做到,那個是不是叫更假?要是那樣的人生,你來聽一場所謂的講座,是害了你,懂嗎?

所以「聽而無聽」這句話好像很縹緲,可是它是很務實的。希望你們來就是專注去體會,能聽得懂、記得住的你就拿去,也不用「聽師父這樣講,好可怕哦,我記住這一句趕快丟掉,我都忘不掉」,這樣太痛苦了,這個就叫做落在二法了,也不對。所以,兩個字叫做自然,你記得住的就記住,很好,那就是你的了,你記不住的你也意會到了,你不必強求記。所以,一次、一次,這叫做基礎,那你「自自然然」就越記越多、越記越多,你自自然然記住的,就是你能消化的層級。你記不住的是不是你不能消化的?不是,是你感受上已經消化了,可是你的世間有為的這個假相,也許你的人生是不需要用到它的,不用裝那麼多。所以有時候多一事不如少一事,這個也是啊,像我自己也很不喜歡背東背西,原因就是這樣子,既然看過一次就記得的,那表示是你的啊,那如果你背好幾次都背不起來的,對不對?那大概你的level還沒到,你還要從你原來記得住的再去什麼?試煉,試煉的意思就是說落實。

所以,學法首重落實,「道」於首、辵,以前你們聽過嘛,「道」這個字,首啊,「首」就是重要的第一件事情,「辵」字邊就是落實、行動的意思。所以你們是來會道、學法的,不是來記憶的,懂嗎?不是來思考的,是來訓練怎麼樣不思考的。越不思考的人,他在這個人世間就越幸福,這是真的。那有的人你說表面看他好像都不思考,但什麼事都做錯,我告訴你,那種人是內在一直在思考,可是他的思考他不知道那叫思考。「我不想要」是不是思考?思考「不想要」。那逃避啊,我在想怎麼逃避,他就一直在想怎麼逃避,所以沒有一件事情做得好。那他一直在逃避,沒有好好面對事情,你當然看不到他很積極的思考那部分,所以你也等於把他定位叫不思考。所以,思考有兩類,一種是要怎麼面對消極而一直想的,一種要怎麼面對積極而一直想,這兩種都叫思考,這兩種都不是正確的生命體,生命體就是初念就好了,那個是最積極的人生。

所以,學法某一個階段也就是叫你們訓練不要思、想,「思」分別、「想」執著,學法統統在訓練掉這個,它只是不同用詞。那來到這個人世間,因為對文字有執著,所以你叫一個人不要思想,他會覺你得好像在罵他,「你沒頭殼、沒頭腦、沒想法」對不對?現在是不是要有想法的?所以現在大家價值觀也都很偏頗,就生命的真理來講是這樣,為什麼?現在的價值觀都會邀一邀下地獄啊,你就要比較會想一點呀!你就要比較執著一點,不是嗎?所以,這些名詞…當然有時候在某個層面「依義不依語」也不是完全這樣講,「你要比較會想一點」就是你這個人要懂事一點,不是叫你一直頭腦在那邊想。

懂事跟想是兩回事,你懂嗎?懂事叫讓人,你看,一個願意讓人的人,一個如果想很多的人,他絕對不讓人的。想是建構在「我」而產生的,建構在「我」而想的,想很多就是要滿足「我」,「我」才會發展這個東西,所以這個人是不是叫自私!他會不會讓?不會啊!所以他肯定人生最後果報痛苦到不行。不要想的人才會讓,都好、都好,對不對?你買什麼就什麼,我又不用想,你買什麼就什麼。你要拿這個?都給你們、都給你們,弄到最後,這個人叫做放下。放下的人不執著,所以,放盡天下他就得到天下,所以他就最幸福美滿的。

所以,聖賢、佛菩薩的觀念跟凡夫不一樣,所以我們學法、學佛就要學祂不要有自己,那就對了。我們很快可以理解很多事情就是這一個特質,我們沒想法,那你說:「師父,你沒想法,那我問你一個問題,你講那麼多﹖」,那叫「應」,沒想法。真正有想法就堵住了,你懂嗎?那叫「應」而已啊!比如說平常要練功嘛,到頭才不會一場空!練什麼功?練「放下」的功夫而已。所以,佛法起始布施,終結還在布施,它是深度的不同。也就是說起始放下,終結還是放下,除了放下還是放下。那放下什麼?放下你一切人世間所要的嘛,什麼都放下。放到最後都放不下,就是你的真如本性,那時候是沒有「思考」這件事情。

所以你們來這邊聽亦復如是,你就算你聽到打瞌睡,你就睡也沒關係,你懂嗎?反正你睡覺,耳根還是開的,懂嗎?所以娑婆世界耳根最利,為什麼「此方真教體,清淨在音聞」?管你睡覺,我還是植入,對不對?讓你「一歷耳根永為道種」,就這樣啊!所以,這個「思考」希望你能夠去明白它,不是叫你當個笨蛋、白癡,不是的,而是分別、執著、「非得要怎麼樣」這個心態不要有。可是,不要因為聽到這樣就消極、就隨隨便便,也不是這樣,這是眾生容易犯下的毛病,不是落在「有」邊就是落在「空」邊,對不對?都不對。所以叫做兩邊…你上次有體會到,兩邊不立,那我聽一半就好,不對,「中道不存」就是沒有任何一個執著點。就把自己掏空,踏進來、坐著,照單全收、吸收了,那就對了。

我們看經的人也應該是這樣,把自己掏空。為什麼有的人看經之前需要靜一下?靜一下就是不要讓自己雜思、想要的一堆、靜一下開始翻,你會覺得怎麼又有這個、又有那個,都不是你預期的。你看完也許忘記,可是你體會到了,聽法亦復如是,這是最有效率的學修方式,要不然整個宇宙這麼多法,你們要學到什麼時候?你們這種學法就叫做離名字相、心緣相、言說相。「離」,那你照單全收就對了。就算你都不知道,你的細胞結構、整個人也汰舊換新一遍了,出去了。假設一尊佛坐在這邊,在告訴你佛言佛語,你一直想,你最後出去,本來你可以聽一次身心舒暢,結果你出去還是毛病一堆,為什麼?因為祂給你的能量要轉化你的細胞,你用你的想法擋住了那個能量,轉不動。所以,一場解決了,我出去還是什麼?身心問題一堆,那樣就冤枉了,你懂嗎?所以,照單全收,你就在換了。

那我以前常用一些比喻,我最後用這個比喻做結尾好了。聽你們會想什麼?假設這邊充滿檀香味,你們進來會思考檀香味嗎?那你出去是不是沾滿了檀香味?你就取得了啊!你就帶回去了啊!它跟你想有什麼關係?沒有!所以,聽經聞法亦復如是,跟你想沒有關係,你就照單全收就好了。可以明白嗎?沒有了哦?那就先到這邊,感謝囉!

 

 

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()

2014127日 和諧人生講座(高雄)

弘聖上師開示內容

陳薏晴老師主講後開示

【「馴悍記」─習性的對治與反思】

 

2014年12月7日 和諧人生講座(高雄) 弘聖上師開示內容.jpg

 

時間:103127()15:00~17:00

地點:觀止學修中心(高雄市鼓山區美術南二路35)

                                        紀錄組恭敬整理

 

我們說所謂是「人能弘道,非道弘人」,畢竟「萬法本自人興,一切經書因人說有」。一直以來經常聽到所謂的學修團體,甚至延伸到所謂的宗教團體,其實整個「盡虛空法界」,尚且是我們的一個「自性」所生,哪裡有這些分野。

其實每一個學門跟宗教,本來都是非常的美好,為什麼來到這個時代,有諸多的問題?前幾天,才跟幾位同參聊到這一個問題,最後人家只要聽到宗教就恐懼不已!一談到宗教就聯想到騙財、騙色、斂財…等等。其實是不是宗教它本身的作用?而是我們這些「運作」的人、「引導」的人、「學習」的人,把它訛化了,以訛傳訛,把它扭曲了。訛化了之後,我們又依照自己的習氣,所謂習氣一定偏向在自私自利這一邊,依照著自己習氣的一種需求的滿足,再回過頭去解釋它、運作它,當然所謂的選擇性就產生了,選擇我們要的,把對我們的習氣不利的,就把它推掉了!通常,諸位學了一陣子了,對如來正法的一種理解都知道,我們會把什麼推掉?把可以讓我自私自利得到的以外的推掉,從「法」上來講,通常我們會把正確的道理推掉。推掉之後,我們就只剩下錯誤的習氣。

所以,剛剛講到這些習氣的對治,那個「悍」真的是不簡單。《維摩詰經》才講閻浮提眾生剛強難化,意思就是薏晴老師用一個「悍」字表達了「剛強難化」這句話。那《地藏經》講什麼?浮提眾生,浮提也就是我們這個地球的特稱,我們就是浮提眾生,起心動念無不是罪、業。那麼,起心動念無不是罪、業,根深柢固也就是「悍」,它堅固的執著悍動不了,怎麼去「馴」它?事實上,也是從心而想生,也都要導回我們的一心清淨才有辦法,你們了解到一心清淨的一種作用的念力,你們才能真正理解為什麼剛剛提到的修.藍博士他們的這些工法,能夠解決這麼多世間的病苦?因為他不是只有念那四句就解決,那四句我們誰不會!這四句比起背《弟子規》要簡單多了!你們《弟子規》都會背了,何況那四句話。其實它背後有一個非常重要的事情,就是修.藍博士在整個過程,他們的用詞不是佛家的「清淨心」這三個字,他們叫做「清除法」,清除什麼?清除內在的所有的思慮,只要想的結果、那些東西統統清除掉。清除之後,內心掃得一乾二淨,就是佛家講的清淨心。隨著清淨心的深度,你再去運作那四句話就有用了,所以,關鍵也就是那個清除跟清淨這個力道。

   講到清淨之前,還得要有一個事情,也就是印光老法師講的「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,也就是那個「誠」跟「敬」。所以從這邊,如果接續到佛法的人,他可能在宇宙的流裡面,就比較幸福一點,因為他就可以接續到開悟這件事情。許許多多的宗教其實自己「圓人說法、無法不圓」!它都可以引導到開悟這件事情。只是,因為多數我們一般所謂的行者,在學習成長的這個修行者,他不一定有做到位,他還是克服不了自己的習氣,所以降格以求,把標準整個降下來了,以至於在六道輪迴的洪流裡面求出無期。人常常又是一種習氣,自我安慰的多:「這樣也可以啦!這樣也不錯啦!」你看!當我們說「這樣也可以的時候」我們就降下來。所以,為什麼我們會跟薏晴老師講說:沒有什麼九十九分、九十八分的事,你不是零分,你就是什麼?一百分!怎麼說呢?你曾聽說過有些修行人很努力地修,會修到說「哦!我現在出輪迴,出一半了」,哪有這種事情?出輪迴就出輪迴了,沒出輪迴就是沒出輪迴,都在六道輪迴裡受苦啊!那你們定義的九十九分、六十八分…,也許就依人道來講六十分好了,在六道輪迴一百分就是「非想非非想處天」,我們以這樣做比喻,你依然在六道輪迴啊!難道那一個一百分(六道輪迴的一百分),對成佛來說,還是零分啊!你懂嗎?所以你不會因為說你努力了,現在日子稍微過得好一點了、心稍微清淨一點了、煩惱稍微少一點了,而你當下就成佛了,並不會!你必須要完全沒有煩惱。也就是說,佛家為什麼常教我們「萬緣放下」,「萬」不是一萬件、不是一萬個緣,「萬」是一個表法的數字,無量無邊的意思我們人生在這一遭,《法華》上講「因緣生、因緣滅」,這一個萬緣起用的時候,我們就顯映出所有的萬境。你要怎麼樣才能回歸變成你的萬境自如如呢?就要回歸那個「一」,一真一切真、萬境自如如。

   回歸那個「一」,你要守住那個「全一」,你就要把萬緣放下,那萬緣放下你就不起心、不動念了。不起心不動念,心就不會依情識而顯化,它是依「性」起,而不是依「妄」起!所謂性起的世界就是一般你們講的華藏世界、實報莊嚴土,它就是已經超越十法界了,那時候,才能堪稱真正的佛法,是從那邊算起。四聖法界的阿羅漢也是一種鼓舞,鼓舞即代表這個階段是我們可以鼓勵一下,是我們可以做得到的,所以我們可以努力往這個方向前進。在六道輪迴的生命狀態裡,不管你這一輩子修得多好,讓你的下輩子可以更好,但是下輩子卻還在輪迴裡,這都叫做「零分」,是從這個標準來講的。

因此你們就知道了,學習佛法本來不是為了下一輩子要過得更好的日子,而是不要有下輩子了,但並不是說什麼都沒了,而是你「超」輪迴了,你已經突破了科學上講的時間跟空間了。當你突破了時間,有沒有「下(輩子)」?有「現在」,才有「下」!有上,才有下!如果從空間的角度上、下、左、右,你才有這件事情,從此方到彼方。也就是你們在講的假設有個念佛人,他想要往生彼岸,那個彼岸還是一種方便說,因為我們執著此岸,所以才有一個彼岸。如果以一乘圓諦來講,念佛人也就是自性彌陀、唯心境土,也就是說,你現在的地方就是極樂世界了,你還要去哪裡?所以古師大德,開悟證果證悟的人,他才講一句話「生,則決定生;去,則實不去」。「生」是指什麼?你的靈性的提升是決定有的,提升到極處,就是回歸自性,這個是有的,那有沒有去?去哪裡?沒有!沒有這一個時間的距離的來去,這是真說。

那麼,為什麼又有那個世界?因為是頓現變現出來的,是你的心現識變出來的,是依你自性產生,或者是依著阿賴耶識田的種子遇到緣而產生的,這個就是「妄」的世界,而依自性就是「真」的世界,是這一件事情,所以你還是「在」。也就是,當年阿難尊者在質疑釋迦牟尼佛,疑惑啦!祂說十方諸佛,人家不是說,都開悟證果嗎?那麼佛不是都住在淨土裡面嗎?為什麼世尊祢的淨土是穢土?是這些泥巴土、泥巴地?風吹起來就揚塵,鼻子過敏的人都遭殃,到底祢是住在淨土,還是穢土呢?釋迦牟尼佛笑一笑,把本來跏趺而坐、盤坐的腳,腳上的大拇指一點在地上,整個顯現出來的是黃金為地!就跟極樂世界一模一樣,所以阿難尊者(看到)一下子而已,就又縮回來了,為什麼一下子?因為總在遇緣!沒有那個緣、沒有條件看不到。用現在的話,讓阿難尊者稍微領略一下啦!稍微領略一下就很珍貴了,「唉喲!原來真的耶」,我們卻是以「小人之心度君子之腹」,還在測度人家,到底我們這一尊世尊釋迦牟尼佛有沒有比別人殊勝呢?還是略遜別人一點?,其實十方三世一切諸佛只要稱得上佛了,到達那個位置統統都一樣。

 

為什麼佛都一樣呢?因為祂不起心不動念!為什麼我們眾生都不一樣?因為我們會起心動念,會打妄想,我們的妄想紛飛不一樣、我們的慾望也不一樣,這一個不一樣裡面,又有一樣的部分,產生我們的世界有交集的部分,也有各別的部分。所以,從細緻的維次空間上,這一些法界上,佛家講法界,科學家講維次空間,假設觀止教室裡面,這一群人坐在這邊,它就有這麼多維次空間,所以維次空間不是只有你看得到的,舉凡你思惟的、想的、感受的,統統交集在一起,就是你的維次空間。所以為什麼人會看到鬼?因為他每天就想鬼啊!一切法從心想生,看到鬼。有的人為什麼常常跟諸佛菩薩在一起?因為他常常心念不離佛,所以「是心是佛,是心作佛」,「憶佛念佛,當來現前,必定見佛;佛在眼前,不假方便,自得心開」,那是一種很自自然然的事情,而不是你跑到哪裡去求佛、求菩薩,乃至於,求上帝來保佑我們,統統不是這個意思!

所以,學習一定要去明白說:我們到底,對我們的人生有什麼樣的理解;也就是說,剛才講的「價值觀」很重要。可是,價值觀也就是一般所有的這些生命成長,乃至於宗教不同、各類宗教的那個「願」。你人生生命不是只有人,這時候「人」要拿掉了,因為「生命」比較廣,你生命何去何從,就是你那個,你的希望」,降低標準來說就是希望!你先要有這一個目標,目標就是佛家在講的,三個重要的理論的其中一個最重要的就是「方向」。你學習你要有方向,你有方向之後,你才能依照這個方向,方向就是目的地,你才會回來找方法理論」,搭什麼車、要怎麼樣才能搭到那台車、你搭上去才能開往那個方向…,你最後才能達成嘛!所以正確的方向、理論、方法,非常重要!

問題就來了,如果今天有一尊佛來告訴我們,有一個方向是最好的,那就是「成佛」,可是我們一點嚮往都沒有呢?在我們的人生價值觀裡一點興趣都沒有,那也沒辦法!這一類的人就是什麼?一般有時候,你再怎麼跟他說破嘴都沒用的,佛家有一個名詞叫做「一闡提」:叫做沒有善根的人。可是它講沒有善根,不是那麼跋扈的定義說他都沒有,那個沒有的意思是目前他的善根未趨成熟,也就是說,他的種子還沒有撒下土裡。否則一切眾生皆有如來智慧德相,怎麼會沒有種子呢?只是說,他在因緣會遇的這一個虛妄的世界裡面,他還沒有開始被水澆到,還沒遇到真正的緣。也就是說,他也許業障深了一點,你跟他講道理,他不能接受,善根淺薄一點,你跟他講理路,他不能認同等等,會有這些現象。所以,他其實還是有善根,只是在這個時代,不一定能夠開花結果,所以耐心很重要,我們要學佛嘛!所以剛剛說,我們等一個人都沒什麼耐心了,對不對?我們要常常想,佛等我們無量劫了,還在等!我們現在,還在這邊做黑肚蟲仔(台語:比喻渺小的意思),我們當然要學佛,就要「祂怎麼樣,我們就要完全像祂」,這個叫「學」。

佛學卻不是這樣,佛學是我要去知道祂怎樣。可是,祂怎麼樣與我何干?這個卻叫做佛學。倒過來,我去研究它,用我的知見,去定義它,這樣我們的人生不會因為遇到佛法,而得到美好,這是不可能的事情。所以一個接觸,甚且期望自己能夠生命昇華成長的人,一定要把所謂的「修行」這兩個字,搞清楚。所謂的修行跟學術,它是不一樣的。修行就是有一個最重要的關鍵,就是你所知道的道理,你一定要去「做」。你再怎麼樣,都要勉強自己去做,再怎麼樣有任何藉口,都不能有藉口,就是這樣子。學術不是這樣,學術是我只要知道理論、方法,可以跟人家就好了,我不用做,所以只要你沒有做。《華嚴》四分證不是講了嗎?「信、解、行、證」,所以「行」非常重要。這一個「行」也就是一個學修人的最大關鍵,所以有這個「行」你才有符合,所謂世出世間法的分野的三學的條件:叫做「戒、定、慧」。

所以「行」的人就符合「戒」了,那個軌道就上去了,所以「戒」不能把它這麼狹隘的理解,是一種生活規範而已,不是!為什麼要規範?因為我們偏頗了才有規範,一個不偏頗的人,他沒有規範,要不然,我們這樣講好了,你們在座的人,監獄對你們有沒有影響?因為你們沒有犯罪啊!所以不會被抓去監獄,可是對犯人有影響,已經被關的人,甚至被判刑等待被關的人,他也會忐忑。所以你看監獄對犯人是規範,對你們卻不是!所以學法就像這件事情。為什麼「戒」要深度去明白?不持戒,終生不能成佛道,其實是生生世世,不是終生而已。所以戒這件事情,本來是活活潑潑的,因為它畢竟有開、遮、持、犯。那不依戒,你就得不了「定」,所以有很廣泛的一種理解,我們常用很多的不同用詞,古喻今詮,所謂的符合一種規律,它叫,用現在的人來講,叫「守法」、叫做戒,那麼你守到哪一個層次的的問題而已。

那麼要超越六道輪迴,當然不只是人世間,乃至於六道輪迴裡面,一般我們所講世間的一種法制,那麼粗糙狹隘而已;他必須要守到因果理路的法,所以這時候因果就變成一種戒的最基本的態度了。所以你看,所有的宗教就算我們不是圓滿的人,有層級的差別,它基礎性都是符合的運作的,所以只要你符合它,就符合它那個標準的,結果就有符合它那個標準的。所以「取法乎上,僅得其中」這一個理路,我們自己學佛的人就要把目標定在最高極至。從這一個角度,當然沒有什麼九十九分!只有「零」跟「一百」的差別。你們電腦熟悉的是不是零跟一?有沒有零點一、零點二的?沒有啊!所以我們人生就像這樣子。這個就是一個修行者對自己的魄力!毫不留情。

「情」這一個字又出來了,為什麼我們人世間有這麼多的煩惱、苦厄?就是情識作用產生的。六道輪迴最嚴重的地方是怎麼產生的?就是情識最嚴重產生的。情識最嚴重的生命體,在哪裡?在地獄裡。以此遞減,一直遞減、遞減上來,六道輪迴還有情識作用,情識作用最淡薄的在非想非非想處天」,但都還在六道輪迴裡面,六道有一個名稱叫做統苦,統統一樣苦!只是苦的對象、類別不同而已,所以這叫不圓滿,只要加個苦字,就是煩惱、憂慮、牽掛,就叫做零分。所以一定要透過我們人道基石當中去發起勇猛精進心。這次我們去西藏,就有一尊菩薩是在台灣所謂的漢傳佛教」裡,甚少看到的佛像叫做「金剛手菩薩」,祂常常是三尊,我們這邊最多的就是西方三聖三寶佛,或他們那邊常常就是三尊佛裡面,有一尊叫做金剛手菩薩。當然祂的造像,就像焦面大士一樣,你們看起來以為是鬼,以為是怪物造像。祂是代表著勇猛精進,有兩個字叫做勇氣。

所以祂也告訴我們,比如說,有一次我們進入大昭寺,還是布達拉宮」沒記清楚了,寺裡有三尊佛像,中尊是千手千眼觀世音菩薩,表的法是「眼到、手到」,你的慈悲一定要落實,慈悲不能空談,要落實啊!祂的右邊是一尊文殊菩薩,文殊菩薩表的法是「智慧」,也告訴我們說慈悲裡面要有智慧。如果沒有智慧,慈悲常常多禍害,那會出下流的!有智慧又有慈悲這兩件事情具備了,可是我很懶,在運作智慧、慈悲的過程中,又怕被人家誤解,怎麼辦?所以祂的龍邊又出現一尊佛,叫做金剛手菩薩,告訴我們,除了慈悲跟智慧外,還要有勇氣,勇猛精進,不畏艱難、獨排眾議的態度,去完成你的慈悲跟智慧的一種運作。所以這樣一個佛法,在世間上的一種運作就圓滿了。

我們現在人最缺乏那一個勇氣,有時候自己在學什麼,都礙於開口,你做不好,所以礙於開口,可以理解,可是你是沒信心,礙於開口,你永遠不可能做得好。因為「信為道元功德母」,你才有辦法「長養一切諸善根」,如果你信力不足的話,沒辦法!所有的一切宗門教下,乃至於不同的宗教,第一個字一定都是「信」。「信、望、愛」,「信、願、行」,「信、解、行、證」,統統不離開這一個字。提起了,你才有辦法,做到那一個金剛手菩薩的勇氣,勇猛精進

所以你的慈悲不落空,你的智慧不滯塞,你的佛法的運作就在哪裡?就在你的當下!也就是說「即身成佛」。所以說修密就要有一個概念,即身成佛的概念。也就是說,你所做的每一件事情,統統沒有離開戒、定、慧,當下你就是圓滿佛。至於,祂的名稱是叫做華藏世界,還是極樂世界,還是藥師琉璃世界,已經不重要了。到了佛佛道同的部分,祂統統都是一樣,顯現出來的樣子是不一樣,這是依眾生來講,在佛的本體來講,是一模一樣的,但依眾生的妄見所看到是不一樣的。

好比我們舉一個例子:當年好像香港的聖一法師,有一個因緣去到了普陀山的觀音洞。那麼他帶著一個徒弟、跟普陀山那邊的一個法師,三個去參觀,去觀音洞裡面稍微感受一下,坐、朝拜,結果拜著、拜著…,沒多久,三個人就出來了,出來就彼此分享,剛剛看到了觀世音菩薩顯靈!三個人都很興奮,因為都看到了,這表示不是假的;結果大家就分享,看到是什麼樣子啊?結果聖一法師的徒弟就看到一個出家比丘相,比丘相的觀世音菩薩,你們一般沒聽過吧?也沒看過這種相嘛?而大陸當地的法師看到的是一般的所謂的白衣大士觀音相,這是最普遍的。那麼,聖一法師看到的是,戴著金色毗盧帽,全身金色身,毗盧帽知道嗎?就是地藏王菩薩有一個造像:戴的帽子上面有鋸齒狀;那個叫毗盧帽,所以他看到的是毗盧遮那佛。也就是說,你看到的相,在你還未趨圓滿的時候,還是依著你的「妄」而顯現!依著你的想而生,所以阿彌陀佛是不是長一樣?對眾生來講是不一樣的。可是對佛來講,本無一相可立,從「無」歸於「空」的狀態都一樣叫「空」,所以一樣。

有一天,有一個老先生就問我說:他接觸很多法門,他自己是一個很虔誠的一貫道徒,然後他說,可是他後來很不喜歡去聽他們的同參講道。因為所有提出來的問題,都不能解說,他就不知道怎麼學。後來,他就問一個問題,藏在他心裡,很多時日,他說:「聽說去極樂世界的人,好像沒名字了,如果沒名字,我們怎麼知道他是誰?」我說:「你自然就會知道,你兒子生出來的時候也還沒取名字,你知道他是你兒子,你不會抱錯。」就是這樣!那時候是一種感受的相會而已,是跟我們的外相無關的。所以,我們現在的人是退化了,退化到我們只知道外在形象的一種參數去評斷、去認定,這是退化了!其實,拿掉這一種習慣的時候,我們就是用心靈感通的,心靈感通是沒有形象的。也就是說,很多人連算命都需要有參數,可是當你回歸佛法的禪定,乃至於,更甚深禪定的這個自性本定的時候,它就是「感應道交,絕不失時」!它沒有教你說,你一定要看對方長得怎樣,才知道他是誰?只是一種感受。

這一種現象,我們也不乏有這個經驗:比如說,你要知道對方在表達意思、想法,他不需要講出口?有時候你一看到那個眼神,就知道他在幹嘛了!你們定義叫「默契」。為什麼你會有默契?表示你有靈性,那個靈性叫做見聞覺知。見聞覺知是跟我們的「眼、耳、鼻、舌」這個外在的工具無關,而是跟我們的內在的見性、聞性、常性,那個「性」有關,所以也就是你的本能的起用。所以修行能夠再去超越六道輪迴,更深提高;就要去了解這些理路。你才知道要從哪裡修起啊!簡言之,從道理上你們知道,不要執著、不要分別、不要妄想,但曾幾何時能把不要分別、執著、妄想,跟你的生命的存在緊密連接在一起?如果沒落實的話,它又變成一種知識、常識的運作。

所以你的觀照力就提不起來,一般佛家在講的:「止觀」、「觀止」,都好!所以才降而求說:「止」就是放下,「觀」就是看破;「止」就是行,「觀」就是解。如果你的「解、行」又理解在外在的這些知見的話,你又很難辦到。所以學佛有它的層級,對上上根人,直接告訴他萬緣放下就可以了。可是,我們畢竟多數人是中下根,我們都順著我們的業力去借力使力,在業力的次第裡面,我們慢慢一個一個把它汰舊換新。所以用著一個正確的心態,去面對你的不如意的人生,你就在汰舊了;你正確的心態持續住,就已經在換新了。所以,凡事做服務想、接納,在學習的歴程上就不難成就,當然加上一個金剛手菩薩的表法意義。對我們的學修上,會有很大的督促力量。

希望諸位在學習的歴程,要謹記我們從小,聽長輩在告訴我們的那句話:叫做「少小不努力,老大徒傷悲」,有的人說,那我現在已經都六、七十歲了啊!不是跟別人比,我們在座所有的人,在人世間你活一百零八歲、一百二十歲,對佛而言,都是「少小」,你懂嗎?所以,我們要把握!從這邊你們也知道一件事情:學習成長這件事情,沒有時空的限制。所謂老祖宗講的「不怕念起,就怕覺遲」,所謂不怕念起,這個念起,就是我們的妄念起用。妄念只要一起用就會產生習氣、障礙,意思就是說:不怕你現在還沒,就怕你永遠不知道真理。所以,我們要往那個知道、理解、明白、懂得真理的方向去努力,一味努力就對了。我們就可以在這個過程,慢慢去化除做人與生俱來的煩惱,叫傲慢、嫉妒、貪,只要做人一定有這個,除非我們是再來人。再來人就是成就了,再回來教育的人叫做再來人。只有不是再來人,是隨業力而來的人都有這個煩惱。

所以該了解到沒有九十九分,我們其實沒什麼值得驕傲的!所以當我們沒什麼值得驕傲的時候,我們人就回歸一種接近平常心了,平等恆常之心,透過平等恆常的運作,你就跟佛菩薩冥合了。平等是什麼?是菩薩啊!平等恆常的運作,你那些負面習氣就容易剝落,你就容易自己覺悟,覺悟就是佛。自然跟佛菩薩冥合,那一個路徑就是一種最順乎心性、合乎自然的一種學修方式;所以佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,恰如求兔角。

 

 

 

 

一覺元 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()